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[ADRN Issue Briefing] Las Elecciones Filipinas de 2022: Religión y Política en Medio de la Incertidumbre Democrática

Categoría
Comentario e Informe Temático
Publicado
2 de mayo de 2022
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Red de Investigación sobre Democracia en Asia

Nota del editor

Filipinas es el único país católico de Asia y, como tal, la mayoría de los filipinos son adherentes al catolicismo. El profesor David T. Buckley de la Universidad de Louisville analiza la relación entre democracia y religión en Filipinas. Es evidente por la historia reciente que las redes religiosas son vistas como las principales guardianas de la democracia filipina, exigiendo a los candidatos honestidad moral y servicio al país. Sin embargo, el profesor Buckley afirma que, aunque no es la única causa, la religión también desempeñó un papel importante en la transición democrática. Sugiere además que las redes religiosas deben responder a una nueva realidad política que ha cambiado tanto religiosa como políticamente desde los días mitificados de la década de 1980.

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A medida que se acercan las elecciones de mayo de 2022 en Filipinas, muchos temen que, como expresaron recientemente Borja y Hecita en otro informe de ARDN, los resultados marcarán “una coyuntura crítica en la historia de la democracia más antigua del Sudeste Asiático”.[1] Las encuestas indican ventajas significativas para el aspirante presidencial Ferdinand ‘Bongbong’ Marcos Jr y la candidata vicepresidencial Sara Duterte, una dupla que muchos ven como una amenaza al legado de la revolución de “Poder Popular” de 1986 y a la democracia liberal en el país. Los observadores temen que la sociedad civil, la prensa, la oposición política y las protecciones de los derechos humanos enfrenten más retrocesos, tras el tumultuoso mandato del actual presidente Rodrigo Duterte.

Los líderes y redes religiosas fueron una parte de la coalición del Poder Popular que derrocó la dictadura de Marcos durante la “tercera ola” global de la democracia. La Iglesia Católica Romana, que representa aproximadamente a 4 de cada 5 filipinos, fue central en este esfuerzo, y las declaraciones recientes se asemejan a la defensa de las instituciones democráticas de ese período. Destacados líderes católicos como el Arzobispo de Lingayen-Dagupan, Sócrates Villegas, han declarado que la iglesia “no puede ser neutral cuando hablamos del bien o del mal”.[2] Sin embargo, si bien este papel de defensora moral de la democracia sigue siendo importante, puede haber límites al papel de la religión en la preservación de la democracia liberal en 2022 y más allá. Los cambios en los paisajes religiosos y políticos presentan nuevos desafíos para los líderes religiosos que esperan servir nuevamente como garantes de la democracia.

Religión y Política Filipina desde el Poder Popular hasta Daang Matuwid

En las tres décadas posteriores a la caída del régimen de Ferdinand Marcos en 1986, surgió un consenso aproximado sobre el papel político de la religión, y especialmente de la Iglesia Católica, en la política filipina. La constitución post-autoritaria anunció la separación de la iglesia y el estado como “inviolable”,[3] pero los tribunales aclararon que se trataría de una forma de “secularismo benevolente” que preservaba un amplio margen para lo que el sociólogo José Casanova llama “religión pública”.[4] Varios programas gubernamentales, desde salud pública hasta educación y socorro y respuesta ante desastres, implican una estrecha colaboración con organizaciones religiosas, y los líderes religiosos disfrutan de lo que Grzymała-Busse y Slater han denominado “acceso institucional” a políticos locales y nacionales, la capacidad de influir en las políticas de manera informal a través de vínculos directos con funcionarios electos y servidores civiles de carrera.[5] Cory Aquino debió parte de su ascenso político al Cardenal Sin de Manila en 1986, y su hijo, Benigno ‘Noynoy’ Aquino III, nombró clérigos en su gabinete tras su elección aproximadamente veinticinco años después.

En época electoral, este secularismo benevolente es más visible en la estrecha colaboración entre redes religiosas y organizaciones que trabajan para fortalecer la integridad electoral. La observación electoral ciudadana nacional estuvo ligada a redes religiosas incluso en los últimos años del período autoritario, con el Movimiento Ciudadano Nacional por Elecciones Libres (NAMFREL) profundamente arraigado en redes religiosas, particularmente vinculado a destacadas instituciones católicas de educación superior y asociaciones empresariales.[6] Desde entonces, NAMFREL y el Consejo Pastoral Parroquial para el Voto Responsable (PPCRV) han seguido movilizando a cientos de miles de observadores electorales locales, tanto en parroquias católicas como a través de otras redes cristianas y musulmanas. Las organizaciones religiosas son participantes habituales en coaliciones de buen gobierno en asociación con organizaciones como la Red Legal para Elecciones Veraces (LENTE), y en ocasiones a través de programas vinculados a órdenes religiosas particulares, como el apostolado jesuita de Simbahang Lingkod ng Bayan . La lucha contra la desinformación en línea, un desafío importante en Filipinas y en el extranjero, se ha convertido en una nueva prioridad para muchos líderes religiosos en declaraciones públicas durante esta campaña.[7]

¿Límites de la Influencia Religiosa?

Esta historia reciente puede hacer parecer que las redes religiosas son garantes clave de la democracia filipina durante esta problemática temporada electoral. Hasta cierto punto, esto es cierto. El monitoreo electoral ciudadano nacional volverá a tener lugar en gran parte a través de la movilización religiosa, y varios líderes religiosos han emitido declaraciones pidiendo candidatos moralmente íntegros para servir a la nación. Pero estas iniciativas se desarrollan en unas Filipinas nuevas, cambiadas tanto religiosa como políticamente desde los días mitificados de 1986.

Religiosamente, aunque Filipinas sigue siendo conocida (inexactamente) [8] como “el único país católico de Asia”, las últimas décadas han visto una pluralización del liderazgo religioso que ha desafiado la coordinación en favor de la democracia liberal. Parte de esto ha ocurrido fuera de la mayoría católica, ya que varias comunidades cristianas evangélicas y pentecostales han asumido roles prominentes a través de relucientes megaglesias y una extensa presencia mediática.[9] Incluso dentro de la mayoría católica, la pluralización es una realidad. La Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas (CBCP) puede hablar en nombre de los obispos como grupo, pero miembros individuales del clero adoptan en ocasiones posturas propias, por ejemplo, los 500 hombres y mujeres religiosos que respaldaron formalmente a la candidata Leni Robredo en febrero de 2022.[10] El fundador laico del movimiento carismático católico El Shaddai, que afirma tener varios millones de miembros, en contraste, respaldó a Marcos y Duterte en la misma semana.[11]

Políticamente, esta pluralización ha llevado a algunos a cuestionar el peso político de las élites religiosas. Incluso antes de la controvertida presidencia de Duterte, muchos líderes católicos se sorprendieron cuando Noynoy Aquino priorizó una Ley de Salud Reproductiva que la CBCP se oponía desde hacía mucho tiempo. La aprobó en el legislativo, y el clero que denunciaba a quienes llamaban Team Patay [Equipo Muerte] en las elecciones posteriores pareció tener poco efecto.[12] Duterte tiene una relación aún más conflictiva con la CBCP. A medida que su campaña ganaba impulso en 2016, el entonces presidente de la CBCP denunció a los candidatos que mostraban “indiferencia, si no desagrado y desprecio por la Iglesia”, hablando de Duterte en todo menos en nombre.[13] Sin embargo, Duterte arrasó en la victoria. Su emblemática “guerra contra las drogas” ha dejado miles de muertos y ha atraído más condenas de muchos líderes religiosos. Si bien las congregaciones han brindado protección localizada, la campaña continuó y la popularidad de Duterte se mantuvo en gran medida intacta.[14] Lanzó ataques populistas contra críticos religiosos “hipócritas” durante todo su mandato, y en el proceso obtuvo el apoyo de denominaciones religiosas más pequeñas pero políticamente significativas como la Iglesia ni Cristo.[15]

Las dudas sobre la influencia religiosa, especialmente de los obispos católicos del país, se han manifestado en la campaña electoral de 2022. Sin nombrar directamente la candidatura de Marcos, la carta pastoral preelectoral de la CBCP en febrero de 2022 denunció “distorsiones radicales en la historia de la Ley Marcial” y pidió a los filipinos que “defiendan la verdad”.[16] Algunos obispos individuales, y más clérigos, han aparecido en público con grupos pro-Robredo. Pero el efecto final sigue siendo incierto. Siguiendo el precedente, la CBCP no respaldará a un candidato en particular, y algunos obispos incluso han advertido al clero que no utilice el púlpito para respaldos.[17] Quizás no sorprenda que el equipo de Marcos se haya quejado de que el clero católico está “interfiriendo” en la política, mientras recibe felizmente el respaldo de otros líderes religiosos. Pero incluso otro candidato destacado, el alcalde de Manila Francisco ‘Isko’ Moreno, ha afirmado sentirse “ofendido” porque las iglesias puedan ser utilizadas para movilizar directamente a los votantes a favor de un candidato en particular.[18] Esto parece muy lejano del llamado del Cardenal Sin a los manifestantes para que salieran a las calles contra la dictadura de Marcos.

Impactos e Implicaciones

¿Dónde deja esto el papel probable de las organizaciones religiosas, particularmente la mayoría católica, en la estabilización de la democracia en Filipinas? ¿Y qué lecciones comparativas podría ofrecer esto para el futuro problemático de la democracia en otros rincones de Asia y más allá? Tres destacan. Todas operan de manera muy diferente a la de llamar directamente a los partidarios a las calles en la última entrega del Poder Popular.

En primer lugar, la influencia religiosa es local. Si bien los titulares se centran naturalmente en las declaraciones de los líderes clericales nacionales, la influencia política de la religión es más fuerte cuando cruza los niveles de análisis, desde redes locales hasta nacionales e incluso internacionales. En investigaciones sobre la guerra contra las drogas en Filipinas, por ejemplo, mis coautores y yo encontramos fuertes efectos localizados de las congregaciones religiosas en la protección de las comunidades contra la violencia, a pesar de que, a nivel nacional, la guerra contra las drogas continuó durante todo el mandato de Duterte.[19] Esta es precisamente la razón por la que los esfuerzos de observación ciudadana nacional, tanto en Filipinas como en otros lugares, están tan comúnmente vinculados a la infraestructura religiosa de base.[20] La capacidad de la religión para fortalecer las instituciones democráticas debería ser más fuerte cuando las iniciativas aprovechan este tipo de redes localizadas densas.

En segundo lugar, hablar en defensa de la democracia puede fortalecer la autoridad religiosa, pero también introducir divisiones internas. Investigaciones de varios académicos han demostrado que la participación religiosa en la política puede generar reacciones negativas cuando se percibe que los líderes religiosos velan por intereses propios en lugar del bien común de la sociedad.[21] Sin embargo, abogar por elecciones libres y justas puede representar una forma de religión pública que realmente reconstruya la autoridad moral de los líderes religiosos. En datos recopilados recientemente, por ejemplo, mis coautores y yo encontramos que criticar los abusos de los derechos humanos asociados con la guerra contra las drogas en Filipinas fortaleció la autoridad moral de los líderes religiosos en la mente de los filipinos católicos. Una defensa revitalizada en defensa de la democracia podría tener un efecto similar. Dicho esto, nuestros datos también indican cierta resistencia a estas intervenciones entre algunos filipinos no católicos.

Tercero, en una nota menos optimista, la religión no es inmune a las fuerzas que desafían la consolidación democrática. La religión, especialmente cuando se combina con creencias conspirativas, se ha convertido en un factor central que predice el apoyo a la violencia política iliberal en los Estados Unidos. [22] En Filipinas, las fuerzas iliberales se han agrupado bajo la bandera de un populismo que presenta una fuerte dosis de política anti-élites. Dado que la religión organizada, especialmente la Iglesia Católica, está estrechamente ligada a patrones más amplios de autoridad política y económica en el país, estos ataques anti-élites han recaído también directamente sobre los líderes religiosos. Esto ayuda a explicar por qué Duterte ha pagado un costo político limitado por la retórica que ataca al clero en uno de los países más devotos de Asia. [23] El Papa Francisco parece consciente de este desafío, particularmente al animar a los obispos de todo el mundo a ser “pastores con olor a ovejas”. [24]

La religión no fue la única causa de las transiciones a la democracia de la tercera ola en lugares como Filipinas, aunque desempeñó un papel esencial. A medida que las instituciones democráticas enfrentan desafíos en Filipinas y más allá, los líderes y las redes religiosas conservan la capacidad de desempeñar un papel en el fortalecimiento de las elecciones y las libertades civiles. Sin embargo, deben responder a una nueva realidad política en la que los mitos de la década de 1980 proporcionan una guía incompleta.■


[1] Borja, Anthony L. e Ian J. Hecita. 2022. “The 2022 Philippine Elections Primer: A Democratic Citizenship Perspective.” ADRN Issue Briefing 4 de marzo. http://www.adrnresearch.org/publications/list.php?at=view&idx=236

[2] Esmaquel II, Paterno R. 2022. “‘La Iglesia no puede ser neutral sobre el bien o el mal’ – Arzobispo Villegas.” Rappler 5 de marzo. https://www.rappler.com/nation/elections/video-catholic-church-cannot-be-neutral-good-evil-archbishop-soc-villegas/

[3] https://www.constituteproject.org/constitution/Philippines_1987?lang=en

[4] Sobre el secularismo benevolente, véase Buckley, David T. Faithful to Secularism: The Religious Politics of Democracy in Ireland, Senegal, and the Philippines. Religion, Culture, and Public Life. New York, NY: Columbia University Press, 2016. Para el trabajo de Casanova, véase Casanova, José. Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press, 1994.

[5] Para la aplicación de este concepto a Filipinas, véase Grzymala-Busse, Anna, y Dan Slater. "Making Godly Nations: Church-State Pathways in Poland and the Philippines." Comparative Politics 50, no. 4 (2018): 545-64.

[6] Véase por ejemplo Youngblood, Robert L. Marcos against the Church : Economic Development and Political Repression in the Philippines. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1990; Hedman, Eva-Lotta E. "Mapping the Movement: Namfrel in Six Philippine Cities." South East Asia Research 7, no. 2 (1999): 189-214.

[7] Moses, Paul. 2018. “Fake News, Murder & the Philippine Bishops.” Commonweal 13 de febrero. https://www.commonwealmagazine.org/fake-news-murder-philippine-bishops

[8] En términos puramente demográficos, Timor Oriental es más abrumadoramente católico que Filipinas. Filipinas contiene minorías religiosas significativas, particularmente denominaciones cristianas y musulmanas no católicas.

[9] Véase por ejemplo Cornelio, Jayeel Serrano. "Jesus Is Lord: The Indigenization of Megachurch Christianity in the Philippines." En Pentecostal Megachurches in Southeast Asia, 127-55: ISEAS Publishing, 2018.

[10] Dagle, Robbin M. 2022. “Más de 500 sacerdotes y monjas apoyan a Robredo para presidenta.” Rappler 15 de febrero. https://www.rappler.com/nation/elections/priests-nuns-endorse-robredo-for-president-2022/

[11] https://newsinfo.inquirer.net/1554734/velardes-endorsement-of-marcos-jr-personal-not-representative-of-whole-el-shaddai-says-bacani

[12] Dionisio, Eleanor R. "Catholic Partisanship in the 2013 Elections: 'Churchifying' Democracy or Democratizing the Church?". Philippine Sociological Review 62 (2014): 11-40.

[13] Buckley, David T. 2016. “Can the Catholic Church work with the Philippines’ new president?” America: The Jesuit Review of Faith & Culture 23 de junio. https://www.americamagazine.org/issue/dutertes-tough-talk

[14] Brooke, Steven, David T Buckley, Clarissa C David, y Ronald U Mendoza. "Religious Protection from Populist Violence: The Catholic Church and the Philippine Drug War." American Journal of Political Science Forthcoming (2021).

[15] The Philippine Star. 2016. “It's Duterte-Marcos for Iglesia ni Cristo.” 5 de mayo. https://www.philstar.com/headlines/2016/05/05/its-duterte-marcos-iglesia-ni-cristo

[16] David, Pablo Virgilio S. 2022. “La Verdad os Hará Libres (Juan 8:32).” Catholic Bishops’ Conference of the Philippines 25 de febrero. https://cbcpnews.net/cbcpnews/the-truth-will-set-you-free-john-832/

[17] Lalu, Gabriel Pabico. 2022. “Arzobispo de Cebú a los sacerdotes: No usen el púlpito para hacer campaña para los candidatos electorales .” Inquirer 11 de febrero. https://newsinfo.inquirer.net/1553577/cebu-archbishop-to-priests-dont-use-pulpit-to-campaign-for-poll-bets

[18] Gonzales, Cathrine. 2022. “Isko Moreno dice a los candidatos: No usen la iglesia católica para mítines de campaña.” Inquirer 05 de marzo. https://newsinfo.inquirer.net/1563846/isko-moreno-tells-candidates-dont-use-catholic-church-for-campaign-rallies

[19] Brooke, Steven, David T Buckley, Clarissa C David, y Ronald U Mendoza. 2021. “Protección religiosa contra la violencia populista: La Iglesia Católica y la Guerra contra las Drogas en Filipinas.” American Journal of Political Science.

[20] Montevecchio, Caesar. 2019. “Declaración de la CENCO sobre las Elecciones.” Catholic Peacebuilding Network 07 de enero. https://cpn.nd.edu/news-events/news/cenco-statement-on-elections/

[21] Grzymała-Busse, Anna. 2015. Nations under God : How Churches Use Moral Authority to Influence Policy. Princeton, NJ: Princeton University Press. Hout, M. y C. S. Fischer. 2002. “Why More Americans Have No Religious Preference: Politics and Generations.” American Sociological Review 67: 165-90.

[22] Armaly, Miles T, David T Buckley, y Adam M Enders. 2022. “Christian Nationalism and Political Violence: Victimhood, Racial Identity, Conspiracy, and Support for the Capitol Attacks.” Political Behavior: 1-24.

[23] Para más información sobre religión, antielitismo y populismo, véase David T. Buckley, Steven Brooke y Bryce Kleinsteuber, “How Populists Engage Religion: Mechanisms and Evidence from the Philippines,” Democratization, Próximamente.

[24] Gomes, Robin. 2021. “Papa a los sacerdotes: Sean 'pastores con olor a ovejas'.” Vatican News 07 de junio. https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2021-06/pope-francis-priests-students-church-louis-french.html


David T. Buckley es Profesor Asociado de Ciencias Políticas y Cátedra Paul Weber en Política, Ciencia y Religión en la Universidad de Louisville, donde se desempeña como Director Interino del Centro para la Democracia Asiática.


■ Composición tipográfica de Jinkyung Baek Director del Departamento de Investigación∙Investigador Senior

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Archivos adjuntos

  • [ADRN]The2022PhilippineElections_ReligionandPolitics.pdf

*Este texto es una traducción mediante IA de un original escrito en coreano. Pueden existir errores de traducción o matices imprecisos.

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