[ADRN Issue Briefing] Modi新インドにおける反対運動と民主主義

編集者注

抗議者たちがナレンドラ・モディ首相による市民権改正法（CAA）の可決に反対してデリーの街頭に繰り出してから1年以上が経過した。イスラム教徒の移民の申請を阻止することでインドの市民権法を再編成することを目的としたCAAは、多くのインド国民にとって、支配的なインド人民党（BJP）が国の世俗的基盤を損なおうとするもう一つの試みに過ぎないのではないかと懸念されている。オーストラリア国立大学クロフォード公共政策大学院名誉教授のラメシュ・タクルは、モディがいかにインドをヒンドゥー国家として再想像しようとしているかを概説し、さらにインドの広範で多様な集団が彼のビジョンにいかに抵抗しているかを検証する。COVID-19パンデミックがこれらの取り組みを妨げてきたが、タクルは、モディの反対派は平和的な市民抵抗の方法と、民主的統治、立憲主義、少数派の権利がどのように統合されるかについての新しい概念を組み合わせて、政府の排他的な理解に対抗する物語を効果的に形成していると論じる。インドの伝統的に統一された国民的アイデンティティの再強化は、BJP、あるいは将来のいかなる政府も、抗議活動を失墜させ、世界最大の民主主義の開放的で寛容な基盤を覆すことを防ぐ可能性を秘めている。

1年前、デリーは炎上し、抗議活動は傲慢な態度で迎えられ、抗議者たちの愛国心は外国の陰謀という暗い示唆によって侮辱された。テレビの全面的な報道を見ながらキャンベラへの帰還を準備していた私は、学者として、ますます多文化化する現代の民主主義社会において、市民権とは何を意味するのだろうか、少数派集団と国家との関与の条件を再定義するために反対運動は建設的に利用できるのだろうか、と考えた。ナレンドラ・モディ首相の統治スタイルは、利害関係者や野党との事前協議なしに極めて重要な法律を導入し、議会委員会への付託なしに1日から3日で制定し、国家の重い手で執行し、インドと支配的なインド人民党（BJP）およびモディを混同し、抗議者たちを外国のパトロンの懐にいる反国家的扇動者として正当性を失わせるというものである。

インド憲法は1950年1月26日に施行された。昨年の祝賀は、憲法に体現されたインド国家の社会的目的に対する国民の重大な意識の目覚めを記念するものであった。暴力を行使しない抗議者たちは、共和国の制度と憲法構造に対する信頼を肯定することで、インドの自由民主主義を強化し、救済と是正を提供する。彼らはまた、国家が国民との対話に従事するよう、国家の良心に警鐘を鳴らした。これらのインドの事例は、宗派的少数派がすべての多文化社会において市民権を交渉する方法の研究において、著名に登場すべきである。

自発的かつ個別の抗議活動とは異なり、「市民抵抗」は、物理的な危害や損害を相手に与えることなく、政策や国家当局への反対を表明するための、行進、デモ、ボイコット、ストライキ、集団的不協力などの様々な協調的な方法を網羅する。市民的不服従は、独立インドがイギリス領インド帝国から政治的抗議の技術と正当性の両方に関して受け継いだ数多くの政治的遺産の一つであった。マハトマ・ガンディーは、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの市民的不服従の概念（1849年）を、軍事的に遥かに強力な相手に対する平和的な大衆動員の効果的な技術として活用し、実行した。ガンディーの「サティヤーグラハ」（文字通りの意味は、相手への真実の説得）という概念は、道徳的説得の力に深く根ざしている。より最近では、暴力的な抵抗に対するより費用対効果の高い代替手段としての戦略的論理に人々はますます関心を寄せている。「市民抵抗はいかにして機能するか」において、エリカ・チェノウェスとマリア・ステファンは、1900年から2006年までの期間、市民抵抗キャンペーンが権威主義体制の打倒、民主化の推進、内戦への再発の回避において、武装闘争を凌駕したことを示した。補完的な学術論文である「論文（1960年から1972年までの黒人主導の抗議活動に関する「American Political Science Review」、2020年5月21日号）で、プリンストン大学のオマール・ワソウは、非暴力的な抗議活動が、アメリカにおける黒人少数派の不満を是正する上で、より政治的に効果的であると発見した。

インドをヒンドゥー・ラシュトラ（国家）として再想像する

2019年から2020年にかけての社会不安と政治的混乱は、モディの最初の任期（2014年から2019年）の背景なしには理解できない。その間、彼の開発と良い統治の政策は、ヒンドゥー教の熱狂の高まりの下で覆された。約2億人という人口にもかかわらずイスラム教徒を疎外することは、ヒンドゥー教の優位性の裏返しである。ヒンドゥー教徒の偏狭な人々によるインドのイスラム教徒の「他者化」は、彼らの忠誠心とインドへの帰属意識に疑問を投げかけ、彼らをイスラム共和国パキスタンの手先として描こうと試みることに依存してきた。その根底にある疑念は、モディとBJPによって政治的に利用され、イスラム教徒を徐々に疎外し、ヒンドゥー教徒を他の人々よりも平等であると促進する社会アジェンダを推進してきた。モディの新インドにおける画期的な出来事として、2015年9月28日、50歳のモハメド・アクラクが自宅で家族の前で、そのイスラム教徒一家が牛肉を食べたという地元の寺院での発表に扇動されたヒンドゥー教徒の村人たちによってリンチされた。あるBJP議員は、2014年12月にマハトマ・ガンディーの殺害者を愛国者と称賛し、別の議員は2018年2月にすべてのイスラム教徒に「バングラデシュかパキスタンに移住せよ」と促し、2018年7月には、ある大臣が2017年にイスラム教徒男性をリンチした罪で有罪判決を受けた8人の男性に花輪をかけた（牛の監視活動によるもの）。

この背景は、モディの最初の任期中に、ヒンドゥー教徒の過激派による多数派主義プロジェクトであるヒンドゥトヴァ・アジェンダ（インドを世俗共和国からヒンドゥー・ラシュトラ（国家）に変革する）によって、イスラム教徒やその他の少数派が包囲されていると感じ始めた理由を説明するのに役立つ。しかし、ますます過熱する雰囲気の中で不穏な事件を引き起こすことを望まなかったため、彼らはほとんど沈黙を守っていた。BJPをヒンドゥー・ファシズムのトロイの木馬と恐れる人々は、モディの最初の任期中に多くのBJP指導者によってイスラム教徒に向けられた悪意のある憎悪によって、その懸念を煽られた。この政党がヒンドゥー・ナショナリズムの動員可能性を使い果たし、インド政治の激しい競争市場で生き残るために中道右派に転向しなければならないと信じる人々の希望は、ヒンドゥー教の寛容の伝統と、尊敬の念の制限を課し過激主義を罰する政治の中道に依存していた。それどころか、2019年5月の再選で過半数を増やしたことは、パキスタン・イスラム共和国と並んでインド・ヒンドゥー共和国を創設するというプロジェクトの内部の悪魔を解き放ったようである。BJPとヒンドゥー・アジェンダのイデオロギー家たちは、その大規模な勝利を、ヒンドゥー教徒多数派国家を創設するという文化ナショナリズム・プロジェクトの検証と承認と解釈した。結果が発表され、彼の勝利の規模が明らかになった日、モディは不吉な警告を発した：「Is chunaav mein ek bhi rajnetik dal secularism ka naqab pehen kar janta ko gumrah nahi kar paya」（「この選挙では、いかなる政党も世俗主義の仮面をかぶって国民を惑わすことはできなかった」）。

再選された政府は、7月にイスラム教徒が3回唱えるだけで妻と離婚できる「トリプル・タラーク」を非合法化するために迅速に行動した。8月には、インド唯一のイスラム教徒多数派州であるカシミールの政治的自治を保障していた憲法第370条を廃止した。「執行府の権力乱用を抑制する制度的防波堤の失敗も同様に落胆すべきものであった。議会、政党、メディア、司法は次々と、ペルソナ崇拝がモディを中心に高まる中、執行府に責任を問うという義務を果たせなかった。彼が求めるもの、行うものはすべて、影の内閣によって承認され、迎合的なメディアによって称賛されている。

ほとんどの国がヘイトスピーチを禁止する方向に進む中、インドは宗教的改宗を犯罪化することによって、法律に憎悪を埋め込んでいる、特に異教間のカップルに対してである。狂信者たちにとって、ヒンドゥー教徒の少女は自発的にイスラム教徒の男性と結婚するのではなく、「ラブ・ジハード」の犠牲者であり、インドをイスラム国家に変えることを目的としている。ラブ・ジハード法は、表向きはヒンドゥー教徒の少女を略奪的なイスラム教徒の男性から保護するものである。実際には、女性は弱く受動的な犠牲者であり、自らの選択をする権利を持たない男性の所有物であるという、見下した仮定を裏切っている。ヒンドゥー教徒の国家主義者たちは、キリスト教徒やイスラム教徒の改宗を「ガル・ワプシ」（「帰郷」）の象徴としても標的にしている。その理由は、1200年間のイスラム教徒の支配（ムガル帝国に至る）とキリスト教徒の支配（イギリス帝国の一部として）の間に、国家権力がヒンドゥー教徒をこれらの二つの外国の宗教に改宗させるために使用されたというものである。

イスラム教徒の市民権の汚染

消費食品や飲料の汚染は、インドの多くの地域で一般的な問題である。特定の民族国家集団の市民権を汚染することは、新しい現象である。2019年12月、政府は「市民権改正法」（CAA）を可決し、インドのイスラム教徒が包囲されているという感覚を深めた。CAAは、野党や市民社会との事前協議なしに、3日間で両院を通過した。それは「原産国の選択において恣意的であり、少数派宗教の選択において差別的である」ものである。バングラデシュ、パキスタン、アフガニスタンからの非イスラム教徒の少数派にインド市民権への優先的な道を提供するものである。それは昨年、「国民登録制度」（NRC）と「国民人口登録」（NPR）によって補完される予定であったが、コロナウイルスのパンデミックによりプロジェクトは一時停止されたようである。それらの集団的な目的は、インドのイスラム教徒を二級市民に変えることである。政府の否定は、2014年から2019年にかけての注目度の高い広範に議論された事件に鑑みると、ごまかしである。文書が乏しい国では、デリーの立法議会議員70人のうち61人しか出生証明書を持っていない—当局は、イスラム教徒に対する偏見を持って、インドで生まれた人々でさえ市民権の文書証拠を提供できず、拘留キャンプに収容され、投票権を剥奪されるべきであると宣言することを可能にするだろう。

憲法の市民権の定義は普遍的、包括的、世俗的である。CAAは恣意的かつ差別的であるため、インド最高裁判所が違憲と判断する可能性は十分にある。もし、イスラム教徒の宗派を含むすべての近隣諸国のすべての迫害された少数派に、加速された市民権が付与されていれば、インドの人道主義は称賛を得ただろうが、批判は得なかっただろう。アフガニスタンとは異なり、インドと国境を接するミャンマーでは、ロヒンギャは十分に文書化された残虐行為に苦しみ、ジェノサイドに匹敵する。彼らはモディのインドでは歓迎されていない。

国家はNRCを効率的に実施する能力を欠いている。2018年に完了するのに4年かかったアッサム州の経験に基づくと、その費用は約90億ドルに達する可能性があり、これは教育予算全体の3分の2に相当する。インドのアイデンティティを確立できない人々（アッサム州で190万)は無国籍者となるが、国外追放はできない。彼らは収容センターに送られ、さらに多くのロジスティクス、財政、法律、倫理的な懸念を引き起こすことになる。例として、モハマド・ヌル・フセイン、その妻サヘラ・ベグム、そして二人の子供たちがそうであった。長年にわたりアッサム州の住民であった彼らは、当局に嫌がらせを受け、2020年12月16日に国籍が最終的に確認されるまで1年以上収容キャンプで過ごした。「私たちは不法滞在者と呼ばれた。どうしてそんなことがあり得るのだろうか？」。彼らはそう問いかけた。良い質問だ。答えは、モディのインドにおいてのみ、である。

CAAはインドの学生たちの憲法上の良心を刺激し、彼らは街頭に溢れて抗議した。彼らは国家の鉄拳と党の悪意ある中傷軍団の全力に直面した。2019年12月15日、ジャールカンド州での選挙集会で演説したモディは、高揚したドッグホイッスルを発した。抗議者は誰か、と彼は問いかけた。「彼らはその服装から識別できる（ヒジャブを着用した女性やスカルキャップを被った髭面の男性を意味する）」と。モディに倣い、ある警察官は抗議者に「パキスタンへ行け」と罵った。これは、宗教的偏見という癌に対するモディの黙認の下で、インドの制度がいかに深く腐敗しているかを示す兆候である。ジャミア・ミリア・イスラミア大学とアリガール・ムスリム大学での学生に対する警察の残虐行為、そしてジャワハルラール・ネルー大学での警察がBJP関連の武装したならず者たちが学生や教授を殴打するのを傍観していた映像は、インド全土の国民に衝撃を与え、動揺させた。映像は、ジャミア・ミリア・イスラミア大学とアリガール・ムスリム大学での学生に対する警察の残虐行為、そしてジャワハルラール・ネルー大学での警察がBJP関連の武装したならず者たちが学生や教授を殴打するのを傍観していた映像は、インド全土の国民に衝撃を与え、動揺させた。

一方、デリーのシャヒーン・バーグでは、継続中の女性による座り込み抗議が、独立の歌と国歌で新年を迎えた。90歳の女性はこう言った。「私の息子の名前はファイザン、夫の名前はイムティアズ、その父の名前はファクルディン、その父の名前はリヤズ、その父の名前はアクバルディンです。このモディが来て、私がここに属するかどうか尋ねてみればいい。見せてやる。」2019年12月、最も人口が多く、政治的にも最も重要な州であるウッタル・プラデーシュ州（UP）全域で反CAA抗議デモが激化する中、炎症を煽るヒンドゥー教の説教師でありながらモディが州政府のトップに抜擢した政治的ルーキーであるヨギ・アディティヤナート首相は、不吉な脅迫を発した。抗議者はビデオやCCTV映像で特定されており、「我々は彼らからこれを奪う（報復する）」と述べた。彼はBJPのベンガル州党首ディリップ・ゴーシュから、抗議者を「犬のように」撃ったと称賛された。法の支配の基盤に対する攻撃のエスカレーションとして、2020年12月、警察はメフムード・プラチャの事務所を家宅捜索した。彼は1月〜2月の暴動で起訴された多くの人々の弁護士であった。皮肉なことに、多くのBJP指導者たちが、若い抗議者として、例えば1974年のグジャラート州でのモディ自身や、1975年のインディラ・ガンディーの独裁的な緊急事態宣言に反対して活動した人々のように、政治家としてのキャリアを築き、名を上げたのである。

シャヒーン・バーグの象徴性

抗議は自発的に始まり、急速に拡大して数十年間で最大規模のものとなった。それらはモディ政権に対する最も重要な大衆動員を代表していた。シャヒーン・バーグでの数ヶ月にわたる座り込み抗議は、最終的にコロナウイルスのパンデミックによる社会的距離の要件により終了した。抗議者たちは、マハトマ・ガンディーとマルティン・ニーメラー牧師の、ドイツの知識人たちが標的グループに対する残虐行為に声を上げなかったことへの痛烈な嘆きを汲み取り、彼らのために声を上げる者がいなくなった時に、彼らのために誰もいなくなったという状況を表現した。プラカードにはこう書かれていた。「沈黙するな、暴力的になるな。」他のどの民主主義国も、選出された政府に対してその中核的な民主的アイデンティティを守るための同等の大規模動員を経験したことはない。その重要性を強調するために、インドが世界最大の民主主義国であり、その有権者数は西側諸国すべてを合わせたよりも多いことを覚えておく価値がある。インドのイスラム教徒の有権者数だけでも、米国以外のすべての西側諸国の有権者総数を超える。

世界中のナショナリスト政党に共通するように、BJPは自身を筋肉質なナショナリズムの政党として提示している。それゆえ、インド全土の学生、女性、その他の抗議者たち、イスラム教徒を含む人々が、自らの核となるインド性を祝うために、ナショナリズムの象徴を自発的かつ陽気に取り入れたことは、衝撃であった。三色旗が抗議の象徴として採用され、国歌がその歌となり、憲法前文がその語彙となった。共和国記念日には、ジャミア・ミリア大学の学生たちが、 liberty, equality, justice and fraternity for all Indians and respect for all faiths（すべてのインド人のための自由、平等、正義、友愛、そしてすべての信仰への敬意）を謳う憲法前文を、ヒンディー語、英語、ウルドゥー語（インドのイスラム教徒の言語）で公共の場で朗読し、その後、三色旗を掲げて国歌を歌った。シャヒーン・バーグでは、3人の祖母が、55フィートの国旗を誇り高く喜びに満ちて掲げるために選ばれた。

その過程で、インドの女性と若者は愛国心の対抗物語を表現し、市民、政府、そして憲法の間の関与の条件を再設定した。これは、例えばフランス人のルノー・カミュが提唱した「偉大な置き換え」理論のような、多くの現代西側民主主義社会におけるアイデンティティ政治の傾向から逸脱している点で、特に注目に値する。BJPのスローガン「アカーンド・バーラト（分割不可能なインド）」には外部の参照点がある。インドの領土保全は神聖であり、いかなる外国勢力もその一部を分割することは許されない。抗議者たちはそのスローガンを「国内化」した。すなわち、いかなるインドの政党も、宗教やカーストによって分断されたアイデンティティ集団にレッテルを貼り、区分けすることによって、インドの国家統合を脅かすことは許されない。

「インド」のイスラム教徒による願望の革命

ヒジャブをまとい三色旗を掲げた若いイスラム教徒の女性たちは、憲法を道具として民主的政治との関与を枠組み化することによって、モディのドッグホイッスル・ナラティブに異議を唱えた。さらに、彼女たちはイスラム教徒としてのアイデンティティを犠牲にすることなく、インド人としての要求と権利を表明した。選挙で選ばれた政府に対して要求と権利を向けることによって、彼女たちはモディ政権が陥れた多数派主義の罠からそれを救い出し、リベラル民主主義の概念を再び拡大した。言い換えれば、民主主義、市民権、憲法に基づく統治、そして少数派の権利はすべて、一つの強力な国民的アイデンティティに織り込まれている。彼女たちは、イスラム教徒としてのインドの運命を縮小しようとするBJPの努力を断固として視覚的に拒絶し、代わりに憲法に具現化された、リベラルで、多元的で、寛容で、包括的なインドの考えを再想像した。

これは革命的である。なぜなら、政府は現代インドにおける市民権という概念全体を、法的地位、権利と資格の束、そして故郷への市民的アイデンティティと帰属意識という出生権として、通知していたからである。被害者というレッテル貼りに甘んじず、主体性を剥奪されることを拒否した彼女たちは、BJPの政治的アジェンダを拡大し、モディ首相に挑戦した。あなた方はどのようなインドを望むのか？古代ヒンドゥー教のテキストが現代科学技術に取って代わる教室に閉じ込められたインドか？12月12日、議会でBJPの議員は、サンスクリット語を話すことで糖尿病やコレステロールをコントロールできる(彼はヒンディー語で話した)と主張した。それとも、今日の社会的結束を維持し、明日の偉大さを達成するための政策設定を行うインドか？これの直接的な結果として、状況は一変し、BJPとモディ政権は、憲法、国家統合、そしてインドの領土保全に対する明白かつ現在の危険を構成したと非難されることになった。

傷ついた「ブランド：インド」

インドのグローバルブランドとしての核となる属性には、議論好きな民主主義、意見を表明する社会、混沌として雑然としているが、それにもかかわらず包括的な統治、そして多様性との快適な共存が含まれる。CAA-NRC問題は、国内外のインド人を分裂させ、社会的結束、政治的安定、経済回復を損なうことで解体を危険にさらし、外交資本を消耗させた。2014年のモディの勝利に続く興奮のざわめきと、今日の彼の権威主義的な本能に対する懸念の高まりとのコントラストは、これ以上ないほど鮮明である。インドに対する痛々しくも丁寧に培われてきた好意、尊敬、そして賞賛が完全に消散する前に、モディは緊急に機能的な国内政治的配慮のシステムと経済的活力を回復しなければならない。中国共産党は間違いを認めないが、常にそこから学ぶ。インドのモディ首相は間違いを認めず、学ぶには頑固すぎるように見える。

2021年1月7日、シドニーでのオーストラリア対インドのクリケットテストマッチ開始時にインド国歌が歌われた際、テレビカメラは、ナショナルカラーでの初シリーズに出場しているハイデラバード出身のオートリクシャー運転手の息子であるモハメド・シラジの顔にズームインした。涙が流れた静かに、そして痛切に彼の目から、その象徴性の感情的な重みが彼に響いた。しかし、ヒンドゥタヴァの狂信者たちにとって、彼の祖国と数世代にわたる祖先の故国への忠誠心は、常に疑わしいものとなるだろう。モディは、宗派的な二極化を逆転させ、憎悪を吐き出すヒンドゥタヴァの暴徒を抑制し、包括性を実践し、説教しなければならない。彼が模倣するのに優れたロールモデルは、ニュージーランドのジャシンダ・アーダーン首相である。彼女は、2019年3月のクライストチャーチモスクでの大量虐殺直後の見事な対応で世界的な称賛を浴びた。ポスト・ネルー時代への移行には、「信頼、信頼性、包括性、そして合意形成の政治」が必要となるだろう。ヤミニ・アイヤル氏はこう語る。「分裂的で二極化するレトリック、ポピュリスト的リーダーシップ、そして強制は、政党を権力の座に押し上げるのに役立つかもしれない」が、自己維持可能な社会的・政治的結束を創造するには十分ではないだろう。

反CAAデモ参加者は、愛国心を宗教やカーストに基づく宗派的アイデンティティから切り離し、憲法へと再配置した。この抗議活動は、自由民主主義における市民権に関する大衆の市民教育のための強力かつ効果的な手段となった。インド民主共和国における市民権は、マハトマ・ガンディーが主導した本質的に大衆的市民的不服従運動であった独立闘争のるつぼの中で鍛えられた。したがって、非暴力市民的不服従戦略の正当性の源泉は、国民国家的な起源にあり、自由インドにおける完全な市民権への推進力と不可分に融合している。これにより、インド政府はいかなる平和的な大衆動員を通じて表明された異議申し立てを信用失墜させ、不当化することは不可能となる。抗議活動と市民的不服従は、より新しく、より良い、より明るいインドへの共同体の集団的願望の強力な象徴である。■

■ラメシュ・タクルは、オーストラリア国立大学クロフォード公共政策大学院名誉教授、戸田平和研究所上級研究員、オーストラリア国際問題研究所フェローである。彼の最新の著書は『責任ある保護の見直し：起源、実施、および論争』（Routledge、2019年）である。

■担当・編集：ペク・ジンギョン EAI研究室長

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