[ADRN Issue Briefing] Dissidence et démocratie dans la Nouvelle Inde de Modi

Note de l'éditeur

Cela fait plus d'un an que des manifestants sont descendus dans les rues de Delhi pour s'opposer à l'adoption par le Premier ministre Narendra Modi de la loi sur la citoyenneté (CAA). Conçue pour reconfigurer les lois indiennes sur la citoyenneté en empêchant les immigrants musulmans de postuler, de nombreux Indiens craignent que la CAA ne soit qu'une autre tentative du parti au pouvoir, le Bharatiya Janata Party (BJP), de saper les fondements laïques du pays. Ramesh Thakur, professeur émérite à la Crawford School of Public Policy de l'Australian National University, explique comment Modi tente de réimaginer l'Inde comme une nation hindoue et examine ensuite les moyens par lesquels des groupes indiens larges et variés combattent sa vision. Bien que la pandémie de COVID-19 ait depuis entravé ces efforts, il soutient que les opposants de Modi combinent efficacement des méthodes de résistance civile pacifique avec de nouvelles conceptions de la manière dont la gouvernance démocratique, le constitutionnalisme et les droits des minorités sont consolidés pour former un contre-récit à la compréhension isolationniste du gouvernement. Pour Thakur, la re-solidification de l'identité nationale traditionnellement unificatrice de l'Inde a le potentiel d'empêcher le BJP, ou tout gouvernement futur, de discréditer les manifestations et de renverser les fondements ouverts et tolérants de la plus grande démocratie du monde.

Il y a un an, Delhi était en proie aux flammes alors que les manifestations se heurtaient à une arrogance impérieuse et que le patriotisme des manifestants était mis en doute par de sombres allusions à une conspiration étrangère. Alors que je regardais la couverture télévisée générale et me préparais à retourner à Canberra, le professeur en moi se demandait : Que signifie la citoyenneté dans les sociétés démocratiques contemporaines alors qu'elles deviennent de plus en plus multiculturelles ? La dissidence peut-elle être utilisée de manière constructive pour redéfinir les termes de l'engagement des groupes minoritaires avec l'État ? Le style de gouvernance du Premier ministre Narendra Modi consiste à introduire des lois très importantes sans consultation préalable des parties prenantes et des partis d'opposition, à les promulguer en un à trois jours sans les soumettre à un comité parlementaire, à les appliquer avec la main lourde de l'État, à confondre l'Inde avec le parti au pouvoir, le Bharatiya Janata Party (BJP) et Modi, et à délégitimer les manifestants en tant qu'agitateurs anti-nationaux aux ordres de financiers étrangers.

La Constitution de l'Inde est entrée en vigueur le 26 janvier 1950. Les célébrations de l'année dernière ont marqué un éveil massif à l'importance critique des objectifs sociaux de l'État indien tels qu'incarnés dans la Constitution. Les manifestants qui rejettent la violence renforcent la démocratie libérale de l'Inde en affirmant leur foi dans les institutions et les structures constitutionnelles de la République pour fournir secours et réparation. Ils ont également lancé un appel retentissant à la conscience de l'État pour engager un dialogue avec ses citoyens. Ces exemples indiens devraient figurer en bonne place dans les études sur la manière dont les minorités sectaires peuvent négocier la citoyenneté dans les sociétés multiculturelles partout dans le monde.

Différente des protestations spontanées et discrètes, la « résistance civile » couvre une variété de méthodes coordonnées comme les marches, les manifestations, les boycotts, les grèves et la non-coopération collective pour exprimer l'opposition aux politiques et aux autorités de l'État sans infliger de préjudice physique ou de dommages à un adversaire. La désobéissance civile était l'un des nombreux héritages politiques dont l'Inde indépendante a hérité du Raj britannique, tant en ce qui concerne la technique que la légitimité de la protestation politique. Mahatma Gandhi a instrumentalisé et opérationnalisé le concept de désobéissance civile de Henry David Thoreau (1849) en une technique efficace de mobilisation de masse pacifique contre un adversaire militairement beaucoup plus puissant. La notion gandhienne de «satyagraha » (le sens littéral du terme est l'insistance sur la vérité auprès de l'adversaire) est profondément ancrée dans le pouvoir de la persuasion morale. Plus récemment, les gens se sont de plus en plus intéressés à sa logique stratégique en tant qu'alternative plus rentable à la résistance violente. Dans «Why Civil Resistance Works », Erica Chenoweth et Maria Stephan ont montré que de 1900 à 2006, les campagnes de résistance civile ont surpassé les luttes armées pour renverser les régimes autoritaires, faire avancer la démocratisation et éviter une rechute dans la guerre civile. Dans un article savant complémentaire article sur les protestations dirigées par des Noirs de 1960 à 1972 («American Political Science Review », 21 mai 2020), Omar Wasow de l'Université de Princeton a constaté que les protestations non violentes sont plus efficaces politiquement pour redresser les griefs des minorités noires aux États-Unis.

Réimaginer l'Inde comme une Hindu Rashtra (Nation)

Les bouleversements sociaux et la tourmente politique de 2019-2020 ne peuvent être compris que sur fond du premier mandat de Modi (2014-2019), lorsque son programme de développement et de bonne gouvernance a sombré sous une vague de zèle hindou. La marginalisation des musulmans – malgré leur population de près de 200 millions d'individus – est le revers de la primauté hindoue. L'« altérisation » des musulmans indiens par les fanatiques hindous a dépendu de la remise en question de leur loyauté et de leur allégeance à l'Inde et de la tentative de les dépeindre comme des cinquièmes colonnes loyales à la République islamique du Pakistan. Ce soupçon sous-jacent a été exploité politiquement par Modi et le BJP pour faire avancer un programme social qui a progressivement marginalisé les musulmans et promu les hindous comme étant plus égaux que les autres. Lors d'un événement marquant de la nouvelle Inde de Modi, le 28 septembre 2015, Mohammad Akhlaq, âgé de 50 ans, a été lynché chez lui, en présence de sa famille, par des villageois hindous enflammés par l'annonce dans un temple local que la famille musulmane avait mangé du bœuf. Un député du BJP a loué le meurtrier de Mahatma Gandhi comme un patriote en décembre 2014 ; un autre a exhorté tous les musulmans à «aller vivre au Bangladesh ou au Pakistan » en février 2018 ; et en juillet 2018, un ministre a décoré huit hommes condamnés pour avoir lynché un homme musulman en 2017 dans un acte de vigilantisme lié aux vaches.

Ce contexte aide à expliquer pourquoi les musulmans et d'autres minorités commençaient à se sentir assiégés par le programme Hindutva – un projet majoritaire des hindous radicaux visant à transformer l'Inde d'une république laïque en une Rashtra hindoue (nation) – pendant le premier mandat de Modi. Cependant, ne voulant pas provoquer d'incidents fâcheux dans une atmosphère de plus en plus fébrile, ils ont gardé le silence pour la plupart. Les appréhensions de ceux qui craignent le BJP comme le cheval de Troie du fascisme hindou ont été alimentées par la haine virulente dirigée contre les musulmans par de nombreux dirigeants du BJP lors du premier mandat de Modi. Les espoirs de ceux qui croient que le parti a épuisé le potentiel mobilisateur du chauvinisme hindou et doit se replier vers le centre-droit pour survivre sur le marché concurrentiel de la politique indienne reposaient sur la tradition de tolérance hindoue et le terrain d'entente politique qui impose des restrictions de respectabilité et punit l'extrémisme. Au lieu de cela, la réélection avec une majorité accrue en mai 2019 semble avoir libéré les démons intérieurs du projet de faire de l'Inde une République hindoue aux côtés de la République islamique du Pakistan. Le BJP et les idéologues Hindutva ont interprété leur victoire massive comme une validation et une approbation du projet nationaliste culturel visant à créer un État majoritaire hindou. Le jour où les résultats ont été annoncés et où l'ampleur de sa victoire est devenue claire, Modi a lancé un avertissement sinistre : Is chunaav mein ek bhi rajnetik dal secularism ka naqab pehen kar janta ko gumrah nahi kar paya (« Dans cette élection, aucun parti politique n'a pu, sous le masque du sécularisme, égarer le peuple »).

Le gouvernement réélu a rapidement interdit en juillet le «triple talaq », par lequel les musulmans pouvaient divorcer de leurs épouses simplement en prononçant le décret trois fois. En août, il a supprimé l'article 370 de la Constitution qui garantissait l'autonomie politique du Cachemire, seule province à majorité musulmane de l'Inde. L'échec des remparts institutionnels contre l'assaut sur les libertés a été tout aussi décourageant. Un par un, les parlements, les partis politiques, les médias et le système judiciaire ont failli à leur devoir de tenir l'exécutif responsable, même si le culte de la personnalité prend de l'ampleur autour de Modi. Tout ce qu'il cherche ou fait est accordé et ratifié par un cabinet fantoche et loué par des médias sycophantes.

Alors que la plupart des pays s'orientent vers l'interdiction des discours de haine, l'Inde intègre la haine dans la loi en criminalisant la conversion religieuse pour les couples interconfessionnels. Pour les fanatiques, les filles hindoues n'épousent pas les hommes musulmans de leur propre gré, mais sont victimes du «love jihad » visant à convertir l'Inde en une nation musulmane. Les lois sur le love jihad sont censées protéger les filles hindoues des hommes musulmans prédateurs. En réalité, elles trahissent les hypothèses condescendantes selon lesquelles les femmes sont des victimes faibles et passives sans agence, la propriété d'hommes sans droit de faire leurs propres choix. Les chauvins hindous ont également ciblé la reconversion des chrétiens et des musulmans comme symboles du «ghar wapsi » (« retour à la maison »), au motif qu'au cours des 1200 ans de règne musulman (culminant avec l'Empire moghol) et de règne chrétien (dans le cadre de l'Empire britannique), le pouvoir de l'État a été utilisé pour convertir les hindous à ces deux religions étrangères.

Adultération de la citoyenneté musulmane

L'adultération des aliments et boissons consommables est un problème courant dans de nombreuses régions de l'Inde. L'adultération de la citoyenneté de groupes ethno-nationaux particuliers est un phénomène nouveau. En décembre 2019, le gouvernement a adopté la Citizenship Amendment Act (CAA), renforçant le sentiment des musulmans du pays qu'ils sont assiégés. La CAA a été adoptée en force dans les deux chambres du Parlement en trois jours, sans consultation préalable des partis d'opposition ou de la société civile. Elle est arbitraire dans le choix des pays d'origine et discriminatoire dans sa sélection des minorités religieuses. Elle offre des voies préférentielles vers la citoyenneté indienne aux minorités non musulmanes du Bangladesh, du Pakistan et de l'Afghanistan. Elle devait être complétée l'année dernière par le National Register of Citizens (NRC) et le National Population Register, bien que la pandémie de coronavirus semble avoir mis le projet en attente. Leur objectif collectif est de transformer les musulmans de l'Inde en citoyens de seconde classe. Les dénégations du gouvernement sont peu sincères à la lumière des incidents très médiatisés et largement discutés de 2014-2019. Dans un pays pauvre en documents – seulement 61 des 70 législateurs de l'assemblée territoriale de Delhi ont un acte de naissance – ils donneront aux autorités le pouvoir de déclarer, avec un parti pris contre les musulmans, que même les personnes nées en Inde ne peuvent pas fournir de preuves documentaires de citoyenneté et devraient être privées de leurs droits et détenues dans des camps.

La définition de la citoyenneté par la Constitution est universelle, inclusive et laïque. Parce que la CAA est arbitraire et discriminatoire, il y a de fortes chances que la Cour suprême de l'Inde la juge inconstitutionnelle. L'humanitarisme de l'Inde aurait été salué, et non critiqué, si toutes les minorités persécutées dans tous les États voisins, y compris les sectes islamiques, avaient obtenu une citoyenneté accélérée. Au Myanmar, qui, contrairement à l'Afghanistan, partage une frontière avec l'Inde, les Rohingyas ont subi des atrocités bien documentées qui frôlent le génocide. Ils ne sont pas les bienvenus dans l'Inde de Modi.

L'État n'a pas la capacité de mettre en œuvre efficacement le NRC. Sur la base de l'expérience de l'Assam qui a pris quatre ans pour être achevée en 2018, cela pourrait coûter environ 9 milliards de dollars, soit l'équivalent de deux tiers du budget total de l'éducation. Ceux qui ne peuvent pas établir leur identité indienne (comme avec1,9 million en Assam) deviendront apatrides mais ne pourront être expulsés. Ils finiront dans des centres de détention, soulevant encore plus de préoccupations logistiques, financières, juridiques et éthiques. C’est ce qui est arrivé, par exemple, à Mohammad Nur Hussain, sa femme Sahera Begum et leurs deux enfants. Originaires d’Assam depuis plusieurs générations, ils ont été harcelés par les autorités et ont passé plus d’un an dans un camp de détention avant que leur citoyenneté ne soit finalement confirmée le 16 décembre 2020. «On nous a traités d’illégaux. Comment est-ce possible? », ont-ils demandé. Bonne question. La réponse est : seulement dans l’Inde de Modi.

La CAA a piqué la conscience constitutionnelle des étudiants indiens, qui ont envahi les rues pour protester. Ils ont été accueillis par toute la force des bottes de l’État et l’armée de diffamation bilieuse du parti. Le 15 décembre 2019, s’exprimant lors d’un meeting électoral dans le Jharkand, Modi a lancé un appel codé à haute voix. Qui sont les manifestants, a-t-il demandé : «woh unke kapdon se hi pata chal jata hai » (« on peut les identifier à leurs vêtements », faisant allusion aux femmes voilées et aux hommes barbus portant des calottes). Prenant exemple sur Modi, un officier de police supérieur a réprimandé un manifestant : «Allez au Pakistan » — signe de la profondeur de la pourriture dans les institutions indiennes sous la tolérance tacite de Modi face au cancer de l'intolérance religieuse. Les images de la brutalité policière contre les étudiants de la Jamia Millia Islamia et de l’Aligarh Muslim University, ainsi que le fait que la police soit restée spectatrice pendant que des voyous armés affiliés au BJP frappaient des étudiants et des professeurs à la Jawaharlal Nehru University, ont choqué et galvanisé les Indiens à travers le pays.Images de la brutalité policière contre des étudiants à Jamia Millia Islamia et à l'Université musulmane d'Aligarh, ainsi que des policiers spectateurs silencieux pendant que des voyous armés affiliés au BJP frappaient des étudiants et des professeurs à la Jawaharlal Nehru University, ont choqué et galvanisé les Indiens de tout le pays.

Pendant ce temps, à Shaheen Bagh ailleurs à Delhi, le sit-in des femmes a accueilli la nouvelle année avec des chants d’indépendance et l’hymne national. Une femme de 90 ans a déclaré : « Le nom de mon fils est Faizan, le nom de son père est Imtiaz, le nom de son père était Fakhruddin, le nom de son père était Riyaz, le nom de son père était Akbaruddin, que ce Modi vienne me demander si j’appartiens ici. Je lui montrerai ». Alors que la violence éclatait en décembre 2019 lors des manifestations anti-CAA dans tout l’Uttar Pradesh (UP), l’État le plus peuplé et politiquement le plus important, le ministre en chef Yogi Adityanath — un prédicateur hindou incendiaire mais un néophyte politique choisi par Modi pour diriger le gouvernement de l’État — a lancé une menace sinistre. Les manifestants avaient été identifiés grâce à des vidéos et des images de vidéosurveillance, et «inse hum iska badla lenge » (« nous nous vengerons d’eux pour cela »). Il a reçu des éloges du chef du BJP du Bengale, Dilip Ghosh, pour avoir tiré sur les manifestants « comme des chiens ». Dans une escalade de l’assaut contre les fondements de l’État de droit, en décembre 2020 la police a perquisitionné les bureaux de Mehmood Pracha, l’avocat de nombreuses personnes inculpées dans les émeutes de janvier-février. L’ironie est que de nombreux dirigeants seniors du BJP ont connu une ascension fulgurante en tant que jeunes manifestants, y compris Modi lui-même au Gujarat en 1974, et d’autres qui ont protesté contre l’état d’urgence draconien d’Indira Gandhi en 1975.

Le Symbolisme de Shaheen Bagh

Les manifestations ont commencé spontanément et ont rapidement escaladé pour devenir la plus grande mobilisation depuis des décennies. Elles ont représenté la mobilisation de masse la plus significative contre le gouvernement Modi. Le sit-in de plusieurs mois à Shaheen Bagh s’est finalement terminé avec les exigences de distanciation sociale de la pandémie de coronavirus. Les manifestants ont fait écho à la fois à Mahatma Gandhi et au poignant regret du pasteur Martin Niemöller concernant l’échec des intellectuels allemands à s’exprimer contre les atrocités commises contre des groupes ciblés, de sorte que lorsqu’ils sont venus pour lui, il ne restait plus personne pour parler en son nom. Une pancarte exhortait : «Ne soyez pas silencieux, ne soyez pas violent. » Aucun autre pays démocratique n’a connu de mobilisation de masse comparable pour défendre son identité démocratique fondamentale contre le gouvernement élu. Pour souligner l’importance, il convient de rappeler que l’Inde est la plus grande démocratie du monde, et que la taille de son corps électoral est supérieure à celle de tous les pays occidentaux réunis. Le seul nombre d’électeurs musulmans indiens dépasse le nombre total d’électeurs dans tous les pays occidentaux autres que les États-Unis.

À l’instar des partis nationalistes partout dans le monde, le BJP se présente comme le parti du nationalisme musclé. Ce fut donc un choc brutal lorsque les étudiants, les femmes et d’autres manifestants à travers le pays, y compris les musulmans, se sont appropriés les symboles nationalistes avec spontanéité et gaieté pour célébrer leur indianité fondamentale. Le tricolore a été adopté comme symbole de la protestation, l’hymne national en est devenu la chanson, et le Préambule de la Constitution le vocabulaire. Le jour de la République, les étudiants de Jamia Millia ont lu à haute voix dans des espaces publics le Préambule de la Constitution — qui proclame la liberté, l’égalité, la justice et la fraternité pour tous les Indiens et le respect de toutes les religions — en hindi, anglais et ourdou (la langue des musulmans indiens) avant de hisser le tricolore et de chanter l’hymne national. À Shaheen Bagh, trois grands-mères ont été choisies pour déployer un drapeau national de 55 pieds avec fierté et joie.

Ce faisant, les femmes et la jeunesse de l’Inde ont articulé un contre-récit de patriotisme et ont redéfini les termes de l’engagement entre les citoyens, le gouvernement et la Constitution. Ceci est d’autant plus frappant qu’il diverge de la tendance de la politique identitaire dans de nombreuses sociétés démocratiques occidentales contemporaines, par exemple la théorie du «Grand Remplacement » avancée par le Français Renaud Camus. Le slogan du BJP «Akhand Bharat » (« Inde indivisible ») a une référence externe : l’intégrité territoriale de l’Inde est sacrosainte et aucune puissance étrangère ne sera autorisée à en démembrer une partie. Les manifestants ont « domestiqué » le slogan : aucun parti politique indien ne sera autorisé à menacer l’intégration nationale de l’Inde en les étiquetant et en les compartimentant en groupes identitaires divisés par la religion et la caste.

Une Révolution d’Aspirations en tant que Musulmans Indiens

Les jeunes femmes musulmanes, voilées et drapées du tricolore, ont contesté le discours codé de Modi en instrumentalisant la Constitution pour cadrer leur engagement avec la politique démocratique. De plus, elles ont articulé leurs demandes et affirmé leurs droits en tant qu’Indiennes, mais sans sacrifier leur identité musulmane. En adressant leurs demandes et leurs droits au gouvernement élu, elles ont élargi une fois de plus la conception de la démocratie libérale, la sauvant du piège majoritaire dans lequel le gouvernement Modi l’avait placée. En d’autres termes, la démocratie, la citoyenneté, la gouvernance constitutionnelle et les droits des minorités sont tous forgés en une puissante identité nationale. Elles ont rejeté avec force et visuellement les efforts du BJP pour réduire leur destin en tant que musulmans de l’Inde et ont plutôt réimaginé l’idée d’une Inde libérale, pluraliste, tolérante et inclusive incarnée dans la Constitution.

C’est révolutionnaire, car le gouvernement avait mis en garde contre toute la notion de citoyenneté dans l’Inde moderne en tant que statut juridique, un ensemble de droits et d’avantages, et en tant qu’identité civique et appartenance à sa patrie comme un droit de naissance. Refusant d’être cataloguées comme des victimes et privées d’agence, elles ont élargi l’agenda politique du BJP pour contester le Premier ministre Modi : Quel genre d’Inde voulez-vous? Une prisonnée de la gloire passée, où les textes hindous anciens remplacent la science et la technologie modernes dans les salles de classe ? S’adressant au Parlement le 12 décembre, un député du BJP a affirmé que parler en sanskrit peut contrôler le diabète et le cholestérol(il parlait en hindi). Ou une qui met en place des politiques pour maintenir la cohésion sociale aujourd’hui et atteindre la grandeur demain ? Une conséquence directe est que les rôles ont été inversés et que le BJP et le gouvernement Modi ont été accusés de constituer un danger clair et présent pour la Constitution, l’unité nationale et l’intégrité territoriale de l’Inde.

Une « Marque : Inde » Ternie

Les attributs fondamentaux de l’Inde en tant que marque mondiale comprennent une démocratie argumentative, une société opinionnée, une gouvernance chaotique et encombrée mais néanmoins inclusive, et une coexistence confortable avec la diversité. La question CAA-NRC a divisé les Indiens à l’intérieur du pays et la diaspora à l’étranger, risquant le démembrement en sapant la cohésion sociale, la stabilité politique et la reprise économique, tout en épuisant le capital diplomatique. Le contraste ne pourrait être plus frappant entre le frisson d’excitation qui a suivi la victoire de Modi en 2014 et les préoccupations croissantes concernant ses instincts autoritaires aujourd’hui. Avant que la bonne volonté, le respect et l’admiration pour l’Inde, patiemment cultivés, ne se dissipent complètement, Modi doit de toute urgence restaurer un système fonctionnel d’accommodement politique intérieur et de vitalité économique. Le Parti communiste chinois n’admet jamais ses erreurs, mais en tire toujours des leçons. Le Premier ministre indien Modi n’admet jamais ses erreurs et semble trop têtu pour en tirer des leçons.

Lorsque l’hymne national indien a été chanté au début du match de cricket Australie-Inde à Sydney le 7 janvier 2021, les caméras de télévision se sont zoomées sur le visage de Mohammed Siraj, le fils d’un chauffeur de rickshaw automatique de Hyderabad jouant dans sa première série sous les couleurs nationales. Des larmes ont coulé silencieusement et poignamment de ses yeux alors que le poids émotionnel du symbolisme le frappait. Mais pour les fanatiques de Hindutva, sa loyauté envers le pays de sa naissance et celui de ses ancêtres depuis plusieurs générations sera toujours suspecte. Modi doit inverser la polarisation sectaire, maîtriser les foules de Hindutva qui crachent la haine, et pratiquer ainsi que prêcher l’inclusion. Un excellent modèle à imiter pour lui est la Première ministre néo-zélandaise Jacinda Ardern, dont la brillante performance dans l’immédiat après-match des massacres de mosquées de Christchurch en mars 2019 a été saluée dans le monde entier. La transition vers un ordre post-Nehruvien nécessitera la « politique de confiance, de crédibilité, d’inclusion et de construction de consensus », dit Yamini Aiyar. « Une rhétorique divisive et polarisante, un leadership populiste et la coercition peuvent aider à propulser les partis au pouvoir », mais ne suffiront pas à créer une cohésion sociale et politique auto-entretenue.

Les manifestants anti-CAA ont dissocié le patriotisme de l'identité sectaire basée sur la religion et la caste et l'ont replacé dans la Constitution. Les manifestations sont devenues des instruments puissants et efficaces d'éducation civique de masse sur la citoyenneté dans une démocratie libérale. La citoyenneté dans la République démocratique de l'Inde a été forgée dans le creuset de la lutte pour l'indépendance, qui était essentiellement un mouvement de désobéissance civile de masse dirigé par Mahatma Gandhi. Ainsi, les sources de légitimité de la stratégie de désobéissance civile non violente résident dans les origines nationalistes et sont fusionnées de manière indissociable dans la lutte pour la pleine citoyenneté dans une Inde libre. Cela rend impossible pour tout gouvernement indien de discréditer et de délégitimer la dissidence exprimée par la mobilisation de masse pacifique. Les manifestations et la désobéissance civile sont des symboles puissants des aspirations collectives de la communauté pour une Inde nouvelle, meilleure et plus brillante.■

■ Ramesh Thakur est Professeur Émérite à la Crawford School of Public Policy, Australian National University ; Chercheur Senior à l'Institut Toda pour la Paix ; et Fellow de l'Australian Institute of International Affairs. Son livre le plus récent est Reviewing the Responsibility to Protect: Origins, Implementation and Controversies (Routledge, 2019).

■ Géré et édité par : Baek Jin-kyung, Directrice de recherche de l'EAI

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