Briefing de l'ADRN sur la démocratie en Thaïlande

Note de l'éditeur

Malgré les mouvements démocratiques et les manifestations en Thaïlande, l'indice de démocratie de 2019 classe toujours la Thaïlande comme une « démocratie imparfaite ». Cependant, le Dr Kevin Hewison, professeur émérite distingué à Chapel Hill et professeur auxiliaire à l'Université de Macao, soutient que le dernier mouvement se distingue des mouvements démocratiques précédents en Thaïlande. Le Dr Hewison souligne que le dernier mouvement est distinctif car 1) les étudiants mènent le mouvement, 2) la technologie a permis des manifestations à court préavis, 3) les manifestations ne sont pas centralisées par rapport à la récente manifestation de Hong Kong, et 4) les manifestants exigent que la monarchie adhère à la constitution et réduise son pouvoir politique et économique. Afin de faire progresser les efforts de démocratisation, le Dr Hewison soutient qu'un « système constitutionnel développé peut protéger un monarque faible ou impopulaire ».

La vue de milliers de manifestants dans les rues de Bangkok à partir de juin 2020, exigeant la chute d'un autre gouvernement, n'est pas nouvelle. Après tout, depuis que l'Alliance du Peuple pour la Démocratie (PAD) a porté des chemises jaunes et manifesté contre le gouvernement de Thaksin Shinawatra en 2005, menant au coup d'État militaire de 2006, plusieurs groupes sont descendus dans la rue, attirant souvent des milliers de partisans. Plus récemment, c'est le Comité pour la Réforme Démocratique du Peuple (PDRC) qui a ouvert la voie au coup d'État de 2014. Pourtant, les manifestations actuelles présentent plusieurs caractéristiques nouvelles et distinctives, y compris l'évaluation que la monarchie est un obstacle à la démocratisation.

Cet article vise à montrer ce qui distingue ce dernier mouvement et à le comparer aux mouvements démocratiques précédents en Thaïlande. Il explique également les raisons pour lesquelles la monarchie est identifiée comme anti-démocratique.

Manifestations, anciennes et nouvelles

Larry Diamond a récemment observé que « [l]e dernier quart du XXe siècle a été témoin de l'expansion la plus spectaculaire de la démocratie dans l'histoire du monde ».[1] La Thaïlande a fait partie de cette expansion. Depuis 2006, cependant, les progrès démocratiques de la Thaïlande ont été annulés. Malgré leurs noms et le soutien des classes moyennes du pays, le PAD et le PDRC étaient anti-démocratiques. Ces deux groupes ont promu la régression politique en sapant les gouvernements élus, en déclarant leur loyauté à la monarchie et en exigeant une politique autoritaire. Ces mouvements ont préparé le terrain pour deux périodes de régime militaire.

Le résultat de ces interventions a en effet été l'autoritarisme. Par exemple, dans les cinq années qui ont suivi le coup d'État de 2014, la junte militaire a rédigé des lois et des règlements qui ont préparé 20 ans d'administration dominée par les militaires. Elle l'a fait tout en allouant un pouvoir politique et économique accru à la monarchie. Les mouvements anti-junte ayant été rapidement étouffés, le système judiciaire utilisé comme arme politique contre les opposants, et des centaines de personnes emprisonnées ou faisant face à des accusations telles que «lèse-majesté », sédition et délits informatiques, la politique autoritaire semblait presque indestructible. Cette descente vers l'autocratie a été rendue d'autant plus résiliente par le recul international généralisé de la politique démocratique.

En exigeant une réforme démocratique, les manifestants de 2020 se distinguent du PAD et du PDRC. Tout en reconnaissant les sacrifices des chemises rouges pour la démocratisation, les manifestants d'aujourd'hui sont générationnellement distincts des chemises rouges et ont dépassé la politique de Thaksin.[2] Les manifestations les plus récentes ont été massives et pacifiques, exigeant la démission du Premier ministre, le général Prayuth Chan-ocha, une nouvelle constitution, la fin de la répression politique et des réformes de la monarchie et de l'armée. En bref, ils veulent un système politique plus démocratique et moins répressif.

Le mouvement actuel présente plusieurs caractéristiques qui le distinguent des mouvements précédents. Premièrement, ce sont les étudiants universitaires et lycéens qui sont à l'avant-garde. Les étudiants ont mené le premier effort de réforme démocratique en 1973, s'élevant contre un régime militaire.[3] Pourtant, cela fait près de 50 ans que les étudiants ont lancé les appels à la démocratie. Les manifestants actuels reconnaissent les événements de 1973 et le rollback vicieux de 1976, lorsque des miliciens de droite alignés sur la monarchie ont assassiné des étudiants à l'Université Thammasat. Dans l'itération actuelle, des rassemblements ont eu lieu dans des dizaines d'universités et d'écoles, avec des lycéens en uniforme prononçant des discours réfléchis et passionnés devant des milliers de personnes. Certains de leurs symboles de révolte contre les règlements scolaires oppressifs – tels que les rubans blancs – sont devenus des symboles des manifestations plus larges.

Deuxièmement, le soulèvement actuel est le premier à être piloté par la technologie et en réseau, les manifestants étant convoqués à court préavis à l'aide d'applications pour smartphone. Les nouvelles et les images des rassemblements sont également diffusées sur les plateformes de médias sociaux. Les téléphones sont même devenus des éléments des rassemblements, le soutien étant montré par l'utilisation massive des lampes de poche des téléphones. Alors que les soulèvements précédents étaient principalement basés à Bangkok, les smartphones ont permis aux rassemblements d'être des événements nationaux. Les smartphones signifient que les rassemblements peuvent être convoqués, et les lieux changés, à court préavis, déroutant les autorités. Le résultat est des « flash mobs », mais à une échelle plus grande que ce que ce terme implique. Le soulèvement de mai 1992, où les militaires et la police ont tué et blessé des centaines de personnes, a parfois été appelé le « mobile phone mob », mais cela a attiré l'attention sur le soutien de la classe moyenne de Bangkok plutôt que sur l'utilisation de la technologie.[4]

Troisièmement, en comparant avec les manifestations à Hong Kong, le mouvement actuel manque de structure centralisée ; il est « sans chef », politiquement innovant, inclusif et spatialement dispersé.[5] Plusieurs orateurs et militants de haut profil sont devenus des centres d'attention en juillet et août, mais ont été rapidement arrêtés et ont connu de longues détentions. Cependant, d'autres ont pris leur place et des rassemblements encore plus importants en ont résulté, chacun faisant émerger de nouveaux « leaders » en tant qu'orateurs. Les rassemblements ont été remarquablement inventifs, avec des manifestations multi-centrées mais bien disciplinées qui comprenaient des costumes, des artistes et des divertissements, ainsi qu'une diversité d'orateurs. La manipulation du symbolisme royal et étatique, l'utilisation de mèmes de protestation, et l'utilisation d'anciens sites de rébellion pro-démocratique – y compris l'intersection de Rajaprasong où des chemises rouges ont été abattues en 2010 – montrent que les jeunes sont des « historiens de la démocratie ». Les sites de protestation comprenaient des universités, des écoles, des rues du centre-ville, des hubs de transport urbain et des centres commerciaux de banlieue à Bangkok. Des schémas similaires ont été observés dans les villes de province. Du 18 juillet au 10 octobre, il a été signalé qu'il y avait eu environ 246 événements de protestation dans 62 provinces du pays.[6] Les manifestants ont embrassé la différence, et bien que la politique ait été au cœur des rassemblements, les symboles et les acteurs LGBTI ont été très visibles.

Enfin, et c'est ce qui distingue vraiment la nouvelle génération de manifestants de ses prédécesseurs, c'est leur demande que la monarchie soit placée sous la constitution et que son pouvoir politique et économique soit réduit. Suite au coup d'État de 2006, l'anti-monarchisme s'était étendu, y compris parmi les chemises rouges, la répression politique du régime en limitait l'expression.[7] Les récentes manifestations ont changé cela, leurs appels à la réforme de la monarchie étant désormais largement discutés et débattus. D'après le langage et les mèmes utilisés, il est évident qu'une partie de l'apprentissage sur la monarchie et son rôle politique provient d'exilés politiques thaïlandais, dont beaucoup ont fui le pays suite au coup d'État de 2014. En effet, dans leur liste du 10 août de 10 demandes à la monarchie, les étudiants ont reconnu le travail des critiques de la monarchie en exil, l'historien Somsak Jeamteerasakul et le politologue Pavin Chachavalpongpun.[8]

Ce n'est pas une coïncidence si certains de ces « historiens de la démocratie » ont choisi de s'appeler « Khana Ratsadon 2563 ». Le Khana Ratsadon original, connu en anglais sous le nom de Parti du Peuple, a renversé la monarchie absolue de Thaïlande en 1932 et établi le constitutionnalisme.[9] Adopter ce nom et y ajouter l'année en cours dans le calcul bouddhiste (2563=2020) est une déclaration ferme d'adhésion aux principes du Parti du Peuple : que le roi soit placé sous la constitution, et qu'il ne puisse agir indépendamment sans l'approbation du parlement.[10]

Les mouvements démocratiques précédents n'ont pas déclaré la monarchie comme un obstacle à la réforme démocratique, mais ont plutôt ciblé l'armée. Pourquoi, après 88 ans, la jeunesse rebelle d'aujourd'hui considère-t-elle la monarchie comme l'obstacle à la démocratie ? En termes simples, ceux qui appellent à la réforme ont déterminé que la monarchie représente une pierre angulaire d'une alliance tripartite qui a vaincu la démocratisation : monarchie, armée et grandes entreprises. Les manifestants semblent croire que cette triple alliance ne peut être défaite que si la monarchie est réformée. Comment en est-on arrivé là ?

Monarchie contre démocratie

La monarchie d'aujourd'hui a été largement (ré)inventée au cours de la seconde moitié du XXe siècle. Forcée d'accepter une constitution en 1932, la monarchie a été dépouillée de son pouvoir politique le plus important et a perdu le contrôle de la richesse du palais. Le règne du roi Bhumibol, qui a commencé en 1946 et s'est terminé en 2016, a été témoin d'une remarquable restauration de l'autorité politique et de la richesse royale. Cette restauration est le résultat d'une lutte politique du palais qui a porté ses fruits à la fin des années 1950, lorsque Bhumibol a développé un partenariat avec le chef du coup d'État militaire, le général Sarit Thanarat.[11]

La relation de la monarchie avec l'armée s'est renforcée et approfondie au point que le leadership militaire actuel considère la « protection » de la monarchie comme son devoir principal. Bhumibol, restant méfiant à l'égard de la politique électorale, considérait les politiciens élus comme « dangereux », traitait les constitutions avec dédain et approuvait régulièrement les coups d'État militaires.[12] Comme on peut s'y attendre d'un monarque, il était politiquement conservateur et préférait une politique conservatrice. Un médiateur politique incessant, Bhumibol préférait la manipulation « en coulisses », opérant par l'intermédiaire de médiateurs de confiance et de stratèges politiques qui composaient le « réseau monarchique ».[13] À la fin du XXe siècle^e siècle, la monarchie avait retrouvé et élargi son autorité politique. Parallèlement, une propagande constante et omniprésente a fait que le prestige public du trône a atteint un niveau jamais vu depuis le XIXe siècle.^e.

Alors que le trône accumulait la capacité d'influencer et de changer les événements politiques, il a également reconstruit sa richesse. D'après les affirmations de pauvreté royale au début des années 1950, en 2005, le Bureau des Biens de la Couronne – représentant la majeure partie de la richesse du monarque – avait amassé une fortune estimée entre 27 et 40 milliards de dollars américains.[14] En 2019, cette richesse pourrait avoir augmenté jusqu'à 70 milliards de dollars.[15] Cela fait de la Couronne le plus grand conglomérat du pays, une position qui l'a mise en alliance avec les grands capitalistes de Thaïlande, impliquant des partenariats commerciaux mais s'exprimant également dans les sphères idéologique et politique. Les plus grands magnats de Thaïlande sont régulièrement vus en train de faire des dons au palais, renforçant leur prestige et celui de la monarchie. Dans le même temps, dans les batailles politiques entre les partisans de Thaksin et les forces royalistes, nombre des plus grandes familles d'affaires ont jeté leur argent et leur influence derrière les conservateurs et les militaires.[16] Sous le régime du général Prayuth, comme l'ont remarqué les manifestants, non seulement son gouvernement a reçu un fort soutien des plus grands groupes d'affaires, mais ils ont été considérablement bénéficiés par les projets et contrats de l'État.

Sachant que les précédents manifestants démocratiques ont tenté et échoué à retirer l'armée de la politique, les nouveaux militants ont décidé que la pierre angulaire de l'alliance dirigeante tripartite devait être retirée. Depuis que Vajiralongkorn a accédé au trône, il a démontré le pouvoir de la monarchie, son conservatisme et son désir d'étendre davantage le pouvoir politique et économique du trône. Le fait que le roi et l'armée aient un arrangement basé sur la capacité de répression de l'armée et que le gouvernement de Prayuth annule les contraintes constitutionnelles sur la monarchie, la réforme démocratique semble encore plus urgente. Cette urgence est soulignée par la lutte pour les symboles de 1932. Avec Vajiralongkorn et le régime effaçant les mémoriaux de 1932, Khana Ratsadon 2563 a tenté de les utiliser et de les raviver.[17] Reconnaissant le néo-traditionalisme de Vajiralongkorn et sa préférence pour l'absolutisme royal, les manifestants estiment que le constitutionnalisme est menacé.

La vision du roi sur les manifestations est opaque. Malgré une récente « interview » dans laquelle il a mentionné le « compromis », ce n'est pas une caractéristique qu'il a démontrée auparavant. En tant qu'officier militaire formé, il exige l'obéissance et il a montré une propension à un comportement erratique et furieux.[18] Ses plusieurs rencontres publiques avec des ultra-royalistes suggèrent qu'il considère les manifestants comme une menace pour le trône.

Jusqu'aux récentes manifestations, le maintien du prestige de la monarchie reposait sur le régime et l'armée qui étouffaient l'anti-monarchisme. À partir de 2014, le régime a inculpé et emprisonné des centaines de personnes.[19] Plus inquiétant, et un stimulant important pour l'émergence des récentes manifestations, certains estiment que le régime est également responsable de la disparition forcée et du meurtre de plusieurs militants anti-monarchistes exilés.[20] Clairement, en défiant le Roi, les militants s'attaquent à un adversaire puissant.

Vajiralongkorn est économiquement puissant. Non seulement il a hérité de l'immense richesse de son père, mais il s'en est approprié, ayant fait modifier la constitution et la loi pour que la richesse de la Couronne devienne sa propriété personnelle. La famille royale reçoit également plus d'un milliard de dollars US par an de fonds publics, à dépenser pour « protèger » et « vénérer » la famille royale.[21] Le financement public maintient un vaste appareil idéologique qui projette le Roi comme le « père de la nation », intervenant en cas d'urgence et « prenant soin » de son peuple. Une telle promotion a été plus difficile à maintenir lorsque le Roi passe la majeure partie de son temps en Allemagne. Néanmoins, de vastes ressources sont dépensées par des dizaines de ministres et de hauts fonctionnaires qui doivent démontrer à plusieurs reprises leur loyauté envers la monarchie.

Au cours de son règne encore court, Vajiralongkorn a acquis un pouvoir politique considérable. Les révisions qu'il a exigées dans la constitution de 2017 – quelque chose que les manifestants ont ciblé – et le transfert de l'administration du palais et de milliers de policiers et de militaires sous le contrôle personnel de Vajiralongkorn. Des efforts considérables ont également été déployés pour créer une organisation quasi-militaire, les Volontaires Royaux Thaïlandais, composée principalement de soldats, de bureaucrates et d'autres personnes qui soutiennent la monarchie, et qui travaillent à rendre le Roi, souvent absent, « présent » et « connecté » à son pays.

La principale alliance du Roi reste avec la direction militaire. La loyauté envers la monarchie motive la direction militaire, les hauts gradés ayant fait carrière au service du trône.[22] Avec plus de 360 000 militaires actifs et 200 000 réservistes, un budget de plus de 7,5 milliards de dollars en 2019, et un penchant pour tirer sur les manifestants, l'armée reste un défenseur dangereux du statu quo. Aujourd'hui, la direction militaire soutient le gouvernement de Prayuth pour s'opposer aux étudiants et autres personnes qu'elle identifie comme anti-monarchistes. Vajiralongkorn ayant consolidé son contrôle sur les promotions militaires, il a également rempli son palais d'anciens officiers de haut rang.[23] Ces mesures ont brouillé les lignes entre le palais, l'armée et le régime.

L'un des principaux efforts du régime Prayuth pour consolider son contrôle politique et vaincre l'anti-monarchisme a impliqué une guerre psychologique interne utilisant le Commandement des opérations de sécurité intérieure (ISOC). Crédité d'avoir « vaincu » les chemises rouges après 2010, l'ISOC lie l'armée et l'administration civile, en en faisant « un outil puissant avec lequel les élites conservatrices peuvent saper et contrôler la démocratie électorale et par lequel l'armée peut maintenir son pouvoir ».[24] Ses opérations bien financées fonctionnent en parallèle avec les agences civiles et surtout avec le puissant Ministère de l'Intérieur, avec un réseau d'agents et de fonctionnaires dans tout le pays. Ses activités comprennent la surveillance qui s'étend au niveau communautaire et en ligne, le développement, le financement et la mobilisation de groupes de droite, le harcèlement et la détention d'opposants politiques et la perturbation de leurs activités. Aujourd'hui, toutes les agences d'État doivent se conformer aux plans de l'ISOC et travailler sous sa supervision, ce qui en fait un adversaire puissant et dangereux pour les étudiants pro-démocratie.[25]

Commentaires conclusifs

La lutte pour la réforme démocratique en Thaïlande dure depuis neuf décennies. L'expansion démocratique a toujours été suivie d'une réaction autoritaire et d'un recul démocratique. Le combat continue, dont l'issue est incertaine. Les manifestants actuels ont mis l'accent sur l'alliance autoritaire entre la monarchie et l'armée, avec une attention sans précédent portée à la monarchie. Il y a plus de 20 ans, en critiquant l'opposition du monarque de l'époque à la démocratisation, j'ai souligné qu'« [u]n système constitutionnel développé peut protéger un monarque faible ou impopulaire ». Vajiralongkorn semble moins intéressé que son père et, comme alors, « cela pourrait bien se révéler être au détriment de la dynastie et de l'institution ».[26]■

[1] Larry Diamond, « Democratic regression in comparative perspective: scope, methods, and causes », Democratization, 2020, DOI: 10.1080/13510347.2020.1807517.

[2] Les chemises rouges ont également exigé des élections et une réforme démocratique, mais leurs demandes ont été étouffées par la répression militaire, d'abord en 2010, puis après le coup d'État de 2014 – voir plusieurs contributions dans Michael J. Montesano, Terence Chong et Mark Heng (eds), After the Coup. The National Council for Peace and Order Era and the Future of Thailand, Singapore: ISEAS-Yusof Ishak Institute, 2019.

[3] Ruth-Inge Heinze, « Ten Days in October -- Students vs. the Military: An Account of the Student Uprising in Thailand », Asian Survey, 14 (6), 1974, pp. 491–508.

[4] Voir David Murray, Angels and Devils, Bangkok: White Orchid Press, 1996, p. 141 ; Philip Shenon, « The 'Mobile Phone Mob' Faces Guns and Tanks », The New York Times, 24 mai 1992.

[5] Ruji Auethavornpipat, « Thailand’s protests and preventing a ‘second 6 October’ », New Mandala, 2 novembre 2020, consulté le 2 novembre 2020, https://www.newmandala.org/thailands-protests-and-preventing-a-second-6-october/ ; concernant Hong Kong, voir Tin-yuet Ting, « From ‘be water’ to ‘be fire’: nascent smart mob and networked protests in Hong Kong », Social Movement Studies, 19 (3), 2020, pp. 362-368.

[6] Tyrell Haberkorn, « The Fight for Democracy in Thailand », Dissent, 21 octobre 2020, consulté le 21 octobre 2020, https://www.dissentmagazine.org/online_articles/the-fight-for-democracy-in-thailand.

[7] Anonyme, « Anti-Royalism in Thailand Since 2006: Ideological Shifts and Resistance », Journal of Contemporary Asia, 48 (3), 2018, pp. 363-394.

[8] Prachatai, « Demonstration at Thammasat calling for reform on politics and monarchy », Prachatai, 13 août 2020, consulté le 1er novembre 2020, https://prachatai.com/english/node/8717.

[9] Voir Federico Ferrara, The Political Development of Modern Thailand, Cambridge: Cambridge University Press, 2015, chap. 3.

[10] « Annonce du Parti du Peuple n° 1 (1932) », dans Chris Baker et Pasuk Phongpaichit (éd.), Pridi by Pridi. Selected Writings on Life, Politics, and Economy, Chiang Mai : Silkworm Books, 2000, p. 70-72.

[11] Kevin Hewison, « Monarchy and Succession », dans Pavin Chachavalpongpun (éd.), Routledge Handbook of Contemporary Thailand, Londres : Routledge, p. 118-133.

[12] Kevin Hewison, « The Monarchy and Democratisation », dans Kevin Hewison (éd.), Political Change in Thailand. Democracy and Participation, Londres : Routledge, 1997, p. 58-74.

[13] Duncan McCargo. « Network monarchy and legitimacy crises in Thailand », The Pacific Review, 18 (4), 2005, p. 499-519.

[14] Porphant Ouyyanont, « The Crown Property Bureau in Thailand and the crisis of 1997 », Journal of Contemporary Asia, 38 (1), 2008, p. 184.

[15] Kevin Hewison, « Crazy Rich Thais: Thailand’s Capitalist Class, 1980–2019 », Journal of Contemporary Asia, 51 (2), 2021, DOI : 10.1080/00472336.2019.1647942.

[16] Voir Ilya Garger, « The Color of Money: Political Affiliations of Thai Business Families », Capital Profile Special Report, 28 août 2014.

[17] Sur l’effacement, voir Panu Wongcha-um et Panarat Thepgumpanat, « In Thailand, it's statues of democracy leaders that are disappearing », Reuters, 24 juin 2020, consulté le 2 novembre 2020, https://www.reuters.com/article/us-thailand-democracy-monuments-idUSKBN23V024. Pour la réponse des manifestants, voir Tassanee Vejpongsa, « Thai protesters install plaque symbolizing democracy », AP, 20 septembre 2020, consulté le 2 novembre 2020, https://apnews.com/article/bangkok-thailand-archive-democracy-f29b2b08490dce3f2716780eb4131bcf.

[18] Hewison, « Monarchy and Succession », p. 125-127.

[19] David Streckfuss, « Lèse-majesté within Thailand’s regime of intimidation », dans Pavin (éd.), Routledge Handbook of Contemporary Thailand, p. 134-144.

[20] Hathairat Phaholtap et David Streckfuss, « The ten demands that shook Thailand », New Mandala, 2 septembre 2020, consulté le 3 novembre 2020, https://www.newmandala.org/the-ten-demands-that-shook-thailand/.

[21] « Thanathorn wants more transparency in annual budget for monarchy », The Nation, 6 septembre 2020, consulté le 3 novembre 2020, https://www.nationthailand.com/news/30394107.

[22] Paul Chambers et Napisa Waitoolkiat, « The Resilience of Monarchised Military in Thailand », Journal of Contemporary Asia, 46 (3), 2016, p. 425-444.

[23] Paul Chambers, « Red rim soldiers: the changing leadership of Thailand’s military in 2020 », New Mandala, 21 septembre 2020, consulté le 3 novembre 2020, https://www.newmandala.org/the-changing-leadership-of-thailands-military-in-2020/.

[24] Puangthong Pawakapan, The Central Role of Thailand's Internal Security Operations Command in the Post-Counter-insurgency Period, Singapour : ISEAS–Yusof Ishak Institute TRS17/17, 2017, p. 1.

[25] Puangthong, The Central Role, p. 25-26.

[26] Hewison, « La Monarchie et la Démocratisation », p. 74.

■ Kevin Hewison est professeur émérite distingué d'études asiatiques Weldon E. Thornton à l'Université de Caroline du Nord à Chapel Hill et professeur auxiliaire à l'Université de Macao. Ses recherches portent sur la mondialisation et le changement social en Asie du Sud-Est, en particulier en Thaïlande, la démocratisation et les questions de main-d'œuvre. Ses publications récentes comprennent : « Black Site : The Cold War and the Shaping of Thailand’s Politics », Journal of Contemporary Asia, 50 (4), 2020 et Thai Constitutional Court dissolves another major party, East Asia Forum, et « Monarchy and Succession », dans Pavin Chachavalpongpun (éd.), Routledge Handbook of Contemporary Thailand, Londres : Routledge.

■ Géré et édité par : Jin-kyung Baek, Chercheuse à l'EAI

Contact : 02 2277 1683 (poste 209) / j.baek@eai.or.kr

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