[Специальный доклад ADRN] Защита прав меньшинств в Азии: страновые исследования

Нираньян Саху[1]

Observer Research Foundation

В странах Азии, исповедующих демократию, меньшинства, особенно религиозные группы, сталкиваются с растущими нападками на свою религиозную свободу и основные права как граждан. Параллельно с глобальным демократическим спадом, наблюдаемым с прошлого десятилетия[2], наблюдается рост нападок на меньшинства, открытые посягательства на их конституционные и законные права как граждан в демократических странах многих регионов. Растущая поляризация и мажоритаризм во многих странах, включая некоторые из наиболее разнообразных демократий, не только лишают меньшинства их основных конституционных и прав человека, но и создают вечные расколы в социальной и политической сферах. Почти каждый крупный регион мира свидетельствует о тревожном ухудшении положения меньшинств. Учитывая растущую важность этого вопроса для будущего и стабильности демократии, Азиатская сеть исследований демократии (ADRN) провела пять страновых исследований (Индия, Бангладеш, Непал, Таиланд и Монголия) в Азии, чтобы понять динамику и ключевые тенденции в отношении положения меньшинств. Ключевые тенденции и динамика страновых исследований суммированы ниже.

Во-первых, страновые исследования указывают на определенные основные правовые и конституционные положения как на предпосылки для обеспечения прав меньшинств. Хотя охват и интенсивность могут различаться от страны к стране, эти положения, обеспечивающие правовую основу для таких прав, чрезвычайно важны. Среди всех страновых исследований, Конституция Индии предоставляет длинный список положений в виде основных прав, институциональных обязательств как исполнительной, так и судебной власти, чтобы меньшинства и обездоленные группы населения могли пользоваться равными правами и возможностями. Аналогично, Бангладеш имеет несколько положений в конституции и административной сфере для обеспечения защиты групп меньшинств, особенно религиозных меньшинств. В то время как Непал и Монголия имеют гораздо более слабые положения для обеспечения адекватной защиты групп меньшинств. Помимо конституционных и правовых положений, страны уделяют внимание наличию многочисленных государственных политик и институциональных форм для решения вопросов прав и привилегий меньшинств. Индия, например, имеет наиболее подробный список положений о социальном обеспечении, центральных и региональных программ в виде стипендий, бесплатного обучения, кредитов, программ профессиональной подготовки, государственных субсидий для учреждений, управляемых меньшинствами, для благосостояния меньшинств. Бангладеш и Непал также внедрили государственные программы и положения, а также административные и законодательные механизмы на различных уровнях для расширения возможностей меньшинств и обездоленных групп. С другой стороны, Монголия выделяет государственные ресурсы для образовательного прогресса групп меньшинств, хотя и не имеет специализированных программ, ориентированных на эти слои населения.

Во-вторых, хотя рассматриваемые страны внедрили впечатляющий список конституционных, правовых и государственных положений для защиты прав меньшинств, результаты их реализации были довольно неоднозначными и неутешительными. Это ясно видно из образовательного, социально-экономического и политического положения общинных меньшинств в этих странах. Наиболее яркие примеры можно найти в случаях Индии и Бангладеш. Мусульмане в Индии находятся в крайне уязвимом положении по большинству ключевых социально-экономических и образовательных показателей по сравнению с другими религиозными группами, такими как индуисты, христиане и сикхи. Еще хуже обстоит дело с политическим представительством мусульман, которое резко сократилось в последние годы, особенно с гегемонистским подъемом проиндуистской партии Бхаратия Джаната Парти. Бангладеш также значительно не смог защитить религиозные и этнические меньшинства, особенно индуистов, которые продолжают сталкиваться с растущими нападками (особенно на религиозные праздники) и дискриминацией при политическом режиме, который решительно выступает за светскую политику. Религиозные и этнические меньшинства не только занимают более низкое положение, чем в среднем по стране, по всем показателям человеческого развития, но и сталкиваются с серьезной социальной, экономической и политической дискриминацией, все чаще теряя свою родовую землю бенгальским поселенцам или в результате захвата земель заинтересованными группами.

В случае Непала, угнетенная община далитов находится под ударом политики высших каст, институционализированной дискриминации и исключения. Они крайне недостаточно представлены в гражданской службе, Федеральном кабинете, Палате представителей и провинциальных парламентах. В случае Монголии, нет никаких позитивных новостей относительно этнических и религиозных меньшинств и их участия в ключевых сферах государства. По сравнению с большинством халкас (84,5%), этнические меньшинства, такие как казахи, тувинцы и цаатаны, находятся на дне пирамиды человеческого развития. Что вызывает большее беспокойство, так это то, что меньшинства борются за сохранение своего языка, культуры, обычаев и религии в обществе и политике, которые в подавляющем большинстве доминируют халкас. В совокупности, сочетание скудного распределения государственных ресурсов, слабой государственной мощи, отсутствия политической воли, демократической политики, которая процветает на антиминоритарных и мажоритарных импульсах, и, что важно, апатии независимых институтов — все это способствовало уязвимому положению прав меньшинств в вышеупомянутых странах.

В-третьих, на фоне мрачной картины положения прав меньшинств, Таиланд предлагает некоторую позитивную надежду в отношении сообщества ЛГБТК (лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры и квир). Сообщество ЛГБТК и его долгая борьба за получение законных и конституционных прав на брак дают большую надежду другим обществам в Азии и за ее пределами. Несмотря на серьезную дискриминацию на всех уровнях, с 2012 года достигнут заметный прогресс в области защиты прав и конституционного признания их прав. После десятилетия долгой борьбы и настойчивой адвокации, 15 июня 2022 года, как законопроект о гражданском партнерстве, предложенный правительством, так и законопроект о равенстве брака, предложенный оппозиционной партией, прошли первое чтение в парламенте вместе с другим проектом закона о гражданском партнерстве, предложенным Демократической партией, и реформой Гражданского и торгового кодекса, инициированной кабинетом министров. Хотя это большой шаг вперед в области равенства браков для ЛГБТК, впереди еще долгий путь к его фактической реализации.

В заключение, страновые исследования явно указывают на смешанную картину в отношении положения меньшинств. Хотя наблюдаются улучшения по многим ключевым параметрам (кодификация конституционных и правовых прав), многие ключевые параметры нарушения прав, неудачи в обеспечении кодифицированных прав и привилегий, а также мажоритарная политика, процветающая на антиминоритаризме и политике идентичности, являются общими нитями, проходящими через все страны. Слабая институциональная способность, нехватка адекватных государственных ресурсов и апатия или неэффективность конституционных независимых институтов, таких как судебная власть, привели к тому, что конституционные и правовые права и привилегии, гарантированные меньшинствам, остаются лишь на бумаге. В то время как гражданское общество, средства массовой информации и правозащитные организации оказывают некоторое сопротивление этой тенденции, они не могут сравниться с всепроникающим мажоритаризмом и политикой поляризации, которые процветают на антиминоритаризме и исключении в большинстве стран. Короче говоря, общины меньшинств являются несчастными жертвами демократического отката, переживаемого большинством стран. ■

[1] Старший научный сотрудник Observer Research Foundation, Нью-Дели, Индия

[2] Ларри Даймонд, 2015. «Facing Up to the Democratic Recession» («Столкновение с демократическим спадом»), Journal of Democracy, https://www.journalofdemocracy.org/articles/facing-up-to-the-democratic-recession/

Мажоритарный вызов правам меньшинств в Индии: исследование мусульманских меньшинств

Нираньян Саху[1]

Observer Research Foundation

Резюме

Как крупнейшая демократия мира, Индия вызывает уважение и восхищение во всем мире своим огромным разнообразием и плюрализмом. Хотя более 80% ее населения составляют индуисты, составители конституции приняли светскую конституцию, которая предоставляла равную свободу меньшинствам. Группам меньшинств были предоставлены равные права в конституции и демократических процессах, помимо специальных государственных политик и механизмов для обеспечения полного осуществления их прав. Хотя новая конституция отказала меньшинствам в представительной власти в законодательных органах и службах, она сформулировала различные положения и законы в 1948 году под названием «Специальные положения, касающиеся меньшинств» в части XIV Конституции. Основные права конституции гарантировали и защищали образовательные и культурные права меньшинств. Хотя существуют подробные положения для защиты меньшинств, положение меньшинств, особенно религиозных меньшинств, далеко от того, что представляли себе составители конституции. Меньшинства, особенно мусульмане, продолжают сталкиваться с дискриминацией и исключением во многих отношениях. Хотя государственная политика в значительной степени не смогла удовлетворить социальные, экономические и образовательные потребности меньшинств Индии, они по-прежнему пользовались относительной свободой и возможностями в социальной, культурной и экономической сферах. Однако постепенная трансформация демократической политики, основанная на антиминоритарных настроениях и мажоритаризме в последние годы, изменила ситуацию для религиозных меньшинств в Индии, особенно мусульман.

С беспрецедентным подъемом проиндуистской партии Бхаратия Джаната Парти (БДП), занимающей центральное место в индийской политике, меньшинства, особенно мусульмане, оказались под ударом мажоритаризма. Мажоритарная политика, которая процветала благодаря умелому использованию поляризационных тактик БДП и ее сестринских организаций против меньшинств (путем избирательного исключения их из большинства сообщества), держит страну в постоянном состоянии напряженности и хаоса. Сегодня гражданская сфера Индии напоминает поле боя, на котором противоборствующие группы, особенно религиозные меньшинства, рассматриваются как враги. Этот раскол наносит тяжелый урон обществу, которое в предыдущие десятилетия пережило межобщинные беспорядки, этнические конфликты и межрелигиозные столкновения. В результате мажоритарной политики мусульмане, помимо политической маргинализации, сталкиваются с растущими нападками на их пищевые привычки, одежду, вероисповедание, занятия и гражданские права. Ненависть и фанатизм открыто используются против мусульман не только маргинальными элементами, связанными с правящей партией, но и известными политическими деятелями, занимающими высокие конституционные должности, которые ничего не делают для предотвращения такого поведения.

Существует очень мало вариантов для сдерживания мажоритарного натиска и предотвращения растущих нападок на меньшинства. Учитывая тот факт, что большинство независимых институтов были заставлены замолчать или вынуждены пойти на компромисс со стороны правящей партии в центре, только судебная власть проявила некоторую стойкость, чтобы исправить ошибки. В нескольких случаях высший суд осуществлял определенный контроль, в том числе по делам, касающимся личной свободы, разжигания ненависти и произвольного конфискации государством имущества, принадлежащего меньшинствам. Конечно, большая надежда против мажоритарного поворота — это сильная культура межрелигиозного диалога в Индии и ее плюралистическая и толерантная индуистская вера. Помимо этого, оппозиционные партии, особенно региональные, оказывают некоторую форму сопротивления мажоритарным натискам. Однако лучшая надежда появилась от групп гражданского общества, которые сопротивлялись мажоритарной политике. Это было наглядно продемонстрировано во время протеста против CAA в Шахин Баге, в котором в основном участвовали пожилые мусульманские женщины в 2019 году. Однако впереди долгая битва для меньшинств Индии, особенно для мусульман, которые сталкиваются с неопределенным будущим. Ситуацию усугубляет то, что индуистское националистическое правительство инициировало ряд институциональных и законодательных изменений, которые неуклонно меняют светский и плюралистический характер индийского государства.

1. Введение

15 августа 2022 года около 1,40 миллиарда индийцев отпраздновали 75-ю годовщину независимости Индии от британского колониализма. Когда страна обрела независимость в 1947 году, политические теоретики и исследователи демократии сомневались, что огромная страна с массовой бедностью, неграмотностью и подавляющим религиозным, языковым, региональным и этническим разнообразием сможет успешно развиваться как демократия. Успех Индии как демократии на протяжении семи десятилетий продолжает озадачивать многих аналитиков (Lijphart 1996). Наиболее яркой особенностью построения демократии в Индии являются ее плюралистические и светские принципы, которые составители конституции согласились закрепить, несмотря на то, что Индия является страной с преобладанием индуистов. Меньшинствам были предоставлены равные права в конституции и демократических процессах, помимо специальных государственных политик и механизмов для обеспечения полного осуществления их прав. Однако на практике меньшинства, особенно религиозные меньшинства, продолжают сталкиваться с дискриминацией и исключением во многих отношениях. Хотя государственная политика в значительной степени не смогла удовлетворить социальные, экономические и образовательные потребности меньшинств, демократическая политика, основанная на антиминоритарных настроениях и мажоритаризме в последние десятилетия, изменила ситуацию для основных групп меньшинств, особенно мусульман. Беспрецедентный подъем индуистского национализма, растущее влияние экстремистских групп и растущее использование поляризационных тактик, включая насилие, угрозы, запугивание и исключительную политику, направленную против меньшинств, представляют серьезную угрозу для идеи Индии как светской и плюралистической нации. Короче говоря, Индия, и особенно ее меньшинства, находятся на критическом этапе истории, поскольку страна постепенно движется к этно-демократии. [2]

2. Положение меньшинств в Индии

Индия — глубоко разнообразная и плюралистическая страна. Хотя более двух третей населения Индии (80,7%) составляют индуисты, в ней по-прежнему проживает большое количество меньшинств. По статистике, опубликованной Министерством по делам меньшинств, мусульмане, христиане, сикхи, буддисты, джайны и зороастрийцы или парсы считаются общинами меньшинств. [3] По данным последней переписи населения (2011 г.), доля меньшинств в стране составляет около 19,3% от общей численности населения. Население мусульман составляет 14,2%, христиан — 2,3%, сикхов — 1,7%, буддистов — 0,7%, джайнов — 0,4%, а парсов — 0,006% от общей численности населения (Министерство по делам меньшинств, б.д.). Другими словами, каждый пятый житель Индии принадлежит к общине меньшинства. При 142 мусульманах на каждую тысячу человек, мусульмане остаются самой большой общиной меньшинства в Индии.

Учитывая кровавый опыт раздела Индии (страна была разделена на Индию и Пакистан по религиозному признаку в 1947 году), слово «меньшинство» и любые специальные привилегии, предоставленные меньшинствам, подвергались интенсивным спорам и интерпретациям. Наиболее ярким доказательством этого являются спорные дебаты, которые проходили в Учредительном собрании (1946-49 гг.) по вопросу о том, кто должен считаться меньшинством и какие особые права они должны иметь. Например, основным требованием представителей групп меньшинств во время разработки конституции было политическое представительство этих общин. Кази Каримуддин, видный мусульманский голос в Учредительном собрании (УС), выступал за пропорциональное представительство, чтобы избежать того, что он назвал «всепроникающим злом демократии (это) тирания большинства» (Jha 2003). Другой член группы меньшинства, З.Х. Лари, также поддержал идею пропорционального представительства, чтобы парламент мог стать «зеркалом национального разума» и «меньшинства не будут иметь претензий относительно своего представительства» (Jha 2003). Хотя многие члены УС сочувствовали аргументам в пользу политического представительства меньшинств, в конце концов Собрание решило отменить все предложения о политическом представительстве меньшинств, особенно мусульман, сохранив при этом положение о зарезервированных местах для «запланированных каст», принадлежащих к индуистской общине. УС предложило меньшинствам, включая мусульман, пакет «прав» (Ahmad 2014) в качестве сделки.

3. Конституция и права меньшинств

Хотя Учредительное собрание отказало меньшинствам в представительной власти в законодательных органах и службах, оно сформулировало различные положения и законы в 1948 году под названием «Специальные положения, касающиеся меньшинств» в части XIV Конституции. Меньшинствам не были предоставлены особые права, кроме культурных и образовательных (Adak 2021). Основные права конституции гарантировали и защищали образовательные и культурные права меньшинств. Статья 29 защищает интересы меньшинств, предусматривая, что любой гражданин/группа граждан, имеющих особый язык, письменность или культуру, имеют право сохранять их. Статья 29 также предписывает, что дискриминация не может осуществляться по признаку религии, расы, касты или языка (Business Standard, б.д.). Статья 30 предлагает пакет прав для защиты интересов групп меньшинств (Business Standard, б.д.). Статья 30(2) гласит, что правительство не должно дискриминировать какое-либо образовательное учреждение на том основании, что оно находится под управлением меньшинства, будь то по религиозному или языковому признаку, при оказании помощи. Существуют дополнительные положения, которые гарантируют и защищают религиозную свободу меньшинств. Например, статья 25(1) гарантирует свободу совести и право свободно исповедовать, практиковать и распространять религию — при условии соблюдения общественного порядка, морали и других основных прав. Важно отметить, что статья 350(A) предусматривает назначение президентом специального уполномоченного по делам языковых меньшинств (Ananthakrishnan 2022).

4. Комиссии по делам меньшинств

Для обеспечения эффективной защиты прав и привилегий меньшинств центральное правительство в 1992 году приняло Закон о Национальной комиссии по делам меньшинств. Соответственно, в 1993 году была учреждена Национальная комиссия по делам меньшинств. Согласно разделу 9(1) Закона, Комиссия уполномочена защищать права меньшинств, закрепленные в Конституции, и законы, принятые Парламентом и законодательными собраниями штатов (Chaturvedi 2017). Помимо этого, она рассматривает любые конкретные жалобы, касающиеся дискриминации и отказа в правах и льготах группам меньшинств. Помимо центрального правительства, правительства штатов также создали свои собственные комиссии по делам меньшинств. Однако опыт почти трех десятилетий показывает, что эти специализированные и законодательные органы остались в значительной степени неэффективными (Chaturvedi 2017). Согласно отчетам, чаще всего эти учреждения страдали от нехватки персонала, финансовой беспомощности и практически полного отсутствия карательных полномочий для принятия мер по сообщениям о нарушениях прав меньшинств.

5. Меньшинства и государственная политика

В дополнение к конституционным и правовым положениям, центральные, региональные и местные органы власти реализуют десятки программ социального обеспечения и инициатив для улучшения положения общин меньшинств. Доступны различные программы, включая стипендии, бесплатное обучение, льготные кредиты и гранты для образовательных учреждений меньшинств, среди прочего. Помимо этого, существует полдюжины программ, направленных на решение проблем профессиональной подготовки и инфраструктуры, с которыми сталкиваются общины меньшинств. Основной центральной программой является «Pradhan Mantri Jan Vikas Karyakram» — многосекторальная программа, охватывающая блоки и районы с концентрацией меньшинств, а также города и деревни с концентрацией меньшинств для развития инфраструктуры. [4] Запущена заметная программа развития навыков «Garib Nawaz Skill Development» для меньшинств, направленная на предоставление краткосрочного профессионального обучения молодежи, принадлежащей к шести вышеупомянутым общинам меньшинств. Короче говоря, правительства приняли множество схем и политических инициатив для удовлетворения потребностей меньшинств (Министерство по делам меньшинств, 2018).

Однако на практике эти инициативы в значительной степени не смогли удовлетворить потребности уязвимых меньшинств, особенно самого большого меньшинства (мусульман), которые продолжают оставаться на дне социально-экономической пирамиды Индии. Хотя бюджет Министерства по делам меньшинств значительно вырос за последнее десятилетие (с 3130 крор индийских рупий в 2013-14 гг. до 5020 крор индийских рупий в 2022-23 гг., увеличение на 60%) (NITI Aayog 2021), эти ассигнования в значительной степени остаются неиспользованными по различным причинам. Часто Министерство остается с существенным объемом неиспользованных средств. Например, в финансовом году 2019-20 из выделенных 4700 крор индийских рупий Министерство использовало только 24,47% к октябрю 2019 года (NITI Aayog 2021). В следующем году «было потрачено только 40% средств, выделенных на восемь программ для образовательного развития меньшинств» (Deka 2022). Короче говоря, сочетание слабого исполнения, недостаточной государственной мощи и структурных барьеров подорвало потенциал этих хорошо продуманных схем, которые будут более подробно обсуждаться в следующем разделе. Что вызывает большее беспокойство, так это тот факт, что меньшинства регулярно сталкиваются с растущим мажоритарным натиском (Mahmudabad 2020) во всех аспектах своей жизни, включая питание, одежду, профессию и место поклонения.

6. Мусульмане: Пример исследования

С населением более 210 миллионов человек мусульмане в Индии лишь немного уступают по численности седьмой по величине стране мира (Нигерии) (Dutta 2022). Согласно недавнему отчету Pew о росте населения и религиозном составе, в Индии проживает второе по величине мусульманское население в мире, уступающее только Индонезии. Население мусульман Пакистана примерно такого же размера, как и в Индии (Kramer 2021). Тем не менее, они являются меньшинством в преимущественно индуистской стране. Однако мусульмане не являются монолитной общиной. Они очень разнообразны, с различиями в этнической принадлежности и языке, и, на удивление, с кастовыми идентичностями, схожими с индуистами, а также с различиями в доступе к политической и экономической власти (Maizland 2020).

Когда-то входившие в правящие кланы на протяжении нескольких веков, включая султанаты и моголов, мусульмане сегодня являются наиболее маргинализированными среди всех общин меньшинств. Это подтверждается одним из наиболее авторитетных исследований социально-экономических условий мусульман в последние годы — отчетом, подготовленным Комитетом Сачара в 2006 году (Sachar et al. 2006). Комитет, созданный правительством, поставил мусульман ниже исторически угнетенных «запланированных каст» и «запланированных племен» по уровню отсталости. По социально-экономическим показателям, таким как образование, занятость и грамотность, мусульмане значительно отставали от других официально признанных меньшинств. Среди наиболее поразительных выводов отчет показал, что до 31% мусульман живут за чертой бедности, что их представительство в элитных гражданских службах, особенно в Индийской административной службе (IAS) и Индийской полицейской службе (IPS), составляет всего 3% и 4% соответственно. Кроме того, уровень грамотности среди мусульман был значительно ниже среднего по стране, а до 25% детей-мусульман не имели доступа к школьному образованию. Реагируя на выводы и рекомендации Комитета Сачара, правительство Объединенного прогрессивного альянса (UPA) под руководством Конгресса в 2007 году запустило ряд политик и программ для решения проблем социальной, экономической и образовательной отсталости мусульман (The Economic Times 2013). Правительство UPA создало экспертную группу для разработки индекса разнообразия и механизмов для решения проблем дискриминации и отсталости среди социальных и религиозных групп меньшинств, особенно мусульман.

Однако положение мусульман по ключевым показателям практически не улучшилось даже спустя 16 лет после отчета Сачара. Напротив, некоторые ключевые показатели ухудшились. Например, если доля мусульман в полиции Индии составляла 7,63%, то в 2013 году она снизилась до 6,27%. После того, как это стало предметом обсуждения в СМИ, правительство решило прекратить публикацию данных о сотрудниках полиции по религиозному признаку (Shaikh 2016). Наиболее поразительными цифрами являются данные по IAS и IPS. В то время как Комитет Сачара отмечал 3% и 4% мусульман в IAS и IPS соответственно в 2005 году, эти цифры составляли 3,32% и 3,19% соответственно на 1 января 2016 года (Shaikh 2016).

Короче говоря, мусульмане находятся в уязвимом положении по большинству ключевых социально-экономических и образовательных показателей по сравнению с другими религиозными группами. Даже исторически угнетенные «запланированные касты» (принадлежащие к индуистской религии) улучшили свои показатели по нескольким важным индикаторам по сравнению с мусульманами Индии. Еще хуже обстоит дело с политическим представительством мусульман, которое резко сократилось в последние годы, особенно с подъемом проиндуистской партии Бхаратия Джаната Парти. В то время как низкие социально-экономические показатели и недопредставленность остаются серьезной проблемой для крупнейшего меньшинства Индии, ускорение мажоритарной политики и последующее «другимизация» (Lobo and Salil, б.д.) мусульман представляют собой самую серьезную угрозу их идентичности.

7. Растущий мажоритаризм и маргинализация мусульман

Несмотря на долгое пренебрежение и продолжающуюся дискриминацию по различным причинам, как ярко документировано в Отчете Сачара, мусульмане по-прежнему пользовались определенной степенью автономии и государственной защиты до тех пор, пока индуистские правые не получили национальную известность в конце 1990-х годов. Конечно, подъем индуистских правых и мажоритарный проект не возникли внезапно в начале 1990-х годов из движения Рам Джанмабхуми (место рождения Господа Рамы) в Айодхье, Уттар-Прадеш (Rashid and Venkataramanan 2019). Корни индуистского мажоритарного проекта уходят в предвоенные годы. Два сталкивающихся видения «идеи Индии», которые явно проявились в предвоенный период, продолжают проявляться и по сей день (Jaffrelot 1996). Одна линия мысли рассматривала Индию как светскую и плюралистическую нацию, в то время как другой лагерь определял Индию как Хинду Раштру (индуистское государство).

Когда Махатма Ганди начал руководить борьбой за независимость Индии, создав Индийский национальный конгресс (ИНК), массовую организацию для сопротивления британскому правлению, он продолжал продвигать идею Индии как плюралистической и светской нации. Однако индуистские националисты начали продвигать свою политическую альтернативу, которая бросила вызов концепции индийской государственности Ганди. Одним из видных лидеров ИНК был Джавахарлал Неру, который позже стал первым премьер-министром Индии (1947–1964 гг.) и который критиковал индуистский национализм как «коммунальную» идеологию, схожую с идеологиями мусульманских и сикхских сепаратистов (Jaffrelot 1999). Однако, бросая сильный вызов видению Индии Ганди и Неру, индуистские националисты в 1920-х годах утверждали, что индуистская культура определяет индийскую идентичность и что меньшинства должны ассимилироваться, демонстрируя лояльность символам этой мажоритарной культуры. Множество индуистских националистов объединились вокруг Ахил Бхаратия Хинду Махасабха (Всеиндийская Великая Ассамблея Хинду), консервативной индуистской националистической партии, основанной в 1915 году. В. Д. Саваркар, революционер, возглавлявший тогда Хинду Махасабха, сформулировал термин Хиндутва(индуистский национализм), чтобы оспорить территориальную и светскую концепцию индийской государственности Ганди-Неру. [5] В своей важной работе Хиндутва: Кто такой индуист? опубликованная в 1923 году, Саваркар решительно отстаивал идею Хинду Раштры. Саваркар определял эту концепцию через три основных элемента: общая нация, общая раса и общая культура или цивилизация (Pandey 1989). В 1925 году индуистский националист К. Б. Хеджвар превратил воображаемую концепцию Хиндутвы Саваркара в массовое движение, основав Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС) — полувоенную добровольческую организацию, посвященную продвижению индуистского национализма. Основной целью основания РСС было более централизованное и напористое продвижение Хинду Раштры (Anderson and Damle 1987). РСС вскоре стал источником продвижения Хинду Раштры. РСС удалось заручиться критической поддержкой своей идеи Хинду Раштры со стороны родственных организаций, обычно известных как Сангх Паривар, или «Семья организаций» (Mehta 2017).

Хотя очень горькое и кровавое разделение Индии и Пакистана в 1947 году усилило межконфессиональную напряженность, до конца 1970-х годов гегемония партии Конгресса не позволяла индуистскому национализму занимать центральное место в национальной политике. Руководство Джавахарлала Неру, который был первым премьер-министром Индии с 1947 по 1964 год, сдерживало поляризацию и не допускало индуистских правых в мейнстрим. Конечно, РСС и его политическое крыло Бхаратия Джана Сангх (БДЖ) смогли провести ряд кампаний против убоя коров и против конституции, разрешающей сохранение отдельных личных законов для мусульман, чтобы оставаться в центре внимания национальной политики.

Однако после многих лет правления Конгресса поляризующие маневры премьер-министра Индиры Ганди (1966–77, 1980–84) предоставили БДЖ и РСС решающую возможность. Индира Ганди была крайне поляризующей фигурой, и ее правление характеризовалось крайней централизацией власти, нетерпимостью к оппозиции и прессе, и, наконец, введением чрезвычайного положения между 1975-77 годами (Nayar 1977). Национальное чрезвычайное положение, которое привело к арестам сотен оппозиционных лидеров и включало различные другие драконовские меры, объединило всю политическую оппозицию, включая индуистских националистов из БДЖ, чтобы сплотиться и сформировать коалицию Джаната, которая победила Индиру Ганди на всеобщих выборах в 1977 году. Хотя правительство коалиции Джаната вскоре распалось в 1979 году после внутренних распрей, оно принесло огромную пользу БДЖ и вывело многих его лидеров на национальную арену.

7.1. Подъем БДП и индуистский мажоритаризм

Разногласия по поводу национальной идентичности Индии обострились с формированием индуистской националистической партии — Бхаратия Джаната Парти (БДП) — в 1980 году. После неоднократных неудач в свержении гегемонистской партии Конгресса, индуистские националисты из БДЖ и коалиции Джаната (с которой они объединились в 1977 году) сформировали новую политическую партию в 1980 году. Под руководством двух лидеров — Атала Бихари Ваджпаи и Лал Кришны Адвани — БДП начала противостоять Конгрессу с помощью Сангх Паривар. В середине 1980-х годов Л. К. Адвани играл на индуистских настроениях и стремился мобилизовать большинство на основе религиозной идентичности в хиндиязычных регионах, а Ваджпаи использовал умеренный подход для расширения влияния новой партии за пределы северного пояса. РСС и Сангх Паривар спровоцировали межконфессиональную напряженность, начав движение Рам Джанмабхуми, целью которого было строительство храма индуистскому божеству Раме на месте спорной мечети Бабри, мечети в городе Айодхья. Через это движение РСС вступил в молчаливое соглашение со своей родственной организацией Вишва Хинду Паришад (ВХП) для перезапуска этнорелигиозного проекта, который возродил бы идею Хинду Раштры. Две организации начали движение Рам Джанмабхуми, чтобы вернуть индуистам землю, на которой была построена мечеть Бабри, которую некоторые индуисты считают местом рождения Господа Рамы. В шестнадцатом веке император Великих Моголов, завоевавший большую часть Северной Индии, включая город Айодхья, разрушил там индуистский храм и построил мечеть Бабри. Учитывая ее спорную историю, это религиозное место оставалось основным пунктом конфликта между мусульманами и индуистами и было центром многочисленных беспорядков (Pandey 1989). При активной поддержке БДП, РСС и ВХП начали общенациональную кампанию, требуя восстановления первоначального индуистского храма в 1989 году. Эта мобилизация в значительной степени способствовала успеху БДП на всеобщих выборах 1989 года, на которых праворадикальная партия завоевала целых восемьдесят пять мест и в некотором смысле лишила Конгресс законодательного большинства.

Однако следует отметить, что двуличность партии Конгресса и ее собственное оппортунистическое движение «мягкой хиндутвы» также внесли значительный вклад в успех индуистских правых. Премьер-министр Индира Ганди открыто разжигала тревоги индуистского большинства Индии в предвыборных кампаниях в 1980-х годах. Однако ее сын, премьер-министр Раджив Ганди, также использовал аналогичную тактику для привлечения большинства (Chandra 2018). В 1985 году партия Конгресса столкнулась с негативной реакцией на свое решение по делу «Шах Бано», поскольку ее критики утверждали, что партия позволяла мусульманам жить по совершенно другому гражданскому кодексу. Правительство Раджива Ганди пыталось привлечь индуистских сторонников жесткой линии, недовольных его администрацией, открыв ворота индуистского храма в Айодхье в 1988 году. Такие действия/умиротворение укрепили позиции таких лидеров, как Сангх Паривар, для дальнейшей политизации мобилизации против мечети Бабри в Айодхье (Hansen 1999). Лидер БДП Адвани максимально использовал политическую возможность, начав знаменитый «[6]Ратх Ятра»(путешествие на колеснице) для мобилизации поддержки строительства храма Господа Рамы на спорном месте. Напряженность в конечном итоге привела к разрушению мечети Бабри индуистскими активистами 6 декабря 1992 года, что вызвало серию жестоких межконфессиональных беспорядков и гибель людей между индуистами и мусульманами во многих частях страны. (путешествие на колеснице) для мобилизации поддержки строительства храма Господа Рамы на спорном месте. Напряженность в конечном итоге привела к разрушению Бабри Масджид индуистскими активистами 6 декабря 1992 года, что вызвало серию жестоких межобщинных беспорядков и гибель людей между индуистами и мусульманами во многих частях страны.

Хотя эпизод с Бабри на некоторое время сделал БДП изолированной и изгоем, к концу 1990-х годов индуистская правая партия тщательно изменила свою стратегию для захвата политической власти. Осознав, что она не может прийти к власти самостоятельно и нуждается в формировании альянсов с другими региональными партиями, она смягчила свою подстрекательскую индуистскую националистическую риторику (Anderson and Dalme 1987). Тщательно разработанная стратегия дуэта Ваджпаи-Адвани по смягчению хиндутвы и сочетанию ее с обещаниями экономического развития позволила партии заручиться поддержкой пятнадцати коалиционных партнеров в 1998 году и управлять первой успешной не-конгрессной коалицией, которая завершила полный срок полномочий между 1999 и 2004 годами. Зависимость БДП от своих коалиционных партнеров означала, что партия была вынуждена отложить спорные предложения, такие как строительство индуистского храма в Айодхье и принятие единого гражданского кодекса.

7.2. Подъем индуистского национализма и возвышение мажоритаризма (2014 г. – настоящее время)

Однако мажоритарный натиск БДП был кратковременно остановлен правительством во главе с Конгрессом, которое находилось у власти между 2004 и 2014 годами. Несмотря на высокий экономический рост, серию мошенничеств и скандалов, и, что наиболее важно, циничное использование партией политики идентичности против предполагаемой угрозы правого терроризма, создали критические возможности для индуистских правых на решающих выборах 2014 года. [7] Удивительная победа БДП в 2014 году (партия самостоятельно получила большинство мест в нижней палате), нарушив тенденцию трех десятилетий коалиционной политики (Vaishnav 2019b), дала новый импульс проекту хиндутвы и его мажоритарному видению. БДП под руководством премьер-министра Нарендры Моди стала непримиримым сторонником хиндутвы. Оказавшись у власти, БДП начала переписывать историю Индии, чтобы подчеркнуть индуистское наследие страны и ее славное прошлое, активно продвигать санскрит и заполнять важные исторические и культурные учреждения партийными идеологами или сторонниками. Правительство БДП не только обратило вспять постепенное отступление индуистских правых после двух поражений на выборах в 2004 и 2009 годах, но и партия шафрана под руководством Моди пережила беспрецедентный всплеск во многих регионах страны. [8]

На всеобщих выборах 2019 года индуистские правые под руководством Моди получили еще один впечатляющий мандат, намного больший, чем в 2014 году. Это было в значительной степени достигнуто за счет индуистского национализма и лозунгов национальной безопасности. Всеобщие выборы 2019 года ознаменовались крайним уровнем поляризации и мажоритарной консолидации на основе индуистского национализма и исламофобских кампаний, что принесло огромную пользу праворадикальной партии. Короче говоря, за восемь лет БДП под руководством Моди стала центральным полюсом индийской политики с гегемонистским присутствием во всех аспектах республики, особенно в религиозной и культурной сферах. Короче говоря, последовательные электоральные триумфы БДП (2014 и 2019 гг.) возродили ее мажоритарную повестку дня хиндутвы, которая процветает на антиминоритарных действиях.

8. Последствия растущего мажоритаризма

8.1. Всплеск преступлений на почве ненависти против мусульман

Хотя растущее применение поляризующей тактики индуистским националистическим правительством создало резкое разделение между индуистами и мусульманским меньшинством, самым тревожным результатом стало увеличение случаев религиозного насилия и постепенная маргинализация мусульман. Например, как указывает портал «IndiaSpend», целых 97% случаев насилия, связанных с коровами, зарегистрированных между 2010 и 2017 годами, произошло после того, как правительство БДП пришло к власти в мае 2014 года. Только в 2017 году 11 мусульман погибли в результате инцидентов с участием «стражей коров» по всей стране, что является самым высоким показателем за последние годы. [9] Хотя число случаев линчевания, связанных с коровами, снизилось в последние годы, насилие в других сферах (преступления на почве ненависти) возросло с 2019 года (Scroll 2022).

Однако нетерпимость не ограничивается простым разногласием по поводу статуса коров. Под ударом оказались даже личная жизнь и индивидуальная свобода. Это наиболее ярко проявляется в ряде законодательных актов, принятых штатами, управляемыми БДП, которые должны регулировать межрелигиозные браки под предлогом «любовного джихада» (Chowdhury 2020). «Любовный джихад» используется для пресечения межрелигиозных отношений и браков, утверждая, что мусульманские мужчины намеренно ухаживают за индуистскими женщинами, чтобы заставить их принять ислам после брака. Аналогично, экстремистские индуистские группы в последние месяцы вновь подняли вопрос о хиджабе, требуя единой формы одежды для мусульманских девушек в государственных учебных заведениях (The Times of India 2022). В попытке умиротворить эти экстремистские индуистские группы, штат Карнатака недавно запретил хиджаб в учебных заведениях, тем самым лишив тысячи мусульманских студенток возможности получить образование. По иронии судьбы, Высокий суд штата вынес решение в пользу запрета, создав тревогу среди общин меньшинств и людей, борющихся за восстановление своих конституционных прав.

8.2. Угрозы экономического бойкота

Исключительная тактика, принятая экстремистскими индуистскими группами, также недавно была применена в экономической сфере. Экономический бойкот против мусульманских торговцев/мелких владельцев магазинов, который ранее применялся в Мадхья-Прадеш (Tiwari 2022) (одном из штатов, управляемых БДП), распространился на другие штаты, управляемые БДП. Например, в ответ на протесты торговцев-мусульман Карнатаки против запрета хиджаба, многие индуистские экстремистские группы из этого штата призвали к бойкоту мусульманских торговцев возле храмовых зон (The News Minute 2022). Это было поддержано индуистскими группами в нескольких штатах, управляемых БДП (Lalwani 2022). Учитывая тот факт, что мусульмане в подавляющем большинстве работают в неформальном секторе, в малом бизнесе, уличной торговле и случайных низкооплачиваемых работах, экономический бойкот может стать смертельным ударом по их средствам к существованию. Хотя подавляющее большинство индуистской общины не поддержало бойкот, маргинальные группы в общине продолжают использовать эти инструменты против мусульманского меньшинства.

8.3. Возобновление исторических споров

Последний акт, направленный против мусульман, касается спорных религиозных объектов. Индийский парламент принял закон «Места культа» в 1991 году, запрещающий преобразование мест поклонения и предписывающий сохранение их религиозного характера, существовавшего 15 августа 1947 года. Однако группы индуистских активистов подали в суды петиции с требованием восстановления религиозных мест (в настоящее время мечеть Гьянвапи[10] в Бенарасе, штат Уттар-Прадеш) в свою пользу. Хотя эти дела рассматриваются Верховным судом и судами низших инстанций, эти действия возродили память о мечети Бабри и ее сносе индуистской толпой в 1992 году (The Wire 2021). Короче говоря, в то время как мусульмане Индии были социально и экономически маргинализированы в прошлом, недавний подъем мажоритаризма привел к исключению и насилию в отношении их права есть, поклоняться, одеваться и заниматься бизнесом, и это лишь некоторые из них.

8.4. Растущая политическая маргинализация мусульман

Самым разрушительным последствием индуистской мажоритарной политики является резкое сокращение политического представительства мусульман. Например, правящая Бхаратия Джаната Парти в центре в настоящее время не имеет мусульманских членов в Лок Сабхе или Раджья Сабхе или в каких-либо ассамблеях штатов (Kuchay 2022). Это при том, что правящая партия занимает 92 места в Раджья Сабхе, имеет самое большое большинство в Лок Сабхе с 1989 года — 303 места, и сформировала правительство в 17 штатах, охватывающих 44% территории и более 49,5% населения (Rampal 2022).

Кроме того, хотя мусульмане составляют более 14% от общей численности населения Индии, они составляют лишь 4,9% от 17-й Лок Сабхи. В нынешней Лок Сабхе всего 27 депутатов, и правящая партия не имеет ни одного представителя от крупнейшей общины меньшинств (Scroll 2019). Хотя БДП выставила всего шесть кандидатов-мусульман из разных штатов, ни один из них не одержал победу на выборах (Khan 2019). Невидимость мусульманского представительства распространилась и на штаты. Они составляли лишь 8% (Farooqui 2020) от общего числа законодателей в законодательных собраниях штатов до выборов в Лок Сабху 2014 года, а после последнего раунда выборов в штатах в 2018 году эта цифра снизилась до 7%. Что касается индуистской националистической БДП, то среди 1282 партийных законодателей в 28 ассамблеях штатов всего три мусульманских законодателя от партии (Farooqui 2020). Исторически они выдвигали меньше кандидатов-мусульман в своих избирательных списках для штатов, чтобы привлечь большинство индуистского населения. Фактически, индийские мусульмане «недопредставлены почти во всех значимых институтах государства», включая Кабинет министров, ключевые политические должности и в качестве должностных лиц в политических партиях (Farooqui 2020). Короче говоря, Индия переживает драматическое стирание мусульман, крупнейшего меньшинства страны в политической сфере, в значительной степени на фоне растущего мажоритаризма. Даже партии, которые раньше выделяли большее количество мусульман в качестве кандидатов в депутаты/члены законодательных собраний, теперь неохотно делают это (Poojari 2021).

Таблица 1. Представительство мусульман в Лок Сабхах

Источник: Избирательная комиссия Индии

8.5. Мажоритарное государство через конституционный путь

Помимо исключающей политики и действий, индуистские правые систематически изменяют природу и характер (секуляризм) государства в Индии. С тех пор как партия получила второй мандат в 2019 году, она предприняла ряд законодательных мер, которые подрывают разнообразие и плюрализм страны. Первым крупным законодательным шагом стало принятие Закона о тройном талаке (Закон о защите прав женщин-мусульманок в браке) в 2019 году. Этот законопроект, криминализующий немедленный развод со стороны мусульманских мужчин, был одним из ключевых пунктов программы Бхаратия джаната парти (БДП) и ее сестринских организаций, Сангх Паривар, на протяжении многих десятилетий (Dutta 2019).

Однако наиболее радикальным шагом на пути к истинному мажоритарному государству стало упразднение в августе статьи 370 конституции, которая предоставляла единственному мусульманскому большинству штата Джамму и Кашмир полуавтономию и определенные конституционные гарантии (Vaishnav 2019a). Штат был разделен на три союзные территории, а ключевые лидеры штата находились под арестом более года. В том же месяце (август) центральное правительство под руководством БДП реализовало в Ассаме Национальный реестр граждан (NRC), который требовал от всех жителей штата предоставить документальное подтверждение гражданства. Многие аналитики подозревают, что NRC является инструментом лишения гражданства мигрантов из Бангладеш и оставления их без гражданства (Changoiwala 2020). Однако гораздо более значительные конституционные изменения на пути к мажоритарному проекту произошли в декабре 2019 года, когда центральное правительство приняло Закон о поправках к гражданству (CAA), который позволил ускорить получение гражданства для всех индуистов, буддистов, сикхов, парсов, джайнов и христиан, сталкивающихся с религиозными преследованиями в соседних странах. Аналитики утверждают, что, разделяя предполагаемых мигрантов на мусульман и немусульман, новый закон открыто дискриминирует граждан по признаку религии (BBC 2019). Короче говоря, комбинация CAA и NRC имеет потенциал превратить Индию в мажоритарное государство.

9. Дальнейшие шаги

Демократия Индии, которая когда-то вызывала похвалу и глобальное восхищение своим празднованием разнообразия и плюрализма, находится на грани превращения в мажоритарное государство. БДП стала центральным полюсом индийской политики с гегемонистским присутствием во всех аспектах республики, особенно в религиозной и культурной сферах. Политика религиозной поляризации, успешно применяемая БДП и ее филиалами против меньшинств, поддерживает Индию в состоянии постоянной напряженности и хаоса. Гражданская сфера Индии напоминает поле боя, на котором противоборствующие группы, особенно религиозные меньшинства, рассматриваются как враги. Этот раскол наносит тяжелый урон хрупким социальным отношениям в стране, которые в предыдущие десятилетия пережили беспорядки, этнические столкновения и межрелигиозные конфликты. Наибольшим страдальцем от этой поляризации являются уязвимые и более бедные мусульмане. Даже на пике поляризации, вызванной движением Рам Джанмабхуми, которое привело ко многим смертям и беспорядкам, раскол никогда не был таким глубоким, как сейчас.

Основной надеждой против мажоритарного поворота является сильная культура межрелигиозного диалога в Индии и плюралистическая и толерантная индуистская вера. Кроме того, оппозиционные партии, особенно региональные, предлагают некоторую форму сопротивления мажоритарным нападкам. В нескольких случаях высший суд вводил определенные ограничения, будь то в форме защиты личной свободы, борьбы с разжиганием ненависти и предотвращения вторжений в частную жизнь. Однако лучшая надежда исходит от групп гражданского общества, которые сопротивлялись мажоритарной политике. Это наилучшим образом проиллюстрировано во время протеста против CAA в Шахин Баге, в котором в основном участвовали пожилые мусульманские женщины в 2019 году (The Indian Express 2020). Эта мощная агитация, привлекшая внимание всего мира, сыграла роль в давлении на правительство с целью приостановить действие спорного закона.

Однако впереди долгая битва для меньшинств Индии, особенно для мусульман, которые сталкиваются с неопределенным будущим. Учитывая, что основные демократические институты находятся под растущим давлением и влиянием правых сил, оппозиционные партии остаются раздробленными, а средства массовой информации и гражданское общество не смогли предложить никаких сдерживающих факторов против мажоритарных тенденций, меньшинствам предстоит трудный путь. Ситуацию осложняет тот факт, что индуистское националистическое правительство предприняло ряд институциональных и законодательных изменений, которые неуклонно меняют светский и плюралистический характер индийского государства. Мажоритарному проекту индуистских правых способствует раздробленная оппозиция. Вместо того чтобы выступить единым фронтом против политики раскола и ежедневной травли меньшинств со стороны правых сил, оппозиционные партии теперь имитируют тактику «мягкого хиндутвы» БДП. ■

Ссылки

Adak, Srijita. 2021. “Minority rights in the Constitution of India.” IPleaders. January 25. https://blog.ipleaders.in/minority-rights-constitution-india/

Ahmad, Irfan. 2014. “Are India’s Muslims a minority?” Aljazeera. June 5. https://www.aljazeera.com/opinions/2014/6/5/are-indias-muslims-a-minority

Анантакришнан, Г. 2022. «Объяснено: Кто такой «меньшинство» в Индии? Что говорит Конституция, как постановил Верховный суд».The Indian Express. March 28. https://indianexpress.com/article/explained/explained-who-is-a-minority-in-in-india-supreme-court-7840064/

Anderson, Walter K and Sridhar K. Damle. 1987. The Brotherhood in Saffron: The Rashtriya Swayamsevak Sangh and Hindu Revivalism. New Delhi: Vistaar Publications.

BBC. 2019. “Citizenship Amendment Bill: India’s new ‘anti-Muslim’ law explained.” December 11. https://www.bbc.com/news/world-asia-india-50670393

Biswas, Soutik. 2022. «Мечеть Гьянвапи: спор в Индии может стать религиозной горячей точкой». BBC. 18 мая. https://www.bbc.com/news/world-asia-india-61476741

Business Standard. (б. д.) «Что такое статья 30 Конституции Индии». https://www.business-standard.com/about/what-is-article-30-of-the-indian-constitution

Chandra, Kanchan. 2018. «Триумф индуистского большинства: Реквием по старой идее Индии». Foreign Affairs. 23 ноября. www.foreignaffairs.com/articles/india/2018-11-23/triumph-hindu-majoritarianism

Changoiwala, Pooja. 2020. «Мусульмане Индии в ужасе от депортации». Foreign Policy. 21 февраля. https://foreignpolicy.com/2020/02/21/india-muslims-deported-terrified-citizenship-amendment-act-caa/

Chaturvedi, Arpit. 2017. «Необходимость институциональной реформы Национальной комиссии по делам меньшинств Индии». Cornell Policy Review. http://www.cornellpolicyreview.com/need-institutional-reform-national-minorities-commission-india/?pdf=3933

Chowdhury, Debashis Roy. 2020. «Законы против «Джихада любви» — это еще одно серьезное нападение на некогда светскую демократию Индии». Time. 30 ноября. https://time.com/5915872/love-jihad-india-democracy/

Daniyal, Shoaib. 2014. «Умиротворение со стороны Конгресса никогда не помогало меньшинствам». Scroll. 4 июля. https://scroll.in/article/668775/congress-appeasement-has-never-helped-minorities

Deka, Kaushik. 2022. «Дела меньшинств: доклад о меньшинствах». India Today. 27 мая. https://www.indiatoday.in/magazine/cover-story/story/20220606-minority-affairs-minority-rapport-1954582-2022-05-27

Dutta, Prabhash K. 2019. «Законопроект о тройном таллаке в Раджья Сабхе: знаете ли вы, почему он вызывает споры?» India Today. 30 июля. https://www.indiatoday.in/news-analysis/story/triple-talaq-bill-in-rajya-sabha-do-you-know-why-it-is-controversial-1575100-2019-07-30

______. 2022. «Кто такой гражданин меньшинства в Индии?» India Today. 30 марта. https://www.indiatoday.in/india/story/minority-citizen-in-india-supreme-court-minorities-1931455-2022-03-30

Farooqui, Adnan. 2020. «Политическое представительство меньшинства: представительство мусульман в современной Индии». India Review 19: 153-175. https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14736489.2020.1744996?journalCode=find20

Правительство Индии, Министерство по делам меньшинств. (б. д.) «Часто задаваемые вопросы (FAQ) в отношении Многосекторальной программы развития (MsDP) для районов концентрации меньшинств». https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/MsDP%20%28FAQs%29.pdf

Hansen, Thomas Blom. 1999. Волна шафрана: Демократия и индуистский национализм в современной Индии. Принстон: Princeton University Press.

Jaffrelot, Christophe. 1996. Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы. Лондон: C. Hurst & Co.

______. 1999. Индуистское националистическое движение и индийская политика. Нью-Дели: Penguin Books.

______. 2021. Индия Моди: Индуистский национализм и подъем этнической демократии, Принстон: Princeton University Press.

Jaffrelot, Christophe and Gilles Varniers. 2018. «Уменьшающееся меньшинство». The Indian Express. 30 июля. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/muslims-politicians-in-india-bjp-narendra-modi-government-5282128/

Джа, Шефали. 2003. «Защита интересов меньшинств в Учредительном собрании: права против представительства».Economic and Political Weekly 38, 1 (апрель 2003 г.). https://www.epw.in/journal/2003/16/special-articles/rights-versus-representation.html

Хан, Самир. 2019. «Результаты выборов в Лок Сабху 2019 года: вот список вновь избранных мусульманских депутатов Парламента».The Siasat Daily. 24 мая. https://www.siasat.com/lok-sabha-election-results-2019-heres-list-newly-elected-muslim-mps-1499820/

Кидвай, Рашид. 2018. «Необходимость программы противодействия экстремистскому насилию (CVE) для взаимодействия с мусульманской общиной».Observer Research Foundation. 20 июня. www.orfonline.org/expert-speak/need-for-major-cve-programme-to-engage-with-muslim-community/

Креймер, Стефани. 2021. «Рост населения и религиозный состав» в сборнике Religious Composition of India. Pew Research Center, 21 сентября. https://www.pewresearch.org/religion/2021/09/21/population-growth-and-religious-composition/

Кучай, Билал. 2022. «В правящей партии Индии впервые в истории нет ни одного мусульманского депутата Парламента».Aljazeera. 6 июля. https://www.aljazeera.com/news/2022/7/6/india-ruling-party-has-no-muslim-mp-for-the-first-time-in-history

Лалвани, Виджайта. 2022. «В охваченном беспорядками городе штата Мадхья-Прадеш индусы организуют экономический бойкот мусульман».Article 14. 29 апреля. https://article-14.com/post/in-a-riot-torn-mp-town-hindus-organise-an-economic-boycott-of-muslims-626b0b188f64b

Липхарт, Аренд. 1996. «Загадка индийской демократии: консоциативный подход».The American Political Science Review 90, июнь 1996 г. https://www.jstor.org/stable/2082883

Лобо, Киран и Гулал Салил. (б. д.) «Объяснение исключения: как индуистские правые «другими» делают мусульман».Economic and Political Weekly. https://www.epw.in/engage/article/exclusion-explainer-how-hindu-right-others-muslims

Махмудабад, Али Хан. 2020. «Индийские мусульмане и протесты против CAA: от маргинализации к исключению».South Asia Multidisciplinary Journal [Онлайн] 24/25. https://doi.org/10.4000/samaj.6701

Майзланд, Линдси. 2020. «Мусульмане Индии: все более маргинализированное население».Council on Foreign Relations. 20 августа. https://www.cfr.org/backgrounder/india-muslims-marginalized-population-bjp-modi

Мехта, Гаутам. 2017. «Изменение характера Сангх Паривар».The Hindu Business Line. 5 декабря. https://www.thehindubusinessline.com/opinion/columns/changing-character-of-sangh-parivar/article9983293.ece

Министерство по делам меньшинств. 2018. «Социально-экономические льготы для меньшинств».Government of India Press Information Bureau. 25 июля. https://pib.gov.in/newsite/PrintRelease.aspx?relid=181032.

Найяр, Кулдип. 1977. The Judgement: Inside Story of the Emergency in India. Дели: Vikas Publishing House.

NITI Aayog. 2021. «Оценка централизованно спонсируемых схем в области социального включения, правопорядка и отправления правосудия». Отчет NITI Aayog 2021/UCSS10/4. https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/Evaluation%20Report.pdf

Палшикар, Сухас. 2018. «На пути к гегемонии: БПД за пределами электорального доминирования».Economic & Political Weekly 53, 33. https://www.epw.in/journal/2018/33/indias-democracy-today/towards-hegemony.html

Пандей, Гьянендра. 1989. The Construction of Communalism; British Writings on Banaras in the Nineteenth Century. Subaltern Studies Ⅵ: Writings on South Asian History and Society. Delhi: Oxford University Press.

Пуджари, Омкар. 2021. “Lack of Muslim Representation in Politics: Is Only BJP to Blame?” The Leaflet. February 11. https://theleaflet.in/lack-of-muslim-representation-in-politics-is-only-bjp-to-blame/

Рампал, Никхил. 2022. “BJP-led NDA now rules 44% of India’s territory, and almost half its population.” The Print. March 10. https://theprint.in/politics/bjp-led-nda-now-rules-44-of-indias-territory-and-almost-half-its-population/865795/

Рашид, Омар, и К. Венкатараман. 2019. “When did the dispute over Ram Janmabhoomi start, and why did it take so long for a resolution?” The Hindu. November 10. https://www.thehindu.com/news/national/when-did-the-dispute-over-ram-janmabhoomi-start-and-why-did-it-take-so-long-for-a-resolution/article29933375.ece

Сачар, Раджиндар и др. 2006. Social, Economic and Educational Status of the Muslim Community of India. Government of India. November 17. https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/sachar_comm.pdf

Саху, Ниранжан. 2020. “Mounting Majoritarianism and Political Polarisation in India.” в Political Polarization in South and Southeast Asia, ред. Томас Карозерс и Эндрю О’ Донохью. Carnegie Endowment for International Peace. August 18. https://carnegieendowment.org/2020/08/18/mounting-majoritarianism-and-political-polarization-in-india-pub-82434

Салданья, Элисон. 2017. “2017 Deadliest Year for Cow-Related Hate Crime Since 2010, 86% of Those Killed Muslim.” IndiaSpend. December 8. www.indiaspend.com/2017-deadliest-year-for-cow-related-hate-crime-since-2010-86-of-those-killed-muslim-12662/

Scroll. 2019. “2019 Lok Sabha election results: Only 27 Muslim MPs elected to Parliament, none from the JBP.” May 24. https://scroll.in/latest/924627/2019-lok-sabha-election-results-only-24-muslim-mps-elected-to-parliament-none-from-the-bjp

______. 2022. “US government report flags attacks on minorities in India took place throughout 2021.” June 3. https://scroll.in/latest/1025373/us-government-report-says-attack-on-minorities-in-india-took-place-throughout-2021

Шейх, Зишан. 2016. “Ten years after Sachar Report.” The Indian Express. December 26. https://indianexpress.com/article/explained/ten-years-after-sachar-report-no-major-change-in-the-condition-of-indias-muslims-4444809/

The Economic Times. 2013. “Most Sachar Committee recommendations implemented by Centre.” June 2. https://economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/most-sachar-committee-recommendations-implemented-by-centre/articleshow/20394362.cms?from=mdr

The Indian Express. 2020. “Shaheen Bagh’s 101-day protest: Timeline of sit-in against CAA.” March 24. https://indianexpress.com/article/cities/delhi/shaheen-bagh-protests-cleared-timeline-caa-delhi-coronavirus-6328911/

The News Minute. 2022. «Экономический бойкот мусульман со стороны ярмарок храмов Карнатаки неконституционен: Форум юристов». 25 марта. https://www.thenewsminute.com/article/economic-boycott-muslims-karnataka-temple-fairs-unconstitutional-lawyers-forum-162272

The Times of India. 2022. “Karnataka hijab row: Explained.” March 15. https://timesofindia.indiatimes.com/india/karnataka-hijab-row-explained/articleshow/90214058.cms

The Wire. 2021. “Babri Masjid: The Timeline of a Demolition.” December 6. https://thewire.in/communalism/babri-masjid-the-timeline-of-a-demolition

Тивари, Вишнукант. 2022. “MP: Videos from Khargone Show People Calling for Boycott of Muslims, FIR Lodged.” The Quint. April 26. https://www.thequint.com/news/india/calls-to-boycott-muslims-plague-khargone-madhya-pradesh-after-khargone-violence

Вайшнав, Милан. 2019a. “The BJP in Power: Indian Democracy and Religious Nationalism.” Endowment for International Peace. April 4. https://carnegieendowment.org/files/BJP_In_Power_final.pdf

______. 2019b. “Religious Nationalism and India’s Future.” Carnegie Endowment for International Peace. April 4. https://carnegieendowment.org/2019/04/04/religious-nationalism-and-india-s-future-pub-78703

Варшней, Ашутош. 2014. “2014, like 1952.” The Indian Express. May 19. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/2014-like-1952/

[1] Старший научный сотрудник Observer Research Foundation, Нью-Дели, Индия

[2] Термин введен ученым Кристофом Жаффрело. См. подробнее: Jaffrelot 2021.

[3] Хотя Конституция не определяет, что означает «меньшинство», их принято относить к двум типам: языковые меньшинства и религиозные меньшинства. Раздел 2, пункт (c) Закона о Национальной комиссии по делам меньшинств объявляет шесть общин меньшинствами. Это мусульмане, христиане, буддисты, сикхи, джайны и зороастрийцы (парсы).

[4] В рамках этой схемы правительство Индии построило в районах с высокой концентрацией меньшинств 340 многоцелевых общественных центров, 67 школ-интернатов типа гурукул, 436 рыночных павильонов для фермеров и ремесленников, 11 колледжей, 163 общежития для девушек и 925 школьных зданий. В 2019-20 финансовом году на эту схему было выделено 14,70 млрд индийских рупий. Подробнее см.: Ministry of Minority Affairs, op.cit.

[5] Сочинения Саваркара о хиндутве были в значительной степени реакцией на панисламистскую мобилизацию движения Хилафат (1919–1924 гг.). Большинство его мыслей проистекало из глубокого недоверия к исламу и его последователям. Саваркар считал, что мусульмане, составлявшие пятую часть населения, лояльны Мекке и Стамбулу, а не Индии. Через хиндутву он стремился объединить индусов, которые исторически находились под властью сначала мусульманских, а затем британских правителей. См.: Richard Gordon. 1975. “The Hindu Mahasabha and the Indian National Congress, 1915 to 1926.” Modern Asian Studies 9, 2: 145–203; и Ashutosh Varshney. 1993. “Contested Meaning: India’s National Identity, Hindu Nationalism, and the Politics of Anxiety.” Daedalus 122, 3.

[6] Касаясь мусульманского личного права, в 1985 году Верховный суд Индии по делу «Шах Бано» поддержал решение нижестоящего суда, предписывающее мужу Шах Бано выплачивать алименты по положению индийского законодательства о содержании, применимому ко всем общинам. Это смелое решение вызвало огромный резонанс в мусульманской общине, особенно среди мусульманских мужчин, что побудило правительство Раджива Ганди быстро принять Закон о защите прав мусульманских женщин после развода в 1986 году, чтобы отменить прогрессивное решение и успокоить членов общины меньшинств. Подробнее см.: The Indian Express, «What Is Shah Bano Case», 23 августа 2017 г. https://indianexpress.com/article/what-is/what-is-shah-bano-case-4809632/.

[7] Например, были придуманы такие термины, как «индусский террор» и «шафрановый террор», чтобы разжечь страхи перед Бхаратия джаната парти (БДП). Подробный отчет см.: «How ‘Saffron Terror’ Was Coined: A Rundown of 2008 Malegaon Blasts», 5 июня 2018 г., The Quint. www.thequint.com/videos/news-videos/how-saffron-terror-was-coined-a-rundown-of-2008-malegaon-blasts

[8] Однако индуистская националистическая партия потерпела серьезное поражение в 2018 году, когда она уступила три ключевых штата в хиндиязычном сердце страны партии Конгресса. Теперь число штатов, управляемых БДП, сократилось до шестнадцати. См.: Suhas Palshikar. 2018. “Towards Hegemony: BJP beyond Electoral Dominance.” Economic & Political Weekly 53, 33. 18 августа 2018 г. https://www.epw.in/journal/2018/33/indias-democracy-today/towards-hegemony.html.

[9] Данные собраны с 2010 года. См.: Saldanha 2017.

[10] Мечеть Гьянвапи была построена на руинах храма Вишванатха, величественного индуистского храма XVI века. Святыня была частично разрушена в 1669 году шестым императором Великих Моголов Аурангзебом. Теперь индуистские группы хотят восстановить храм, подобно тому, как они поступили в связи с делом Бабри Масджид в 1990-х годах. См.: Soutik Biswas, 2022. “Gyanvapi masjid: India dispute could become a religious flashpoint,” BBC.

Неадекватность демократии Непала для далитов и других маргинализированных групп населения

Прадип Парияр [1]

Samata Foundation

Аннотация

Далиты традиционно определяются как угнетенные, обездоленные, подчиненные и преследуемые другими, лишенные социального престижа или уважения в обществе, где понятия превосходства, неполноценности, чистоты и осквернения укоренились в кастовой стратификации. Сегодня термин «Далит» также означает борьбу за справедливость и равенство. Широко признано, что этот термин должен продолжать использоваться до тех пор, пока в Непале сохраняется дискриминация по признаку касты, включая статус неприкасаемых. Однако, несмотря на конституционные и законодательные гарантии, в Непале по-прежнему наблюдаются массовые нарушения прав человека далитов, и эта группа по-прежнему страдает от институциональной дискриминации и структурного насилия, присущего кастовой системе. Эта ситуация бросает вызов всем ценностям человеческого достоинства, демократии, верховенства права, равенства и социальной справедливости. В данной статье рассматриваются исторические корни кастовой системы в индуистской религии, а затем предлагается анализ положения далитов в Непале. Также рассматриваются основные проблемы, препятствующие реализации прав далитов. Утверждается, что демократия Непала не дает адекватных результатов для далитов или других маргинализированных общин в нынешнем контексте, и из этого делаются выводы.

Предыстория

С момента возникновения Непала как государства представители определенной касты и общины управляли политикой в качестве правителей. Со временем гегемония и доминирование этой конкретной касты и культуры уступили место тирании кастового превосходства. Даже после восстановления демократии в 1990 году маргинализированные общины продолжали борьбу за инклюзивность и резервирование. Маоисты возглавили вооруженное восстание, требуя социальной справедливости, социально-экономического равенства и инклюзивности, привлекая поддержку миллионов непальцев, включая далитов, женщин, представителей коренных народов, мадхеси и других отстающих общин.

Всеобъемлющее мирное соглашение (ВМС) 2006 года между Правительством Непала (ПН), альянсом семи политических партий и Объединенной коммунистической партией Непала (маоистской), которая тогда находилась в состоянии восстания, положило конец десятилетнему вооруженному конфликту в Непале. Была принята временная конституция с «целью постепенной реструктуризации государства и преодоления существующих проблем, связанных с классовыми, этническими, региональными диспропорциями и гендерными вопросами». Это была первая непальская конституция, включающая конкретные положения для наиболее исключенных и маргинализированных общин, включая женщин, далитов и детей, в разделе основных прав. Основные права, указанные в этой главе, также включали право не подвергаться эксплуатации, право на образование и культурные права, право на социальную справедливость, право против неприкасаемости и расовой дискриминации, а также право на равенство.

Поправка 2007 года к Закону о государственной службе 2049 года (первоначально принятому в 1993 году) стала поворотным моментом в истории Непала. Измененный Закон о государственной службе, первое подобное положение для страны, обеспечил резервирование в секторе государственной службы для женщин, коренных народов, мадхеси, далитов, инвалидов и отстающих общин. В начале 2000-х годов началось внедрение инклюзивности. Дискурс о социальной справедливости, гендерном равенстве и социальной инклюзивности достиг новых высот в этом десятилетии. Первая Учредительное собрание (УС) в 2008 году состояло из 601 члена однопалатного органа, представляющего женщин, далитов и мадхеси. Второе УС приняло конституцию в 2015 году и проложило путь к историческим трехэтапным выборам.

Непал стал свидетелем важных социальных движений, а также вооруженных конфликтов, таких как восстание маоистов, Народное движение, Революция Мадхеси, а также движения далитов, женщин и коренных народов привели к радикальным и решающим изменениям в непальской политике. Каждое движение подпитывалось неравенством, унижением и исключением, вытекающими из доминирования касты, класса и культурной гегемонии, и зажгло надежду на инклюзивное участие и социальную справедливость. Однако страна еще не увидела значимых, устойчивых результатов этих движений.

1. Введение

Во всем мире общая численность далитов оценивается в 26 миллионов человек; в Непале далиты составляют 13,6% от общей численности населения, разделенные на 7 каст далитов Гималаев и 19 каст далитов Мадхеси. Из них 51% составляют женщины (CBS 2011). Термин «Далит» определяется Национальной комиссией по делам далитов (NDC) как те общины или кастовые группы, которые считаются неприкасаемыми согласно индуистской кастовой системе и Мулуки Айн (Гражданскому кодексу) 1854 года и которые маргинализированы от основного общества, а также социально, экономически, политически, образовательно, религиозно и лишены человеческого достоинства и социальной справедливости.

Мулуки Айн 1854 года установил четырехступенчатую кастовую иерархию: (1) Таггадхари (носящие священный шнур или дважды рожденные), включая Бахун-Чхетри; (2) Матавали (употребление алкоголя, т.е. коренные народы); (3) Пани начальне чой чхито халну напарне (касты, от которых вода не принимается и контакт с которыми не требует очищения разбрызгиванием воды); и (4) Пани начальне чой чито халну парне (касты, от которых вода не принимается и контакт с которыми требует очищения разбрызгиванием воды). Согласно НКД, кастовая неприкасаемость относится к дискриминации, практикуемой в отношении общин, прикосновение к которым считается загрязняющим и вызывает необходимость очищения разбрызгиванием воды, или к любой форме дискриминации в отношении любой общины, признанной неприкасаемой до вступления в силу нового Гражданского кодекса 1963 года.

Индуистская религия включает в себя стратифицированную кастовую систему, в которой на самой нижней ступени находятся далиты, также известные как неприкасаемые, которые считаются находящимися вне религиозной пирамиды (Амбедкар, 1916). Истоки индуистской кастовой системы можно проследить до Ригведы, которая содержит повествование о том, что брахманы произошли от лица Творца; кшатрии произошли от его рук, вайшьи — от его бедер, а шудры — от его ног (Бхактиведанта, 2006). Разделение затвердело в страты, и кастовая система развилась в сложную социальную структуру, в которой социальные роли, такие как профессия, стали «наследственными», что привело к ограниченной социальной мобильности и фиксированной иерархии статуса.

Кастовая система традиционно определяла социальный порядок Непала. Исторически это означало, что далиты считались неприкасаемыми и им отказывали в доступе к образованию, здравоохранению, общественным удобствам, экономическим возможностям и участию в ряде социальных и религиозных мероприятий, которые составляют основу общинной жизни в индуистских общинах. Далиты считаются загрязняющими для индуистов, и им не разрешается прикасаться к воде или пище, потребляемой людьми из высших каст (Бхаттачан и др., 2009; Кэмерон, 2007; Ламсал, 2012).

Кастовая дискриминация и неприкасаемость (КДН) по-прежнему глубоко укоренились в непальском обществе. Далиты подвергаются худшим формам дискриминации, унижения и несправедливости в своей социальной, культурной, экономической, административной и политической жизни; их избивают, насилуют и убивают; им отказывают в доступе к местам поклонения, общим источникам воды, образованию, социальному обеспечению и достойному труду. Только в 2019 году в Непале произошло 62 случая нарушений прав человека, связанных с далитами (INSEC, 2020). Кастовая иерархия исключает низшие кастовые категории из равного и инклюзивного представительства и доступа к принятию решений и правосудию, и она даже ставит под угрозу их жизни, эксплуатируя их труд и навыки, игнорируя при этом их права человека. Эта давняя дискриминация и лишения, введенные государством и обществом, обрекли далитов на цикл исключения, нищеты и насилия, который длился веками. Таким образом, непальское общество взаимодействует через кастовую идеологию, систему и структуру, отодвигая далитов на самую низшую ступень общества по всем социально-экономическим, культурным и показателям развития, включая образование, здравоохранение, занятость и политическое представительство.

Эти кастовые неравенства, унижения и дискриминация проникли во все аспекты гражданской жизни и еще больше маргинализировали тех, кто уже был исключен, особенно женщин, далитов, представителей коренных общин и лиц с различными гендерными идентичностями, которые еще не нашли значимого представительства и участия в демократии и построении нации. Кастовые неравенства негативно сказались на каждой касте в той или иной степени. Барьеры, связанные с этнической принадлежностью, культурой, религией, языком и географическим разнообразием, добавили дополнительный слой к уже существующей дискриминации.

Маргинализированные и исключенные общины Непала давно сопротивляются превосходству брахманской патриархии[2] и требуют равного доступа к ресурсам, распределению и мобилизации. Сопротивление далитов продолжает оставаться на переднем крае борьбы против безжалостной и неустанной кастовой дискриминации. Однако их голоса и сопротивление долгое время игнорировались и подавлялись государством и доминирующими кастовыми группами, насильственно исключая их на обочину общества.

2. Неадекватность непальской демократии для далитов и маргинализированных народов

2.1. Недостаточная представленность далитов

Непал претерпел радикальные политические изменения, особенно после десятилетней маоистской повстанческой деятельности. Непал был объявлен свободным от КДН в 2006 году. Для реализации принципа инклюзивности в 2007 году Комиссия по государственной службе ввела политику резервирования для далитов и маргинализированных общин, которая предусматривала, что 45% должностей в федеральной гражданской службе должны доставаться определенным уязвимым группам, как это определено в настоящее время в конституции. Хотя эта политика не соответствовала пропорциональной системе, она была в некоторой степени эффективной. Например, представленность женщин на государственной службе увеличилась с 11% в 2007 году до более чем 20% через десять лет, что является выдающимся достижением за такой короткий период времени. Однако прогресс для других групп был медленнее.

Далиты представленность в гражданской службе составляла менее 1% до введения политики резервирования, но к 2018 году она все еще составляла около 2%, что значительно ниже целей, установленных политикой. Напротив, представленность Кхас-Арья составляет примерно 62%. Аналогично, не каждый механизм государства обеспечивает пропорциональное представительство. Например, в Федеральном кабинете Непала нет пропорционального представительства женщин и далитов. Палата представителей Непала включает только 6,91% представителей далитов. Ни один провинциальный парламент не имеет пропорционального представительства далитов.

Коалиционное правительство ввело политику резервирования и квоты для далитов и других маргинализированных общин в 2008 году. Закон о кастовой дискриминации и неприкасаемости (Преступление и наказание) (Первая поправка), 2075 (2018) стал непальским законом в 2011 году. Правительство Непала ввело стратегические меры для освобождения далитов от социальных, экономических и политических конструктов, которые лишают их основных прав человека и маргинализируют их. Однако препятствия на пути достижения социальной справедливости и искоренения кастовой дискриминации в отношении далитов не уменьшились в ожидаемой степени. Ежедневно в новостях появляются сообщения об отказе в аренде жилья студентам-далитам в крупных городах. Далиты, нанятые по программам позитивных действий, сообщают о ежедневных унижениях на рабочем месте. Межкастовые браки распадаются. Дискриминация не так явна, как в прошлом, но злодеяния против далитов косвенно продолжаются.

2.2. Недостаточная представленность на местных выборах 2022 года

Конституция 2017 года предусматривала, что если мужчина избирается мэром, то его заместитель должен быть женщиной, а избранные члены приходских советов должны включать женщин, в том числе женщин из числа далитов. Однако представленность общины далитов была очень низкой на последних местных выборах в Непале, которые состоялись 13 мая 2022 года. Из 753 местных конкурсов кандидаты-далиты получили наименьшую поддержку в 124 приходах. Только три члена общины далитов были избраны на должность мэра, что составляет всего 1% от общего числа 293 местных уровней (метрополии, суб-метрополии и муниципалитеты). Эта цифра вдвое меньше, чем на предыдущих выборах.

Аналогично, число далитов, избранных на должности заместителей мэра, также было ниже, чем в 2074 году по БС (2017). В 2022 году насчитывается только восемь заместителей мэра из числа далитов по сравнению с одиннадцатью в 2074 году по БС, что составляет всего 2,73% от общего числа избранных заместителей глав. Представленность далитов на должностях председателей сельских муниципалитетов увеличилась с одного на прошлых выборах до семи в этом году. Однако это составляет всего 1,52% от общего числа 460 доступных мест. Кроме того, число избранных вице-председателей из общины далитов меньше, чем на выборах 2074 года по БС. В этом году их число сократилось с 16 до 7, или 1,52% от общего числа назначений. Кроме того, из 6743 приходов по всей стране, в общей сложности 148 избранных председателей приходов были из общины далитов.

Женщины из числа далитов были избраны на должности членов приходских советов в 98,01% приходов. Закон о местных выборах (2073 г. по БС) сделал обязательным представительство женщин из числа далитов в каждом приходе, но они по-прежнему недостаточно представлены в политических партиях, и конституционное требование представительства женщин из числа далитов не было выполнено на 100%. Например, из 13 486 распределенных должностей членов приходских советов только 878 избранных членов приходских советов (6,51%) были из общины далитов.

Таблица 1. Количество избранных представителей далитов на местных выборах 2022 года

Источник: Фонд Самата, 2022 г.

Результаты последних местных выборов свидетельствуют о том, что община далитов, составляющая почти четверть населения страны, не смогла пользоваться правами, на которые имеют право ее члены. Непальские политические партии не смогли освободиться от старых феодальных практик. Община далитов внесла значительный вклад и принесла жертвы в каждое политическое и социальное преобразовательное движение в Непале, но они были исключены из институционализации всех из них.

Это безразличие со стороны политических партий поставило под сомнение действительность демократического процесса и его практики. Отклонение обязательного конституционного положения о значимом участии исторически исключенной общины и дальнейшее размывание присутствия общины далитов является насмешкой над сущностью конституции.

2.3. Зверства в отношении далитов

Хотя внекастовость была объявлена вне закона более десяти лет назад в Законе о преступлениях и наказаниях, связанных с кастовой и другой социальной внекастовостью и дискриминацией, 2011 года, случаи зверств в отношении далитов по всей стране остаются широко распространенными. В целом, в 2019–2020 годах было зарегистрировано 117 случаев нарушений прав человека в отношении далитов (Nepali et al. 2021). К ним относились 13 убийств, 24 нападения, 17 изнасилований, 4 попытки изнасилования, 1 подозрительная смерть, 1 принудительный аборт, 31 случай дискриминации по кастовому признаку (CBDU), 3 смерти в заключении, 1 насильственное исчезновение, 11 случаев дискриминации, связанной с межклассовыми браками и отношениями, 2 обвинения в колдовстве и 9 случаев подстрекательства к самоубийству. Это является примером состояния кастовой дискриминации и зверств в отношении далитов в Непале. Однако государственные органы и полиция, принадлежащие к так называемым высшим кастам, склонны занижать статистику и редко расследуют случаи CBDU, в значительной степени из-за личной и институциональной предвзятости в отношении далитов. Большинство случаев CBDU перенаправляются или решаются внутри затронутых общин.

Межкастовые браки часто становятся причиной конфликтов между далитами и представителями высших каст, которые могут привести к убийству супругов или их родственников, а также к выселению, избиениям и финансовым наказаниям (Paramjit et al., 2008). В 2011 году Сете Дамаи из района Дайлех был жестоко убит, потому что его сын осмелился жениться на девушке из касты Тхакури. В том же году Джаябир Тамата из Каликота и Шившанкар Дас из Саптари погибли в результате наказания за межклассовые браки. В 2016 году Аджит Миджар был убит в Кавре за брак с девушкой из так называемой высшей касты. Его тело до сих пор лежит холодным в больнице скорой помощи TU, ожидая справедливости. 23 мая 2020 года Набарадж БК и пятеро его друзей были убиты или тяжело ранены в Рукум Вест. В тот же день тело 13-летней девочки Ангиры Паси было найдено повешенным на дереве в Рупандехи после того, как, по сообщениям, она была изнасилована и убита. Эти трагические вспышки насилия, вызванные межклассовыми браками и отношениями, противоречат основному нарративу, подчеркивающему социальную сплоченность и гармонию. Насилие и кровопролитие со стороны доминирующих групп возникают, когда ставятся под сомнение исторические иерархии.

Помимо страданий из-за межклассовых браков и отношений, далитов также безжалостно убивали без всякой причины. В 2011 году Мунбире Сунар из Каликота был убит за то, что вошел на кухню человека из касты Шахи. Рамбахадур Сарки погиб за то, что прикоснулся к стакану. Учитель общественных наук забил до смерти Лакшми Парияр, обвинив ее в колдовстве. Даже избранные представители не в безопасности. Мана Сарки, представительница округа, была забита до смерти в своем доме в 2018 году. Смерти в заключении Рошана Бишвакармы, Шамбху Сады и Биджая Рама Чамара отразили их бесправное положение и угнетение уязвимых слоев населения доминирующими так называемыми высшими кастами и элитами. Снова и снова история продолжает повторяться.

Сундар Хариджан, молодой далитец в возрасте 20 лет, был найден мертвым, повешенным в туалете тюрьмы округа Ролпа 18 мая 2022 года. Сундар Хариджан, которому было 20 лет, был найден повешенным несколько дней назад. Ему было 17 лет и 3 месяца, когда его арестовали за кражу. Его отправили в тюрьму вместо исправительного центра для несовершеннолетних. За месяц до освобождения его перевели в другую тюрьму в другом округе, где его поместили вместе с заключенным из высшей касты, отбывающим срок за вымогательство и незаконное хранение оружия. За несколько дней до смерти Сундар Хариджан выражал волнение. Он позвонил своему брату и попросил денег, сказав, что скоро его освободят. Его мечты были разрушены кастовым превосходством и недостатками нашей судебной системы. Его история является примером того, как государство намеренно жестоко обращается с далитами, которые уже страдают от системной изоляции. Это пример безнаказанности, глубоко укоренившейся в непальской судебной системе, и он вызывает серьезные вопросы о нарушениях прав человека далитов в Непале.

Это лишь несколько показательных историй о системной маргинализации и преследовании далитов, которые происходят каждый день в условиях современной кастовой иерархии, трагического результата многовековой системы угнетения. Многие другие истории остаются нераскрытыми и нерассказанными. Очевидно, что дискриминация и насильственные преступления против далитов слишком часто означают, что их жертвенность игнорируется, а их обидчики пользуются безнаказанностью. В то же время, подобно членам других маргинализированных общин, далиты непропорционально подвергаются арестам, осуждениям и жестокому обращению в системе уголовного правосудия. Они первыми наказываются и последними защищаются.

3. Права далитов и маргинализированных женщин и девочек

Женщины в Непале высоко ценят семейные ценности традиционных патриархальных культурных ценностей и норм непальского общества. Общество также подвержено стратификации глубоко укоренившейся кастовой системы, которая была введена 300 лет назад. Экономические, культурные, социальные и политические условия женщин в Непале также находятся под влиянием этой кастовой системы.

По данным переписи 2011 года, в Непале насчитывалось 1,8 миллиона далиток, что составляет 13% от общей женской численности населения страны. Хотя женщины составляют половину населения далитов, они сталкиваются с многоуровневой дискриминацией. Далитки в Непале терпят дискриминацию не только со стороны доминирующих каст, но и внутри своих общин, где доминируют мужчины. Традиционные вредные практики в отношении далиток включают крайние словесные оскорбления и сексуальные домогательства, обвинения в колдовстве, физические нападения и изнасилования. Безнаказанность преступников широко распространена из-за слабости соответствующих правовых механизмов. Детские браки, ранняя беременность и выпадение матки — лишь некоторые из состояний, которые ухудшили состояние здоровья далиток, в основном далиток из общины Мадхеси.

Жизнь далиток уникально характеризуется изоляцией в соответствии с обычными положениями кастовых институтов, основанных на понятиях чистоты и осквернения, а также патриархатом и гендерной дискриминацией. В результате этой изоляции и дискриминации они терпят крайние формы бедности, унижения и отказа в социальных и экономических правах и признании как человеческие существа. Далитки, как и женщины из других меньшинств, коренных народов, мадхеси и мусульман, как правило, остаются невидимыми.

В Непале один из самых высоких показателей детских браков в Азии. Около 33% девочек выходят замуж до 18 лет, а 8% выходят замуж в возрасте 15 лет. Напротив, 9% мальчиков вступают в брак до 18 лет (CBS, 2020). Сообщаемые случаи изнасилований также резко возросли. Непальская полиция рассмотрела 2534 случая изнасилований в 2020-21 годах по сравнению с 2144 в предыдущем году, что составляет увеличение на 18,19%. Аналогично, в 2020-21 годах было зарегистрировано 735 случаев попыток изнасилования по сравнению с 687 в 2019-20 годах. Это составляет увеличение на 6,99% (The Himalayan News Service, 2021).

Проблемы, с которыми сталкиваются далитки, можно сравнить с проблемами, с которыми сталкиваются чернокожие женщины в Европе и Америке, и их историями дискриминации. Однако, когда добавляется уникальный компонент касты, положение далиток становится еще более тяжелым. Далитки сталкиваются с уникальными проблемами в области прав человека, с которыми не сталкиваются другие непальские женщины. Они терпят многостороннюю дискриминацию по признаку касты, пола, расы и бедности. В то время как проблемы женщин в Непале в целом можно понять через призму феминизма, для понимания положения далиток необходима особая оптика.

4. Проблемы в сфере образования

Только 43% далитов в Непале грамотны, в то время как общий уровень грамотности в стране составляет 66%, что на почти 23% ниже. Уровень грамотности среди далитов Тарая/Мадхеси составляет всего 34,5%. Женщины из всех групп далитов имеют более низкий уровень грамотности, чем в среднем по стране, и ниже, чем у мужчин. Уровень грамотности среди далиток составляет в целом 45,5%, причем женщины из общин Мусахар и Дом находятся на самом низком уровне с уровнем грамотности 17,4% и 17,9% соответственно (CBS 2011).

Дети из общин далитов сталкиваются с дискриминацией даже в школе. Их изоляция и сегрегация очевидны. Учителя в непальских школах в основном являются мужчинами из высших каст, которые не усвоили ценности кастового и гендерного равенства. В результате в школах детям-далитам не разрешается пить воду из тех же кранов, к ним обращаются грубо, и их рассаживают отдельно, и так далее. Кроме того, школьная программа и учебники нечувствительны и дискриминационны по отношению к далитам. Далитам препятствуют в том, чтобы они становились учителями или занимали высшие руководящие должности в школах, поскольку община не-далитов не хочет относиться к далитам с уважением.

Из-за такого предвзятого мышления учителя, как правило, не проявляют равного уважения к учащимся всех каст, классов, религий, полов или общин. В результате учащиеся, как правило, отстают в учебе и часто бросают школу. Согласно отчету национальной комиссии по образованию высокого уровня за 2015 год, из каждых 20 далитов, поступающих в первый класс, только 3 заканчивают десятый класс. Это свидетельствует о прямых и косвенных препятствиях для учащихся-далитов даже в школе. В свою очередь, низкий уровень образования оказывает многогранное влияние на социально-экономическую и политическую жизнь далитов и является барьером для развития человеческого потенциала.

5. Статус ожидаемой продолжительности жизни

Далиты имеют худшие показатели по всем основным медицинским показателям. Например, коэффициент младенческой смертности среди далитов составляет 90 смертей на 1000 живорожденных, по сравнению со средним показателем 68 по стране в целом. Охват иммунизацией в Непале составляет 83%, а уровень иммунизации среди далитов на 13 процентных пунктов ниже среднего. В 2011 году около 31% детей в возрасте до пяти лет имели низкий индекс массы тела по возрасту. Раздельные результаты по этническим и кастовым группам показывают, что доля детей с недостаточным весом выше всего среди мадхесских далитов (36,3%) и далитов из холмистых районов (33,9%), уступая только кастовым группам мадхеси (41,2%). Это ясно указывает на то, что далиты сталкиваются с проблемами доступа к питательной пище. Многие далитки в сельских районах также страдают от выпадения матки, и у них высокие показатели заболеваемости. Детские браки, ранняя беременность и проблемы с репродуктивным здоровьем являются одними из других проблем, с которыми сталкиваются далитки.

6. Крайняя нищета

Далиты являются беднейшей общиной в Непале по всем показателям, включая доход, потребление и развитие человеческого потенциала. Социальная дискриминация является основной причиной того, почему «Далиты» так непропорционально страдают от бедности. Более 42% далитов живут за чертой бедности (43,6% далитов из холмистых районовДалиты и 38,2% далитов из ТераяДалиты), что на 17% выше, чем в среднем по стране, составляющем 25% (CBS 2011). В то время как непосредственной причиной этого разрыва является ограниченность возможностей трудоустройства, вытекающая из специализации по профессиям, которая мешает «Далитам» получить доступ к хорошо оплачиваемой работе, отсутствие доступа к образованию и земле увековечивает бедность из поколения в поколение «Далитов».

Земля является основным активом, определяющим социальный статус и уровень жизни человека в непальском обществе. Земельные владения общины далитов, как правило, невелики, а безземелье достигает крайних уровней среди них: 36,7% далитов из холмистых районов и 41,4% мадхесских далитов не имеют земли. Это делает далитов экономически уязвимыми и зависимыми от землевладельцев, а также социально уязвимыми к насилию и дискриминации. Конституция гарантирует предоставление земли и жилья безземельным далитам. Однако это обещание еще не выполнено.

7. Социальные и экономические последствия COVID-19 для далитов

Пандемия COVID-19 углубила слои дискриминации и трудности для далитов. В условиях обязательной изоляции их основной источник заработка был заморожен, что привело к отсутствию дохода и доступа к услугам помощи. Для поддержки граждан из групп с низким доходом правительство ввело пакет помощи. Однако далиты не смогли воспользоваться этой помощью. Фонд Самата провел исследование во всех провинциях Непала, результатом которого в 2020 году стала публикация «Влияние COVID-19 на далитов». Эта книга была посвящена влиянию пандемии и изоляции на средства к существованию общины далитов и мерам, принятым правительством в ответ, а также трудностям, с которыми столкнулись избранные представители. В ходе этого исследования было установлено, что помощь, распределенная местными органами власти, была недостаточной для обслуживания значительной части общины далитов. Только 1,6% далитов сообщили, что пакеты помощи были легко доступны, а 52,2% заявили, что не получили никакой помощи. Аналогично, 14,5% далитов указали, что доступные пакеты не были достаточными для удовлетворения их потребностей.

В этом исследовании приняли участие 1500 респондентов из 753 палик (муниципалитетов и сельских муниципалитетов) из всех 77 округов Непала. В среднем 82% респондентов сообщили о финансовом кризисе. Далиты провинции Карнали сообщили о самом высоком уровне потери рабочих мест, составившем 54%. В целом 52% респондентов заявили о кризисе с повседневными потребностями, а 29,3% респондентов сообщили, что самые нуждающиеся не получили пакет помощи. Эта цифра показывает, что местные органы власти не распределяли помощь в соответствии с нормами, установленными федеральным правительством.

Община далитов является наиболее уязвимой и нуждающейся группой в Непале, и она непропорционально страдает во время кризисов. Однако даже гуманитарные ответные меры, распределение помощи и другие программы поддержки достигали их в последнюю очередь. Во время пандемии большинство далитов испытывали трудности с удовлетворением своих основных потребностей из-за неравных схем социальной защиты. Этот недостаток социальной защиты увековечивает порочный круг бедности, изоляции и маргинализации. В условиях изоляции многие нарушения, совершенные против далитов, оставались невидимыми, включая массовое убийство 23 молодых далитов в жестоком проявлении глубоко укоренившейся кастовой дискриминации непальского общества.

8. Основные проблемы в эффективном осуществлении и обеспечении прав далитов

8.1. Непоследовательность в использовании термина «пропорциональное включение»

В Конституции Непала существует расхождение в использовании термина «пропорциональное включение». В то время как он явно упоминается в некоторых положениях, таких как статьи 38, 40 и 42, другие статьи используют только слово «включение». Эта аномалия создает путаницу в разработке политики и дилеммы в определении планов и программ. Поэтому конституция должна быть изменена для обеспечения последовательности в отношении принципа пропорционального включения.

8.2. Политическая нестабильность

Нестабильность представляет собой серьезное препятствие для эффективного осуществления прав далитов. Из-за смены правительств и текущей политической ситуации существует тенденция отменять политику, программы и планы, разработанные предыдущим правительством. Это привело к путанице в процессе разработки политики и законов. Общественная воля и мнение могут быть по-настоящему уважаемы и защищены только в условиях политической стабильности, которая может позволить политическим партиям играть роль на основе общественного мандата.

8.3. Недостаток ресурсов

Федеральное и провинциальные правительства не в состоянии нести финансовое бремя социальных, экономических и культурных прав, которые гарантированы как основные права Конституцией Непала. Этот недостаток достаточных ресурсов, по-видимому, представляет серьезные проблемы для обеспечения основных прав.

8.4. Отсутствие эффективной координации между федеральным, государственным и местным уровнями

Конституция предусматривает взаимосвязь между федеральным, государственным и местным уровнями на основе принципа сотрудничества, сосуществования и координации. Однако из-за практической путаницы, возникающей из-за единого и совместного списка полномочий, принадлежащих федеральному, государственному и местному уровням, наблюдается отсутствие координации в разработке политики и программ.

8.5. Тенденция к задержке в процессе законотворчества

2018 год был объявлен годом разработки законов в Непале. Для выполнения конституционного обязательства по разработке законов, касающихся основных прав, в течение трех лет многие законы были приняты в спешке. Однако, несмотря на конституционные обязательства, не было разработано ни одного конкретного закона, касающегося статьи 40, которая относится к правам далитов. Учитывая это, провинциальные правительства ждут, пока федеральное правительство примет законы, на основе которых они тоже смогут работать.

8.6. Безразличие государства к проблеме далитов

Федеральное и провинциальные правительства неохотно добиваются эффективного осуществления прав, гарантированных конституцией. Государственные чиновники склонны провозглашать права далитов в речах и на бумаге, но не проявляют готовности довести их до конца. Лидеры, похоже, придерживаются мнения, что изменения должны происходить постепенно, поэтому проблема далитов не является приоритетной. Поскольку государство демонстрирует безразличие к аспекту реализации, реализация, безусловно, ослабевает.

8.7. Низкое представительство представителей и парламентариев из числа далитов

В Национальной ассамблее 7 представителей далитов, в Палате представителей — 19, а в Провинциальной ассамблее — 33. Это очень низкий уровень представительства, который нарушает принцип пропорционального включения. Кроме того, это представительство исходит из различных партий, и избранные представители из числа далитов разбросаны по многим различным политическим принадлежностям. Поэтому необходимость лояльности партийной структуре затмила интересы общины. В последнее время, из-за растущего давления необходимости представлять корыстные интересы отдельных партий, разработка про-далитовских законов не является приоритетом для представителей далитов.

9. Проблемы предварительной регистрации дел CBDU

Акты CBDU преследуют далитов на протяжении многих поколений, особенно в сельских районах. Жизнь в дискриминационном обществе стала частью их существования, и они склонны принимать это как свою судьбу. Поскольку уровень образования среди далитов, как правило, очень низкий, они не всегда осведомлены о существовании законов и правил, касающихся кастовой дискриминации, которые могли бы им помочь. Таким образом, первой проблемой является создание искры осведомленности.

Во-вторых, если против виновников принимаются правовые меры, это может привести к запугиванию, кровопролитию и угрозам. Далиты, которые и без того уязвимы, могут начать опасаться за свою жизнь. В-третьих, жертвы КБПД опасаются исключения и изоляции. Большая часть общины, а иногда и другие далиты, могут встать на сторону обидчиков из-за их власти и влияния, а также экономической зависимости далитов от них. В-четвертых, поскольку ресурсы обычно контролируются не-далитами, враждебность приводит к ограничению доступа к воде, торговле, кормам и т. д. В-пятых, в случаях КБПД часто наблюдается массовая политизация. Вкратце, далитов отговаривают от обращения за правовой защитой по делам о дискриминации по признаку касты с самого первого шага.

10. Проблемы при регистрации дел

В случаях КБПД полиция часто остается безучастной и является основным препятствием для жертв на пути к правосудию через правовые механизмы. Полиция является назначенным первым контактным пунктом по делам о дискриминации по признаку касты. Полиция — это орган, который должен зарегистрировать жалобу жертвы и провести беспристрастное расследование по данному вопросу. Однако, несмотря на важность этой роли, полиция часто не действует ответственно и не выполняет свои профессиональные обязанности. Во-первых, сотрудники полиции часто неохотно регистрируют жалобы. Во-вторых, даже если полиция открывает дело, она не всегда расследует их немедленно, серьезно, беспристрастно и объективно. В-третьих, хотя КБПД является уголовным преступлением, оказывается давление с целью примирения между жертвой и преступником. Вместо того чтобы привлекать преступников к формальному правосудию, сотрудники полиции, как правило, оправдывают свой подход во имя поддержания социальной гармонии, поскольку они рассматривают акты КБПД как социальную проблему, а не как преступление. В-четвертых, значительная часть (более 93%) сотрудников полиции не являются далитами (Nepal Police, 2018), и они лояльны к влиятельным группам в обществе, обычно к богатым и людям высших каст, и поэтому полиция склонна служить их интересам в ущерб благосостоянию и правам человека жертв. Эти факторы означают, что лишь немногие дела доходят до судов.

11. Проблемы при судебном преследовании

Первая проблема надлежащего судебного преследования заключается в том, что из-за сомнительной практики расследования со стороны полиции многие дела не доходят до судебного преследования. Основания для судебного преследования не считаются выполненными, и дела отклоняются. Вторая проблема, препятствующая судебному преследованию, заключается в том, что дела КБПД, как правило, переквалифицируются из серьезных уголовных обвинений в мелкие социальные проступки, что ослабляет дело. Третья проблема, препятствующая судебному преследованию, заключается в том, что государственный прокурор может ссылаться не на Закон о КБПД, а на уголовный кодекс 2074 года (2017 г.) в качестве основания для судебного преследования, что свидетельствует о полном пренебрежении законом. Замена общего закона в делах КБПД имеет тенденцию к снижению наказания или даже к оправданию виновного. В-четвертых, свидетели часто становятся враждебными из-за властных структур, действующих в Непале, особенно учитывая отсутствие надлежащих механизмов защиты свидетелей в Непале. Пятая проблема заключается в том, что возложение бремени доказывания на жертву создает дополнительные трудности. Трудно собрать доказательства инцидентов КБПД, поскольку травмы достоинства и самоуважения могут не оставлять видимых следов. В результате жертвы иногда лишаются правосудия из-за проблем с доказательствами, а большинство инцидентов даже не доходят до стадии судебного разбирательства из-за отсутствия доказательств.

12. Проблемы в ходе судебного разбирательства

Представленность общины далитов в судах также незначительна; например, в Верховном суде никогда не было судей-далитов. Всего было три судьи-далита во всех семи верховных судах и один районный судья-далит в 77 районных судах. Таким образом, первая проблема на пути к достижению правосудия — это кастовая слепота судов и судей, которая привела к неопределенности в отношении правосудия. Как и сотрудники полиции, большинство государственных прокуроров и судей не воспринимают дела КБПД всерьез (см. также Narula, 2008; Keane, 2016). Вторая проблема заключается в том, что, несмотря на серьезность преступления, дела КБПД часто переквалифицируются в дела о клевете и диффамации даже в судах. Третья проблема — длительный и сложный юридический процесс обременителен для жертв. В результате дела могут быть прекращены, поскольку длительное ожидание вызывает у жертв уныние и заставляет их терять веру в судебную систему.

13. Экономические проблемы

Среди далитов бедность идет рука об руку с практикой неприкасаемости, влияя на доступ к занятости и возможность получения справедливого дохода. Во-первых, далиты неохотно жалуются на обидчиков из высших каст, поскольку большинство далитов зависят от них в плане средств к существованию. В условиях хронической бедности далитам-жертвам не всегда легко бросить вызов богатым и влиятельным лицам, которые дискриминируют их. Во-вторых, бедные далиты не могут нести расходы на ведение упорной борьбы через систему правосудия. В сельских районах Непала жертвам приходится тратить дни на то, чтобы добраться до полицейских участков или судов для ведения своих дел. Высокие судебные издержки в сочетании со стоимостью проживания и транспорта означают, что далиты с меньшей вероятностью будут добиваться справедливости через правовые каналы. Может потребоваться многократное посещение полицейских участков и судов, что еще больше увеличивает стоимость судебных разбирательств для нищих далитов.

14. Правовые проблемы

Первая правовая проблема, с которой сталкивается попытка возбудить дело КБПД, заключается в том, что бремя доказывания лежит на жертве. С практической точки зрения очень трудно собрать доказательства, подтверждающие и доказывающие, что чье-то достоинство ущемлено. Если бы бремя доказывания было переложено на ответчика, это изменило бы всю динамику дел КБПД. Вторая проблема заключается в том, что законы предоставляют судьям достаточную свободу для использования своих дискреционных полномочий при определении наказания виновного, поскольку пункт 7 соответствующего закона гласит: «любой, кто совершает преступление... подлежит наказанию в виде лишения свободы на срок от трех месяцев до трех лет или штрафу от одной тысячи рупий до двадцати пяти тысяч или обоим». В большинстве случаев судьи назначали минимальное наказание виновным. Третья проблема заключается в том, что Закон о КБПД не содержит положений о защите жертв или свидетелей. Большинство жертв сообщают об угрозах со стороны преступника в качестве мести. Во многих случаях жертвы вынуждены покидать свои общины из-за страха возмездия. Свидетели также боятся выступать из-за запугивания и угроз.

15. Выводы

Община далитов надеялась, что с принятием новой конституции страны далиты и другие маргинализированные общины смогут почувствовать себя владельцами не только страны, но и государства. К сожалению, этого не произошло. За эти годы я встречал многих матерей детей, которые были убиты после изнасилования, убиты во время содержания под стражей в полиции и растерзаны толпой. Тысячи матерей, вынужденных страдать из-за судьбы своих детей, задают один вопрос: далиты рождены только для того, чтобы умирать? Им не разрешено жить с достоинством? Их убивают на каждом шагу. Убивают по малейшему поводу. Иногда я думаю — насколько низка цена жизни далита?

Конституция Непала 2015 года была исторической для общин далитов, поскольку права далитов были институционализированы в конституции впервые в истории. Однако реализация этих прав для далитов в Непале все еще далека от реальности. Для реализации основополагающих прав, закрепленных в конституции, государство издало 16 новых законов и внесло поправки в некоторые существующие. Несмотря на то, что конституция предусматривает правовую защиту прав далитов, отдельный закон для реализации основополагающих прав не разработан. Необходимо внести поправки в действующую конституцию. Необходимо обеспечить пропорциональное представительство далитов и меньшинств в государственных органах, особенно в бюрократии и правоохранительных органах.

Избирательный закон и действующие на всех федеральном, провинциальном и местном уровнях законы и руководящие принципы, регулирующие смешанную избирательную систему, предусмотренную конституцией, должны быть изменены для обеспечения представительства и значимого участия общины далитов в соответствии с принципом пропорционального включения. Аналогичным образом, все законы и нормативные акты, касающиеся поступления на государственную службу, вместо того чтобы ограничиваться простой системой резервирования или квотирования, должны быть изменены для обеспечения представительства общины далитов на основе принципа пропорционального включения. Хотя конституция предусматривает принцип пропорционального включения, лица, принимающие и реализующие политику, по-прежнему руководствуются моделью системы резервирования, посягая на конституционный дух пропорционального и инклюзивного представительства.

Хотя конституция гарантирует основополагающее право на бесплатное образование, включая стипендии от начального до высшего уровня, члены общин далитов не смогли воспользоваться этим правом. В рамках стипендии для далитов не предусмотрено никаких прогрессивных мер, кроме ежегодной выплаты в размере 400 рупий на человека для базового образования (1-8 классы) и 500 рупий на человека в год для среднего образования (9-10 классы). Игнорирование необходимости создания возможностей и обеспечения благоприятной среды для получения образования общиной далитов является нарушением духа конституции. Для обеспечения доступа к праву на бесплатное образование и стипендии для общины далитов на уровне колледжей и университетов необходимо внести поправки в действующие законы и нормативные акты, касающиеся образования и стипендий.

Хотя в статье 40(3) конституции предусмотрено предоставление медицинского обслуживания и социальной защиты для общины далитов, правительство не разработало законы, дружественные к далитам. В настоящее время, хотя действуют и применяются Закон об общественном здравоохранении 2075 года, Закон о правах на охрану материнства и репродуктивного здоровья 2075 года и Закон о социальном обеспечении 2075 года, в этих законах не предусмотрено никаких специальных мер для общины далитов, за исключением положения о том, что пожилые граждане из общины далитов получают пособие по социальному обеспечению в размере 4000 рупий после достижения 60-летнего возраста, что ниже возраста, применимого к представителям привилегированных общин.

В Седьмой поправке к Закону о земле 2021 года Правительство Непала учредило комиссию для надзора за созданием справедливой земельной системы путем предоставления жилья и права собственности на землю безземельным далитам, безземельным самоселам и неорганизованным жителям. Комиссия должна была работать в течение 3 лет, но ее прекращение деятельности оставило кризис неразрешенным. Кроме того, на основании этого Правительство Непала promulgó Закон о праве на жилье, 2075 г., и Порядок реализации безопасного гражданского жилья, 2075 г. Эти документы предусматривают идентификацию целевой общины и основу для отбора. Однако процедура отбора, по-видимому, недоступна для бездомных далитов. Следовательно, основополагающее право бездомных и безземельных далитов на получение жилья и земли от государства свелось к праву только на бумаге. Таким образом, необходимо создать единый рамочный закон, охватывающий все аспекты прав далитов.

Провинциальные правительства также не добились значительного прогресса в правовой реализации основополагающих прав, упомянутых в статьях 24 и 40 конституции. Однако почти во всех провинциях были приняты некоторые законы, касающиеся представительства далитов. Провинции Мадхес и Судурпашчим приняли Закон о расширении прав и возможностей далитов.

Тем не менее, все провинции отстают в разработке права на образование, права на здравоохранение и социальное обеспечение, защиты, поощрения и модернизации традиционных профессий, а также права на жилье и землю. Некоторые провинции пытаются решить проблемы жилья и традиционных профессий через программу Janata Awas Program и программу развития навыков Bhagat Sarvajit Skill Development Program соответственно, но отсутствуют конкретные политики и законы.

Из-за неадекватной реализации Закона о кастовой и другой социальной неприкасаемости и дискриминации (преступления и наказания) 2011 года инциденты КБПД до сих пор не прекратились. Далиты, страдающие от дискриминационных практик, по-прежнему не могут добиться справедливости. Помимо трудностей со сбором доказательств по делам КБПД, правоохранительные органы не играют активной роли. Необходимо внести поправки в закон и переложить бремя доказывания на ответчика, в сочетании с гораздо более суровым наказанием и меньшими дискреционными полномочиями для судей.

Непал — разнообразная страна с более чем 125 этническими группами и 123 родными языками, а его социальная основа опирается на кастовую систему, предложенную и защищенную системой индуистских варн. Как сообщал Амбедкар: «Каста, несомненно, в первую очередь является дыханием индусов. Но индусы испортили воздух повсюду, и все заражены — сикхи, мусульмане и христиане». Каста действительно присутствует в каждом нашем вздохе, и поэтому должна быть на повестке дня каждого, поскольку, как утверждала Лилла Уотсон, наша свобода взаимосвязана. ■

Список литературы

Акхтар, Зия. 2020. «Запланированные касты, далиты и криминализация по «происхождению».State Crime Journal 9, 1: 71-99.

Амбедкар, Б.Р. 1916. «Касты в Индии: их механизм, происхождение и развитие», в Валериан Родригес (ред.), Основные сочинения Б.Р. Амбедкара. Нью-Дели: Oxford University Press, 241–262.

Бхактиведанта, А.Ч. Свами Прабхупада. 2006. Бхагавад-гита как она есть. Остров Мэн: Intermex Publishing Ltd.

Бхаттачан, Кришна Б., Тедж Б. Сунар и Яссо Канти Бхаттачан. 2009. «Дискриминация по признаку касты в Непале». Рабочая серия документов Индийского института исследований далитов 3, 8.http://idsn.org/wpcontent/uploads/user_folder/pdf/New_files/Nepal/Caste-based_Discrimination_in_Nepal.pdf (Доступ 3 июня 2022 г.)

Кэмерон, М. 2007. «Рассмотрение далитов и политической идентичности в воображении нового Непала». Himalaya 27, 1: 13-26.

Центральное статистическое управление. 2011. «Обследование уровня жизни в Непале», Статистический отчет, Центральное статистическое управление, Катманду, Непал.

INSEC, 2020. Ежегодник по правам человека в Непале 2020. Катманду: Неформальный центр обслуживания.

Ламсал, Хем Бахадур. 2012. «Роль гражданского общества далитов против неприкасаемости: проблемы и перспективы». Nepal Journal of Social Science and Policy 2, 1: 75-84.

Нарула, Смита. 2008. «Равные по закону, неравные по касте: «неприкасаемое» состояние с точки зрения критической расовой теории». Wisconsin International Law Journal, 26: 255–343.

Национальная медицинская библиотека. 2021, сентябрь. www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC8455144/. Получено с сайта www.ncbi.nim.nih.gov.com: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC8455144/

События в Непале 2021 года. 2022. Получено с www.hrw.org: https://www.hrw.org/world-report/2022/country-chapters/nepal

Полиция Непала 2018. «Статистика полиции». https://www.nepalpolice.gov.np/images/statistic/webpage/index.html (Доступ 3 июня 2022 г.).

Непали, П., Бисунке, Р. и Будха Магар, П. 2021. Dalit Human Rights Book 2077: Incidents and Stories of Dalit Resistance. Катманду: Samata Foundation.

Непане, Праджвал, Дилип Бхандари, Масахару Цубокура, Юзо Шимазу, Тяньчэнь Чжао и Кодзи Коно. 2021. «Система здравоохранения Непала и проблемы во время COVID-19». Journal of Global Health, 2021 (11). https://www.jogh.org/documents/2021/jogh-11-03030.pdf

Параджжит С. Джадж, П.С. и Бал, Гурприт. 2008. «Понимание парадокса перемен среди далитов в Пенджабе».Economic and Political Weekly 43, 41: 49-55.

Реге, Шармила. 1998. «Женщины-далиты говорят иначе: критика «различий» и позиция далитов с точки зрения феминизма».Economic and Political Weekly 33, 44: WS39-WS46.

Руссо, Николь. 2013. «Историческая теория феминизма чернокожих: переосмысление мысли чернокожих феминисток».Race, Gender & Class 20, 3-4: 191-204.

Шарма, Р. П. 2016. Демократизация и развитие в Непале. Катманду: Himalayan Journal of Sociology and Anthropology.

The Himalayan News Service. 2021. «Число случаев изнасилования выросло на 18,19% за прошлый финансовый год». 11 августа. https://thehimalayantimes.com/nepal/rape-cases-increased-by-1819pc-last-fiscal

[1] Исполнительный председатель Samata Foundation

[2] Согласно эссе Умы Чакраварти 1993 года, термин «брахманический патриархат» относится к «необходимости эффективного сексуального контроля над женщинами для поддержания не только патрилинейного наследования, но и чистоты касты». Кастовая и гендерная иерархии вместе помогли построить брахманический социальный порядок, который формирует социальную структуру, называемую брахманическим патриархатом. Она исследовала, как в древней Индии контроль над землей (экономическим активом) поддерживался определенными кастовыми группами посредством аналогичных правил в отношении сексуальности женщин, санкционированных государством. Здесь брахманический патриархат не означает патриархат в брахманских кастах. Скорее, он относится к особой форме патриархата, которая встречается в обществах, организованных на основе каст. Основой брахманического патриархата является коллективное подчинение женщин и низших каст, позволяющее мужчинам высших каст контролировать как богатство, так и труд.

Защита прав меньшинств: Монголия

Ухнаа Туя[1], Дамба Ганбат[2]

Академия политического образования

1. Введение

Сегодня население Монголии насчитывает около 3,5 миллиона зарегистрированных граждан, более 900 000 домохозяйств. За последние сто лет население выросло в пять раз, а в последние годы растет в среднем на 2,2% в год.

Халхи составляют 83,8% населения, проживающего в Монголии, в то время как казахи составляют 3,8% населения. По вероисповеданию 51,8% населения исповедуют буддизм, 3,2% — ислам, 2,5% — шаманизм, 1,3% — христианство.

Судя по этим фактам, можно сделать вывод, что по сравнению с другими азиатскими странами, имеющими различные группы, отличающиеся языком, культурой, обычаями, религией и образом жизни, Монголия является гомогенным обществом.

При коммунизме, который длился почти 70 лет в двадцатом веке, монголы подверглись социальному эксперименту, в котором различия в языке, культуре и обычаях рассматривались как пережитки прошлого, а религия — как «опиум для народа», и были гомогенизированы на основе пролетарского класса.

С демократическими переменами в 1990 году этнические группы, составляющие монгольское общество, получили свободу восстановить свои традиционные обычаи, язык, культуру и религию. Для обеспечения этих прав этнических групп очень важно, чтобы демократическое общество Монголии включило международное право в качестве части внутреннего законодательства.

В Монголии этнические меньшинства включают казахов, цаатанов и тувинцев, составляющих в общей сложности около 5% населения сегодня. Хотя этнические меньшинства не составляют большой доли населения, страна должна уделять внимание тому, как права и свободы, защищенные Конституцией, обеспечиваются для этнических меньшинств. Например, Национальная комиссия по правам человека Монголии регулярно оценивает реализацию государственной политики и предлагает рекомендации. В то же время неправительственные организации также уделяют внимание этому вопросу, представляя свои исследования и выводы, и активно привлекают внимание общественности к нему. В Монголии, наряду со свободой СМИ, люди эффективно используют платформы социальных сетей, поэтому сами люди напрямую поднимают вопросы, связанные с этническими меньшинствами.

В данной статье авторы стремятся пролить свет на конкретные политики в отношении этнических меньшинств в Монголии, изучить, как их права защищены Конституцией и другими законами, и посмотреть, с какими проблемами они сталкиваются и как эти проблемы решаются.

2. Историческая справка

Монголия расположена в восточной части Азии, граничит с Россией на севере и Китаем на юге. Она занимает площадь 1,6 миллиона квадратных километров, с населением 3,5 миллиона человек, что делает ее самой малонаселенной страной в мире. Монголия является крупнейшей в мире страной, не имеющей выхода к морю, большая часть ее территории покрыта травянистой степью, с горами на севере и западе и пустыней Гоби на юге. Улан-Батор, крупнейший город и столица, является домом примерно для половины населения страны.

Распад советского блока спровоцировал демократическую революцию 1990 года, которая привела к принятию первой в истории демократической конституции в 1992 году. Новая конституция Монголии гарантирует основные демократические свободы, такие как права этнических меньшинств, и, в отличие от предыдущих конституций, эти гарантии соблюдаются на практике.

Монголы составляют одно из основных этнографических подразделений азиатских народов. Их традиционная родина находится в Монголии. Физические антропологи в 19 веке ввели термины «монгол» и «монгольский» как описательные для «расового типа», хотя монголы демонстрировали широкий спектр физических характеристик (www.britannica.com/place/Mongolia). Сегодня монголы признаны группой народов, объединенных общим языком и обшей кочевой традицией. Как существительное, «монголы» (Mongolians) относится к гражданам независимой Монголии («Внешняя Монголия») независимо от этнической принадлежности, в то время как «монголы» (Mongols) относится к этническим монголам независимо от гражданства (Atwood 1964).

3. Состав этнических групп

3.1. Халха

Монголы этнически весьма однородны. В Национальной переписи 2020 года упомянуто 24 этнические группы (Aimag and Soum Centers 2020). Доминирующая этническая группа Монголии — «Халха», которая составляет большинство и насчитывает более 84,5% населения (Population and Housing Census 2020). Происхождение современных халхов можно проследить до второй половины 15 века (Atwood 1964). С восстановлением монгольской независимости в 1911 году и подавлением движения за независимость Внутренней Монголии халхи стали центром единственного независимого монгольского государства. В то время как Джибзундамба Хутугту и аристократия халхов правили новым теократическим режимом, влияние также разделялось с советниками из Внутренней Монголии и бурятами, а также в основном с классом урбанизированных чиновников и служащих из халхов.

В послевоенный период доля халхов в населении Монголии увеличилась с 77,5% в 1979 году из-за подавляющей тенденции лиц смешанного происхождения идентифицировать себя как халхи. Таким образом, халхи остаются социологической нормой в монгольском обществе, которой следуют другие этнические группы. Развитие в современную эпоху указывает на то, что демографическое и социологическое доминирование халхов в Монголии будет только расти в будущем (Atwood 1964).

Как большинство, халхи поддерживают свои традиции и верования как официальные монгольские традиции, а монгольский язык халха является официальным языком нации, поскольку все другие монгольские языки являются диалектами этого общего языка. Долгое время это приводило к тому, что халхи, доминирующие в монгольской политике, закрывали Монголию от внешнего влияния. Однако сегодня Монголия гораздо более открыта и даже разрешила ограниченное проникновение христианства в страну, которая традиционно исповедует буддизм. Другие монгольские группы, включая Дёрвёд, Бурят, Баяд, и Дариганга составляют почти половину остального населения. Большая часть оставшегося населения состоит из тюркоязычных народов, в основном казахов, некоторых тувинцев и небольшого числа цаатанов (Дукха), проживающих в основном в западных и северных частях страны. Очень малочисленны русские и китайцы, которые в основном встречаются в городах.

3.2. Казахи

Название «казах» или «хасаг» встречается в исторических книгах с десятого века (Undestnii 2018). Будучи мусульманами и тюркоязычными, казахи сформировались как народ в результате распада Монгольской империи и находились в постоянном контакте, как военном, так и мирном, с ойратами и халха-монголами. Сегодня они составляют крупнейшее немонгольское меньшинство Монголии. В июле 1912 года казахам было разрешено остаться в новообретенной независимой Монголии, а в 1940 году руководство Монголии создало новую провинцию Баян-Улгий в преимущественно казахских районах. Новая казахская провинция была основана с 7 063 домохозяйствами, 33 000 человек и 8 479 000 голов скота. Сейчас там 13 сомонов, 84 бага и одно село, а центром провинции является город Улгий, расположенный в 1760 км от Улан-Батора. Территория провинции простирается с севера на юг вдоль Монгольского Алтая. Она составляет 380 км от самой северной точки границы до самой южной и 270 км от самой восточной точки границы до самой западной. На западе она граничит с Синьцзян-Уйгурским автономным районом Китая на протяжении 450 км вдоль Монгольского Алтая и с Алтайским краем Российской Федерации на протяжении 225 км вдоль Сайлюгемских гор (Undestnii 2018).

Климат здесь уникален и характеризуется резко континентальным климатом и хрупкой экосистемой. По сравнению с общей численностью населения, казахи несколько больше представлены как среди «белых воротничков», так и среди рабочих; коллективные пастухи составляли лишь 26,4% от численности национальности. Однако монгольские казахские кочевники славятся своим обычаем охоты с беркутами. Сегодня казахи составляют 3,8% населения, являясь второй по величине этнической группой в Монголии (Перепись населения и жилищного фонда 2020).

3.3. Тувинцы

Название «тува», которое также встречается в диалектных формах как «туба», «тоба», «тыва», «дыва» и «тофалар», впервые появляется в китайских записях как «Дубо» (тогда произносилось Дуба/Туба) (Atwood 1964). Они описываются как изолированные группы, живущие в травяных шатрах, питающиеся кореньями лилий, рыбой, птицами и животными, и одевающиеся в меха соболя и оленя. Под этим маньчжуро-монгольским совместным владением тувинцы стали буддистами. В 1920-х годах некоторые все еще говорили на тувинском языке и жили в чумах из шкур или бересты, как восточные тувинцы, хотя большинство было монголизировано в речи и образе жизни. Тувиноязычные среди монгольских алтай-урианхайцев живут в аймаках Ховд и Баян-Улгий в Монголии. С 1989 года обучение в некоторых сомонах этих аймаков ведется на тувинском языке. Сегодня тувиноязычные называют себя дукха, тем самым отождествляя себя с оленеводческой группой дукха или цаатан, отдельной группой тувинцев в западном аймаке Хувсгел.

Тувинцы Монголии имеют многовековую традицию шаманизма, которая сосредоточена на поклонении небу и земле. Помимо неба и земли, поклоняются солнцу, луне и звездам, природным явлениям неба, молнии, ветру и огню, и существует очень древняя традиция поклонения огню.

3.4. Цаатаны (Дукха)

Цаатаны были частью тувинских племен Тувинской автономной области бывшей Советской России, а также дукхинцы уйгуроязычного происхождения. После Народной революции 1921 года группа людей, живших в лесах и тайге северной части Монголии, называлась цаатанами в монгольской письменной и устной речи. Название «цаатан» подчеркивает эту группу людей и их образ жизни. На монгольском языке слово «цаатан» означает человек с оленем. Ранее они были известны как тагна-урианхай.

В 1955 году Монголия предоставила гражданство 53 семьям, которые свободно мигрировали и жили в великой таежной пустыне на границе с Тувой и Монголией, занимаясь оленеводством и охотой, в ответ на их просьбу. С тех пор цаатаны живут за счет оленеводства и охоты как граждане Монголии и были социализированы во время коммунистической коллективизации (S. Badamkhatan 1960). Некоторые местные жители упоминали, что среди цаатанов, живущих в западной и восточной тайге, почти не осталось людей, знающих свои старые традиции, обычаи и культуру, или их религию, традиции и уникальные обычаи. В плане религиозных традиций цаатаны передавали шаманские ритуалы и религию, насчитывающие сотни лет, молодому поколению. Даже сегодня люди всех возрастов продолжают регулярно практиковать шаманские ритуалы. Сегодня более 1000 цаатанов живут в высокогорных районах Монголии на моховых пастбищах.

Практические возможности для сохранения языка, культуры, обычаев и религии этнического меньшинства цаатанов очень ограничены, и эти возможности начинают теряться. В аймаке Хувсгел сомон Цагааннуур является самым маленьким сомоном с небольшим населением и двумя бага. Однако были приняты определенные меры, учитывающие особенности этнических меньшинств. Региональная политика развития аймака Хувсгел (2002-2020) была одобрена Хуралом представителей граждан аймака Хувсгел. Поскольку права этнических меньшинств были включены в программу, сомон Цагааннуур был включен в туристические зоны (NHRCM 2009). В 2002 году Хурал представителей граждан сомона Цагааннуур одобрил цели и планы устойчивого развития сомона на 2002-2020 годы. В плане особое внимание уделялось вопросам разведения и отбора оленей, а также продвижению здорового традиционного животноводства, интенсивному осуществлению политики в отношении этнических меньшинств и акценту на демографическую политику государства и аймака.

Величайшее наследие, которое до сих пор сохраняет цивилизацию цаатанов, — это, несомненно, их жилище, урт или чум (уке). То, как и где строить чум, имеет свой установленный порядок и традицию. Цаатаны по-прежнему живут в своих традиционных чумах длиной от трех до четырех метров, покрытых брезентом (состоящих из 28–32 деревянных столбов, если это большой чум, или 17–23 деревянных столбов, если это маленький чум) и устойчивых к экстремальным температурам от +31 до -53 градусов Цельсия.

Культура цаатанов неразрывно связана с оленями. Во времена коммунизма попытки поселить цаатанов, концентрируя их в одном месте, противоречили их образу жизни и традициям, что привело к недонаселенности тайги. Сегодня нет конкретной политики или программы, направленной на них, что ставит этот уникальный образ жизни под угрозу исчезновения.

Народ цаатанов практикует шаманизм. При социализме ритуалы избрания мужских (Боу) и женских (Удган) шаманов были в определенной степени запрещены, но цаатаны сохранили свою религию и культуру до наших дней. Как заключил С. Бадамхатан, «шаманизм цаатанов почти такой же, как шаманизм, практикуемый дархатами. Но он не испытал большого влияния буддизма» (S. Badamkhatan 1960). Исследования показывают, что каждая семья цаатанов в соответствии с традицией устанавливает в своих домах алтари для жертвоприношений духам своих предков. Однако члены одного клана имеют свои собственные святилища для поклонения духам своих предков, и цаатаны обыкновенно посещают эти святилища 1–2 раза в год.

Цаатаны говорят на тувинском и монгольском языках. В средней школе сомона целенаправленно готовились кадры, владеющие тувинским языком. В настоящее время в девятилетней средней школе сомона обучается в общей сложности 135 детей. Кроме того, в школу были приглашены специалисты из Тувы для преподавания тувинского языка в средней школе сомона (NHRCM 2009). Эта давняя традиция обучения тувинскому языку детей в то время теперь утеряна. В настоящее время тувинцы владеют тувинским языком только в межличностном общении, особенно дети, которые не знают более нескольких простых слов на тувинском языке. Пожилые люди очень опечалены тем, что тувинский язык не изучается в средней школе, что приводит к тому, что молодое поколение забывает свой родной язык. Группа цаатанов направила запрос правительственным чиновникам с просьбой обучать их родному языку учащихся средних школ.

4. Языки и религия

Все монголы в той или иной степени признают свое родство друг с другом через легенду, письменную историю и особенно язык. Диалекты варьируются с востока на запад больше, чем с севера на юг, но немногие из них непонятны другим монголам.

Монгольский язык, на котором говорят около 4,5 миллионов человек, является национальным языком Монголии и региональным языком Внутренней Монголии в Китае. Это, безусловно, самый крупный и самый важный язык в монгольской семье, и он имеет письменную историю, восходящую к тринадцатому веку. Монгольский язык имеет многочисленные диалекты, некоторые из которых переходят в калмыцко-ойратский и бурятский языки на западе и севере. Монгольский язык вместе с калмыцко-ойратским и бурятским языками образуют новомонгольскую подсемью в более крупной монгольской языковой семье (Atwood 1964). Современный монгольский язык развился в семнадцатом-восемнадцатом веках из среднемонгольского, средневековой формы языка. В Монголии центральный халхаский язык, написанный кириллицей, является официальным национальным языком. Как национальный язык, на нем говорят немонгольские иммигранты, городское население по всей стране и во все большей степени даже сельское население, не относящееся к халха.

Этническая принадлежность определяется общим происхождением (этнические группы — потомки племен или кланов), диалектами и культурными различиями. Однако, за исключением казахских и тувинских меньшинств, проживающих в Западной Монголии, все этнические группы говорят на монгольских диалектах, которые понятны носителям халха и друг другу. Халха-монгольский язык является официальным национальным языком и используется на всех уровнях управления, является языком обучения в большинстве школ и используется на всех национальных экзаменах.

Помимо цаатанов, казахов, тувинцев и, в некоторой степени, хотонов, культурные различия между этническими группами незначительны. Кочевое скотоводство традиционно практиковалось в Монголии, и этот общий кочевой образ жизни способствовал относительно однородной монгольской культуре, люди разделяли схожие средства к существованию, имели частые контакты с носителями других диалектов и развивали тесные социальные и культурные практики. Большинство этнических групп Монголии разделяют схожие обычаи, традиции и системы производства, как и халха. Этническая принадлежность в основном проявляется в различных стилях одежды и способах приготовления пищи, а также в музыкальных и устных традициях.

Таким образом, этнические различия можно квалифицировать как относительно незначительные, хотя некоторые группы могут иметь более сильное чувство собственной идентичности, чем другие. Это относится к традиционно кочевым оленеводам цаатанам в аймаке Хувсгел; казахам, у которых более сильные культурные различия в дополнение к языковым и религиозным различиям (казахский язык и ислам); и тувинцам (тувинский язык). Однако средства к существованию казахов и тувинцев существенно не отличаются от средств к существованию монгольских подгрупп; только цаатаны характеризуются специфической системой производства. Большинство монгольских этнических групп и даже многие халха-монголы по-прежнему живут в полукочевых пастушеских общинах, которые постоянно перемещаются по степи, высокогорным равнинам, где зародилась их родовая культура. Однако многие опасаются, что кочевое скотоводство больше не является устойчивым, поскольку изменение климата высушивает землю, а крупные города развиваются по всей стране в местах, где имеется больше экономических возможностей.

Хотя Монголия обладает значительным этническим разнообразием, это не привело к серьезным проблемам. Халха-монголы, как правило, не оспаривают свои претензии на представление истинной монгольской культуры или свое широкое влияние, которое просто проистекает из гораздо большего числа. Однако это не означает, что все всегда идеально. Время от времени одна из этнических меньшинств поднимает вопрос о своем недостатке политического представительства в национальной политике или ставит под сомнение решения, принятые правительством относительно будущего Монголии. Однако, хотя расовая напряженность в этих случаях существует, споры почти всегда разрешаются мирно и дипломатично.

Правительство уделяет повышенное внимание уважению и защите языков и культурных прав казахов, тувинцев и других меньшинств. На территории страны говорят на различных ойратских и бурятских диалектах. В западной части страны также говорят на казахском и тувинском языках, оба тюркские. Монгольский язык жестов является основным языком сообщества глухих. Сегодня в Монголии монгольский язык пишется с использованием кириллического алфавита, хотя в прошлом он писался с использованием монгольской письменности. Официальное повторное введение старой письменности было запланировано на 1994 год, но до сих пор не состоялось, поскольку старшее поколение столкнулось с практическими трудностями. Школы вновь вводят традиционный алфавит. В марте 2020 года правительство Монголии объявило о планах использовать как кириллицу, так и традиционную монгольскую письменность в официальных документах к 2025 году (Закон о монгольском языке).

Монголы изначально следовали шаманским практикам, но со временем они в значительной степени приняли тибетский буддизм (ламаизм) с примесью шаманских элементов. После падения Цин в начале 20-го века власть в Монголии находилась в руках Джавзандамбы (духовного лидера) и высшего духовенства, вместе с различными местными ханами, князьями и дворянами. Новый режим, установленный в 1921 году, стремился заменить феодальные и религиозные структуры социалистическими и светскими формами. В 1930-е годы правящая Коммунистическая партия, исповедовавшая атеизм, разрушила или закрыла монастыри, конфисковала их скот и земельные владения, заставила большое количество монахов (лам) отказаться от религиозной жизни и убила тех, кто сопротивлялся (Lattimore 2022).

В середине 1940-х годов был вновь открыт монастырь Гандан в Улан-Баторе, и коммунистическое правительство начало поощрять небольшое количество лам к участию в международных буддийских конференциях, особенно в Юго-Восточной Азии, в качестве политической пропаганды Монголии. Конец однопартийного правления в 1990 году позволил народному возрождению буддизма, восстановлению разрушенных монастырей и храмов, а также возрождению религиозного призвания. Буддисты, преимущественно школы, возглавляемой Далай-ламой, составляют почти треть монголов, активно исповедующих религиозные убеждения. Относительно небольшое число мусульман, которые в основном встречаются в западной части страны, почти все казахи (81,9%), и гораздо меньшее сообщество христиан проживает в основном в столице. Также 27% тувинцев и 60,5% цаатанов практикуют шаманизм. Значительная часть населения является атеистами или нерелигиозными (Перепись населения и жилищного фонда 2020).

5. Законодательство, касающееся меньшинств

Права этнических меньшинств гарантируются Конституцией Монголии (1992), которая гласит: «никто не может подвергаться дискриминации по признаку этнического происхождения, языка, расы, возраста, пола, социального происхождения или статуса, бедности, профессии или должности, религии, убеждений или образования» (Конституция Монголии 1992, статья 14(2)). Конституция также гарантирует право этнических меньшинств на практику своей культуры и использование своего языка, гарантируя «право национальных меньшинств, говорящих на других языках, использовать свои родные языки в образовании и общении, а также в культурной, художественной и научной деятельности» (Конституция Монголии 1992, статья 8(2)).

Правительство Монголии не имеет специального закона или нормативного акта, касающегося коренных народов или вопросов этнических меньшинств. Несколько законов Монголии, таких как трудовой кодекс (статья 7(1)) и уголовный кодекс (статья 5(1)), например, гарантируют равенство между этническими группами. Таким образом, нет специального правительственного подразделения, ответственного за решение проблем этнических и коренных народов. Однако в статье 20(3) закона парламента 2006 года постоянному комитету поручено формулировать государственную политику в отношении языков, культур и традиций этнических меньшинств.

Национальная комиссия по правам человека Монголии провела два крупномасштабных исследовательских проекта по вопросам этнических меньшинств. Ежегодно она представляет парламенту отчет о положении в области прав человека и свобод в Монголии. В девятом отчете включен раздел «Осуществление прав цаатанов (дука) как этнического меньшинства». В рамках проекта по цаатанам Национальная комиссия по правам человека провела исследование по вопросу этнического меньшинства цаатанов в Монголии в 2003 и 2004 годах и соответственно направила выводы и рекомендации правительству и соответствующим организациям.

В 2003 году в рамках проекта, финансируемого Управлением Верховного комиссара ООН по правам человека, было проведено исследование по вопросу «Права национальных меньшинств». Кроме того, в 2005 году при финансовой поддержке проекта МОТ по борьбе с детским трудом была опубликована работа «Исследование права на образование и детского труда детей этнических меньшинств (цаатанов)».

В целях реализации Указа Президента Монголии № 42 от 2013 года об активизации «Программы восстановления оленеводства и улучшения условий жизни оленеводов» и Постановления Правительства № 168 от 2013 года «О мерах по реализации Указа Президента о составе и порядке работы Национального совета «Программы восстановления оленеводства и улучшения условий жизни оленеводов» были разработаны совместные приказы Министерства промышленности и сельского хозяйства и Министерства развития народонаселения и благосостояния № А/100 и А/89. Реализация организуется путем утверждения плана мероприятий, реализованных в 2013-2014 годах.

6. Государственная политика в отношении меньшинств

Статья 4 государственной политики в области образования (2014-2024) гласит, что «все уровни образования будут осуществляться на официальном языке и письменности государства, а обучение и использование традиционной монгольской письменности будут постепенно увеличиваться. Если большинство учащихся составляют представители этнических меньшинств, говорящих на другом языке, им будут предоставлены условия и возможности для начального образования на родном языке, а также будет реализована политика и программа двуязычного образования».

В 2009 году Национальная комиссия по правам человека включила это в свой отчет о положении в области прав человека и свобод в Монголии и приняла соответствующие меры (NHRCM 2009). В отчете было отмечено, что право детей из языковых меньшинств, проживающих в аймаке Баян-Улгий, на образование на государственном языке Монголии вызывает озабоченность. В соответствии с рекомендациями Национальной комиссии по правам человека 31 января 2018 года было издано Решение № 2 Постоянного комитета Великого Хурала по правовым вопросам. В этом решении правительству было поручено создать условия для детей из языковых меньшинств в аймаке Баян-Улгий для получения дошкольного и общего образования на государственном языке, выделить необходимое финансирование и расширить доступ к детским садам. В соответствии с Решением № 51 от 2014 года Хурала представителей граждан аймака Баян-Улгий были утверждены «региональные политики и руководящие принципы для двуязычных школ».

В Национальной программе защиты прав человека Монголии указано, что «...будет обеспечено право этнических меньшинств на образование на родном языке, и будет улучшена возможность для их детей наследовать и развивать свой родной язык, обычаи, историю, культуру и традиции...» (Стратегический план 2015-2020). Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации в своих рекомендациях после обсуждения 18-го доклада Правительства Монголии рекомендовал уделить внимание расширению участия этнических меньшинств в программах культурной политики и запросил подробную информацию по этому вопросу в следующем докладе (Резолюция № 41 2003).

В соответствии с Международным пактом об экономических, социальных и культурных правах, третий доклад, представленный правительством, не содержал конкретных положений по культурным вопросам этнических меньшинств. В четвертом докладе о выполнении статьи 27 Международного пакта о гражданских и политических правах, представленном правительством Комитету ООН по правам человека, было заявлено, что «принцип недискриминации, закрепленный в Конституции, и положение об официальном языке государства, предусмотренное статьей 8 Конституции, не должны затрагивать использование родного языка этнических меньшинств», и «Баян-Улгийский аймак является домом для этнических меньшинств, и там есть театр, ансамбль песни и танца» (NHRCM 2004). Комитет ООН по правам человека после обсуждения доклада издал рекомендации рассматривать казахов как этническое меньшинство и поднял вопросы других этнических меньшинств. Когда проводится исследование этнических меньшинств в Монголии, в докладе ООН указывается, что половина участников исследования испытывает некоторую форму дискриминации по признаку своих традиционных обычаев, языка, культуры и поведения на регулярной или периодической основе. Во время групповых интервью с казахами по этому вопросу было отмечено, что правительство реализует политику сохранения, развития и передачи культурного наследия монгольской нации на политическом уровне, но нет четкой политики, направленной на казахскую культуру и обычаи (Заключительные замечания 2006).

На сегодняшний день Закон о государственном радио и телевидении включает положение о программах, отражающих проблемы этнических меньшинств, и в последние годы Наврыз, национальный праздник казахского народа, широко освещается в СМИ на национальном уровне, что можно считать большим шагом в распространении наследия и культуры многих народов и этнических групп среди общественности и в проявлении взаимного уважения. В то же время ежегодно в городских районах отмечается «Фестиваль соколиной охоты», которым гордится казахский народ.

Таким образом, очевидно, что представление культуры и обычаев казахского народа другим в форме, сочетающейся с культурными мероприятиями, является важным стимулом для реализации, продвижения и распространения прав этнических меньшинств. В последние годы культурные фестивали организуются другими этническими группами, проживающими в аймаке Баян-Улгий.

Свобода вероисповедания гарантируется Главой 2, Статьей 16, Разделом 16.15 Конституции Монголии, и она также четко отражена в международных соглашениях, которые Монголия ратифицировала. Помимо подробного регулирования в «Законе о государственно-религиозных отношениях», Национальная программа защиты прав человека включает конкретные положения о правах этнических меньшинств. В настоящее время нет других конкретных государственных политических документов, касающихся права казахов исповедовать религию. Казахи в аймаке Баян-Улгий исповедуют ислам и практикуют свою религию в соответствии с его религиозными ритуалами.

В 2003 году в рамках проекта, реализованного Национальной комиссией по правам человека Монголии, «Программа тувинского языка» была утверждена приказом Министра Министерства образования и культуры № 387 от 8 декабря 2005 года.

Интеллектуальные способности, стиль обучения и стандартное качество освоения материала у детей цаатанов схожи с их сверстниками. Однако у детей, проживших в тайге до поступления в школу, развитие речи отстает, а способность понимать и выражать мысли на монгольском языке слаба, что влияет на их способность к обучению, академический интерес и успеваемость. Дети цаатанов не могут посещать дошкольные учреждения и живут в среде, где говорят как на тувинском, так и на монгольском языках до поступления в школу. Они поступают в школу, владея обоими этими языками на разговорном уровне.

Правительство Монголии утвердило «Программу восстановления оленеводства и улучшения условий жизни оленеводов» Постановлением № 255 от 3 октября 2007 года. Разработка этой программы была необходима в связи с законной потребностью правительства уделять внимание этническим меньшинствам, особенно социальным проблемам людей, живущих в тайге.

7. Некоторые вызывающие обеспокоенность вопросы

В начале 2010-х годов международные организации и доклады Специального докладчика ООН содержали следующие комментарии и опасения (Sepúlveda 2012).

а) Специальный докладчик высоко оценил усилия Монголии по защите прав этнических меньшинств, включая право на образование на родном языке, в рамках Национальной программы по правам человека, и был достигнут значительный прогресс в защите прав этнических меньшинств.

б) В рамках регулярных докладов Монголии о выполнении международных договоров по правам человека Договорная организация ООН выразила обеспокоенность по следующим вопросам, касающимся этнических меньшинств Монголии (Combined Reports 2018).

в) Отсутствие соответствующей политики для решения проблем этнических меньшинств, направленной на обеспечение их интересов, включая бедность, безработицу и отсутствие доступа к образованию на родном языке;

г) По сравнению со средним показателем по стране, меньшее число представителей казахского, тувинского и цаатанского меньшинств имеют доступ к начальному, общему и высшему образованию;

д) С точки зрения качества, образование, предоставляемое меньшинствам, не является хорошим, о чем свидетельствует тот факт, что учащиеся из этнических меньшинств и коренных общин показывают низкие результаты на вступительных экзаменах в университеты; и

е) В аймаке Баян-Улгий дискриминация все еще существует в отношении меньшинств, стремящихся поступить на государственную службу.

Монголия закрепила Закон об образовании, Закон о начальном и среднем образовании и Закон о монгольском языке в Конституции для обеспечения и защиты прав этнических меньшинств, включая право на образование и право на образование на родном языке. Например:

а) Статья 8(1) Конституции Монголии гласит, что монгольский язык является государственным языком, и предусматривает, что раздел 1 настоящей статьи не затрагивает право национальных меньшинств использовать свои родные языки в образовании и общении, а также в своей культурной, художественной и научной деятельности.

б) Статья 5(1)(4) Закона об образовании определяет, что «будут созданы условия для обучения на родном языке», в то время как статья 30(1)(12) предусматривает, что «будут организованы мероприятия по созданию условий для этнических меньшинств для получения образования, наследования их культуры и обычаев, и общения на родных языках в школьной среде».

в) Статья 4(1)(1) Закона о начальном и среднем образовании гласит, что содержание образования направлено на обучение учащихся правильному владению родным языком, четкому выражению своих мыслей, а также чтению и письму на родном языке.

г) Статья 13(1)(4) Закона о монгольском языке гласит, что «если большинство учащихся составляют этнические меньшинства, говорящие на другом языке, обучение будет проводиться по двуязычной программе, и содержание двуязычной программы будет утверждено», в то время как статья 13(1)(5) того же закона гласит, что «будут организованы мероприятия по созданию условий для этнических меньшинств для получения образования на монгольском и родном языках, наследования их культуры и обычаев, и ведения научной деятельности».

Можно сделать вывод, что политика инклюзивного образования Монголии сместилась от политики специального образования к более инклюзивной концепции и политике образования. Другими словами, мы как страна стремимся продвигать инклюзивное образование, независимо от статуса инвалидности, языка или культурных различий. В этом контексте правительство активно проводит реформы для удовлетворения специфических образовательных потребностей казахского и тувинского этнических меньшинств и для улучшения доступа к образованию и его качества с середины 2000-х годов.

Политики и руководящие принципы обеспечения образования для детей из тувинского и цаатанского (дзукха) меньшинств были отражены в «Программе поддержки оленеводства и улучшения условий жизни цаатанского народа», утвержденной правительством в 2007 году, и в Указе Президента 2013 года под названием «Руководство для правительства». Например, программа предусматривает равный доступ к образованию для детей цаатанов и включает следующие меры по предотвращению отсева учащихся:

а) Сделать дошкольное образование доступным для цаатанов

б) Обеспечить включение курсов тувинского языка в учебную программу начальной школы путем добавления курса в учебные часы, управляемые школами

в) Оказать поддержку в переводе некоторых учебников и учебных материалов на тувинский язык

г) Улучшить учебные материалы и оборудование

д) Обеспечить, чтобы плата за обучение в университете и общежитие для детей цаатанов, проживающих в лесу и тайге, покрывалась правительством.

В постановлении «О некоторых мерах по улучшению качества образовательных услуг для казахских детей», утвержденном правительством в 2010 году, были включены следующие действия:

а) Создать исследовательское подразделение в Институте образования для проведения исследований по дошкольному, начальному и среднему образованию для казахских детей;

б) Пересмотреть учебные программы и планы казахскоязычных средних школ и улучшить качество образования путем установления учебных часов по монгольскому и казахскому языкам на основе научных исследований; и

в) Принять конкретные меры по укреплению управленческого и кадрового потенциала образовательных учреждений в аймаке Баян-Улгий и улучшению навыков казахского населения в монгольском языке.

В рамках реализации вышеупомянутых государственных политик и решений был достигнут определенный прогресс путем создания в Институте образования специального подразделения, которое занимается исследованиями в области образования этнических меньшинств и монгольских детей за рубежом, а также переводом учебников для учащихся начальной школы на казахский и тувинский языки. Например, в большинстве средних школ аймака Баян-Улгий учащиеся изучают все предметы на родном языке на уровне начальной школы и начинают изучать официальный государственный язык во 2-м классе или после того, как научатся читать и писать на родном языке. Учебники для начальной школы были переведены на казахский и тувинский языки и распространены среди учащихся начальных классов, которые обучаются на родном языке.

В соответствии с указом Президента Монголии 2013 года была установлена квота в университетах для цаатанов, проживающих в аймаке Хувсгел. В результате пять детей, окончивших школу в сомоне Цагааннуур, поступили в университет в 2017 году. Одиннадцать детей цаатанов, обучающихся в университетах, получили гранты от Государственного образовательного фонда.

Судя по данным переписи населения и жилого фонда Монголии 2020 года, можно сделать вывод, что в результате мер, принятых для этнических меньшинств, был достигнут определенный прогресс в образовании. Перепись населения и жилого фонда Монголии 2020 года в аймаке Баян-Улгий выявила следующее: (Перепись населения и жилого фонда 2020)

а) Доля образованного населения аймака в возрасте 10 лет и старше составляет 93%, что на 7,2 процентных пункта выше, чем по данным предыдущей переписи.

б) Процент неграмотных лиц в возрасте от 15 до 19 лет в аймаке снизился на 0,7 процентных пункта по сравнению с предыдущей переписью.

в) 70,4% детей в возрасте от 10 до 14 лет имеют начальное образование, что на 17,7 процентных пункта выше, чем в 2010 году.

Однако следует обратить внимание на тот факт, что уровень грамотности и охвата школьным образованием населения аймака Баян-Улгий ниже, чем в среднем по стране, и большинство детей, бросающих школу, проживают в этой провинции. По данным, собранным с 2013 по 2017 год Исследовательским подразделением по образованию детей из этнических меньшинств и монгольских детей за рубежом Института образования при Министерстве образования, культуры и науки, существенных изменений в качестве образования этнических групп не произошло. Например, по данным Исследовательского подразделения, в 2016-2017 учебном году в среднем учащиеся из числа меньшинств набрали 59% на тесте по казахскому языку, 58,2% на тесте по тувинскому языку и 38,7% на тесте по монгольскому языку (The Research Unit 2013–2017).

Согласно исследованию ЮНИСЕФ, базовые навыки чтения у казахских учащихся на 14-17 пунктов ниже, чем у халхасских детей (Mongolia Education Fact 2020). В качественном исследовании, проведенном Национальной коалицией гражданского общества «Все для образования!» NGO, были выделены следующие проблемы: (National Civil Society Coalition NGO 2020)

а) В Монголии в настоящее время отсутствуют дидактические или оптимальные учебные программы, которые поддерживают детей из этнических меньшинств с различными культурами и языками в изучении нескольких языков

б) Не собирались данные, специфичные для детей из этнических меньшинств и других языковых и культурных групп, для оценки их охвата школьным образованием и академических достижений.

в) Предпринимается недостаточно усилий для обучения двуязычных и многоязычных учителей и повышения их педагогических навыков, чтобы сделать образование доступным для этнических меньшинств.

8. Заключение

Монголия, как член Организации Объединенных Наций и страна с этническими меньшинствами, несет ответственность за соблюдение международно признанных норм защиты прав меньшинств. Тем не менее, по-прежнему важно включать в доклады, которые правительство Монголии представляет соответствующим Комитетам ООН, факты о правах меньшинств, правах казахов, цаатанов и тувинцев. Необходимо прояснить единую политику правительства по реализации, защите и поощрению прав этнических меньшинств в таких вопросах, как образование.

По данным Национальной комиссии по правам человека Монголии, можно сделать вывод, что провинции и регионы, где проживают казахи, цаатаны и тувинцы, находятся слишком далеко от центра, инфраструктура недостаточно развита, отсутствуют крупные промышленные предприятия, а уровень безработицы и бедности высок, что негативно сказывается на защите здоровья, образования и реализации прав. Этот вывод остается актуальным. Важно и далее обеспечивать, чтобы правительство начало принимать определенные комплексные меры для реализации прав этнических меньшинств на использование родного языка, получение информации, обучение, сохранение своих обычаев и традиций, а также сохранение своего культурного наследия. Обеспечение образования на родном языке продолжает привлекать общественное внимание. Важно активизировать реализацию образовательной программы для казахских, цаатанских и тувинских детей, а также уделить внимание публикации, переводу и улучшению учебников на этих языках.

Крайне важно поддерживать самоуправляющиеся органы провинций, в которых проживают этнические меньшинства, и осуществлять внешний мониторинг реализации программ, осуществляемых правительством в провинциях, с участием представителей меньшинств. Для обеспечения этническим меньшинствам источника дохода необходимо, чтобы правительство уделяло внимание поддержке их идей и реализации политических мер, направленных на решение социальных проблем в сотрудничестве с местными органами власти. Также необходимо поддерживать инициативы местного населения по обеспечению источника средств к существованию. В проектах по сокращению бедности, например, важно уделять внимание обеспечению работой безработных и предоставлению медицинских принадлежностей больницам сомонов для защиты здоровья местного населения. По-прежнему важно продолжать оказывать помощь в этой области, поощряя искреннее стремление этих общин к сохранению своей культуры, обычаев, традиций и уникального образа жизни. ■

Список литературы

Конституция Монголии (1992 г.)

Перепись населения и жилого фонда Монголии 2020 г. http://www.legalinfo.mn

[1]Канд. полит. наук, член Академии политического образования, Монголия

[2]Канд. полит. наук, председатель правления Академии политического образования, Монголия

Защита прав меньшинств в Бангладеш требует большей приверженности

Шахин Анам[1]

Фонд «Манушер Джонно»

1. Введение

Бангладеш — страна с высокой плотностью населения. По данным последней переписи 2022 года, население страны составляет 160,5 млн человек (Molla 2022). Последние данные показывают, что мусульмане составляют 91,4%, а меньшинства — 8,98% населения (Molla 2022). Среди них религиозные меньшинства составляют основную часть: индуисты — 7,95%, за ними следуют буддисты и христиане (Molla 2022). По последним данным, численность меньшинств сократилась по сравнению с предыдущей переписью 2011 года, особенно численность индуистского населения, которая ранее составляла 8,54%.

Права меньшинств защищены Конституцией, которая гарантирует равенство всех граждан перед законом. Однако из-за ряда факторов права меньшинств часто нарушаются. К ним относятся: а) негативное отношение общества к ним, б) религиозный фанатизм, в) отсутствие чуткости и сочувствия со стороны большинства, г) заинтересованные группы, готовые использовать их уязвимое положение, и д) слабая реакция государства на насилие, запугивание и т. д. Можно сказать, что, хотя не все меньшинства сталкиваются с дискриминацией и насилием, большинство из них экономически, социально и политически уязвимы. В Бангладеш существует несколько категорий меньшинств. Однако доминирующими группами меньшинств являются религиозные, этнические и другие (языковые, беженцы и т. д.).

Основная цель данной статьи — предоставить читателям объективный обзор ситуации с меньшинствами в Бангладеш и осветить роль, которую различные заинтересованные стороны могут сыграть в борьбе с дискриминацией и нарушениями прав членов этих сообществ.

2. Историческая справка

Индуизм был доминирующей религией в Южной Азии на протяжении веков. Буддизм также является исконной религией субконтинента и в настоящее время преобладает в Шри-Ланке и Мьянме. Мусульмане прибыли на субконтинент около 600 лет назад из Афганистана, Ирака, Турции и других соседних стран либо для распространения ислама, либо для вторжения. Массовое обращение из индуизма в ислам произошло с XV по XVII век, в течение которого турки, а затем моголы правили субконтинентом. Впоследствии британцы колонизировали субконтинент в течение 200 лет.

В конце британского правления в 1947 году Британская Индия была разделена на Пакистан и Индию. [2] Пакистан стал страной с мусульманским большинством, а Индия — страной с индуистским большинством, хотя миллионы людей обеих религий предпочли остаться на своей родине. Пакистан был географически разделен на Восточный и Западный Пакистан, с Индией между ними. Восточный Пакистан характеризовался бенгальскоязычным населением, которое было преимущественно мусульманским по вероисповеданию, но имело отличительную культурную самобытность, отличную от Западного Пакистана. Культурные различия и экономическая эксплуатация со стороны правителей Западного Пакистана привели к распаду Пакистана в результате жестокой войны в 1971 году. Восточный Пакистан стал независимой страной, став тем, что сейчас известно как Бангладеш. 30 миллионов безоружных мирных жителей погибли в Освободительной войне, почти 200 000 женщин были изнасилованы, а инфраструктура страны была полностью разрушена. [3]

Одной из причин распада Пакистана стало использование религии в политике. Правящая элита Пакистана и жители Западного Пакистана не были убеждены в мусульманской вере жителей Восточного Пакистана и считали их «недостаточно мусульманскими». Они не принимали отличительный язык и культуру народа. Политическая партия «Мусульманская лига» вместе с «Джамаат-и-Ислами» провозгласила, что мусульманская идентичность должна быть единственной идентичностью Пакистана, а все остальные религии должны играть подчиненную роль. В 1952 году премьер-министр Пакистана Мухаммад Али Джинна объявил урду единственным языком Пакистана. Это было неприемлемо для бенгальскоязычного населения. В Восточном Пакистане вспыхнули ожесточенные протесты под руководством студентов. 21 февраля 1952 года студенты сформировали шествие, требуя, чтобы бенгальский язык стал государственным языком Восточного Пакистана. Полиция ответила пулями, и несколько студентов были убиты. 21 февраля теперь отмечается как Международный день родного языка. Это событие оказало огромное влияние на жителей Восточного Пакистана и посеяло семена для последующего отделения страны от Пакистана. [4]

Из-за политики, основанной на религии в то время, индуисты подвергались особому преследованию. Более того, Индию обвиняли в разжигании недовольства и активном участии в распаде Пакистана. Во время Освободительной войны в конце 1960-х годов пакистанская армия убила пропорционально больше индуистов, и большинство из них пересекли границу с Индией (Саркер, 2021).

Учитывая опыт Пакистана и негативное влияние политики, основанной на религии, и использования религии в политических целях, Бангладеш сразу после обретения независимости стал светским государством с конституционным запретом религии в политике. Первая Конституция, принятая 4 ноября 1972 года, упразднила (а) все виды коммунализма; (б) политическое признание религии государством; (в) использование религии в политических целях; и (г) дискриминацию по религиозным признакам (Народная Республика Бангладеш, 1972). Преамбула Конституции подчеркивала секуляризм как один из основополагающих принципов государственной политики. Статья 9 Конституции Бангладеш (1972) определяла бенгальский национализм как: «Единство и солидарность бенгальской нации, которая, черпая свою самобытность из своего языка и культуры, достигла суверенного и независимого Бангладеш путем единой и решительной борьбы в войне за независимость, будет основой бенгальского национализма» (Народная Республика Бангладеш, 1972).

Включение вышеуказанных положений обеспечило политическое и культурное доминирование бенгальцев в государстве. Однако этнические меньшинства утверждали, что это отрицание их культурной самобытности и отличительности. Права религиозных меньшинств по статье 41 Конституции гарантированы, и гражданам предоставлено право исповедовать и пропагандировать свои религиозные убеждения. Дальнейшие положения статьи 41 гарантируют каждому человеку право отказаться от исповедания религии или быть принужденным к обучению религии, отличной от своей (Lawyers and Jurists n.d.). Разделы 295, 296, 297 и 298 Уголовного кодекса касаются преступлений против религиозных мест или обрядов (Народная Республика Бангладеш, 1972). Единственное защитное положение для этнических меньшинств — это статья 28(4), которая гласит, что «Ничто в настоящей статье не препятствует государству принимать специальные меры в пользу женщин и детей или для развития любой отсталой категории граждан» (Ахмед, 2016).

Хотя Бангладеш отделился от Пакистана и стал независимым национальным государством в 1971 году, сделав секуляризм одним из своих столпов, он все еще несет на себе отпечаток политики большинства. Это стало особенно заметно после убийства первого президента страны Шейха Муджибура Рахмана в 1975 году, которого в народе называли Бангабандху, что означает «друг Бенгалии». После 1975 года в Бангладеш произошло введение ислама как государственной религии в Конституцию. После этого Бангладеш находился под военным правлением до 1990 года, когда политика, основанная на религии, снова укоренилась. С восстановлением демократии в 1991 году и национальными выборами к власти пришла Националистическая партия Бангладеш (НПБ), и меньшинства оставались уязвимыми. Положение меньшинств улучшилось, когда в 1996 году к власти было избрано правительство «Авами Лиг», и секуляризм был восстановлен в Конституции 2011 года, но ислам остался государственной религией в Конституции (Мостофа, 2020а). Эта двусмысленность свидетельствует о разделенном характере населения страны, что влияет на принципы секуляризма и права меньшинств как равных граждан.

За последние 20 лет в Бангладеш наблюдается рост религиозного экстремизма. Причины разнообразны и включают внутреннее распространение религиозного экстремизма, а также ситуацию с глобальным исламом. Корни религиозного экстремизма в Бангладеш уходят в период до обретения страной независимости от Западного Пакистана в 1971 году. Религиозная политическая партия под названием «Джамаат-и-Ислами» с достаточно большим числом сторонников выступает за управление государством на основе шариата (законов, основанных на Коране и хадисах). Партия «Джамаат-и-Ислами» не верила в создание Бангладеш и оказала всестороннюю поддержку жестокому нападению пакистанской армии на население Восточного Пакистана. После обретения независимости партия была запрещена, и многие ее лидеры столкнулись с обвинениями в военных преступлениях за их поддержку и активное участие в геноциде против безоружного гражданского населения Бангладеш (Архив геноцида Бангладеш, б.д.).

Эта политическая партия и их сторонники восстановили свой прежний статус после 1975 года и сформировали альянс с новой политической партией — Националистической партией Бангладеш (НПБ) — которая пришла к власти в то время. С 1975 по 1990 год Бангладеш пережил военное и квазивоенное правление, когда была восстановлена политика, основанная на религии. Появился ряд экстремистских групп, которые провели масштабные кампании по исламизации Бангладеш. Происходили взрывы бомб и самоподрывы, и существовал страх, что Бангладеш превратится в Афганистан. С восстановлением демократии в 1991 году НПБ пришла к власти в результате свободных и справедливых выборов при помощи «Джамаат-и-Ислами». В это время религиозный экстремизм в Бангладеш рос, и религиозные меньшинства сталкивались с различными зверствами и формами дискриминации. Насилие против индуистов достигло пика после национальных выборов 2001 года, когда к власти снова была избрана ось НПБ-Джамаат. Индуисты, особенно те, кто голосовал за «Авами Лиг», подверглись массовым нападениям, таким как убийства, изнасилования, грабежи и уничтожение имущества. [5]

В 2009 году «Авами Лиг» (АЛ) снова получила мандат народа и взяла на себя управление. Были предприняты шаги по восстановлению секуляризма и противодействию фундаменталистским силам, а также привлечению к суду обвиняемых в военных преступлениях в 1971 году. Большинство из них были членами запрещенной партии «Джамаат-и-Ислами». Однако к тому времени фундаменталистские силы укрепились и продолжали вести подрывную деятельность против государства и меньшинств. АЛ, которая является правящей партией в настоящее время, решительно боролась с этими силами, но не смогла искоренить их.

Другие причины роста религиозного фанатизма в Бангладеш включают влияние событий на Ближнем Востоке, преследование Палестины Израилем, подъем ИГИЛ и, самое главное, чувство виктимизации. Соседние Индия и Мьянма, как сообщается, преследуют мусульман (в 2017 году 800 000 мусульман-рохинджа бежали от преследований и нашли убежище в Бангладеш). Видеозаписи таких преследований широко распространены в социальных сетях и вызывают чувство прокси-виктимизации. [6]

Недавняя волна насилия против религиозных меньшинств, особенно индуистов и буддистов, в ответ на ложные обвинения в богохульстве является результатом негативного социального отношения к ним. Многие религиозные нападения на меньшинства на самом деле совершаются с целью кражи земли и имущества, принадлежащих индуистам (Хасан, 2021). Динамика местной политики также играет роль в усилении антагонизма против религиозных меньшинств. Поскольку правящая «Авами Лиг» консолидировала власть и теперь фактически не имеет жизнеспособной оппозиции, есть признаки того, что соперничество за ресурсы (земля, собственность, такая как магазины, храмовая земля и т. д.) внутри правящей партии становится укоренившимся.

3. Статус этнических меньшинств в Бангладеш

Бангладеш — страна культурного и этнического разнообразия, насчитывающая более 54 коренных народов, говорящих как минимум на 35 языках, наряду с большинством бенгальского населения. По данным переписи 2011 года, численность коренного населения страны составляет примерно 1 586 141 человек, что составляет 1,8% от общей численности населения страны (IWGIA, 2022).

Нынешнее правительство под руководством Шейх Хасины утверждает, что в Бангладеш нет «адиваси или коренных» народов. Этнические меньшинства во всех правительственных документах упоминаются как «малые племенные группы». Их идентификация как адиваси или коренных народов крайне не поощряется. Причина в том, что идентификация сообщества как коренного дает им определенные права в соответствии с Декларацией ООН о правах коренных народов. Бангладеш не желает этого признавать, и продолжаются дебаты о том, являются ли этнические меньшинства адиваси или мигрантами. Как выясняется, бенгальцы и бенгальские мусульмане составляют культурно однородное большинство населения, в то время как от меньшинств/слабых сообществ ожидается ассимиляция с «основным потоком», то есть с доминирующим большинством.

Большинство коренного населения проживает в равнинных районах страны, а остальные — в Читтагонгских холмах, также известных как народ джумма. Основная проблема, с которой сталкиваются коренные народы, — это отсутствие представительства и участия в основном процессе развития. Их экономические и политические права нарушаются, и они чувствуют себя игнорируемыми и отчужденными. Чаще всего их права на родовые земли остаются без внимания (IWGIA, 2022).

Регион Читтагонгских холмов находился в состоянии конфликта до подписания Мирного соглашения в 1997 году[7] правительством. Это была знаковая инициатива, положившая конец десятилетнему конфликту. Соглашение, подписанное между правительством и Партией Объединенного Народа Читтагонгских холмов (PCJSS), подчеркнуло важность предоставления автономии народу джумма. Соглашение предусматривало передачу власти региональному совету и уточняло, что они будут уполномочены принимать решения по всем аспектам развития в ЧХТ. Одной из наиболее важных частей соглашения было закрытие или вывод всех армейских лагерей из ЧХТ. Хотя 17 из 33 пунктов были выполнены, наиболее важные остаются невыполненными (New Age Youth, 2019). В годы, предшествовавшие подписанию Мирного соглашения, предыдущие правительства предприняли преднамеренную попытку поселить бенгальцев в ЧХТ. Такое поселение изменило демографию ЧХТ, где теперь бенгальские поселенцы составляют половину населения.

Этнические меньшинства считаются маргинализированным населением и занимают более низкое положение, чем национальный средний уровень, по всем показателям человеческого развития, таким как ожидаемая продолжительность жизни, состояние питания, уровень бедности, здоровье и образование. Они сталкиваются с социальной, экономической и политической дискриминацией и медленно теряют свои родовые земли бенгальским поселенцам или частным компаниям либо путем захвата земель заинтересованными сторонами, либо государственной политикой приобретения земель для целей развития (Расул, 2015).

Женщины и девочки из числа коренных народов на протяжении многих лет становились объектами насилия, запугивания, преследований и дискриминации. Женщины и девочки из числа коренных народов регулярно подвергаются сексуальному, физическому и психологическому насилию, в основном со стороны бенгальских поселенцев, влиятельных захватчиков земель и иногда даже мужчин из их собственных общин. Фонд «Капаенг» задокументировал, что по меньшей мере 53 женщины и девочки из числа коренных народов в 47 инцидентах были убиты, изнасилованы, подверглись нападению или насилию в 2018 году. Чаще всего насилие, с которым сталкиваются женщины и девочки из числа коренных народов, носит политический характер, связано с властными отношениями и направлено на их вытеснение с целью захвата их земель (IWGIA, 2022).

4. Доминирующие религиозные меньшинства в Бангладеш

Религиозные меньшинства составляют самую большую группу меньшинств в Бангладеш и насчитывают около 10% населения. Они включают индуистов, буддистов и христиан, причем индуисты являются самой большой группой с населением 9%. Они хорошо интегрированы в основную социальную, культурную и политическую жизнь Бангладеш. Согласно закону страны, они имеют полное право исповедовать свою религию, получать работу и пользоваться теми же льготами, что и все другие граждане. Однако они страдают от более скрытых и коварных форм дискриминации и нарушений прав. К ним относятся отказ в получении должностей, требующих высшего образования, принуждение к продаже своей собственности по цене ниже рыночной, негативные и унизительные комментарии об их религии и отношение к ним как к чужакам.

В течение последних 20 лет нападения на религиозные меньшинства происходят регулярно, в основном во время религиозных праздников, когда индуистское население становится гораздо более заметным. Нападения принимают форму вандализма, уничтожения собственности, храмов, магазинов и домов или физических нападений. С 2012 года религиозные меньшинства в Бангладеш подвергаются нападениям почти каждый год. Нападения являются заранее спланированными, но чаще всего совершаются под предлогом публикаций в Интернете, которые якобы оскорбляют религиозные чувства большинства населения. Схема выглядит следующим образом. В местном сообществе начинаются слухи о том, что кто-то из меньшинства опорочил ислам. Правда это или ложь, не проверяется. Эта новость намеренно распространяется через социальные сети для разжигания насилия против меньшинств. Вскоре появляются банды мародеров, подстрекаемые к таким действиям заинтересованными группами, такими как религиозные фанатики или те, кто планирует захватить их землю и собственность, и начинают нападать на дома и храмы индуистской общины (Bose 2021).

Хотя Facebook остается основной платформой для разжигания ненависти и насилия против меньшинств в Бангладеш, другие факторы важны для понимания того, почему эти смертоносные слухи привлекают толпы, которые затем нападают на меньшинства за предполагаемое богохульство. Исследования последних лет выявили меняющиеся тенденции в исламском мажоритаризме в Бангладеш, где богохульство и атеизм считаются имеющими смертельные последствия. Например, атеисты-блогеры были убиты исламистскими экстремистами, а несколько «богохульных» писателей, карикатуристов, издателей и блогеров теперь живут в постоянной ссылке (Хасан, 2021). Даже прогрессивные мусульманские члены гражданского общества подвергаются словесным нападкам за свои светские убеждения и идеи и открыто называются «атеистами».

5. Причины нарушений прав меньшинств

5.1. Слабая реакция государства

Хотя Конституция гарантирует равные права всех граждан, государство не проявляет достаточной активности в предотвращении насилия и зверств против меньшинств и защите их фундаментальных прав как равных граждан страны. Действительно, государственная дискриминация или насилие отсутствуют, но также верно и то, что государство не предприняло никаких конкретных шагов для обеспечения того, чтобы такие нападения не происходили. Часто власти не предпринимают достаточно решительных мер для предотвращения нападений на меньшинства. Самое крупное нападение произошло во время празднования Дурга Пуджа в 2021 году (важнейший индуистский религиозный праздник в Бангладеш), когда сотни домов были атакованы, разграблены и сожжены. Пять человек погибли, храмы были осквернены. [8] Жители были вынуждены бежать в соседнюю деревню, чтобы найти убежище. Хотя правительство осудило эти инциденты и заявило о нулевой терпимости к таким нападениям, предпринятые действия не были достаточно оперативными. Поступали сообщения о бездействии полиции и вялом отношении местных властей. Были поданы иски против сотен неустановленных лиц, но реальных доказательств наказания виновных найти сложно. Компенсация жертвам также была недостаточной. Если бы правительство было серьезно настроено на защиту прав меньшинств, оно должно было бы выполнить рекомендации, данные правозащитными организациями, и регулярные отчеты о мониторинге ситуации, выпущенные международными органами. [9]

5.2. Политическая безнаказанность

После каждого такого инцидента две основные политические партии, «Авами Лиг» и НПБ, начинают обвинять друг друга и в конечном итоге пытаются прикрыть своих активистов, причастных к насилию. Такая политическая безнаказанность является главной причиной повторения межобщинных нападений в Бангладеш. Части Уголовного кодекса Бангладеш не защищают права меньшинств, и виновные чаще всего не наказываются. В ходе обсуждения по повышению осведомленности СМИ о последнем межобщинном нападении на индуистов в округе Нараил, организованном гражданской платформой для реализации ЦРТ, была подчеркнута проблема политической безнаказанности. Известные граждане указали на тот факт, что политические партии хотят сохранить даже экстремистский исламский электорат, и поэтому не принимают мер против виновных в насилии против меньшинств. Такая безнаказанность укрепила позиции заинтересованных групп, которые ждут возможности создать раскол между меньшинствами и большинством религиозного населения (The Daily Star, 2022).

5.3. Экономическая выгода

Получение прибыли от захвата земли и собственности меньшинств, особенно индуистов и этнических меньшинств, является одной из причин, по которой такие нападения продолжаются. Безусловно, существует группа религиозных фундаменталистов, работающих за кулисами, которая хочет превратить Бангладеш в исламское государство, но сотни присоединяются к ним не для получения религиозной или политической власти, а для получения некоторой экономической выгоды от ситуации. Меньшинства считаются легкими мишенями, чья собственность легко украсть безнаказанно. В ходе одного недавнего нападения жители утверждали, что вооруженные группы постучали в их дверь и потребовали деньги. Те, кто мог заплатить, были пощажены, в то время как те, кто не мог, пострадали от грабежа и поджога своих домов. Меньшинства также часто вынуждены продавать свою землю по цене ниже рыночной. Закон о собственности врага, вступивший в силу после войны 1965 года между Пакистаном и Индией, позже был переименован в Закон о принадлежащей государству собственности в 1971 году. Этот закон использовался не по назначению даже после образования Бангладеш для изъятия собственности у меньшинств, особенно у индуистов (BLAST, б.д.). Эти захватчики земель часто являются влиятельными людьми, которые пользуются иммунитетом от последствий, и их действия не подвергаются сомнению. Используя политическое покровительство, эти люди захватили землю, собственность и бизнес у меньшинств. Перед лицом движений гражданского общества этот закон был изменен в 2013 году, что сделало незаконным изъятие земли у меньшинств.

В ЧХТ поселения бенгальцев изменили демографию региона, и коренные народы больше не составляют большинства. То же самое относится и к адиваси (коренным народам) равнинных земель, поскольку их земли продолжают захватываться для строительства курортов и парков с одобрения правительства. Индуистское население потеряло большую часть своей земли влиятельным членам этнического большинства либо путем запугивания, принудительных продаж по ценам значительно ниже рыночной, либо путем незаконного захвата земель.

5.4. Пропаганда и слухи: насилие из-за слухов, распространяемых заинтересованными сторонами

В Бангладеш сегодня, особенно в сельских районах, заинтересованные группы намеренно распространяют слухи для создания негативного имиджа меньшинств. Многие случаи зверств против религиозных меньшинств коренятся в этих ложных слухах, распространяемых намеренно для разжигания насилия. Как упоминалось выше, основная цель — захват их собственности и бизнеса. Другие, более зловещие причины — заставить их мигрировать в Индию. Когда индуисты мигрируют в Индию, местным жителям становится легче завладеть их собственностью.

Социальные сети все чаще используются заинтересованными группами для намеренного создания недоверия и раздора между меньшинствами и большинством населения, а новые технологии используются для нарушения социальной гармонии. Некоторые из самых гнусных нападений в последнее время коренятся в распространении ложных слухов. Результатом стали нападения не только на индуистов, но и на буддийские общины.

5.5. Медленная система правосудия и безразличие правоохранительных органов

Длительная задержка в обеспечении правосудия для жертв является одной из причин, по которой виновные чувствуют себя безнаказанными и продолжают свою деятельность. Они обычно не несут ответственности за свои действия. Вся система правосудия настроена против слабых и бесправных. Поговорка «задержанное правосудие — это отрицаемое правосудие» верна в данном контексте. Лица из малообеспеченных групп еще более маргинализированы с точки зрения получения правосудия, независимо от их религии или этнической принадлежности. Весь процесс получения правосудия является длительным и финансово разорительным для них. Даже если они подают иск о насилии, трудно найти свидетелей и довести дело до конца. Обычно, когда происходят акты насилия против меньшинств, полиция подает иски против неустановленных лиц. Некоторые виновные даже задержаны для допроса и отправлены в тюрьму. Однако в девяти случаях из десяти эти виновные освобождаются под залог либо благодаря влиянию, либо из-за отсутствия доказательств. Часто наблюдается, что когда пользователь Facebook, предположительно разместивший оскорбительный пост, арестован и отправлен в тюрьму или даже под стражу, никогда не предпринимаются попытки проверить истинность обвинений против этого человека. Виновные, с другой стороны, арестовываются через несколько дней, даже когда есть очевидцы грабежей, поджогов и беспорядков, которые они устроили. Еще одна аномалия — система подачи исков против неустановленных лиц. Во время нападения на меньшинства во время Дурга Пуджа 2021 года были поданы иски против 490 установленных и 5700 неустановленных лиц. Интересно, что обвинительное заключение было подано только по трем делам (Дутта, 2022)!

5.6. Злоупотребление законами

Определенное положение в уголовном кодексе широко используется против меньшинств. Уголовный кодекс 1860 года предусматривает «умышленные и злонамеренные действия, направленные на оскорбление религиозных чувств любого класса путем оскорбления его религии или религиозных убеждений [295A]», заявляя: «Любой, кто с умышленным и злонамеренным намерением оскорбить религиозные чувства любого класса граждан Бангладеш, словами, произнесенными или написанными, или видимым представлением оскорбляет или пытается оскорбить религию или религиозные убеждения этого класса, наказывается тюремным заключением любого описания на срок до двух лет, или штрафом, или обоими» (Народная Республика Бангладеш, 1860).

Раз за разом этот закон используется для преследования, запугивания или тюремного заключения членов общин меньшинств. Хотя это положение было призвано предотвратить оскорбления в адрес членов каждой религии, включая индуистов, христиан и буддистов, на практике никто из представителей меньшинств не использует это положение для подачи иска против членов большинства, утверждая, что их «религиозные чувства» были задеты. Таким образом, по сути, это положение действует как механизм преследования меньшинств.

Другой закон — Закон о цифровой безопасности 2018 года. Он был принят для борьбы со всеми видами цифровых преступлений, такими как запугивание и угрозы с использованием цифровых платформ. Однако он в основном используется против журналистов для контроля над СМИ и ограничения свободы слова. Этот закон также используется для подачи исков против меньшинств за размещение предполагаемых «неприемлемых» или богохульных материалов в социальных сетях, которые редко проверяются. Закон о цифровой безопасности считается черным законом организациями гражданского общества и СМИ, поскольку иски, поданные в соответствии с этим законом, не подлежат залогу (Риаз, 2021).

5.7. Предвзятость по отношению к меньшинствам

Часто члены большинства населения имеют предвзятое негативное отношение к меньшинствам и считают их низшими с точки зрения их социального статуса, культуры и образа жизни. Это также влияет на способность меньшинств пользоваться своими фундаментальными правами. Эти негативные установки проявляются по-разному, например, в унизительных замечаниях об их религиозных убеждениях и образе жизни, личных привычках; в постах в Facebook, изображающих их как идолопоклонников и непатриотов с конечной целью миграции в Индию; в ложных обвинениях в получении необоснованных преимуществ от государственных услуг; и в распространении ложных слухов о них для создания недоверия среди других членов большинства населения. Иногда эти негативные установки приводили к тому, что меньшинства отвергали свою собственную культуру и принимали культуру большинства. Известно, что индуистские женщины перестали носить «Шидур» и «Шанкха» (символы замужних индуистских женщин) на публике из страха быть униженными, и многие перенимают мусульманский способ приветствия (Салам Алейкум).

6. Недавние инциденты нарушения прав меньшинств

С 2013 года число нарушений прав человека в отношении коренных народов возросло. Были случаи изнасилований, убийств, захвата земель и грабежа имущества. «Доклад о правах человека коренных народов в Бангладеш за 2013 год», подготовленный Фондом «Капаенг», сообщает, что по меньшей мере 47 домов были сожжены дотла, в то время как около 2000 человек из 400 семей в ЧХТ бежали в «ничейную землю» рядом с соседним индийским штатом из-за межобщинных нападений, совершенных бенгальскими поселенцами. В некоторых случаях, хотя эти нарушения совершались влиятельными бенгальскими злоумышленниками как негосударственными акторами, государственные акторы, такие как сотрудники сил безопасности и правоохранительных органов, играли либо поддерживающую, либо пассивную роль. Ситуация в ЧХТ на протяжении всего 2018 года характеризовалась очень ограниченной свободой слова, выражения мнений, собраний и ассоциаций (Барман и Нео, 2014).

Религиозные меньшинства сталкивались с угрозами, запугиванием и насильственными нападениями. Самое гнусное преступление было совершено против буддийской общины в Раму, округ Кокс-Базар, в 2012 году, когда толпы, подстрекаемые некоторыми публикациями в Facebook, которые якобы унижали ислам, уничтожили 50 пагод, сожгли, разграбили и осквернили дома. [10] Кроме того, нападения на индуистов происходят ежегодно во время религиозных праздников, причем самые серьезные — во время Дурга Пуджа в 2021 году (Хасан, 2021). Большинство этих нападений происходят в сельских районах, где заинтересованным сторонам легко мобилизовать людей против меньшинств посредством различных проповедей и дискуссий. Жители деревень более склонны прислушиваться к советам религиозных лидеров, многие из которых часто представляют искаженное толкование ислама. Призывы к вооруженному сопротивлению против тех, кто унижает ислам, делаются напрямую или через социальные сети. Произносятся страстные речи с вопросом: «Как вы ответите Аллаху, когда он спросит, как вы протестовали за ислам?» Такие призывы находят отклик у местных жителей, которые подстрекаются теми, кто хочет извлечь выгоду из хаоса. Последнее нападение в Нараил имело ту же схему (Дутта, 2022). Болезнь гораздо глубже, чем просто желание получить экономическую выгоду. Существует преднамеренная попытка создать раздор и разобщенность со стороны заинтересованной группы.

6.1. Международные обязательства

Бангладеш является подписантом всех конвенций ООН, включая МПГПП, КЛДЖ, ЭКОСОС и КНП, и является членом УВКПЧ. Они направлены на защиту культурных, политических и социальных прав всех граждан. В мае 2018 года ситуация с правами человека в Бангладеш в третий раз была рассмотрена Рабочей группой по универсальному периодическому обзору (УПО). Делегация из 29 членов во главе с министром юстиции и парламентских дел посетила тридцатую сессию Рабочей группы УПО. Делегация Бангладеш осудила насилие против религиозных и этнических меньшинств и заявила, что обвинения в таких инцидентах были рассмотрены как можно быстрее в течение отчетного периода. Аналогичным образом делегация подчеркнула политику «нулевой терпимости» к преступлениям, совершаемым сотрудниками правоохранительных органов (УВКПЧ, б.д.).

Такое же заявление правительства прозвучало на втором обзоре УПО Бангладеш в 2013 году. Кроме того, делегация подтвердила ранее взятые обязательства относительно выполнения Соглашения по ЧХТ 1997 года и действующих конституционных положений о защите местной культуры и традиций коренных народов. Бангладеш также подчеркнул свою приверженность правам человека, отметив свое решение предоставить убежище 1 миллиону беженцев-рохинджа, которые столкнулись с преследованиями в Мьянме и бежали, чтобы спасти свои жизни.

7. Текущая практика защиты прав меньшинств

7.1. Государственные инициативы по устранению нарушений прав меньшинств

Как упоминалось выше, Конституция Бангладеш гарантирует равные права каждому гражданину страны без какой-либо предвзятости. Правительство заявляет о своей позиции «нулевой терпимости» к зверствам в отношении меньшинств. Правительство также принимает меры по созданию следственных комиссий после каждого нападения и обещает, что виновные не будут пощажены. Когда происходит нападение, полиция принимает меры и производит аресты. Национальная комиссия по правам человека (НКПЧ) была создана для мониторинга нарушений прав всех граждан с особым акцентом на меньшинства. НКПЧ проводит периодические расследования и представляет отчеты правительству. Правительство старается обеспечить безопасность во время религиозных праздников меньшинств, а премьер-министр посещает некоторые из наиболее важных мест поклонения (OHCHR 2010). Нынешнее правительство также приложило усилия для найма членов из общин меньшинств на государственные должности.

Нынешнее правительство подписало Мирное соглашение по ЧХТ, которое прекратило вооруженный конфликт в этом районе. Хотя не все условия Соглашения были выполнены, некоторые улучшения достигли населения, улучшив их уровень жизни. [11] Министерство религии недавно предприняло инициативу по запуску масштабной кампании по всему Бангладеш, чтобы повысить осведомленность населения о религиозной терпимости и побудить их отказаться от пути насилия и разрушения.

7.2. Негосударственные инициативы

Бангладеш может похвастаться активным гражданским обществом, которое активно участвует в защите прав человека, в том числе меньшинств. Существуют правозащитники, которые десятилетиями работали над защитой маргинализированных групп, особенно меньшинств. Несколько НПО и исследовательских организаций инициировали специальные программы и проекты для сбора доказательств и мониторинга нарушений прав. Существует ряд платформ и движений гражданского общества для мониторинга ситуации с меньшинствами и проведения протестов при нарушениях прав. Среди них выделяются Форум Адиваси, Форум по правам человека Бангладеш и Фонд Капинг (Делегация Европейского Союза в Бангладеш 2020). Ain O Salish Kendor (ASK) является одной из ведущих организаций, защищающих права человека меньшинств, как и BLAST. Многие организации проводят митинги и протесты при нарушениях прав и совершают выезды на места. Эти организации также предоставляют юридические, медицинские и финансовые услуги. Чтобы представить объективную картину ситуации с меньшинствами, НПО представляют параллельные отчеты международным органам, занимающимся правами меньшинств.

Форум по правам человека Бангладеш (HRFB) — это платформа из 46 членов, известных как правозащитники. HRFB публикует заявления для прессы и проводит пресс-конференции для освещения инцидентов насилия в отношении меньшинств. Он также проводит диалоги с правительством и делится параллельными отчетами о ситуации с правами человека. Организации гражданского общества также активно участвуют в разработке прогрессивных законов для защиты прав человека маргинализированных групп, включая меньшинства. Парламент находится в процессе принятия Закона о борьбе с дискриминацией 2022 года, который был разработан рядом организаций гражданского общества и правозащитников. Однако часто НПО и гражданские группы сталкиваются с трудностями при работе над вопросами прав человека и воспринимаются как слишком критичные или обвиняются в очернении имиджа страны, когда распространяются негативные отчеты о бездействии правительства в отношении нарушений прав меньшинств.

8. Заключение и рекомендации

Бангладеш по-прежнему известен как мультикультурная, многорасовая и многорелигиозная страна с традицией социальной гармонии и религиозной терпимости. Правительство привержено соблюдению принципов секуляризма, закрепленных в Конституции Бангладеш. Акты религиозного терроризма и насилия против государства были решительно пресечены с положительными результатами. Многие известные террористические группировки были уничтожены, и за последние несколько лет такие нападения резко сократились. В 2016 году произошло самое heinous нападение, известное как нападение на пекарню «Холи Артизан», когда шесть молодых людей ворвались в элитный ресторан и убили 20 человек, большинство из которых были иностранцами (BBC 2016). Они утверждали, что представляют ИГИЛ. Однако правительство справилось с ними очень быстро и эффективно нейтрализовало эту силу.

Но когда происходят местные нападения, правительство часто не действует решительно против виновных. Эти нападения на меньшинства происходят круглый год. Хотя во время этих нападений люди не погибают, обычны сообщения об осквернении идолов и уничтожении собственности и бизнеса. Захват земель, грабежи и поджоги имущества или насилие в отношении женщин и девочек из этнических общин меньшинств продолжаются беспрепятственно.

Следует отметить, что религиозные и этнические меньшинства пользуются определенной степенью религиозной свободы. Большинство групп могут пышно отмечать свои религиозные праздники. Другие светские праздники, такие как Новый год по-бенгальски 14 апреля, также отмечаются повсеместно независимо от религии или этнической принадлежности. Считается, что население в целом хочет жить в социальной гармонии и мире и хочет, чтобы Бангладеш воспринимался как разнообразное мультикультурное общество.

Прогрессивные элементы и те, кто участвовал в Освободительной войне, особенно разочарованы нынешним положением дел, поскольку их стремлением было построить секулярную демократию, где права каждого гражданина будут защищены. Самое важное — это то, что государство должно быть более проактивным в защите индивидуальных и коллективных свобод населения меньшинств. Для этого государство должно проводить масштабные программы повышения осведомленности и донести четкий сигнал о том, что насилие и зверства в отношении меньшинств являются преступлением и не будут терпимы. Законы, которые еще больше ущемляют их свободу и права, должны быть изменены или отменены. Уголовный кодекс 1860 года включает пункт, который предусматривает наказание за «оскорбление религиозных чувств». Этот пункт регулярно используется заинтересованными группами для подачи исков и мобилизации местного населения для нападения и причинения вреда меньшинствам. Этот закон, наряду с Законом о цифровой безопасности, должен быть пересмотрен, и любые пункты, которые могут быть использованы против меньшинств, должны быть удалены.

Нападения на меньшинства и нарушения прав создают негативное впечатление о Бангладеш на мировой арене. Это не то впечатление, которое правительство хочет произвести на остальной мир. Бангладеш хочет быть известным как культурно и религиозно разнообразное общество. Однако для того, чтобы это произошло, правительство должно объединить усилия с организациями гражданского общества для формирования широких многосторонних платформ для инициирования диалогов о разнообразии, культурных, социальных, политических и религиозных правах, а также о принятии различных мнений и различий. Система образования должна быть пересмотрена, чтобы включить вышеупомянутые вопросы в учебную программу, и детей следует с раннего возраста учить ценить разнообразие, а не отвергать его. Религиозным лидерам всех конфессий следует проводить обучение по вопросам социальной гармонии и культурного и религиозного разнообразия. Социальные сети должны тщательно отслеживаться на предмет постов с ненавистью против всех религий. Истинность вирусных постов должна быть проверена перед арестами по обвинению в «оскорблении религиозных чувств».

Необходимо принять долгосрочный подход для предотвращения дискриминации и нападений на меньшинства. Различные уровни правительства, включая местные органы власти, должны быть предупреждены не только для реагирования на насильственные инциденты, но и для подготовки, чтобы подобные инциденты не повторялись. В настоящее время у местных властей нет превентивного плана. Вот почему, когда сообщается о насилии, требуются длительные меры. Должна существовать система подотчетности на каждом уровне административной системы, чтобы гарантировать, что ответственные за поддержание правопорядка выполняют свою работу добросовестно и эффективно. Самое главное, система правосудия должна работать более эффективно. Дела, возбужденные против виновных, почти никогда не приводят к осуждению. Большинство арестованных ищут залог и выходят на свободу через несколько дней или недель. Политическое покровительство также является одной из причин, по которой виновные не несут наказания. Это должно быть прекращено любой ценой, и директивы против политического покровительства должны быть изданы с высшего уровня власти.

Именно благодаря социальной, религиозной и культурной гармонии Бангладеш достигнет мечты, с которой он был создан. Мечтой было построить секулярную демократию, общество без дискриминации, в котором обеспечены политические, социальные, религиозные и культурные права каждого гражданина. В нынешнем положении дел это кажется далекой мечтой. Однако есть люди, которые активно работают над религиозной гармонией и стремятся обеспечить права меньшинств. Гражданское общество и средства массовой информации в целом верят в секулярный Бангладеш. Молодежь в стране также становится более осведомленной и активной в защите прав меньшинств. Есть надежда, что благодаря образованию, осведомленности и целенаправленной работе по построению гармонии на всех уровнях Бангладеш в конечном итоге сможет обеспечить права всех меньшинств.

Наконец, ответственность большинства населения заключается в том, чтобы принять и защитить права меньшинств. Если больше людей не будут выступать за права меньшинств и не встанут рядом с ними, будет трудно защитить их права только законами, политикой и применением правоохранительных мер. Мы должны научиться ценить разнообразие во всех его формах, будь то религия, этническая принадлежность или пол. Принятие различий должно стать образом жизни. В противном случае защита прав меньшинств будет невозможна. ■

Ссылки

Ahmed, Arif. 2016. “Права коренных народов в Бангладеш.” The Daily Star. 9 августа. https://www.thedailystar.net/law-our-rights/rights-indigenous-peoples-bangladesh-1266478

Bangladesh Bureau of Statistics (BBS). 2011. “Population and Housing Census 2011.” Government of the People’s Republic of Bangladesh. http://203.112.218.65:8008/WebTestApplication/userfiles/Image/National%20Reports/Population%20%20Housing%20Census%202011.pdf

Bangladesh Genocide Archive. (б. д.) “Коллаборационисты и военные преступники.” https://www.genocidebangladesh.org/collaborators-and-war-criminals/

Bangladesh Legal Aid and Services Trust (BLAST). (б. д.) “Права собственности религиозных меньшинств.” https://www.blast.org.bd/issues/justice/489

Barman, Dalem Chandra, and Mong Sing Neo (eds.). 2014. Доклад о правах человека за 2013 год в отношении коренных народов Бангладеш. Дакка: Kapaeeng Foundation. http://www.kapaeeng.org/kapaeeng-foundation-launches-its- human-rights-report-2013-on-indigenous-peoples-in-bangladesh.

BBC. 2016. “Бангладешская осада: двадцать человек убиты в пекарне Holey Artisan в Дакке.” 2 июля. https://www.bbc.com/news/world-asia-36692613

Bose, Joydeep. 2021. Ред. Sohini Goswami. “Бангладеш: «Более 3600 нападений» на индуистов с 2013 года, правозащитные группы обеспокоены.” Hindustan Times. 22 октября. https://www.hindustantimes.com/world-news/bangladesh-over-3-600-attacks-on-hindus-since-2013-rights-groups-concerned-101634868827734.html

Chowdhury, Mong Shanoo, and Pallab Chakma. 2019, июнь. Доклад о правах человека за 2018 год в отношении коренных народов Бангладеш. Дакка: Kapaeeng Foundation. https://www.academia.edu/42053987/HUMAN_RIGHTS_REPORT_2018_on_Indigenous_Peoples_in_Bangladesh

Делегация Европейского Союза в Бангладеш. 2020. “Укрепление гражданского общества защищает и продвигает права женщин.” https://www.eeas.europa.eu/delegations/bangladesh/strengthened-civil-society-protects-and-promotes-women%E2%80%99s-rights_be?s=189

Dutta, Benoy. 2022. “Тенденция общинного насилия: коллективное молчание ведет к катастрофе.” The Daily Star. 23 июля 2022 г. https://www.thedailystar.net/weekend-read/news/collective-silence-spells-disaster-3077161

Halim, Sadeka. 2015. “Потеря земель и последствия для равнинных адиваси.” Shanghati, под ред. Sanjeeb Drong, 72. Бангладешский форум коренных народов.

Hammadi, Saad and Emma Graham-Harrison. 2016. “Внутри лагерей смерти Бангладеш: блогеры и посторонние, ставшие мишенью фанатиков.” The Guardian. 11 июня. https://www.theguardian.com/world/2016/jun/11/bangladesh-murders-bloggers-foreigners-religion

Hasan, Mubashar. 2021. “Меньшинства под атакой в Бангладеш.” The Interpreter. 18 ноября. https://www.lowyinstitute.org/the-interpreter/minorities-under-attack-bangladesh

International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA). 2022. “Коренной мир 2022: Бангладеш.” https://www.iwgia.org/en/bangladesh.html

Махмуд, Ифтехар и Алам Палаш. 2021. «Две группы Авами Лиг обвиняют друг друга».Prothomalo. 23 октября. https://en.prothomalo.com/bangladesh/crime-and-law/awami-leagues-two-groups-blaming-each-other

Молла, Мохаммад Ал-Масум. 2022. «Перепись населения и жилищного фонда 2022 года: планирование семьи приносит дивиденды».The Daily Star. 28 июля. https://www.thedailystar.net/news/bangladesh/news/population-and-housing-census-2022-family-planning-paying-dividends-3081306

Мостофа, Шафи Мд. 2020a. «Неопределенность Бангладеш в отношении религии дорого обошлась стране».The Diplomat. 8 сентября. https://thediplomat.com/2020/09/bangladeshs-ambiguity-on-religion-has-been-expensive-for-the-country/

______. 2020b. «Объяснение исламистского радикализма: модель корневых причин в виде пирамиды». В сборнике Islamist Militancy in Bangladesh, под редакцией Марка Бисона, стр. 163–186. Лондон: Palgrave Macmillan, Чам. https://doi.org/10.1007/978-3-030-79171-1_6.

______. 2021. «Права меньшинств под угрозой в Бангладеш».East Asia Forum. 4 декабря. https://www.eastasiaforum.org/2021/12/04/minority-rights-at-stake-in-bangladesh/

New Age Youth. 2019. «О мирном соглашении ЧХТ». 8 декабря. https://www.newagebd.net/article/92935/on-cht-peace-accord

Управление Верховного комиссара ООН по правам человека (УВКПЧ). 2010. «Права меньшинств: международные стандарты и руководство по реализации».https://www.ohchr.org/sites/default/files/Documents/Publications/MinorityRights_en.pdf

______. (б. д.) «Специальный докладчик по вопросам меньшинств: Международные стандарты».https://www.ohchr.org/en/special-procedures/sr-minority-issues/international-standards

Народная Республика Бангладеш. 1860. «Уголовный кодекс 1860 года».http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-11.html

Народная Республика Бангладеш. 1972. «Конституция Народной Республики Бангладеш».http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-367.html

Расул, Голам. 2015. «Стратегическая основа для устойчивого развития в Читтагонгском горном районе Бангладеш». Рабочий документ Международного центра по комплексному развитию гор (ICIMOD) 2015/3.https://www.researchgate.net/publication/288858275_A_Strategic_Framework_for_Sustainable_Development_in_the_Chittagong_Hill_Tracts_of_Bangladesh

Resolve Network. 2018. «Бангладеш и насильственный экстремизм: Исследование Resolve Network 2016–2017 гг.».https://www.resolvenet.org/research/compendium-bangladesh-and-violent-extremism-resolve-network-research-2016-2017

Риаз, Али. 2021. «Как Закон Бангладеш о цифровой безопасности создает атмосферу страха».Carnegie Endowment for International Peace. 9 декабря.

Рита, Шамима. 2021. «Захват земли: семья мэра Айви захватила храмовое имущество?».Dhaka Tribune. 6 февраля. https://archive.dhakatribune.com/bangladesh/nation/2021/02/06/land-grab-mayor-ivy-s-family-seizes-temple-property

Саркер, Пробир Кумар. 2021. «Хроника массовых убийств индуистов в 1971 году». Dhaka Tribune. 28 октября. https://www.dhakatribune.com/bangladesh/2021/12/26/chronicling-the-mass-hindu-killings-in-1971

Борьба за любовь: битва за равные права на брак в Таиланде

Джираюд Синтхуфан [1], Танчанок Руендавил [2]

Институт азиатских исследований, Университет Чулалонгкорна

Гомосексуальность и трансгендерность имеют долгую историю в тайском обществе. Благодаря высокой степени видимости и терпимости в обществе, представители ЛГБТК+ (лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры и квир) в Таиланде, по-видимому, пользуются относительно большей свободой самовыражения и ведения образа жизни, чем их соотечественники в других странах (UNDP 2014). Однако такая внешняя видимость индивидуальной свободы и принятия скрывает широко распространенную институционализированную дискриминацию, которая создает трудности для тайского ЛГБТК+-сообщества в доступе к правам, равным тем, которыми пользуются их гетеросексуальные партнеры. С 2012 года тайское ЛГБТК+-сообщество борется за право на брак, которое предоставило бы им те же права, что и гетеросексуальным парам. В этой статье мы рассмотрим историю защиты прав ЛГБТК+ в Таиланде и то, как борьба за легализацию однополых браков привела к общественным дебатам о правах меньшинств.

1. Краткая история прав ЛГБТК+ и защиты прав ЛГБТК+ в Таиланде

История гомосексуальности и прав ЛГБТК+ в Таиланде часто сложна и противоречива. Доколониальное тайское общество было относительно андрогинным и весьма терпимым к негетеронормативному поведению. Сексуальные действия, включая гомосексуальность, считались частным делом и не касались государства.

Однако это отношение к сексуальности начало меняться с приходом западных колониальных норм в XIX веке. По словам Питера Джексона, выдающегося ученого по истории тайского гендера и гомосексуальности, примерно в это время более жесткое западное понимание сексуальной ориентации и гендерной идентичности начало вытеснять менее формализованные тайские моральные концепции гендера (Jackson 2003). В середине XIX века тайское общество начало принимать эту вестернизированную концепцию добродетелей и сексуальности как путь к современности, чтобы стать более «цивилизованной нацией». В процессе вестернизации Таиланда индивидуальная сексуальность и сексуальное поведение стали частью идентичности человека, а социальные нормы изменились таким образом, что криминализация гомосексуальности и сексуальности также стала рассматриваться.

В 1917 году был издан королевский указ о гендерном назначении. Это был первый случай, когда личность была официально признана по полу при рождении. Когда Таиланд перешел от абсолютной монархии к конституционной монархии в 1932 году, такое «современное» понятие сексуальной ориентации и гендерной идентичности систематически навязывалось и использовалось государством как средство установления нового социального порядка (Winichaikul 1994) (Barme 1993). Начали появляться четкие определения гендерной идентичности и того, как тайские мужчины и женщины должны выражать свою сексуальность. Гендерные нормы были институционализированы через вновь созданные государственные аппараты, такие как школы, правовая система, армия и полиция. Эти институционализированные гендерные нормы и определения остаются ключевыми проблемами для защиты прав тайских ЛГБТК+ по сей день.

В Таиланде не было никаких законов против переодевания, кросс-гендерного поведения или сексуальной ориентации. Ранние тайские законы, как правило, криминализировали сексуальные акты, а не сексуальную идентичность. Частная и некоммерческая содомия между совершеннолетними по обоюдному согласию была декриминализована в 1953 году (UNDP 2014). С тех пор практически не было разработано законодательных политик для защиты и продвижения прав тайского ЛГБТК+-сообщества. Нет никаких свидетельств какой-либо ЛГБТК+-активистской деятельности в Таиланде в 1960-х и 1970-х годах. Одной из причин могло быть то, что тайское ЛГБТК+-сообщество пользовалось комфортным уровнем социального пространства и свободы, что привело к отсутствию ЛГБТК+-групп защиты или политических союзов. Соответственно, историки тайских социальных движений часто указывают на вспышку эпидемии ВИЧ/СПИДа в 1980-х годах как на рождение тайской ЛГБТК+-активистской деятельности.

Когда ВИЧ/СПИД впервые появился в Таиланде, он был назван гомосексуальным или «греховным» заболеванием. Пациенты с ВИЧ/СПИДом подвергались стигматизации вместе с ЛГБТК+-сообществом. Те, кто был инфицирован, считались позором для общества, и о болезни редко говорили публично, что приводило к увеличению числа заражений. Таким образом, тайская ЛГБТК+-активистская деятельность зародилась из миссии изменить общественное восприятие ЛГБТК+-сообщества и просветить его членов о профилактике и лечении заболевания (Ungpakorn 2017). Ассоциация «Радужное небо Таиланда», одна из старейших групп защиты прав ЛГБТК+ в стране, начиналась как группа взаимопомощи, предлагавшая обмен информацией между пациентами с ВИЧ/СПИДом. С 1990-х годов она, наряду со многими другими группами защиты прав ЛГБТК+, начала кампанию за более равную социальную защиту и юридические права для ЛГБТК+-сообщества. Это включает право на гражданское партнерство и право на получение равных основных льгот, как и другие граждане Таиланда, включая право принимать решения о медицинском обслуживании партнера или право однополых пар на получение льгот от работодателя или медицинских страховых полисов, совместных финансовых кредитов, наследства и усыновления, или других родительских прав.

В следующем разделе мы обсудим движение за кампанию по правам на однополые браки и общественные дискуссии по этому вопросу.

2. Развитие движения за права однополых партнерств и равного брака в Таиланде

Вопрос о правах на однополые браки был поднят в общественном дискурсе Таиланда примерно в 2012 году, когда однополая пара из Чиангмая подала заявление на регистрацию брака. В регистрации пары, которая оказалась ведущими защитниками прав ЛГБТК+, было отказано регистратором на основании того, что тайское гражданское законодательство не признавало однополые браки. Их петиции в несколько государственных учреждений привели к усилиям по правовой реформе, направленным на предоставление равных брачных прав однополым парам.

С 2013 года было предложено несколько законопроектов о легализации однополых браков. Первый законопроект был внесен Министерством юстиции в парламент в 2013 году. Его жизнь была прервана военным переворотом 2014 года и последующим политическим климатом. Второй законопроект был вновь предложен Министерством юстиции в 2018 году. Однако он подвергся резкой критике со стороны ЛГБТК+-сообщества и экспертов по праву, поскольку его содержание касалось в основном совместного владения активами и наследования, а не брачных прав. Это связано с неспособностью законодателей мыслить за пределами традиционных определений семьи и гендерных норм (Wallayangoon 2018). Третий законопроект был пересмотрен в 2019 году на основе второго законопроекта Департаментом защиты прав и свобод совместно с правозащитной группой ЛГБТК+ и соответствующими государственными учреждениями. Этот законопроект стал известен как Закон о гражданских партнерствах.

Закон о гражданских партнерствах позволяет однополым парам, достигшим 20-летнего возраста, регистрировать гражданское партнерство, которое включает право на создание семьи, право на совместное управление активами, право выступать в качестве законного представителя друг друга, право на наследование и право на усыновление. Он определяет «гражданских партнеров» как «двух лиц одного пола, регистрирующих свои отношения в соответствии с законодательством о гражданских партнерствах». По мнению некоторых экспертов по праву, такое определение может противоречить действующему Гражданскому и Торговому кодексу, который гласит, что «брак может быть заключен только тогда, когда мужчина и женщина достигли семнадцатилетнего возраста. Однако суд может, при наличии веских оснований, разрешить им вступить в брак до достижения этого возраста».

Учитывая, что Закон о гражданских партнерствах предоставлял бы ЛГБТК+-сообществу лишь ограниченные права, рабочая группа в парламенте под руководством оппозиционной партии «Партия будущего» в 2020 году предложила реформу действующего Гражданского и Торгового кодекса страны. В отличие от Закона о гражданских партнерствах, который в основном касается однополых гражданских партнерств, Гражданский и Торговый кодекс охватывает более широкие гражданские и правовые права всех граждан, независимо от их этнической принадлежности или пола. Соответственно, было принято решение, что Закон о гражданских партнерствах не может предоставить права, равные тем, которые получают гетеросексуальные пары, включая доступ к социальному обеспечению государственных служащих или правовую защиту в спорах о приданом. Некоторые эксперты по праву также утверждают, что Закон о гражданских партнерствах не учитывает случай, когда трансгендерные пары хотят создать семью, что фактически исключает их из равных брачных прав.

Соответственно, противники законопроекта призвали парламент пересмотреть Гражданский и Торговый кодекс, чтобы сделать его более гендерно-нейтральным, изменив терминологию, используемую в законе, заменив «мужа» и «жену» на «супруг(а)» и «мужчину» и «женщину» на «лицо». Это сделано для того, чтобы люди могли законно вступать в брак независимо от пола и обеспечить им равные права, обязанности и защиту по закону (Lawattanatrakul 2021). Кампания за реформу Гражданского и Торгового кодекса, ставшая известной как движение за равенство брака, быстро набрала обороты в Интернете и привела к кампании в ЛГБТК+-сообществе с целью отвергнуть Закон о гражданских партнерствах на том основании, что он считался менее равным или даже препятствием для истинного равенства брака (Открытое письмо министру юстиции 2019).

Расхождение между лагерями Закона о гражданских партнерствах и движения за равенство брака не только вызвало много путаницы среди общественности Таиланда, но и обострилось до политического конфликта между сторонниками правительства (лагерь Закона о гражданских партнерствах) и теми, кто выступает против него (лагерь Закона о равенстве брака). Соперничество двух поляризованных политических течений почти сорвало весь законодательный процесс, когда оба лагеря пригрозили бойкотировать предложения друг друга.

После десяти лет работы над Законом о гражданских партнерствах он был одобрен кабинетом министров 8 июля 2020 года для передачи в Координационный комитет Палаты представителей для рассмотрения перед вынесением на рассмотрение Парламента. Примерно в это же время началась онлайн-кампания по бойкоту Закона о гражданских партнерствах под хэштегом «#???????????????????» в Твиттере. В течение нескольких дней она получила значительную поддержку, превратившись в реальное движение. 25 июля 2020 года группа ЛГБТК+-активистов провела демонстрацию во имя гендерного равенства, прав ЛГБТК+, демократии и неспособности правительства справиться с пандемией COVID-19. Помимо требования роспуска парламента, демонстранты также призвали правительство добиваться внесения поправок в разделы о браке и семье в тайском Гражданском и Торговом кодексе, как это было предложено членом парламента от партии «Будущее» (ныне «Партия движения вперед»).

Несмотря на запрет на публичные собрания в разгар пандемии COVID-19, демонстранты вновь собрались 28 ноября 2021 года, чтобы настоять на реформе Гражданского и Торгового кодекса. 8 декабря того же года президент Ассоциации «Радужное небо», ведущей группы по защите прав ЛГБТК+, которая поддерживает Закон о гражданских партнерствах, был приглашен выступить на мероприятии, организованном проправительственной политической партией, где он публично раскритиковал демонстрацию 8 декабря. В результате его и Ассоциацию «Радужное небо» обвинили в проавторитарности и антидемократичности. Несколько ЛГБТК+-групп и активистов, связанных с партией «Будущее» и демократическим движением, начали дистанцироваться от Ассоциации «Радужное небо» и выразили намерение выступить против Закона о гражданских партнерствах. Это привело к тому, что президент Ассоциации «Радужное небо» подал иск о клевете против своих обвинителей и осудил движение за равенство брака как политическую игру, возглавляемую партией «Будущее».

3. Общественные дискуссии о гражданских партнерствах и равенстве брака

На фоне разногласий внутри ЛГБТК+-сообщества другие политические и религиозные группы также предприняли свои маневры для влияния на общественное мнение. В этом разделе мы рассмотрим некоторые общественные дискуссии о гражданских партнерствах и равенстве брака.

За пределами парламента религиозные группы активно выступают против однополых браков. Церковь Христа в Таиланде совместно с Евангелической конвенцией Таиланда, Баптистской конвенцией Таиланда, Миссией адвентистов Таиланда и Конференцией католических епископов Таиланда 16 января 2019 года выпустили совместное публичное заявление, призывающее христианские конгрегации по всей стране подать петицию против Закона о гражданских партнерствах. Их аргумент заключался в том, что брак является священным таинством между мужчиной и женщиной, освященным Богом. Если будет принят закон, разрешающий однополые браки, он также несправедливо обяжет церковь проводить священные бракосочетания для любых однополых пар вопреки основам их христианской веры.

Это, вероятно, не тот аргумент, которого не ожидали активистские группы и законодатели. С точки зрения буддийского большинства или светской точки зрения, брак обычно рассматривается как мирское или гражданское стремление вне сферы веры или религии.

Рисунок 1. Совместное публичное заявление христианских групп

Источник: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=408665876537337

В то же время различные мусульманские группы также вели кампанию против парламентского мандата на однополые браки аналогичным образом. Они утверждали, что такой акт является богохульством для ислама. С момента своего введения в 1946 году Тайский закон об исламе позволяет тайским мусульманам, проживающим в четырех провинциях с мусульманским большинством на юге страны — Паттани, Наратхиват, Яла и Сатун — соблюдать шариат вместо Гражданского и Торгового кодекса, когда речь идет о неоспоримых вопросах семьи, брака и наследования. Он также дает мусульманам в этих провинциях право требовать присутствия исламского судьи наряду с гражданским судьей на судебном заседании. Фактически, это ставит шариат на один уровень с Гражданским и Торговым кодексом. Ссылаясь на этот вопрос, член парламента Сукано Мата из провинции Яла выступал против Закона о равенстве брака в парламенте от имени своих мусульманских членов на том основании, что однополые браки коренным образом нарушают веру, убеждения и практику ислама. Любой закон, противоречащий Корану, не может быть одобрен мусульманами. Он также предложил добавить в Закон о равенстве брака пункт о приостановлении действия, чтобы освободить тайских мусульманских граждан от исполнения закона.

Возникло несколько важных вопросов. Если такой пункт о приостановлении действия будет добавлен в Закон о равенстве брака, как он может претендовать на обеспечение равенства для всех по принципу равенства всех перед законом? Напротив, как государство может гарантировать защиту прав религиозных и этнических меньшинств на соблюдение своих верований?

Для решения вопроса о священном бракосочетании г-н Иссара Сериваттанавут, член парламента от Демократической партии, в ходе парламентского чтения законопроектов заявил, что следует четко определить различие между «супругами» и «гражданскими партнерами». Он предложил, чтобы «гражданские партнеры» в Законе о гражданских партнерствах были сформулированы как «два лица всех сексуальных ориентаций», а не только как два лица одного пола. Он утверждал, что существует много уровней отношений, и не все пары могут захотеть зарегистрироваться как супруги. Гражданское партнерство должно быть доступно всем, а не только лицам одного пола. Г-н Сериваттанавут также сослался на общественные слушания с религиозными лидерами, где они выразили обеспокоенность тем, что их могут принудить по закону проводить священные бракосочетания против их воли. Соответственно, законопроект о гражданских партнерствах, предложенный Демократической партией, может предложить альтернативу для лиц, которые не хотят регистрироваться как супружеские пары или которые не могут вступить в брак, потому что это противоречит их религии (The Momentum Team 2022).

Судя по дебатам г-на Сериваттанавута, проект Закона о гражданских партнерствах, предложенный демократами, похоже, больше сосредоточен на поиске способа смягчить конфликт с религиозными общинами, чем на предложении альтернативной формы союза. Несмотря на добрые намерения, он неизбежно приведет к двум параллельным правовым системам для гетеросексуальных и ЛГБТК+-сообществ. Как мы увидим позже на европейском опыте, наличие как Закона о гражданских партнерствах, так и Закона о равенстве брака не всегда плохо, когда речь идет о различных уровнях юридических обязательств и ответственности.

4. Существующие механизмы и ключевые проблемы защиты прав ЛГБТ

«Человеческое достоинство, права, свободы и равенство людей подлежат защите.

Тайский народ пользуется равной защитой по Конституции».

Глава 1, Статья 4, Конституция Королевства Таиланд Б.Е. 2560

На бумаге конституция Королевства Таиланд предусматривает базовый механизм защиты прав меньшинств. Как тайская Конституция, так и многочисленные ратифицированные резолюции и конвенции по правам человека предоставляют ЛГБТК+-гражданам те же права, что и другим гражданам Таиланда. Все граждане имеют право на защиту со стороны государства и не должны подвергаться дискриминации по какой-либо причине, особенно со стороны самого государства. Например, граждане не должны подвергаться дискриминации по признаку пола, возраста, инвалидности, расы, места рождения или религии. На практике тайское законодательство, которое редко пересматривалось, чтобы идти в ногу со временем, часто исключает ЛГБТК+-граждан из получения базовых равных прав и защиты.

Одной из основных проблем для правовой реформы по защите прав ЛГБТК+ является консервативный и гетеросексуальный мажоритаризм среди тайских законодателей и юристов (UNDP 2014), который мешает законодательному органу постичь мир за пределами традиционной гетеросексуальной семейной структуры и гендерных ролей.

Другая серьезная проблема, по-видимому, связана с отношением тайцев к законам и их реформе. Конституция и законы часто рассматриваются как священные, неизменные и непонятные для общественности. Чтобы адвокация правовых реформ получила достаточный импульс, члены тайского ЛГБТК+-сообщества должны лучше информироваться о законодательной политике и процессах правовых реформ.

Третья серьезная проблема для тайского ЛГБТК+-сообщества — отсутствие единого основного движения или признанного государством ЛГБТК+-союза. Это отсутствие стало очевидным во время кампаний за гражданские партнерства и равенство брака, когда различные правозащитные группы, казалось, имели свои собственные дискурсы и программы, которые часто противоречили друг другу и почти сорвали истинную цель движения.

Последняя проблема для защиты прав тайских ЛГБТК+, которую мы хотим представить здесь, — это неспособность политиков отделить свои личные религиозные и моральные взгляды от своего обязательства защищать гражданские права. Проблема становится еще более серьезной, когда такие религиозные и моральные взгляды переплетаются с их собственной идентичностью и правами меньшинств. Законодательство, принятое в 1946 году, официально признает ограниченное применение шариата для мусульманского меньшинства Таиланда в четырех приграничных провинциях Паттани, Яла, Наратхиват и Сонгкхла. Традиционный исламский закон считает гомосексуальные действия запрещенными и наказуемыми. Соответственно, мусульманские законодатели решили голосовать против равенства брака во время парламентской сессии в феврале 2022 года. Несмотря на то, что законопроект был принят подавляющим большинством голосов, мусульманские законодатели по-прежнему стремились быть освобожденными от действия законопроекта и сохранить свое право меньшинства на соблюдение исламского права.

15 июня 2022 года законопроект о гражданских партнерствах, предложенный правительством, и законопроект о равенстве брака, предложенный оппозицией, прошли первое чтение в парламенте вместе с другим проектом Закона о гражданских партнерствах, предложенным Демократической партией, и инициированной кабинетом реформой Гражданского и Торгового кодекса. Сходства и различия по ключевым вопросам между каждым предложением можно обобщить в следующей таблице.

Таблица 1. Сравнение ключевых вопросов между предложениями законопроектов

В целом, между обоими проектами Закона о гражданском партнерстве и Закона о равенстве браков существует очень мало различий в отношении прав и обязанностей пары. Независимо от того, находится ли пара в гражданском партнерстве или в браке, она будет обладать теми же правами, что и гетеросексуальная пара, на совместное управление супружеским имуществом, усыновление ребенка, взаимное юридическое представительство и наследование имущества друг друга. Однако благодаря реформе Гражданского и торгового кодекса Закон о равенстве браков автоматически предоставляет однополой паре те же права, что и гетеросексуальной паре, на освобождение от налога на наследство и доступ к пенсии и льготам для государственных служащих, если один из партнеров работает государственным служащим. Если гражданскому партнерству будет предоставлено такое же право, соответствующие своды законов также должны быть пересмотрены.

Тем не менее, существуют области, которые остаются недоступными для однополой пары, находящейся как в браке, так и в гражданском партнерстве. Например, Закон о суррогатном материнстве и Закон о гражданстве Таиланда являются двумя отдельными сводами законов, находящимися вне юрисдикции Гражданского и торгового кодекса. Если цель состоит в предоставлении равных прав однополым партнерам, эти законы должны быть пересмотрены отдельно. В свете этого законодателям предстоит проработать множество деталей относительно того, выберет ли парламент проект Закона о гражданском партнерстве или проект Закона о равенстве браков.

5. Гражданское партнерство и равенство браков в Таиланде в глобальном контексте

Стремление к правам на однополые браки в Таиланде следует по стопам движения, начавшегося в Соединенных Штатах и Европе в 1970-х годах. Оно также училось и перенимало опыт предыдущих примеров в Азии и Латинской Америке. Чтобы полностью понять, как развивалось движение в Таиланде, необходимо поместить его в глобальный контекст.

Применение брачного законодательства в равной степени к однополым и разнополым парам варьировалось в зависимости от юрисдикции, а именно:

1) Путем законодательного изменения брачного закона

2) Путем судебных решений, основанных на конституционных гарантиях равенства

3) Путем признания того, что брак однополых пар разрешен действующим брачным законодательством

4) Путем прямого голосования народа (через референдумы и инициативы)

Движение в Соединенных Штатах, например, опиралось исключительно на судебные решения, основанные на конституционных гарантиях равенства. Оно началось с дела «Barker v. Nelson» в 1971 году, когда однополая пара подала серию исков против окружного суда Миннесоты за отказ в регистрации их брака. Верховный суд Миннесоты единогласно подтвердил закон Миннесоты, определяющий брак как союз мужчины и женщины. В конечном итоге дело дошло до Верховного суда Соединенных Штатов для рассмотрения вопроса о том, является ли неконституционным отказ в праве на вступление в брак однополым парам. Хотя Верховный суд отказался рассматривать дело, оно положило начало серии судебных исков между однополыми парами и государством в течение следующих пяти десятилетий. В 2015 году решение по делу «Barker v. Nelson» было отменено Верховным судом Соединенных Штатов в деле «Obergefell v. Hodges», в котором было постановлено, что фундаментальное право на вступление в брак гарантируется однополым парам Конституцией Соединенных Штатов (Верховный суд Соединенных Штатов, 2015 г.). Решение по делу «Obergefell v. Hodges» стало прецедентом в Соединенных Штатах. Оно было подтверждено в деле «Pavan v. Smith постановление в 2017 году, согласно которому «Конституция предоставляет однополым парам право на гражданский брак «на тех же условиях, что и разнополым парам» (Supreme Court of the United States 2017).

Судебное решение также стало средством, с помощью которого тайваньские активисты за права геев достигли своей цели. В 2017 году дело было передано в Конституционный суд Тайваня активистом за права геев, которому было отказано в регистрации брака, а также правительством города Тайбэй с просьбой о конституционном толковании того, разрешает ли Гражданский кодекс страны однополые браки, и если нет, то нарушает ли он Конституцию Китайской Республики. Полный состав Конституционного суда вынес свое решение 24 мая 2017 года, постановив, что запрет однополых браков в Гражданском кодексе нарушает свободу и право на равенство народа.

В феврале 2018 года Альянс за счастье следующего поколения, тайваньская консервативная христианская группа, предложил провести референдум по этому вопросу с целью отмены решения Конституционного суда от мая 2017 года, которое предписывало легализацию однополых браков на Тайване. В ходе референдума тайваньские избиратели подавляющим большинством голосов отвергли решение Конституционного суда и про-ЛГБТК+ инициативу по внесению поправок в Гражданский кодекс, что привело к разработке специального закона об однополых браках.

По примеру Соединенных Штатов и Тайваня, тайская группа по правам ЛГБТК+ вместе с двумя ЛГБТК+ парами обратилась в Конституционный суд Таиланда в ноябре 2019 года с ходатайством, требуя от Суда вынести решение о том, нарушает ли действующий Гражданский и торговый кодекс Конституцию Королевства Таиланд. Решение неоднократно откладывалось до тех пор, пока Конституционный суд в декабре 2021 года не вынес решение о том, что действующий Гражданский и торговый кодекс является конституционным и что«Брак — это когда мужчина и женщина готовы жить вместе, строить отношения мужа и жены для продолжения потомства, в соответствии с моралью, традициями, религией и законами каждого общества. Брак, следовательно, зарезервирован только для мужчины и женщины»(Thai PBS World 2021). Тем не менее, в конце решения было дано рекомендацию, чтобы парламент, кабинет министров и соответствующие государственные органы работали над новым законодательством для обеспечения прав и равенства ЛГБТК+ граждан.

Как мы могли убедиться на примере Таиланда, судебное решение не всегда является надежным. Оно в значительной степени зависит от суждения коллегии судей, которая может не прийти к ожидаемому результату. Более того, судебное решение не всегда гарантирует, что право будет сохранено навсегда. Мы уже видели отмену решенияRoe v. Wade Верховным судом Соединенных Штатов в 2022 году, которое положило конец конституционному праву на аборт в Соединенных Штатах. Это новое решение Верховного суда доказало, чтоObergefell v. Hodges также может быть отменено.

Хотя законодательная реформа обычно занимает гораздо больше времени, она, вероятно, имеет более долгий срок службы. В 1989 году Дания стала первой страной, которая юридически признала отношения для однополых пар, установив институт зарегистрированного партнерства, чтобы позволить лицам, состоящим в однополых отношениях,«большинство прав женатых разнополых пар, но не право на усыновление или совместное опекунство над ребенком»(Rule 1989). Нидерланды стали первой страной в мире, которая расширила брачное законодательство, включив в него однополые пары, в 2001 году. Палата представителей США также одобрила законопроект об однополых браках в июле 2022 года в ответ на отменуRoe v. Wade с целью защиты однополых и межрасовых браков.

Франция является одной из немногих стран, которая признает как гражданское партнерство, так и однополые браки. Pacte Civil de Solidarité был введен в 1999 году, чтобы позволить двум совершеннолетним лицам организовать совместную жизнь независимо от их пола и гарантировать ограниченные личные и гражданские права как пары. Ключевое отличие междуPacte Civil de Solidarité и регистрацией брака — это вопрос личной и супружеской собственности. Когда лица регистрируются как гражданские партнеры, личная собственность и доход человека остаются личной собственностью. Они не считаются автоматически супружеской собственностью, как при регистрации брака. Кроме того, пара не имеет права подавать совместную налоговую декларацию, что может уменьшить сумму налога, которую они заплатят как физические лица. Когда пара пожелает расторгнуть свой союз, разделенные лица не будут иметь никаких юридических обязательств друг перед другом, если это не будет официально согласовано. Некоторое время спустя, в 2013 году, Гражданский кодекс Франции был пересмотрен французским парламентом, исключив терминологию, связанную с полом, чтобы разрешить однополые браки, предоставив однополой паре равные права и обязанности с разнополой парой. Тем не менее,Pacte Civil de Solidarité остается популярным, поскольку он предлагает другую договорную форму гражданского союза, где юридическая связь между партнерами менее формальна, а каждый партнер несет меньшую ответственность друг перед другом.

Учитывая французский опыт, Таиланд не должен выбирать между законопроектом о гражданском партнерстве и законопроектом о равенстве браков. Он может иметь оба, причем каждый законопроект разработан с учетом потребностей отдельных лиц и уровня юридических обязательств и ответственности, которые они желают взять на себя как пара.

Однополые браки, как мы видели, являются деликатным и спорным вопросом. Хотя два проекта законопроекта о гражданском партнерстве, законопроект о равенстве браков, реформа Гражданского и торгового кодекса прошли первое чтение на заседании парламента, все еще существует множество вопросов и деталей, которые предстоит обсудить. На следующем этапе законодательный комитет будет назначен парламентом для проработки всех деталей каждого предложения, прежде чем вернуть их на рассмотрение парламента. Затем они будут направлены в сенат для обсуждения. Если они будут одобрены сенатом, то будут переданы в конституционный суд для проверки того, не нарушают ли какие-либо их детали конституцию, прежде чем они смогут быть объявлены законом. В связи с этим борьба за равные права для тайского ЛГБТК+ сообщества продолжается.

6. Заключение и рекомендации

Хотя тайский парламент находится на пути к легализации однополых браков, не следует упускать из виду, что этот процесс все еще затянут в политическую игру, доминируемую консервативным гетеросексуальным большинством и соперничеством между политическими партиями. Маневры с целью дискредитации предложений друг друга привели к распространению дезинформации и ложной информации по этому вопросу. Кроме того, оппозиционные социальные кампании со стороны религиозных групп также разжигают споры, которые могли бы сжечь законодательный процесс дотла.

Несомненно, существует глобальный консенсус в отношении того, что права ЛГБТК+ на организацию совместной жизни должны быть защищены и обеспечены. Однако во многих частях мира это по-прежнему сложный и деликатный вопрос. Даже в странах, где однополые браки были легализованы, они по-прежнему сталкиваются с некоторым противодействием и угрозой того, что они могут быть отменены. Поэтому правозащитники ЛГБТК+, законодатели и соответствующие государственные органы должны осторожно балансировать между продвижением своих собственных программ для принятия законодательства в парламенте и совместной работой друг с другом и с гражданским обществом для создания более открытого тайского общества, где защита прав ЛГБТК+, наряду с правами более широкого сообщества меньшинств, является национальным консенсусом и культурной нормой.

Следующие рекомендации основаны на собственной интерпретации авторов в консультации с рекомендациями рабочих групп по ЛГБТК+, представленными в отчете Программы развития Организации Объединенных Наций в 2014 году.

6.1. Закон и политика

Законодатели и политики должны отложить в сторону свои идеологические разногласия и политические программы, чтобы сосредоточиться на общих благах ЛГБТК+ сообщества и общества.

Во-первых, вместо того чтобы выбирать между законопроектом о гражданском партнерстве или законопроектом о равенстве браков, они могут работать над содержанием каждого законодательного акта, чтобы учесть различные уровни ответственности и юридических обязательств, которые пары желают принять.

Во-вторых, следует работать над более инклюзивным определением «гражданских партнеров» и «супруга». В нынешнем виде эти термины относятся только к двум лицам одного пола, чьи сексуальные ориентации отличаются от их гендера при рождении. Следует ли пересмотреть их для защиты более сложных форм сексуальных ориентаций и союзов, например, союза между трансгендерным мужчиной и трансгендерной женщиной?

В-третьих, общество также должно быть осведомлено о законодательном процессе, возможно, посредством постоянного информирования о процессе и распространения достоверной информации. Также рекомендуется соответствующим органам инициировать программу повышения правовой грамотности для того, чтобы общественность понимала законодательный процесс и протоколы, с целью формирования информированных граждан и их вовлечения в законодательный процесс.

Наконец, организации ЛГБТК+ сообщества и их союзники также должны изучить другие полезные области адвокации, например, законы и политику для защиты ЛГБТ-лиц от преступлений на почве ненависти, нарушений гражданских прав или дискриминационной практики, а также спектр законов и политик, необходимых для официального признания изменений пола/гендера.

6.2. Религия и секуляризм

Один из ключевых споров по поводу легализации однополых браков заключается в различных точках зрения на сам брак. С одной стороны, брак рассматривается как таинство священного брака. С другой стороны, это светский гражданский союз, в котором два человека соглашаются совместно организовывать свою жизнь.

Во-первых, вместо того чтобы осуждать друг друга, как сторонники ЛГБТК+, так и религиозные группы должны признать, что их аргументы основаны на разных позициях и ценностях. С одной стороны, брак рассматривается через призму религии как священный брак. С другой стороны, аргумент в пользу однополых браков основан на светских ценностях, равных правах и юридических преимуществах.

Во-вторых, хотя религиозные общины в Таиланде пользуются огромными религиозными свободами, они должны быть осведомлены о том, что Таиланд является в первую очередь светским государством, где брак признается как акт гражданского союза. Различные конфессии могут выбрать соблюдение своих религиозных традиций в частном порядке. Они также должны научиться принимать и поддерживать светские идеалы, которые способствуют общественному благу.

В-третьих, законодателям и политикам, чья обязанность — защищать гражданские права в светском государстве, важно не навязывать свою личную веру процессу формирования политики и законодательства. Они должны убедиться, что закон предназначен для защиты каждого гражданина, и все равны перед законом.

Кроме того, тайское государство также должно признать свою тенденцию к буддийскому большинству. Оно должно убедиться, что его законы и политика прочно основаны на секуляризме. Рекомендуется, чтобы организации ЛГБТК+ сообщества и их союзники проводили форумы для обсуждения религии, духовности, сексуальной ориентации и гендерной идентичности и, на основе этих обсуждений, реализовывали адвокационные стратегии для противодействия стигме, связанной с сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью в отношении религии.

6.3. Образование и молодежь

Для того чтобы защита прав ЛГБТК+ и более широкого сообщества меньшинств стала национальным консенсусом и культурной нормой, необходимо образование и повышение осведомленности в рамках учебной программы.

Рекомендуется, чтобы Министерство образования было осведомлено о проблемах сексуальной ориентации, гендера, этнической принадлежности и культурной идентичности для продвижения образовательной политики, которая является инклюзивной и соответствует человеческому достоинству и равенству. Самое главное, оно должно работать с ЛГБТК+ сообществом и родительскими группами над пересмотром школьных учебников, чтобы включить вопросы сексуального и культурного разнообразия, особенно в отношении различных форм семейной жизни. Оно также должно работать над защитой студентов и школьного персонала от воздействия любой формы дискриминации на основе их сексуальной ориентации, гендера, расы или культурной идентичности. Необходимо работать со средствами массовой информации для продвижения этих вопросов, а также секуляризма и плюрализма.

На уровне политики рекомендуется, чтобы сексуальная ориентация и гендерная идентичность, а также другие важные вопросы, касающиеся уважения, достоинства и равенства всех людей, были включены в официальную школьную программу.

На уровне отдельных школ рекомендуется, чтобы учителя, школьные администраторы и другие лица, участвующие в образовательных учреждениях, были осведомлены о проблемах разнообразия, будь то сексуальная ориентация, гендер, этническая или культурная принадлежность студентов и сотрудников. Школьные мероприятия, например, дни матери и отца, должны быть гендерно-нейтральными или включать разнообразные формы семьи. Секуляризм, плюрализм и гендерно-нейтральная политика также должны продвигаться и соблюдаться как норма внутри и вне школы.

6.4. Средства массовой информации

Средства массовой информации могут играть важную роль в защите прав меньшинств. Во время кампании за законодательство о гражданском партнерстве и равенстве браков они оказались очень полезным источником информации по этому вопросу. Они должны продолжать делать это с возможностью создания постоянного раздела, посвященного ЛГБТК+, или расширения для охвата более широкого круга вопросов прав и равенства меньшинств.

Тем не менее, следует отметить, что тайская медиаиндустрия по-прежнему находится под влиянием консервативной гетеросексуальной идеологии. В некоторой степени она невольно продолжает воспроизводить стереотипные представления о ЛГБТК+ сообществе. Поэтому настоятельно рекомендуется, чтобы она работала над устранением такой практики и сознательно вводила разнообразные представления о ЛГБТК+ сообществе и его образе жизни.

Может быть создан «комитет по разнообразию» в сотрудничестве с Национальной комиссией по телерадиовещанию и телекоммуникациям для продвижения политики, направленной на поощрение разнообразия и осведомленности по вопросам сексуальной ориентации и гендерной идентичности.

Медиаиндустрия должна сотрудничать с высшими учебными заведениями и курсами журналистики и медиа для обучения будущих медиа-практиков правам человека и осведомленности о проблемах ЛГБТК+. Они также должны работать над расширением прав и возможностей ЛГБТК+ сообщества для создания собственного медиаконтента или запуска собственных медиапредприятий. Также рекомендуется организациям ЛГБТК+ сообщества поддерживать разработку соответствующих материалов для СМИ, чтобы лучше понять проблемы ЛГБТ, и для СМИ освещать эти вопросы.

6.5. Организационное и транснациональное наращивание потенциала

Настоятельно рекомендуется, чтобы тайские ЛГБТК+ организации отложили в сторону свои политические и идеологические разногласия, чтобы более тесно и совместно работать над продвижением национальных или региональных повесток дня. Им необходимо создать сильную и функционирующую сеть между различными группами для защиты прав ЛГБТК+ и прав человека в Таиланде.

Тайское ЛГБТК+ сообщество также должно развивать осведомленность о более маргинализированных слоях ЛГБТК+ сообщества, включая трансгендерных людей, лесбиянок, этнические группы (тайские и нетайские), пожилых людей, малоимущих и сельское население.

Также рекомендуется, чтобы тайское ЛГБТК+ сообщество выходило за рамки собственного сообщества для развития транснациональных сетей правозащитников. Таким образом, мировые ЛГБТК+ сообщества смогут учиться друг у друга и совместно работать над созданием более справедливого и равноправного мира для всех. ■

Ссылки

Asanasak, Suprawee. 2022. “Legal Mechanism towards Marriage Equality: experiences from abroad.” SDG Move. January 12. https://www.sdgmove.com/2022/01/08/sdg-insights-constitutional-court-ruling-legal-mechanisms-to-recognize-marriage-equality/ (Доступ 1 марта 2022 г.)

Barme, Scott. 1993. Laung Wichit Wathakan and the Creation of Thai Identity. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

Commission, Constitution Drafting. 2017 (B.E. 2560). Constitution Drafting Commission. 29 августа. https://cdc.parliament.go.th/draftconstitution2/download/article/article_20180829093502.pdf (Доступ 1 марта 2022 г.)

Equality, Working Group for Marriage. 2019. “Открытое письмо Министру юстиции”.Pachathai News. 22 августа. https://prachatai.com/journal/2019/08/83980 (Доступ 1 марта 2022 г.)

iLaw. 2020. “#равенство браков: обзор законодательства и реформа гражданского законодательства о браке.” 7 июля. https://ilaw.or.th/node/5711 (Доступ 1 марта 2022 г.)

______. 2022. “Сравнение законопроекта о гражданских партнерствах и реформы Гражданского и Торгового кодексов.” 14 июня. https://ilaw.or.th/node/6169 (Доступ 20 июня 2022 г.)

Jackson, Peter A. 2003. «Исполнительские гендеры, извращенные желания: Биоистория культур Таиланда, связанных с лицами одного пола и трансгендерами». Intersections: Gender and Sexuality in Asia and the Pacific 9, август 2003 г.: 1–52.

Lawattanatrakul, Anna. 2021. “Следующие шаги на пути Таиланда к равенству браков.” Pachathai English. 3 декабря. https://prachatai.com/english/node/9596 (Доступ 1 марта 2022 г.)

Rule, Sheila. 1989. “Права для однополых пар в Дании.” The New York Times. 2 октября. https://www.nytimes.com/1989/10/02/world/rights-for-gay-couples-in-denmark.html (Доступ 13 мая 2022 г.)

Sherkat, Darren E., Kylan M. de Vries, and Stacia Creek. 2009. “Раса, религия и оппозиция однополым бракам.” http://opensiuc.lib.siu.edu/ps_wp/5

Supreme Court of the United States. 2017. “Pavan v. Smith, No. 16–992.” 27 июня. https://www.supremecourt.gov/opinions/16pdf/16-992_868c.pdf (Доступ 23 мая 2022 г.)

______. 2015. “Obergefell v. Hodges, No. 14–556.” 26 июня. https://www.supremecourt.gov/opinions/14pdf/14-556_3204.pdf (Доступ 14 февраля 2022 г.)

Thai PBS World. 2021. “Полное решение Конституционного суда вызвало гнев ЛГБТ-сообщества и правозащитников.” 2 декабря. https://www.thaipbsworld.com/constitutional-courts-full-verdict-enrages-lgbt-community-rights-defenders/ (Доступ 3 июля 2022 г.)

The Momentum. 2022. “Демократы говорят «нет» «равенству браков», ссылаясь на опасения христианских и мусульманских лидеров.” 15 июня. https://themomentum.co/report-democrat-no-samesex-marriage/ (Доступ 16 июня 2022 г.)

UNDP, USAID. 2014. Being LGBT in Asia: Thailand Country Report. Bangkok: United Nations Development Programme.

Ungpakorn, Giles. 2017 (B.E. 2559). ???????????????????????????? (Тайское социальное движение). Bangkok: Prachatipatai Press.

Wallayangoon, V. 2018. “?????????? ???. ‘?.?.?.????????’ ??????????????????????????? (Сладости от NCPO: «Закон о партнерах» равен, но не совсем равный).” the101.world. 8 ноября. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1 (Доступ 1 марта 2022 г.)

Виничайкул, Тхонгчай. 1994. Siam Mapped: A History of the Geo-body of a Nation. Гонолулу: University of Hawaii Press.

[1] Ассистент профессора Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорна

[2] Исследователь Института

Авторы

Различные исследователи из Фонда наблюдательных исследований (Observer Research Foundation), Фонда Самата (Samata Foundation), Академии политического образования (Academy of Political Education), Фонда Манушер Джонно (Manusher Jonno Foundation), Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорна.

EAI оказал поддержку в виде верстки и корректуры для подготовки отчетов.

■ Верстка: Хансу Пак Ассистент исследователя

    По вопросам: 02 2277 1683 (доб. 208) | hspark@eai.or.kr