[ADRN Special Report] Защита прав меньшинств в Азии: страновые исследования

Нираньян Саху[1]

Observer Research Foundation

В демократических странах Азии меньшинства, особенно религиозные группы, сталкиваются с растущими нападками на их свободу вероисповедания и основные права как граждан. Совпадая с глобальным демократическим спадом за последнее десятилетие[2], наблюдается рост нападок на меньшинства, открытые посягательства на их конституционные и законные права как граждан в демократических странах во многих регионах. Растущая поляризация и мажоритаризм во многих странах, включая некоторые из самых разнообразных демократий, не только лишают меньшинства их основных конституционных и прав человека, но и создают постоянные расколы в социальной и политической сферах. Почти каждый крупный регион мира свидетельствует о тревожном ухудшении положения меньшинств. Учитывая растущую важность для будущего и стабильности демократии, Азиатская сеть демократических исследований (ADRN) предприняла пять страновых исследований (Индия, Бангладеш, Непал, Таиланд и Монголия) из Азии для понимания динамики и ключевых тенденций в отношении положения меньшинств. Ключевые тенденции и динамика страновых исследований суммируются ниже.

Во-первых, страновые исследования указывают на определенные основные правовые и конституционные положения как на предварительные условия для обеспечения прав меньшинств. Хотя охват и интенсивность могут варьироваться от страны к стране, эти положения, обеспечивающие правовую основу для таких прав, чрезвычайно важны. Среди всех страновых исследований, индийская конституция предоставляет длинный список положений в виде основных прав, институциональных обязательств как исполнительной, так и судебной власти, чтобы меньшинства и обездоленные группы населения могли пользоваться равными правами и возможностями. Аналогично, Бангладеш имеет несколько положений в конституции и в административной сфере для обеспечения защиты групп меньшинств, особенно религиозных меньшинств. В то время как Непал и Монголия имеют гораздо более слабые положения для обеспечения адекватной защиты групп меньшинств. Помимо конституционных и правовых положений, страны уделяют внимание наличию многочисленных государственных политик и институциональных форм для решения вопросов прав и привилегий меньшинств. Индия, например, имеет самый подробный список положений о благосостоянии, центральных и государственных программ в виде стипендий, бесплатного обучения, кредитов, программ профессиональной подготовки, государственных субсидий для учреждений, управляемых меньшинствами, для благосостояния меньшинств. Бангладеш и Непал также внедрили государственные программы и положения, а также административные и законодательные механизмы на различных уровнях для укрепления возможностей меньшинств и обездоленных групп. С другой стороны, Монголия выделяет государственные ресурсы для образовательного прогресса групп меньшинств, хотя и не имеет специализированных программ, ориентированных на эти группы.

Во-вторых, хотя рассматриваемые страны внедрили впечатляющий список конституционных, правовых и государственных положений для защиты прав меньшинств, результаты их реализации были довольно неоднозначными и неутешительными. Это ясно видно из образовательного, социально-экономического и политического положения общинных меньшинств в этих странах. Наиболее яркие примеры можно найти в случаях Индии и Бангладеш. Мусульмане в Индии находятся в крайне уязвимом положении по большинству ключевых социально-экономических и образовательных показателей по сравнению с другими религиозными группами, такими как индуисты, христиане и сикхи. Гораздо хуже обстоит дело с политическим представительством мусульман, которое резко сократилось в последние годы, особенно с гегемонистским подъемом проиндуистской партии Бхаратия Джаната Парти. Бангладеш также значительно не смог защитить религиозные и этнические меньшинства, особенно индусов, которые продолжают сталкиваться с растущими нападками (особенно во время религиозных праздников) и дискриминацией при политическом режиме, который решительно выступает за светскую политику. Религиозные и этнические меньшинства не только занимают более низкое положение, чем в среднем по стране, по всем показателям человеческого развития, но и сталкиваются с серьезной социальной, экономической и политической дискриминацией, все чаще теряя свои родовые земли бенгальским поселенцам или в результате захвата земель заинтересованными группами.

В случае Непала, угнетенная община дали находится под ударом политики высших каст, институционализированной дискриминации и исключения. Они сильно недопредставлены в гражданской службе, Федеральном кабинете, Палате представителей и провинциальных парламентах. В случае Монголии, нет никаких позитивных новостей относительно этнических и религиозных меньшинств и их участия в ключевых сферах государства. По сравнению с большинством халкас (84,5%), этнические меньшинства, такие как казахи, тувинцы и цаатаны, находятся на дне пирамиды человеческого развития. Что еще более тревожно, так это то, что меньшинства борются за сохранение своего языка, культуры, обычаев и религии в обществе и политике, которые в подавляющем большинстве доминируют халкас. В совокупности, сочетание плохого распределения государственных ресурсов, слабой государственной мощи, отсутствия политической воли, демократической политики, которая процветает на антименьшинстве и мажоритарных импульсах, и, что важно, апатии независимых институтов — все это способствовало precarious ситуации в отношении прав меньшинств в вышеупомянутых странах.

В-третьих, на фоне мрачной картины в отношении прав меньшинств, Таиланд предлагает некоторую позитивную надежду в отношении ЛГБТК-сообщества (лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры и квиры). ЛГБТК-сообщество и его долгая борьба за получение законных и конституционных прав на брак дают большую надежду другим обществам в Азии и за ее пределами. Несмотря на серьезную дискриминацию на всех уровнях, с 2012 года был достигнут заметный прогресс в области защиты прав и конституционного признания их прав. После десятилетия долгой борьбы и настойчивых усилий, 15 июня 2022 года законопроект о гражданском партнерстве, предложенный правительством, и законопроект о равенстве брака, предложенный оппозиционной партией, прошли первое чтение в парламенте вместе с другим проектом законопроекта о гражданском партнерстве, предложенным Демократической партией, и реформой Гражданского и торгового кодекса, инициированной кабинетом министров. Хотя это большой шаг вперед в области равенства браков для ЛГБТК, предстоит еще долгий путь до его фактической реализации.

В заключение, страновые исследования ясно указывают на смешанную картину в отношении положения меньшинств. Хотя наблюдаются улучшения по многим ключевым параметрам (кодификация конституционных и правовых прав), многие ключевые параметры нарушений прав, несоблюдение кодифицированных прав и привилегий, а также мажоритарная политика, основанная на антиминоритарстве и политике идентичности, являются общими нитями, проходящими через все страны. Слабый институциональный потенциал, нехватка адекватных государственных ресурсов, а также апатия или неэффективность независимых конституционных институтов, таких как судебная система, привели к тому, что конституционные и правовые права и привилегии, гарантированные меньшинствам, остаются только на бумаге. В то время как гражданское общество, средства массовой информации и правозащитные организации оказывают некоторое сопротивление этой тенденции, они не могут противостоять всепроникающему мажоритарству и политике поляризации, которые процветают на антиминоритарстве и исключении в большинстве стран. Короче говоря, общины меньшинств являются несчастными жертвами демократического отката, наблюдаемого в большинстве стран. ■

[1] Старший научный сотрудник Observer Research Foundation, Нью-Дели, Индия

[2] Ларри Даймонд, 2015. «Facing Up to the Democratic Recession», Journal of Democracy, https://www.journalofdemocracy.org/articles/facing-up-to-the-democratic-recession/

Мажоритарная угроза правам меньшинств в Индии: исследование мусульманских меньшинств

Нираньян Саху[1]

Observer Research Foundation

Резюме

Будучи крупнейшей демократией мира, Индия вызывает уважение и восхищение во всем мире своим огромным разнообразием и плюрализмом. Хотя более 80% ее населения составляют индуисты, составители конституции приняли светскую конституцию, которая предоставляла равную свободу меньшинствам. Группам меньшинств были предоставлены равные права в конституции и демократических процессах, помимо специальных государственных политик и механизмов для обеспечения полного осуществления их прав. Хотя новая конституция отказала меньшинствам в представительной власти в законодательных органах и службах, она сформулировала различные положения и законы в 1948 году под названием «Специальные положения, касающиеся меньшинств» в части XIV Конституции. Основные права конституции гарантировали и защищали образовательные и культурные права меньшинств. Хотя существуют подробные положения для защиты меньшинств, положение меньшинств, особенно религиозных меньшинств, далеко от полного осуществления, как это представляли себе составители конституции. Меньшинства, особенно мусульмане, продолжают сталкиваться с дискриминацией и исключением во многих отношениях. Хотя государственная политика в значительной степени не смогла удовлетворить социальные, экономические и образовательные потребности меньшинств Индии, они по-прежнему пользовались относительной свободой и возможностями в социальной, культурной и экономической сферах. Однако неуклонная трансформация демократической политики, основанная на антименьшинственнических настроениях и мажоритаризме в последние годы, изменила ситуацию в отношении религиозных меньшинств в Индии, особенно мусульман.

С беспрецедентным подъемом проиндуистской партии Бхаратия Джаната Парти (БДП), занимающей центральное место в индийской политике, меньшинства, особенно мусульмане, оказались на стороне мажоритаризма. Мажоритарная политика, которая процветала благодаря умелому использованию поляризационных тактик БДП и ее сестринских организаций против меньшинств (путем избирательного исключения их из большинства сообщества), держала страну в постоянном состоянии напряжения и хаоса. Сегодня гражданская сфера Индии напоминает поле боя, на котором противоборствующие группы, особенно религиозные меньшинства, рассматриваются как враги. Этот раскол наносит тяжелый ущерб на общественном уровне, который в предыдущие десятилетия пережил межобщинные беспорядки, этнические конфликты и межрелигиозные столкновения. В результате мажоритарной политики мусульмане, помимо политической маргинализации, сталкиваются с растущими нападками на их пищевые привычки, одежду, вероисповедание, занятия и гражданские права. Ненависть и фанатизм открыто используются против мусульман не только маргинальными элементами, связанными с правящей партией, но даже известными политическими деятелями, занимающими высокие конституционные должности, которые ничего не делают для предотвращения такого поведения.

Существует очень мало вариантов для сдерживания мажоритарного натиска и предотвращения растущих нападок на меньшинства. Учитывая тот факт, что большинство независимых институтов были заставлены замолчать или вынуждены пойти на компромисс правящей партией в центре, только судебная власть проявила некоторую стойкость, чтобы исправить ошибки. В нескольких случаях высший суд вводил определенные ограничения, в том числе по делам, касающимся личной свободы, разжигания ненависти и произвольного конфискации государством имущества, принадлежащего меньшинствам. Конечно, большая надежда против мажоритарного поворота — это сильная культура межконфессионального диалога в Индии и ее плюралистическая и толерантная индуистская вера. Помимо этого, оппозиционные партии, особенно региональные, оказывают некоторую форму сопротивления мажоритарному натиску. Однако лучшая надежда появилась от групп гражданского общества, которые сопротивлялись мажоритарной политике. Это было ярко продемонстрировано во время протеста против CAA в Шахин Баге, в котором в основном участвовали пожилые мусульманские женщины в 2019 году. Однако впереди долгая битва для меньшинств Индии, особенно для ее мусульман, которые сталкиваются с неопределенным будущим. Ситуацию усугубляет то, что индуистское националистическое правительство инициировало ряд институциональных и законодательных изменений, которые постепенно меняют светский и плюралистический характер индийского государства.

1. Введение

15 августа 2022 года около 1,40 миллиарда индийцев отпраздновали 75-ю годовщину независимости Индии от британского колониализма. Когда страна обрела независимость в 1947 году, политические теоретики и исследователи демократии сомневались, что огромное государство с массовой нищетой, неграмотностью и подавляющим религиозным, языковым, региональным и этническим разнообразием сможет успешно функционировать как демократия. Успех Индии как демократии на протяжении семи десятилетий продолжает озадачивать многих аналитиков (Lijphart 1996). Наиболее яркой особенностью построения демократии в Индии являются плюралистические и светские принципы, которые составители конституции согласились закрепить, несмотря на то, что Индия является страной с преобладанием индуистского населения. Меньшинствам были предоставлены равные права в конституции и демократических процессах, помимо специальных государственных политик и механизмов для обеспечения полного осуществления их прав. Однако на практике меньшинства, особенно религиозные меньшинства, продолжают сталкиваться с дискриминацией и исключением во многих отношениях. В то время как государственная политика в значительной степени не смогла удовлетворить социальные, экономические и образовательные потребности меньшинств, демократическая политика, основанная на антименьшинственнических настроениях и мажоритаризме в последние десятилетия, изменила ситуацию в отношении основных групп меньшинств, особенно мусульман. Беспрецедентный подъем индуистского национализма, растущее влияние крайних маргинальных групп и растущее использование поляризационных тактик, включая насилие, угрозы, запугивание и исключительную политику, направленную против меньшинств, представляют серьезную угрозу для идеи Индии как светского и плюралистического государства. Короче говоря, Индия, и особенно ее меньшинства, находятся на критическом этапе истории, поскольку страна постепенно движется к этнократии. [2]

2. Положение меньшинств в Индии

Индия — глубоко разнообразная и плюралистическая страна. Хотя более двух третей населения Индии (80,7%) составляют индуисты, в ней по-прежнему проживает большое количество меньшинств. Согласно статистическим данным, опубликованным Министерством по делам меньшинств, мусульмане, христиане, сикхи, буддисты, джайны и зороастрийцы или парсы считаются общинами меньшинств. [3] По данным последней переписи населения (2011 г.), доля меньшинств в стране составляет около 19,3% от общей численности населения. Доля мусульман составляет 14,2%, христиан — 2,3%, сикхов — 1,7%, буддистов — 0,7%, джайнов — 0,4%, а парсов — 0,006% от общей численности населения (Министерство по делам меньшинств, б.д.). Другими словами, каждый пятый житель Индии принадлежит к общине меньшинства. При 142 мусульманах на тысячу человек, мусульмане остаются самой большой общиной меньшинства в Индии.

Учитывая кровавый опыт раздела Индии (страна была разделена на Индию и Пакистан по религиозному признаку в 1947 году), слово «меньшинство» и любые специальные привилегии, предоставленные меньшинствам, подвергались интенсивным спорам и интерпретациям. Наиболее явным доказательством этого являются спорные дебаты, которые проходили в Учредительном собрании (1946-49 гг.) по вопросу о том, кто должен считаться меньшинством и какие особые права они должны иметь. Например, основным требованием представителей групп меньшинств во время разработки конституции было политическое представительство этих общин. Кази Каримуддин, видный мусульманский голос в Учредительном собрании (УС), выступал за пропорциональное представительство, чтобы избежать того, что он назвал «всепроникающим злом демократии (это) тирания большинства» (Jha 2003). Другой член группы меньшинства, З.Х. Лари, также поддержал идею пропорционального представительства, чтобы парламент мог стать «зеркалом национального разума» и «меньшинства не будут иметь претензий относительно своего представительства» (Jha 2003). Хотя несколько членов УС сочувствовали аргументам в пользу политического представительства меньшинств, в конечном итоге Собрание решило отменить все предложения о политическом представительстве меньшинств, особенно мусульман, сохранив при этом положение о зарезервированных местах для «запланированных каст», принадлежащих к индуистской общине. УС предложило меньшинствам, включая мусульман, пакет «прав» (Ahmad 2014) в качестве сделки.

3. Конституция и права меньшинств

Хотя Учредительное собрание отказало меньшинствам в представительной власти в законодательных органах и службах, оно сформулировало различные положения и законы в 1948 году под названием «Специальные положения, касающиеся меньшинств» в части XIV Конституции. Меньшинствам не предоставлялись особые права, кроме культурных и образовательных прав (Adak 2021). Основные права конституции гарантировали и защищали образовательные и культурные права меньшинств. Статья 29 защищает интересы меньшинств, предусматривая, что любой гражданин/группа граждан, имеющая особый язык, письменность или культуру, имеет право сохранять их. Статья 29 также предписывает, что дискриминация не может осуществляться по признаку религии, расы, касты или языка (Business Standard, б.д.). Статья 30 предлагает пакет прав для защиты интересов групп меньшинств (Business Standard, б.д.). Статья 30(2) гласит, что правительство не должно дискриминировать какое-либо образовательное учреждение на основании того, что оно находится под управлением меньшинства, будь то по признаку религии или языка, при предоставлении помощи. Существуют дополнительные положения, которые гарантируют и защищают свободу вероисповедания меньшинств. Например, статья 25(1) гарантирует свободу совести и право свободно исповедовать, практиковать и распространять религию — при условии соблюдения общественного порядка, морали и других основных прав. Важно отметить, что статья 350(A) предусматривает назначение президентом специального уполномоченного по делам языковых меньшинств (Ananthakrishnan 2022).

4. Комиссии по делам меньшинств

Для обеспечения эффективной защиты прав и привилегий меньшинств центральное правительство в 1992 году приняло Закон о Национальной комиссии по делам меньшинств. Соответственно, в 1993 году была создана Национальная комиссия по делам меньшинств. Согласно разделу 9(1) Закона, Комиссия уполномочена защищать права меньшинств, закрепленные в Конституции, и законы, принятые Парламентом и законодательными органами штатов (Chaturvedi 2017). Кроме того, она рассматривает любые конкретные жалобы, касающиеся дискриминации и отказа в правах и льготах группам меньшинств. Помимо центрального правительства, правительства штатов также создали свои собственные комиссии по делам меньшинств. Однако опыт почти трех десятилетий показывает, что эти специализированные и законодательные органы остались в значительной степени неэффективными (Chaturvedi 2017). Согласно отчетам, чаще всего эти учреждения испытывали нехватку персонала, финансовую беспомощность и практически не имели полномочий для принятия мер по сообщениям о нарушениях прав меньшинств.

5. Меньшинства и государственная политика

В дополнение к конституционным и правовым положениям, центральные, штатные и местные органы власти реализуют десятки программ и инициатив по обеспечению благосостояния общин меньшинств. Доступны различные программы, включая стипендии, бесплатное обучение, льготные кредиты и гранты для образовательных учреждений меньшинств, среди прочего. Помимо этого, существует полдюжины программ, направленных на решение проблем профессиональной подготовки и инфраструктуры, с которыми сталкиваются общины меньшинств. Крупной центральной программой является «Pradhan Mantri Jan Vikas Karyakram» — многосекторальная программа, охватывающая блоки и округа с высокой концентрацией меньшинств, а также города и деревни с высокой концентрацией меньшинств для развития инфраструктуры. [4] Заметная программа развития навыков «Garib Nawaz Skill Development» для меньшинств была создана для предоставления молодежи из шести вышеупомянутых общин меньшинств краткосрочного профессионального обучения. Короче говоря, существует множество программ и политических инициатив, принятых правительствами для удовлетворения потребностей меньшинств (Министерство по делам меньшинств, 2018 г.).

Однако на практике эти инициативы в значительной степени не смогли удовлетворить потребности уязвимых меньшинств, особенно самого большого меньшинства (мусульман), которые продолжают оставаться на дне социально-экономической пирамиды Индии. В то время как бюджет Министерства по делам меньшинств значительно вырос за последнее десятилетие (с 31,30 млрд рупий в 2013-14 гг. до 50,20 млрд рупий в 2022-23 гг., увеличение на 60%) (NITI Aayog 2021), эти ассигнования в значительной степени остаются неиспользованными по различным причинам. Часто Министерство остается со значительной суммой неиспользованных средств. Например, в финансовом году 2019-20 из выделенных 47,00 млрд рупий Министерство использовало только 24,47% к октябрю 2019 года (NITI Aayog 2021). В следующем году «было потрачено только 40% средств, выделенных на восемь программ для образовательного развития меньшинств» (Deka 2022). Короче говоря, сочетание слабого исполнения, низкой государственной мощи и структурных барьеров подорвало потенциал этих хорошо продуманных схем, которые будут более подробно обсуждаться в следующем разделе. Что еще более тревожно, так это тот факт, что меньшинства регулярно сталкиваются с растущим мажоритарным натиском (Mahmudabad 2020) во всех аспектах своей жизни, включая питание, одежду, профессию и место поклонения.

6. Мусульмане: Пример

С населением более 210 миллионов человек мусульмане в Индии лишь немного уступают по численности седьмой по величине стране мира (Нигерии) (Dutta 2022). Согласно недавнему отчету Pew о росте населения и религиозном составе, в Индии проживает второе по величине мусульманское население в мире, уступающее только Индонезии. Население мусульман в Пакистане примерно такого же размера, как и в Индии (Kramer 2021). Тем не менее, они являются меньшинством в преимущественно индуистской стране. Однако мусульмане не являются монолитной общиной. Они очень разнообразны, с различиями в этнической принадлежности и языке, и, на удивление, с кастовыми идентичностями, подобными индуистским, а также с различиями в доступе к политической и экономической власти (Maizland 2020).

Когда-то входившие в правящие кланы на протяжении нескольких веков, включая султанаты и моголов, мусульмане сегодня являются наиболее маргинализированными среди всех общин меньшинств. Это было подтверждено одним из наиболее авторитетных исследований социально-экономических условий мусульман в последние годы — отчетом, подготовленным Комитетом Сачара в 2006 году (Sachar et al. 2006). Комитет, созданный правительством, поставил мусульман ниже исторически угнетенных «запланированных каст» и «запланированных племен» по уровню отсталости. По социально-экономическим показателям, таким как образование, занятость и грамотность, мусульмане значительно отставали от других официально признанных меньшинств. Среди наиболее поразительных выводов отчет показал, что целых 31% мусульман жили за чертой бедности, что их представительство в элитных гражданских службах, особенно в Индийской административной службе (IAS) и Индийской полицейской службе (IPS), составляло всего 3% и 4% соответственно. Кроме того, уровень грамотности среди мусульман был значительно ниже среднего по стране, а целых 25% мусульманских детей не имели доступа к школьному образованию. Реагируя на выводы и рекомендации Комитета Сачара, правительство Объединенного прогрессивного альянса (UPA) под руководством Конгресса в 2007 году запустило ряд политик и программ для решения проблем социальной, экономической и образовательной отсталости мусульман (The Economic Times 2013). Правительство UPA создало экспертную группу для разработки индекса разнообразия и методов решения проблем дискриминации и отсталости среди социальных и религиозных групп меньшинств, особенно мусульман.

Однако условия жизни мусульман по ключевым показателям практически не улучшились даже спустя 16 лет после отчета Сачара. Напротив, некоторые ключевые показатели ухудшились. Например, если доля мусульман в полиции Индии составляла 7,63%, то в 2013 году она снизилась до 6,27%. Когда это стало предметом обсуждения в СМИ, правительство решило не публиковать данные о сотрудниках полиции по религии (Shaikh 2016). Наиболее поразительные цифры касаются IAS и IPS. В то время как Комитет Сачара отмечал 3% и 4% мусульман в IAS и IPS соответственно в 2005 году, эти цифры составляли 3,32% и 3,19% соответственно на 1 января 2016 года (Shaikh 2016).

Короче говоря, мусульмане находятся в крайне уязвимом положении по большинству ключевых социально-экономических и образовательных показателей по сравнению с другими религиозными группами. Даже исторически угнетенные «запланированные касты» (принадлежащие к индуистской религии) улучшили свои показатели по ряду важнейших индикаторов по сравнению с мусульманами Индии. Гораздо хуже обстоит дело с политическим представительством мусульман, которое резко сократилось в последние годы, особенно с подъемом проиндуистской партии Бхаратия Джаната Парти. В то время как низкие социально-экономические показатели и недопредставленность остаются серьезной проблемой для крупнейшего меньшинства Индии, ускорение мажоритарной политики и последующее «другое» (Lobo and Salil, б.д.) мусульман представляют собой самую серьезную угрозу их идентичности.

7. Растущий мажоритаризм и маргинализация мусульман

Несмотря на долгое пренебрежение и продолжающуюся дискриминацию по различным причинам, ярко задокументированным в Отчете Сачара, мусульмане по-прежнему пользовались определенной степенью автономии и государственной защиты до тех пор, пока индуистские правые не получили национальную известность в конце 1990-х годов. Конечно, подъем индуистских правых и мажоритарный проект не возникли внезапно в начале 1990-х годов из движения Рам Джанмабхуми (место рождения Господа Рамы) в Айодхье, Уттар-Прадеш (Rashid and Venkataramanan 2019). Корни индуистского мажоритарного проекта уходят в период до раздела. Два сталкивающихся видения «идеи Индии», которые явно возникли в период до раздела, продолжают проявляться и по сей день (Jaffrelot 1996). Одна линия мышления рассматривала Индию как светское и плюралистическое государство, в то время как другой лагерь определял Индию как Хинду Раштра (индуистское государство).

Когда Махатма Ганди начал вести борьбу за независимость Индии, создав Индийский национальный конгресс (ИНК), массовую организацию для сопротивления британскому правлению, он продолжал продвигать идею Индии как плюралистического и светского государства. Однако индуистские националисты начали продвигать свою политическую альтернативу, которая бросила вызов концепции индийской нации Ганди. Одним из видных лидеров ИНК был Джавахарлал Неру, который позже стал первым премьер-министром Индии (1947–64 гг.) и который критиковал индуистский национализм как «коммунальную» идеологию, похожую на идеологии мусульманских и сикхских сепаратистов (Jaffrelot 1999). Однако, бросая сильный вызов видению Индии Ганди и Неру, индуистские националисты в 1920-х годах утверждали, что индуистская культура определяет индийскую идентичность и что меньшинства должны ассимилироваться, демонстрируя лояльность символам этой культуры большинства. Множество индуистских националистов объединились вокруг Ахил Бхаратия Хинду Махасабха (Всеиндийская Великая Ассамблея Хинду), консервативной индуистской националистической партии, основанной в 1915 году. В. Д. Саваркар, революционер, возглавлявший тогда Хинду Махасабха, сформулировал терминХиндутва(индуистский национализм) для оспаривания территориальной и светской концепции индийской нации Ганди-Неру. [5] В своей важной работе Хиндутва: Кто такой индус? опубликованной в 1923 году, Саваркар решительно отстаивал идею Хинду Раштра. Саваркар определял эту концепцию через три основных элемента: общая нация, общая раса и общая культура или цивилизация (Pandey 1989). В 1925 году индийский националист К. Б. Хеджвар превратил воображаемую концепцию Хиндутвы Саваркара в массовое движение, основав Раштрия сваямсевак сангх (RSS) — полувоенную добровольческую организацию, посвященную продвижению индуистского национализма. Основной целью основания RSS было более централизованное и напористое продвижение Хинду Раштра (Anderson and Damle 1987). RSS вскоре стала источником продвижения Хинду Раштра. RSS удалось мобилизовать критическую поддержку своей идеи Хинду Раштра со стороны родственных организаций, обычно известных как Сангх Паривар, или «Семья организаций» (Mehta 2017).

Хотя очень горький и кровавый раздел Индии и Пакистана в 1947 году усилил межконфессиональную напряженность, до конца 1970-х годов гегемония партии Конгресса не позволяла индуистскому национализму занимать центральное место в национальной политике. Руководство Джавахарлала Неру, который занимал пост первого премьер-министра Индии с 1947 по 1964 год, смягчило поляризацию и не допускало индуистских правых в мейнстрим. Конечно, RSS и ее политическое крыло Бхаратия джана сангх (BJS) смогли инициировать ряд кампаний против убоя коров и за конституционное право на отдельные личные законы для мусульман, чтобы оставаться в центре внимания национальной политики.

Однако после многих лет правления Конгресса поляризующие маневры премьер-министра Индиры Ганди (1966–77, 1980–84) предоставили BJS и RSS решающую возможность. Индира Ганди была чрезвычайно противоречивой фигурой, и ее правление характеризовалось крайней централизацией власти, нетерпимостью к оппозиции и прессе, и, наконец, введением чрезвычайного положения между 1975-77 годами (Nayar 1977). Национальное чрезвычайное положение, которое привело к арестам сотен оппозиционных лидеров и включало различные другие драконовские меры, объединило всю политическую оппозицию, включая индуистских националистов из BJS, для консолидации и формирования коалиции Джаната, которая победила Индиру Ганди на всеобщих выборах в 1977 году. Хотя правительство коалиции Джаната вскоре распалось в 1979 году из-за внутренних разногласий, оно принесло огромную пользу BJS и вывело многих ее лидеров на национальную арену.

7.1. Подъем БДП и индуистский мажоритаризм

Разногласия по поводу национальной идентичности Индии обострились с формированием индуистской националистической партии — Бхаратия джаната парти (БДП) — в 1980 году. После неоднократных неудач в свержении гегемонистской партии Конгресса, индуистские националисты из BJS и коалиции Джаната (с которой она слилась в 1977 году) сформировали новую политическую партию в 1980 году. Под руководством двух лидеров — Атала Бихари Ваджпаи и Лал Кришны Адвани — БДП начала противостоять Конгрессу с помощью Сангх Паривар. В середине 1980-х годов Л. К. Адвани играл на индуистских настроениях и стремился мобилизовать большинство на основе религиозной идентичности в хиндиязычных регионах, в то время как Ваджпаи использовал умеренный подход для расширения влияния новой партии за пределы северного пояса. RSS и Сангх Паривар провоцировали межконфессиональную напряженность, начав движение Рам Джанмабхуми, целью которого было строительство храма индуистскому божеству Раме на месте спорной мечети Бабри, мечети в городе Айодхья. Через это движение RSS вступила в молчаливое соглашение со своей родственной организацией Вишва хинду паришад (VHP) для перезапуска этнорелигиозного проекта, который возродил бы идею Хинду Раштра. Две организации начали движение Рам Джанмабхуми, чтобы вернуть индусам землю, на которой была построена мечеть Бабри, которую некоторые индусы считают местом рождения Господа Рамы. В шестнадцатом веке император Великих Моголов, завоевавший большую часть Северной Индии, включая город Айодхья, разрушил там индуистский храм и построил мечеть Бабри. Учитывая ее спорную историю, это религиозное место оставалось основным источником конфликта между мусульманами и индусами и было центром многочисленных беспорядков (Pandey 1989). При активной поддержке БДП, RSS и VHP начали общенациональную кампанию, требуя восстановления первоначального индуистского храма в 1989 году. Эта мобилизация в значительной степени способствовала успеху БДП на всеобщих выборах 1989 года, на которых праворадикальная партия завоевала восемьдесят пять мест и в некотором смысле лишила Конгресс законодательного большинства.

Однако следует отметить, что двуличие партии Конгресса и ее собственное оппортунистическое движение «мягкой хиндутвы» также внесли значительный вклад в успех индуистских правых. Премьер-министр Индира Ганди открыто подогревала опасения индуистского большинства Индии в предвыборных кампаниях 1980-х годов. Однако ее сын, премьер-министр Раджив Ганди, также использовал аналогичные тактики для привлечения большинства (Chandra 2018). В 1985 году партия Конгресса столкнулась с негативной реакцией на решение Верховного суда Индии по делу «Шах Бано», поскольку ее критики утверждали, что партия позволяла мусульманам жить по совершенно другому гражданскому кодексу. [6] Правительство Раджива Ганди пыталось привлечь индуистских радикалов, недовольных его администрацией, открыв ворота индуистского храма в Айодхье в 1988 году. Такие действия/умиротворение укрепили позиции таких лидеров, как Сангх Паривар, для дальнейшей политизации мобилизации против мечети Бабри в Айодхье (Hansen 1999). Лидер БДП Адвани максимально использовал политическую возможность, начав знаменитый «Ратх Ятра» (путешествие на колеснице) протяженностью 10 000 километров для мобилизации поддержки строительства храма Господа Рамы на спорном месте. Напряженность в конечном итоге привела к разрушению мечети Бабри индуистскими активистами 6 декабря 1992 года, что вызвало серию жестоких межконфессиональных беспорядков и гибель людей между индусами и мусульманами во многих частях страны.

Хотя эпизод с Бабри на некоторое время изолировал БДП и сделал ее изгоем, к концу 1990-х годов индуистская правая партия тщательно изменила свою стратегию для захвата политической власти. Осознав, что она не может прийти к власти самостоятельно и нуждается в формировании альянсов с другими региональными партиями, она смягчила свою подстрекательскую индуистскую националистическую риторику (Anderson and Dalme 1987). Тщательно разработанная стратегия Ваджпаи-Адвани по умеренности хиндутвы и сочетанию ее с обещаниями экономического развития позволила партии заручиться поддержкой пятнадцати коалиционных партнеров в 1998 году и сформировать первое успешное неконгрессное коалиционное правительство, которое завершило полный срок полномочий с 1999 по 2004 год. Зависимость БДП от своих коалиционных партнеров означала, что партия была вынуждена отложить спорные предложения, такие как строительство индуистского храма в Айодхье и принятие единого гражданского кодекса.

7.2. Рост индуистского национализма и возвышение мажоритаризма (2014 г. – настоящее время)

Однако мажоритарный натиск БДП был ненадолго остановлен правительством во главе с Конгрессом, которое находилось у власти с 2004 по 2014 год. Несмотря на высокий экономический рост, серию мошенничеств и скандалов, и, что наиболее важно, циничное использование партией политики идентичности против предполагаемой угрозы правого терроризма, создали критические возможности для индуистских правых на решающих выборах 2014 года. [7] Удивительная победа БДП в 2014 году (партия самостоятельно получила большинство мест в нижней палате), нарушившая тенденции трех десятилетий коалиционной политики (Vaishnav 2019b), дала новый импульс проекту хиндутвы и его мажоритарному видению. БДП под руководством премьер-министра Нарендры Моди стала непримиримым сторонником хиндутвы. Оказавшись у власти, БДП начала переписывать историю Индии, чтобы подчеркнуть индуистское наследие страны и ее славное прошлое, агрессивно продвигать санскрит и заполнять важные исторические и культурные учреждения партийными идеологами или сторонниками. Правительство БДП не только обратило вспять постепенное отступление индуистских правых после их последовательных электоральных поражений в 2004 и 2009 годах, но и партия шафрана под руководством Моди пережила беспрецедентный всплеск во многих регионах страны. [8]

На всеобщих выборах 2019 года индуистские правые под руководством Моди одержали еще одну впечатляющую победу, намного превосходящую победу 2014 года. Это было в значительной степени достигнуто за счет индуистского национализма и лозунгов национальной безопасности. Всеобщие выборы 2019 года ознаменовались крайним уровнем поляризации и мажоритарной консолидации на основе индуистского национализма и исламофобских кампаний, что принесло огромную пользу правой партии. Короче говоря, за восемь лет БДП под руководством Моди стала центральным полюсом индийской политики с гегемонистским присутствием во всех аспектах республики, особенно в религиозной и культурной сферах. Короче говоря, последовательные электоральные триумфы БДП (2014 и 2019 гг.) возродили ее мажоритарную повестку дня хиндутвы, которая процветает на антиминоритарных действиях.

8. Импликации растущего мажоритаризма

8.1. Всплеск преступлений на почве ненависти против мусульман

Хотя растущее применение поляризующей тактики индуистским националистическим правительством создало резкий раскол между индусами и мусульманским меньшинством, самым тревожным результатом стал рост религиозного насилия и постепенная маргинализация мусульман. Например, как указывает портал IndiaSpend», до 97% насилия, связанного с коровами, зарегистрированного в период с 2010 по 2017 год, произошло после того, как правительство БДП пришло к власти в мае 2014 года. Только в 2017 году 11 мусульман погибли в результате инцидентов с участием «стражей коров» по всей стране, что является самым высоким показателем за последние годы. [9] Хотя число случаев групповых убийств из-за коров снизилось в последние годы, насилие в других сферах (преступления на почве ненависти) возросло с 2019 года (Scroll 2022).

Однако нетерпимость не ограничивается простым разногласием по поводу статуса коров. Под ударом оказались даже личная жизнь и индивидуальная свобода. Это наиболее ярко проявляется в ряде законодательных актов, принятых штатами, управляемыми БДП, которые должны регулировать межрелигиозные браки под предлогом «любовного джихада» (Chowdhury 2020). «Любовный джихад» используется для пресечения межконфессиональных отношений и браков, утверждая, что мусульманские мужчины намеренно ухаживают за индусскими женщинами, чтобы заставить их принять ислам после брака. Аналогично, экстремистские индуистские группы в последние месяцы вновь подняли вопрос о хиджабе, требуя единой формы одежды для мусульманских девушек в государственных учебных заведениях (The Times of India 2022). В попытке умиротворить эти экстремистские индуистские группы, штат Карнатака недавно запретил хиджаб в учебных заведениях, тем самым лишив тысячи мусульманских студенток возможности получить образование. По иронии судьбы, Высокий суд штата вынес решение в пользу запрета, создав тревогу среди меньшинств и людей, борющихся за восстановление своих конституционных прав.

8.2. Угрозы экономического бойкота

Исключительная тактика, принятая экстремистскими индуистскими группами, также недавно была применена в экономической сфере. Экономический бойкот против мусульманских торговцев/владельцев малых предприятий, который ранее применялся в Мадхья-Прадеш (Tiwari 2022) (одном из штатов, управляемых БДП), распространился на другие штаты, управляемые БДП. Например, в ответ на протесты мусульманских торговцев Карнатаки против запрета хиджаба, многие индуистские экстремистские группы из этого штата призвали к бойкоту мусульманских торговцев возле храмовых зон (The News Minute 2022). Это было поддержано индуистскими группами в нескольких штатах, управляемых БДП (Lalwani 2022). Учитывая тот факт, что мусульмане в подавляющем большинстве работают в неформальном секторе, в малом бизнесе, уличной торговле и случайных низкооплачиваемых работах, экономический бойкот может стать смертельным ударом по их средствам к существованию. Хотя подавляющее большинство индуистской общины не поддержало бойкот, маргинальные группы в общине продолжают использовать эти инструменты против мусульманского меньшинства.

8.3. Возобновление исторических споров

Последний акт, направленный против мусульман, касается спорных религиозных объектов. Парламент Индии принял Закон о местах поклонения в 1991 году, запрещающий преобразование мест поклонения и предписывающий сохранять их религиозный характер, существовавший на 15 августа 1947 года. Однако группы индуистских активистов подали в суды петиции с требованием восстановления религиозных объектов (в настоящее время мечеть Гьянвапи[10] в Бенарасе, штат Уттар-Прадеш) в свою пользу. Хотя эти дела рассматриваются Верховным судом и судами низших инстанций, эти действия возродили память о мечети Бабри и ее сносе индуистской толпой в 1992 году (The Wire 2021). Короче говоря, в то время как мусульмане Индии были социально и экономически маргинализированы в прошлом, недавний рост мажоритаризма привел к исключению и насилию в отношении их права на еду, поклонение, одежду и ведение бизнеса, среди прочего.

8.4. Усиление политической маргинализации мусульман

Самым разрушительным последствием индуистской мажоритарной политики является резкое сокращение политического представительства мусульман. Например, правящая Бхаратия джаната парти в центре в настоящее время не имеет мусульманских членов в Лок Сабхе или Раджья Сабхе, или в каких-либо законодательных ассамблеях штатов (Kuchay 2022). При этом правящая партия занимает 92 места в Раджья Сабхе, имеет самое большое большинство в Лок Сабхе с 1989 года — 303 места, и сформировала правительство в 17 штатах, охватывающих 44% территории и более 49,5% населения (Rampal 2022).

Кроме того, хотя мусульмане составляют более 14% от общей численности населения Индии, они составляют лишь 4,9% от 17-й Лок Сабхи. В нынешней Лок Сабхе всего 27 депутатов, и правящая партия не имеет ни одного представителя от крупнейшего меньшинства (Scroll 2019). Хотя БДП выставила всего шесть кандидатов-мусульман из разных штатов, ни один из них не победил на выборах (Khan 2019). Невидимость мусульманского представительства распространилась и на штаты. До выборов в Лок Сабху 2014 года они составляли лишь 8% (Farooqui 2020) от общего числа членов законодательных органов штатов, а после последнего раунда выборов в штатах в 2018 году эта цифра снизилась до 7%. Что касается индуистской националистической БДП, то среди 1282 партийных законодателей в 28 ассамблеях штатов всего три мусульманских законодателя от этой партии (Farooqui 2020). Исторически они выдвигали меньше кандидатов-мусульман в своих списках для ассамблей штатов, чтобы привлечь большинство индуистского населения. Фактически, индийские мусульмане «недопредставлены почти во всех значимых институтах государства», включая Кабинет министров, ключевые политические должности и должности должностных лиц в политических партиях (Farooqui 2020). Короче говоря, Индия переживает драматическое стирание мусульман, крупнейшего меньшинства страны, из политической сферы, в значительной степени на фоне растущего мажоритаризма. Даже партии, которые раньше выделяли больше мест для кандидатов в депутаты/члены законодательных собраний от мусульман, теперь неохотно делают это (Poojari 2021).

Таблица 1. Мусульманское представительство в Лок Сабхах

Источник: Избирательная комиссия Индии

8.5. Мажоритарное государство через конституционный путь

Помимо исключающей политики и действий, индуистские правые систематически изменяют природу и характер (секуляризм) государства в Индии. С тех пор как партия получила второй мандат в 2019 году, она приняла ряд законодательных мер, которые подрывают разнообразие и плюрализм страны. Первым крупным законодательным шагом стало принятие Закона о тройном талаке (Закон о защите прав женщин-мусульманок в браке) в 2019 году. Этот закон, криминализовавший немедленный развод для мусульманских мужчин, был одним из ключевых пунктов повестки дня Бхаратия джаната парти (БДП) и ее сестринских организаций, Сангх Паривар, на протяжении многих десятилетий (Dutta 2019).

Однако самым радикальным шагом на пути к истинному мажоритарному государству стало упразднение в августе статьи 370 конституции, которая предоставляла единственному мусульманскому большинству штата Джамму и Кашмир полуавтономию и определенные конституционные гарантии (Vaishnav 2019a). Штат был разделен на три союзные территории, а ключевые лидеры штата находились под арестом более года. В том же месяце (август) центральное правительство под руководством БДП ввело в Ассаме Национальную регистрацию граждан (NRC), которая потребовала от всех жителей штата предоставить документальное подтверждение гражданства. Многие аналитики подозревают, что NRC является инструментом для лишения гражданства мигрантов из Бангладеш и объявления их лицами без гражданства (Changoiwala 2020). Однако гораздо более значительные конституционные изменения в рамках мажоритарного проекта произошли в декабре 2019 года, когда центральное правительство приняло Закон о поправках к гражданству (CAA), который позволил ускорить получение гражданства для всех индуистов, буддистов, сикхов, парсов, джайнов и христиан, столкнувшихся с религиозными преследованиями в соседних странах. Аналитики утверждают, что, разделяя предполагаемых мигрантов на мусульман и немусульман, новый закон открыто дискриминирует граждан по признаку их религии (BBC 2019). Короче говоря, комбинация CAA и NRC имеет потенциал превратить Индию в мажоритарное государство.

9. Путь вперед

Демократия Индии, некогда вызывавшая похвалу и восхищение во всем мире своим празднованием разнообразия и плюрализма, находится на грани превращения в мажоритарное государство. БДП стала центральным полюсом индийской политики с гегемонистским присутствием во всех аспектах республики, особенно в религиозной и культурной сферах. Политика религиозной поляризации, успешно применяемая БДП и ее филиалами против меньшинств, поддерживает Индию в состоянии постоянной напряженности и хаоса. Гражданская сфера Индии напоминает поле боя, на котором противоборствующие группы, особенно религиозные меньшинства, рассматриваются как враги. Этот раскол наносит тяжелый урон хрупким социальным отношениям в стране, которая в предыдущие десятилетия пережила беспорядки, этнические столкновения и межрелигиозные конфликты. Наиболее страдающими от этой поляризации являются уязвимые и бедные мусульмане. Даже на пике поляризации, вызванной движением Рам Джанмабхуми, которое привело ко многим смертям и беспорядкам, раскол никогда не был таким глубоким, как сейчас.

Основная надежда в борьбе с мажоритарным поворотом заключается в сильной индийской культуре межконфессионального диалога, а также в плюралистической и толерантной индуистской вере. Помимо этого, оппозиционные партии, особенно региональные, оказывают определенное сопротивление мажоритарному натиску. В ряде случаев высший суд принимал определенные меры, будь то сохранение личных свобод, борьба с разжиганием ненависти и предотвращение вторжений в частную жизнь. Однако лучшая надежда исходит от групп гражданского общества, которые сопротивлялись мажоритарной политике. Это наглядно продемонстрировали протесты против CAA в Шахин Баге в 2019 году, в которых в основном участвовали пожилые мусульманские женщины (The Indian Express 2020). Эта мощная агитация, привлекшая внимание всего мира, сыграла роль в оказании давления на правительство с целью приостановить действие спорного закона.

Однако впереди долгая битва для индийских меньшинств, особенно мусульман, которым предстоит неопределенное будущее. Учитывая, что основные демократические институты подвергаются растущему давлению и влиянию правых сил, оппозиционные партии остаются разрозненными, а средства массовой информации и гражданское общество не смогли предложить никаких сдерживающих факторов против мажоритарных тенденций, меньшинствам предстоит трудный путь. Ситуацию осложняет то, что индуистское националистическое правительство инициировало ряд институциональных и законодательных изменений, которые неуклонно меняют светский и плюралистический характер индийского государства. Индуистским правым в их мажоритарном проекте помогает разрозненная оппозиция. Вместо того чтобы объединиться против разъединяющей политики и ежедневной травли меньшинств правыми силами, оппозиционные партии теперь перенимают тактику «мягкого хиндутвы» БПП. ■

Ссылки

Adak, Srijita. 2021. “Minority rights in the Constitution of India.” IPleaders. January 25. https://blog.ipleaders.in/minority-rights-constitution-india/

Ahmad, Irfan. 2014. “Are India’s Muslims a minority?” Aljazeera. June 5. https://www.aljazeera.com/opinions/2014/6/5/are-indias-muslims-a-minority

Ananthakrishnan, G. 2022. “Explained: Who is a ‘minority’ in India? What the Constitution says, how Supreme Court has ruled.” The Indian Express. March 28. https://indianexpress.com/article/explained/explained-who-is-a-minority-in-india-supreme-court-7840064/

Anderson, Walter K and Sridhar K. Damle. 1987. The Brotherhood in Saffron: The Rashtriya Swayamsevak Sangh and Hindu Revivalism. New Delhi: Vistaar Publications.

BBC. 2019. “Citizenship Amendment Bill: India’s new ‘anti-Muslim’ law explained.” December 11. https://www.bbc.com/news/world-asia-india-50670393

Бисвас, Соутик. 2022. «Мечеть Гьянвапи: спор в Индии может стать религиозной горячей точкой».BBC. 18 мая. https://www.bbc.com/news/world-asia-india-61476741

Business Standard. (б. д.) «Что такое статья 30 Конституции Индии».https://www.business-standard.com/about/what-is-article-30-of-the-indian-constitution

Чандра, Канчан. 2018. «Триумф индуистского большинства: Реквием по старой идее Индии».Foreign Affairs. 23 ноября. www.foreignaffairs.com/articles/india/2018-11-23/triumph-hindu-majoritarianism

Чангоивала, Пуджа. 2020. «Мусульмане Индии в ужасе от депортации».Foreign Policy. 21 февраля. https://foreignpolicy.com/2020/02/21/india-muslims-deported-terrified-citizenship-amendment-act-caa/

Чатурведи, Арпит. 2017. «Необходимость институциональной реформы Национальной комиссии по делам меньшинств Индии».Cornell Policy Review. http://www.cornellpolicyreview.com/need-institutional-reform-national-minorities-commission-india/?pdf=3933

Чоудхури, Дебашис Рой. 2020. «Законы против «Джихада любви» — еще одно серьезное нападение на некогда светскую демократию Индии».Time. 30 ноября. https://time.com/5915872/love-jihad-india-democracy/

Даниял, Шоаиб. 2014. «Умиротворение со стороны Конгресса никогда не помогало меньшинствам».Scroll. 4 июля. https://scroll.in/article/668775/congress-appeasement-has-never-helped-minorities

Дека, Каушик. 2022. «Дела меньшинств: отчет о меньшинствах».India Today. 27 мая. https://www.indiatoday.in/magazine/cover-story/story/20220606-minority-affairs-minority-rapport-1954582-2022-05-27

Дутта, Прабхаш К. 2019. «Законопроект о тройном талаке в Раджья Сабхе: знаете ли вы, почему он вызывает споры?».India Today. 30 июля. https://www.indiatoday.in/news-analysis/story/triple-talaq-bill-in-rajya-sabha-do-you-know-why-it-is-controversial-1575100-2019-07-30

______. 2022. «Кто является гражданином меньшинства в Индии?» India Today. 30 марта. https://www.indiatoday.in/india/story/minority-citizen-in-india-supreme-court-minorities-1931455-2022-03-30

Фаруки, Аднан. 2020. «Политическое представительство меньшинств: представительство мусульман в современной Индии».India Review 19: 153-175. https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14736489.2020.1744996?journalCode=find20

Правительство Индии, Министерство по делам меньшинств. (б. д.) «Часто задаваемые вопросы (FAQ) в отношении Многосекторальной программы развития (MsDP) для районов концентрации меньшинств».https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/MsDP%20%28FAQs%29.pdf

Хансен, Томас Блом. 1999. Волна шафрана: Демократия и индуистский национализм в современной Индии. Принстон: Princeton University Press.

Джафрелот, Кристоф. 1996. Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы. Лондон: C. Hurst & Co.

______. 1999. Индуистское националистическое движение и индийская политика. Нью-Дели: Penguin Books.

______. 2021. Индия Моди: Индуистский национализм и подъем этнической демократии, Принстон: Princeton University Press.

Джафрелот, Кристоф и Жиль Варнье. 2018. «Уменьшающееся меньшинство».The Indian Express. 30 июля. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/muslims-politicians-in-india-bjp-narendra-modi-government-5282128/

Jha, Shefali. 2003. “Defending Minority Interest in the Constituent Assembly: Rights vs Representation.” Economic and Political Weekly 38, 1 (April 2003). https://www.epw.in/journal/2003/16/special-articles/rights-versus-representation.html

Khan, Sameer. 2019. “Lok Sabha Election Results 2019: Here’s the list of newly-elected Muslim MPs.” The Siasat Daily. May 24. https://www.siasat.com/lok-sabha-election-results-2019-heres-list-newly-elected-muslim-mps-1499820/

Kidwai, Rasheed. 2018. “Need for CVE Program to Engage with Muslim Community.” Observer Research Foundation. June 20. www.orfonline.org/expert-speak/need-for-major-cve-programme-to-engage-with-muslim-community/

Kramer, Stephanie. 2021. “Population growth and religious composition,” in Religious Composition of India. Pew Research Center, September 21. https://www.pewresearch.org/religion/2021/09/21/population-growth-and-religious-composition/

Kuchay, Bilai. 2022. “India ruling party has no Muslim MP for the first time in history.” Aljazeera. July 6. https://www.aljazeera.com/news/2022/7/6/india-ruling-party-has-no-muslim-mp-for-the-first-time-in-history

Lalwani, Vijayta. 2022. “In A Riot-Torn MP Town, Hindus Organise an Economic Boycott of Muslims.” Article 14. April 29. https://article-14.com/post/in-a-riot-torn-mp-town-hindus-organise-an-economic-boycott-of-muslims-626b0b188f64b

Lijphart, Arend. 1996. “The Puzzle of Indian Democracy: A Consociational Approach.” The American Political Science Review 90, June 1996. https://www.jstor.org/stable/2082883

Lobo, Kieran and Gulal Salil. (n. d.) “The Exclusion Explainer: How the Hindu Right ‘Others’ Muslims.” Economic and Political Weekly. https://www.epw.in/engage/article/exclusion-explainer-how-hindu-right-others-muslims

Mahmudabad, Ali Khan. 2020. “Indian Muslims and the Anti-CAA Protests: From Marginalization Towards Exclusion.” South Asia Multidisciplinary Journal [Online] 24/25. https://doi.org/10.4000/samaj.6701

Maizland, Lindsay. 2020. “India’s Muslims: An Increasingly Marginalized Population.” Council on Foreign Relations. August 20. https://www.cfr.org/backgrounder/india-muslims-marginalized-population-bjp-modi

Mehta, Gautam. 2017. “Changing Character of Sangh Parivar.” The Hindu Business Line. December 5. https://www.thehindubusinessline.com/opinion/columns/changing-character-of-sangh-parivar/article9983293.ece

Ministry of Minority Affairs. 2018. “Socio-Economic Facilities to Minorities.” Government of India Press Information Bureau. July 25. https://pib.gov.in/newsite/PrintRelease.aspx?relid=181032.

Nayar, Kuldip. 1977. The Judgement: Inside Story of the Emergency in India. Delhi: Vikas Publishing House.

NITI Aayog. 2021. “Evaluation of Centrally Sponsored Schemes in Social Inclusion, Law and Order and Justice Delivery.” NITI Aayog Report 2021/UCSS10/4. https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/Evaluation%20Report.pdf

Palshikar, Suhas. 2018. “Towards Hegemony: BJP beyond Electoral Dominance.” Economic & Political Weekly 53, 33. https://www.epw.in/journal/2018/33/indias-democracy-today/towards-hegemony.html

Pandey, Gyanendra. 1989. The Construction of Communalism; British Writings on Banaras in the Nineteenth Century. Subaltern Studies Ⅵ: Writings on South Asian History and Society. Delhi: Oxford University Press.

Пуджари, Омкар. 2021. «Отсутствие представительства мусульман в политике: только ли БПП виновата?» The Leaflet. 11 февраля. https://theleaflet.in/lack-of-muslim-representation-in-politics-is-only-bjp-to-blame/

Рампал, Никхил. 2022. «БПП-во главе с НДА теперь контролирует 44% территории Индии и почти половину ее населения». The Print. 10 марта. https://theprint.in/politics/bjp-led-nda-now-rules-44-of-indias-territory-and-almost-half-its-population/865795/

Рашид, Омар и К. Венкатараман. 2019. «Когда начался спор о Рам Джанмабхуми и почему на его разрешение ушло так много времени?» The Hindu. 10 ноября. https://www.thehindu.com/news/national/when-did-the-dispute-over-ram-janmabhoomi-start-and-why-did-it-take-so-long-for-a-resolution/article29933375.ece

Сачар, Раджиндар и др. 2006. Социальный, экономический и образовательный статус мусульманской общины Индии. Правительство Индии. 17 ноября. https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/sachar_comm.pdf

Саху, Ниранжан. 2020. «Нарастающий мажоритаризм и политическая поляризация в Индии». В кн.: Политическая поляризация в Южной и Юго-Восточной Азии, ред. Томас Карозерс и Эндрю О’Донохью. Фонд Карнеги за международный мир. 18 августа. https://carnegieendowment.org/2020/08/18/mounting-majoritarianism-and-political-polarization-in-india-pub-82434

Салданья, Алисон. 2017. «2017 год стал самым смертоносным годом для преступлений на почве ненависти, связанных с коровами, с 2010 года, 86% погибших — мусульмане». IndiaSpend. 8 декабря. www.indiaspend.com/2017-deadliest-year-for-cow-related-hate-crime-since-2010-86-of-those-killed-muslim-12662/

Scroll. 2019. «Результаты выборов в Лок Сабху 2019 года: только 27 мусульманских депутатов избраны в парламент, ни одного от БПП». 24 мая. https://scroll.in/latest/924627/2019-lok-sabha-election-results-only-24-muslim-mps-elected-to-parliament-none-from-the-bjp

______. 2022. «Доклад правительства США указывает на нападения на меньшинства в Индии, произошедшие в течение 2021 года». 3 июня. https://scroll.in/latest/1025373/us-government-report-says-attack-on-minorities-in-india-took-place-throughout-2021

Шейх, Зишан. 2016. «Десять лет после отчета Сачара». The Indian Express. 26 декабря. https://indianexpress.com/article/explained/ten-years-after-sachar-report-no-major-change-in-the-condition-of-indias-muslims-4444809/

The Economic Times. 2013. «Большинство рекомендаций Комитета Сачара выполнены Центром». 2 июня. https://economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/most-sachar-committee-recommendations-implemented-by-centre/articleshow/20394362.cms?from=mdr

The Indian Express. 2020. «101-дневный протест в Шахин Баг: хронология сидячей забастовки против CAA». 24 марта. https://indianexpress.com/article/cities/delhi/shaheen-bagh-protests-cleared-timeline-caa-delhi-coronavirus-6328911/

The News Minute. 2022. «Экономический бойкот мусульман на храмовых ярмарках Карнатаки неконституционен: Адвокатский форум». 25 марта. https://www.thenewsminute.com/article/economic-boycott-muslims-karnataka-temple-fairs-unconstitutional-lawyers-forum-162272

The Times of India. 2022. «Хиджабный спор в Карнатаке: объяснение». 15 марта. https://timesofindia.indiatimes.com/india/karnataka-hijab-row-explained/articleshow/90214058.cms

The Wire. 2021. «Мечеть Бабри: хронология сноса». 6 декабря. https://thewire.in/communalism/babri-masjid-the-timeline-of-a-demolition

Тивари, Вишнукант. 2022. «МП: Видео из Харгоне показывают призывы к бойкоту мусульман, возбуждено дело». The Quint. 26 апреля. https://www.thequint.com/news/india/calls-to-boycott-muslims-plague-khargone-madhya-pradesh-after-khargone-violence

Вайшнав, Милан. 2019a. «БПП у власти: индийская демократия и религиозный национализм». Фонд Карнеги за международный мир. 4 апреля. https://carnegieendowment.org/files/BJP_In_Power_final.pdf

______. 2019b. «Религиозный национализм и будущее Индии». Фонд Карнеги за международный мир. 4 апреля. https://carnegieendowment.org/2019/04/04/religious-nationalism-and-india-s-future-pub-78703

Варшней, Ашутош. 2014. «2014 год, как и 1952». The Indian Express. 19 мая. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/2014-like-1952/

[1] Старший научный сотрудник Observer Research Foundation, Нью-Дели, Индия

[2] Термин введен ученым Кристофом Жаффрело. Подробнее см. Jaffrelot 2021.

[3] Хотя Конституция не определяет, что означает «меньшинство», они обычно подразделяются на две категории: языковые меньшинства и религиозные меньшинства. Раздел 2, пункт (c) Закона о Национальной комиссии по делам меньшинств объявляет шесть общин меньшинствами. Это мусульмане, христиане, буддисты, сикхи, джайны и зороастрийцы (парсы).

[4] В рамках этой схемы правительством Индии в районах с высокой концентрацией меньшинств было построено 340 многоцелевых общественных центров, 67 школ-интернатов гурукульного типа, 436 торговых павильонов для фермеров и ремесленников, 11 колледжей, 163 общежития для девушек и 925 школьных зданий. В финансовом году 2019-20 на эту схему было выделено 14,70 млрд индийских рупий. Подробнее см. Ministry of Minority Affairs, op.cit.

[5] Сочинения Саваркара о хиндутве были в значительной степени реакцией на панисламистскую мобилизацию движения Хилафат (1919–1924). Большинство его мыслей проистекало из глубокого недоверия к исламу и его последователям. Саваркар считал мусульман, составлявших пятую часть населения, лояльными Мекке и Стамбулу, а не Индии. Через хиндутву он стремился объединить индусов, которые исторически находились под властью сначала мусульманских, а затем британских правителей. См. Richard Gordon. 1975. “The Hindu Mahasabha and the Indian National Congress, 1915 to 1926.” Modern Asian Studies 9, 2: 145–203; и Ashutosh Varshney. 1993. “Contested Meaning: India’s National Identity, Hindu Nationalism, and the Politics of Anxiety.” Daedalus 122, 3.

[6] Касаясь личного мусульманского права, в 1985 году Верховный суд Индии по делу «Шах Бано» поддержал решение нижестоящего суда, предписывающее мужу Шах Бано выплачивать алименты по положению индийского законодательства, применимому ко всем общинам. Это смелое решение вызвало огромный резонанс в мусульманской общине, особенно среди мусульманских мужчин, что побудило правительство Раджива Ганди быстро принять Закон о защите прав женщин-мусульманок (в случае развода) в 1986 году, чтобы отменить прогрессивное решение и успокоить членов общины меньшинств. Подробнее см. The Indian Express, «What Is Shah Bano Case», 23 августа 2017 г. https://indianexpress.com/article/what-is/what-is-shah-bano-case-4809632/.

[7] Например, были изобретены такие термины, как «индусский террор» и «шафрановый террор», чтобы разжечь страхи перед БДП. Подробный отчет см. «How ‘Saffron Terror’ Was Coined: A Rundown of 2008 Malegaon Blasts», 5 июня 2018 г., The Quint. www.thequint.com/videos/news-videos/how-saffron-terror-was-coined-a-rundown-of-2008-malegaon-blasts

[8] Однако индуистская националистическая партия потерпела серьезное поражение в 2018 году, когда она уступила три ключевых штата в хиндиязычном поясе Конгрессу. Теперь число штатов под управлением БДП сократилось до шестнадцати. См. Suhas Palshikar. 2018. “Towards Hegemony: BJP beyond Electoral Dominance.” Economic & Political Weekly 53, 33. 18 августа 2018 г. https://www.epw.in/journal/2018/33/indias-democracy-today/towards-hegemony.html.

[9] Данные собраны с 2010 года. См. Saldanha 2017.

[10] Мечеть Гьянвапи была построена на руинах храма Вишванатх, грандиозного индуистского храма XVI века. Святыня была частично разрушена в 1669 году шестым императором Великих Моголов Аурангзебом. Теперь индуистские группы хотят восстановить храм, подобно тому, как они поступили в связи с делом Бабри Масджид в 1990-х годах. См. Soutik Biswas, 2022. “Gyanvapi masjid: India dispute could become a religious flashpoint,” BBC.

Неадекватность демократии Непала для далитов и других маргинализированных народов

Прадип Парияр [1]

Samata Foundation

Аннотация

Далиты традиционно определяются как угнетенные, обездоленные, порабощенные и притесняемые другими, лишенные социального престижа или чести в обществе, где понятия превосходства, неполноценности, чистоты и осквернения укоренились в стратификации каст. Сегодня термин «Далит» также означает борьбу за справедливость и равенство. Широко признано, что этот термин должен продолжать использоваться до тех пор, пока в Непале существует дискриминация по признаку касты, включая статус неприкасаемых. Однако, несмотря на конституционные и законодательные гарантии, в Непале по-прежнему наблюдаются массовые нарушения прав человека далитов, и эта группа по-прежнему страдает от институциональной дискриминации и структурного насилия, присущего кастовой системе. Эта ситуация бросает вызов всем ценностям человеческого достоинства, демократии, верховенства права, равенства и социальной справедливости. В данной статье рассматриваются исторические корни кастовой системы в индуистской религии, а затем предлагается анализ положения далитов в Непале. Также рассматриваются основные проблемы реализации прав далитов. Утверждается, что демократия Непала не дает адекватных результатов для далитов или других маргинализированных общин в нынешнем контексте, и из этого делаются выводы.

Предыстория

С момента возникновения Непала как государства представители определенной касты и общины управляли политикой. Со временем гегемония и доминирование этой конкретной касты и культуры уступили место тирании кастового превосходства. Даже после восстановления демократии в 1990 году маргинализированные общины продолжали борьбу за инклюзивность и резервирование мест. Маоисты возглавили вооруженное восстание, требуя социальной справедливости, социально-экономического равенства и инклюзивности, привлекая поддержку миллионов непальцев, включая далитов, женщин, представителей коренных народов, мадхеси и других отстающих общин.

Всеобъемлющее мирное соглашение (ВМС) 2006 года между Правительством Непала (ПН), альянсом семи политических партий и Объединенной коммунистической партией Непала (маоистской), которая тогда находилась в оппозиции, положило конец десятилетнему вооруженному конфликту в Непале. Была принята временная конституция с «целью постепенной реструктуризации государства и преодоления существующих проблем, связанных с классовыми, этническими, региональными диспропорциями и гендерными вопросами». Это была первая непальская конституция, включающая конкретные положения для наиболее исключенных и маргинализированных общин, включая женщин, далитов и детей, в разделе основных прав. Основные права, указанные в этой главе, также включали право не подвергаться эксплуатации, право на образование и культурные права, право на социальную справедливость, право против неприкасаемости и расовой дискриминации, а также право на равенство.

Поправка 2007 года к Закону о государственной службе 2049 года (первоначально принятому в 1993 году) стала историческим поворотным моментом для Непала. Измененный Закон о государственной службе, первое подобное положение в стране, обеспечил резервирование мест в секторе государственной службы для женщин, коренных народов, мадхеси, далитов, инвалидов и отстающих общин. В начале 2000-х годов произошло внедрение инклюзивности. Дискурс о социальной справедливости, гендерном равенстве и социальной инклюзивности достиг новых высот в этом десятилетии. Первая Учредительное собрание (УС) в 2008 году представляло собой однопалатный орган из 601 члена, представляющий женщин, далитов и мадхеси. Второе УС приняло конституцию в 2015 году и проложило путь к историческим трехступенчатым выборам.

Непал стал свидетелем важных социальных движений, а также вооруженных конфликтов, таких как маоистское восстание, Народное движение, Революция Мадхеш, а также движения далитов, женщин и коренных народов привели к радикальным и решающим изменениям в политической жизни Непала. Каждое движение подпитывалось неравенством, унижением и исключением, вытекающими из доминирования каст, классов и культурной гегемонии, и зажгло надежду на инклюзивное участие и социальную справедливость. Однако страна еще не увидела значимых, устойчивых результатов этих движений.

1. Введение

Во всем мире общая численность далитов оценивается в 26 миллионов человек; в Непале далиты составляют 13,6% от общей численности населения, разделенные на 7 каст далитов Гималаев и 19 каст далитов Мадхеси. Из них 51% составляют женщины (CBS 2011). Термин «Далит» определяется Национальной комиссией по делам далитов (NDC) как общины или кастовые группы, которые считаются неприкасаемыми согласно индуистской кастовой системе и Мулуки Айн (Гражданский кодекс) 1854 года и которые маргинализированы от основного течения государства, а также социально, экономически, политически, образовательно, религиозно и которые лишены человеческого достоинства и социальной справедливости.

Мулуки Айн 1854 года установил четырехступенчатую кастовую иерархию: (1) Таггадхари(Носящие священный шнур или Дважды рожденные), включая Бахун-Чхетри; (2) Матавали (потребление алкоголя, т.е. коренные народы); (3) Пани начальне чой чхито халну напарне (касты, от которых вода не принимается и контакт с которыми не требует очищения разбрызгиванием воды); и (4) Пани начне чой чито халну парне (касты, от которых вода не принимается и контакт с которыми требует очищения разбрызгиванием воды). Согласно NDC, кастовая неприкасаемость относится к дискриминации, практикуемой в отношении общин, прикосновение к которым считается загрязняющим и вызывает необходимость очищения разбрызгиванием воды, или к любой форме дискриминации в отношении любой общины, определенной как неприкасаемая до промульгации нового Гражданского кодекса 1963 года.

Индуистская религия включает в себя стратифицированную кастовую систему, в которой на самой нижней ступени находятся далиты, также известные как неприкасаемые, которые считаются находящимися вне религиозной пирамиды (Амбедкар, 1916). Происхождение индуистской кастовой системы можно проследить до Ригведы, которая содержит повествование о том, что брахманы произошли от лика Творца; кшатрии произошли от его рук, вайшьи — от его бедер, а шудры — от его ног (Бхактиведанта, 2006). Разделение затвердело в страты, и кастовая система развилась в сложную социальную структуру, в которой социальные роли, такие как профессия, стали «наследственными», что привело к ограниченной социальной мобильности и фиксированной иерархии статуса.

Кастовая система традиционно определяла социальный порядок Непала. Исторически это означало, что далиты считались неприкасаемыми и им отказывали в доступе к образованию, здравоохранению, общественным удобствам, экономическим возможностям и участию в ряде социальных и религиозных мероприятий, которые составляют основу общинной жизни в индуистских общинах. Далиты считаются загрязняющими для индуистов, и им не разрешается прикасаться к воде или пище, потребляемой людьми из высших каст (Бхаттачан и др., 2009; Кэмерон, 2007; Ламсал, 2012).

Кастовая дискриминация и неприкасаемость (CBDU) по-прежнему глубоко укоренились в непальском обществе. Далиты подвергаются худшим формам дискриминации, унижения и несправедливости в своей социальной, культурной, экономической, административной и политической жизни; их избивают, насилуют и убивают; им отказывают в доступе к местам поклонения, общим источникам воды, образованию, социальному обеспечению и достойному труду. Только в 2019 году в Непале произошло 62 случая нарушений прав человека, связанных с далитами (INSEC, 2020). Кастовая иерархия исключает низшие кастовые категории из равного и инклюзивного представительства и доступа к принятию решений и правосудию, и она даже ставит под угрозу их жизнь, эксплуатируя их труд и навыки, игнорируя их права человека. Эта давняя дискриминация и лишения, введенные государством и обществом, обрекли далитов на цикл исключения, нищеты и насилия, который длился веками. Таким образом, непальское общество взаимодействует через кастовую идеологию, систему и структуру, отодвигая далитов на самую низкую ступень общества по всем социально-экономическим, культурным и показателям развития, включая образование, здравоохранение, занятость и политическое представительство.

Эти кастовые неравенства, унижения и дискриминация проникли во все аспекты гражданской жизни и еще больше маргинализировали тех, кто уже был исключен, особенно женщин, далитов, представителей коренных общин и лиц с иной гендерной идентичностью, которые еще не нашли значимого представительства и участия в демократии и построении нации. Кастовые неравенства негативно сказались на каждой касте в той или иной степени. Барьеры, связанные с этнической принадлежностью, культурой, религией, языком и географическим разнообразием, добавили дополнительный слой к уже существующей дискриминации.

Маргинализированные и исключенные общины Непала давно сопротивляются превосходству брахманской патриархии[2] и требуют равного доступа к ресурсам, распределению и мобилизации. Сопротивление далитов продолжает оставаться на переднем крае борьбы против безжалостной и неустанной кастовой дискриминации. Однако их голоса и сопротивление долгое время игнорировались и подавлялись государством и доминирующими кастовыми группами, насильственно исключая их на обочину общества.

2. Неадекватность непальской демократии для далитов и маргинализированных народов

2.1. Недостаточная представленность далитов

Непал претерпел радикальные политические изменения, особенно после десятилетней маоистской повстанческой деятельности. Непал был объявлен свободным от CBDU в 2006 году. Для реализации принципа инклюзивности в 2007 году Комиссия государственной службы ввела политику резервирования для далитов и маргинализированных общин, которая предусматривала, что 45% должностей в федеральной гражданской службе должны доставаться определенным уязвимым группам, как это определено в конституции. Хотя эта политика не соответствовала пропорциональной системе, она была в некоторой степени эффективной. Например, представленность женщин на государственной службе увеличилась с 11% в 2007 году до более чем 20% через десять лет, что является выдающимся достижением за такой короткий период времени. Однако прогресс для других групп был медленнее.

Далиты до введения политики резервирования составляли менее 1% на государственной службе, но к 2018 году их доля составляла всего около 2%, что значительно ниже целей, установленных политикой. Напротив, представленность кхас-арья составляет примерно 62%. Аналогично, не все механизмы государства обеспечивают пропорциональное представительство. Например, в Федеральном кабинете Непала нет пропорционального представительства женщин и далитов. Палата представителей Непала включает только 6,91% представителей далитов. Ни один провинциальный парламент не имеет пропорционального представительства далитов.

Коалиционное правительство ввело политику резервирования и квоты для далитов и других маргинализированных общин в 2008 году. Закон о борьбе с кастовой дискриминацией и неприкасаемостью (Преступление и наказание) (Первая поправка), 2075 (2018) стал непальским законом в 2011 году. Правительство Непала ввело стратегические меры для освобождения далитов от социальных, экономических и политических конструктов, которые исключают их из основных прав человека и маргинализируют их. Однако препятствия на пути достижения социальной справедливости и искоренения кастовой дискриминации в отношении далитов не уменьшились в ожидаемой степени. Ежедневно в новостях появляются сообщения об отказе в аренде жилья студентам-далитам в крупных городах. Далиты, нанятые по программам позитивных действий, сообщают о ежедневных унижениях на рабочем месте. Межкастовые браки распадаются. Дискриминация не так явна, как в прошлом, но жестокое обращение с далитами косвенно сохраняется.

2.2. Недостаточная представленность на местных выборах 2022 года

Конституция 2017 года предусматривала, что если мужчина избирается мэром, то его заместителем должна быть женщина, а в состав избираемых муниципальных советов должны входить женщины, в том числе женщины из числа далитов. Однако представленность общины далитов была очень низкой на последних местных выборах в Непале, которые состоялись 13 мая 2022 года. Из 753 местных избирательных округов кандидаты-далиты получили наименьшую поддержку в 124 округах. Только три члена общины далитов были избраны на должность мэра, что составляет всего 1% от 293 общих местных уровней (метрополии, су-метрополии и муниципалитеты). Эта цифра вдвое меньше, чем на предыдущих выборах.

Аналогично, число далитов, избранных на должности заместителей мэра, также было ниже, чем в 2074 году по BS (2017). В 2022 году насчитывается только восемь заместителей мэра из числа далитов по сравнению с одиннадцатью в 2074 году по BS, что составляет всего 2,73% от общего числа избранных заместителей глав. Представленность далитов на должностях председателей сельских муниципалитетов увеличилась с одного на прошлых выборах до семи в этом году. Однако это составляет всего 1,52% от 460 доступных мест. Кроме того, число избранных вице-председателей из общины далитов меньше, чем на выборах 2074 года по BS. В этом году их число сократилось с 16 до 7, или 1,52% от общего числа назначений. Кроме того, из 6 743 избирательных округов по всей стране 148 избранных председателей избирательных округов были из общины далитов.

Женщины из числа далитов были избраны на должности членов избирательных округов в 98,01% округов. Закон о местных выборах (2073 год по BS) сделал обязательным представительство женщин из числа далитов в каждом избирательном округе, но они по-прежнему недостаточно представлены в политических партиях, и конституционное требование представительства женщин из числа далитов не было выполнено на 100%. Например, из 13 486 распределенных должностей членов избирательных округов только 878 избранных членов избирательных округов (6,51%) были из общины далитов.

Таблица 1. Количество избранных представителей далитов на местных выборах 2022 года

Source: Samata Foundation 2022

These results of the most recent local elections indicate that the Dalit community, which is almost a quarter of the country’s population, has not been able to enjoy the rights that its members are entitled to. Nepali political parties have not been able to break free from old feudalistic practices. The Dalit community has made significant contributions and sacrifices to every political and social transformation movement in Nepal, but they have been excluded in the institutionalization of all of them.

This indifference on the part of political parties has called into question the validity of the democratic process and its practices. Rejection of the mandatory constitutional provision of meaningful participation of the historically excluded community and even further diluting the presence of the Dalit community is a mockery of the essence of the constitution.

2.3. Atrocities Against Dalits

Although untouchability was declared illegal more than a decade ago in the Caste-based and Other Social Untouchability and Discrimination (Offense and Punishment) Act of 2011, cases of atrocities against the Dalits are rampant across the country. Overall, 117 cases of human rights violations against Dalits were recorded in 2019–20. (Nepali et al. 2021). These included 13 murders, 24 physical attacks, 17 rapes, 4 attempted rapes, 1 suspicious death, 1 enforced abortion, 31 cases of CBDU, 3 custodial deaths, 1 enforced disappearance, 11 cases of discrimination based on inter-caste marriage and relationship, 2 accusation of witchcraft, and 9 cases of incitement to suicide. This exemplifies the state of caste-based discrimination and atrocities against Dalits in Nepal. However, government authorities and police who are among the so-called higher castes tend to under-report and rarely investigate cases of CBDU, largely due to personal and institutional bias against Dalits. Most CBDU cases are diverted or are taken to be resolved within the affected communities.

Inter-caste marriages are often the causes for conflicts between the Dalits and high caste people that can result in the killing of the couple or their relatives or in eviction, beatings, and financial punishment (Paramjit et al., 2008). In 2011, Sete Damai from Dailekh district was brutally murdered because his son had dared to marry a girl belonging to the Thakuri caste. In the same year, Jayabir Tamata from Kalikot and Shivshankar Das from Saptari lost their lives due to punishment for inter-caste marriages. In 2016, Ajit Mijar was murdered in Kavre for marrying a girl from a so-called upper-caste. His body still lies cold at TU Teaching Hospital, waiting for justice. On May 23, 2020, Nabaraj BK and five of his friends were killed or rest grievously injured in Rukum West. On the very same day, body of a 13-year-old child, Angira Pasi, was found hanging from a tree in Rupandehi after she was reportedly raped and murdered. These tragic outbursts of violence resulting from inter-caste marriages and relationships counter the mainstream narrative that highlights social cohesion and harmony. Violence and bloodshed by dominant groups emerges when historical hierarchies are questioned.

In addition to suffering for inter-caste marriage and relationships, Dalits have also been murdered ruthlessly for no reason at all. In 2011, Munbire Sunar from Kalikot was murdered for having entered the kitchen of someone of the Shahi caste. Rambahadur Sarki lost his life for touching a glass. A social science teacher beat Laxmi Pariyar to death, accusing her of witchcraft. Not even elected representatives are safe. Mana Sarki, a ward representative, was beaten to death in her home in 2018. The custodial deaths of Roshan Bishwakarma, Shambhu Sada, and Bijay Ram Chamar reflected their statelessness and the oppression of the vulnerable by the dominant so-called upper castes and elites. Over and over again, history continues to repeat itself.

Sundar Harijan, a Dalit youth aged 20, was found dead, hanging in a restroom at Rolpa district prison on May 18, 2022. Sundar Harijan, at 20 years old, was found hanging a few days ago. He was 17 years and 3 months old when he was arrested for theft. He was sent to prison instead of a juvenile correction center. A month before release, he was sent to another prison in another district, where he was received with an upper-caste prisoner, who was serving jail time for extortion and illegal arms possession. A few days before his death, Sundar Harijan expressed excitement. He called his brother and asked for some money, telling him he would be released soon. His dreams have been slain by caste supremacy and the flaws in our judicial system. His story is an example of how the state deliberately mistreats Dalits who are already suffering from systemic exclusion. This is an example of the impunity deeply rooted in the Nepali justice system, and it raises serious questions about the human rights violations of Dalits in Nepal.

These are just a few representative stories of the systemic marginalization and persecution of Dalits that occurs every day through the contemporary caste hierarchy, the tragic outcome of a centuries-old system of oppression. Many more stories remain unreported and are untold. It is apparent that the discrimination and violent crimes against the Dalits has all too often meant that their victimhood is ignored, and their abusers enjoy impunity. At the same time, similar to members of other marginalized communities, Dalits are disproportionately subject to arrest, conviction, and mistreatment in the criminal justice system. They are the first punished and the last protected.

3. Rights for the Dalit and Marginalized Women and Girls

Women in Nepal have high regard for the family values of the traditional patriarchal cultural values and norms of Nepalese society. The society is also subject to the stratification of a deep-rooted caste system, which was introduced 300 years ago. The economic, cultural, social, and political conditions of women in Nepal are also influenced by this caste system.

The 2011 Census counted 1.8 million Dalit women in Nepal, making up 13% of the total female population of the country. Although women are half of the Dalit population, they face intersectional multifold discrimination. Dalit women in Nepal endure discrimination not only from the dominant castes but also within their own communities, where men are dominant. Traditional harmful practices against Dalit women include extreme verbal abuse and sexual insults, accusation of witchcraft, physical assault, and rape. Impunity for perpetrators is rampant due to the weakness of the relevant legal mechanisms. Child marriage, early pregnancy, and uterus prolapse are only a few of the conditions that have worsened the health conditions of Dalit women, mostly Madhesi Dalit women.

Dalit women’s lives are uniquely characterized by exclusion through the customary provisions of caste institutions based on notions of purity and pollution, as well as patriarchy and gender discrimination. As a result of this exclusion and discrimination, they endure extreme forms of poverty, humiliation, and denial of social and economic rights and recognition as human beings. Dalit women, like women from other minority communities or indigenous peoples, Madhesi, and Muslims, tend to remain invisible.

Nepal has one of the highest rates of child marriage in Asia. About 33% of girls are married before they turn 18, and 8% marry by age 15. By contrast, 9% of boys marry before the age of 18 (CBS, 2020). The reported cases of rape have also increased sharply. The Nepalese police dealt with 2,534 cases of rape in 2020-21 versus 2,144 in the previous year, an increase of 18.19%. Similarly, as many as 735 incidents of attempted rape were reported in 2020-21, compared to 687 in 2019-20. This amounts to an increase of 6.99% (The Himalayan News Service, 2021).

The issues that Dalit women face can be compared to the issues faced by black women in Europe and America and their stories of discrimination. However, when the unique component of caste, is added, the plight of Dalit women is even more severe. Dalit women have face unique human rights issues that other Nepalese women do not. They endure multi-pronged discrimination, based on caste, gender, race, and poverty. While women’s issues in Nepal can in general be understood through the lens of feminism, a special lens is necessary to understand the plight of Dalit women.

4. Issues in Education

Only 43% of Dalits in Nepal are literate, whereas the national literacy rate stands at 66%, for a deficit of nearly 23%. The literacy rate for Tarai/Madhesi Dalits is just 34.5%. Women from all Dalit groups have lower rates of literacy than the national average and their male counterparts. The literacy rates of Dalit women are 45.5% overall, with women from the Musahar and Dom community at the bottom, with literacy rates of 17.4% and 17.9%, respectively (CBS 2011).

Children from Dalit communities face discrimination even at school. Their isolation and segregation are apparent. The teachers at Nepalese schools are largely upper-caste males who have not internalized the values of caste and gender equality. As a result, at their schools, Dalit children are not permitted to drink water from the same taps, are addressed in a rude manner, and are placed in separate lines, seats, and so on. Additionally, the school curriculum and textbooks are insensitive and discriminatory concerning Dalits. Dalits are discouraged from becoming teachers or seeking to occupy higher executive positions in schools because the non-Dalit community does not want to treat a Dalit with respect.

Due to this prejudiced mindset, teachers generally do not pay equal respect to students from all castes, classes, religions, sexes, or communities. The students ultimately tend to fall behind in their learning achievements, often dropping out. According to the high-level national education commission report from 2015, of every 20 Dalit students who get admitted to the first grade, only 3 graduate from tenth grade. This shows the direct and indirect obstacles to Dalit students, even within the school. In turn, low educational attainment has a multifaceted impact on the socio-economic and political life of Dalits and is a barrier to human development.

5. Status of Life Expectancy

Dalits have worse outcomes for all major health indicators. For example, the under-5 mortality rate among Dalits is 90 deaths per 1,000 live births, compared with an average level of 68 for the country as a whole. Nepal has an immunization coverage of 83%, and immunization rates for Dalits are 13 percentage points below the average. In 2011, around 31% of children under five had a low weight-for-age ratio. Disaggregated results across ethnic and caste groups show that the proportion of underweight children is highest among the Madhesi Dalits (36.3%) and Hill Dalits (33.9%), behind only the Madhesi caste groups (41.2%). This clearly indicates that Dalits face problems with access to nutritious food. Many Dalit women in rural areas also suffer from uterus prolapse, and they have high morbidity rates. Child marriage, early pregnancy, and reproductive health issues are among the other problems faced by Dalit women.

6. Extreme Poverty

Dalits are the poorest community in Nepal on all measures, including income, consumption, and human development. Social discrimination is the overarching factor that explains why the Dalit are so disproportionately affected by poverty. More than 42% of Dalits live below the poverty line (43.6% of Hill Dalit and 38.2% of Terai Dalit), which is 17% higher than the national average of 25% (CBS 2011). While the immediate cause of this gap is the limited employment opportunities that stem from occupation specialization, which prevents Dalit from accessing well-paid jobs, the lack of access to education and land perpetuates poverty from one generation of Dalit to the next.

Land is the main asset that determines an individual’s social status and standard of living in Nepali society. The Dalit community’s land holdings are generally small, and landlessness reaches extreme rates among them, with 36.7% of Hill and 41.4% of Madhesi Dalits being landless. This makes Dalits economically vulnerable and dependent on landlords, as well as being socially vulnerable to violence and discrimination. The constitution guarantees the provision of land and housing for landless Dalits. However, this promise has yet to materialize.

7. Social and Economic Impacts of COVID-19 on Dalits

The COVID-19 pandemic deepened the layers of discrimination and hardships for Dalits. Under mandated lockdown, their main means of earning wages was frozen, resulting in no income and no access to remedial services. To support citizens from low-income groups, the government introduced a relief package. However, Dalits could not benefit from this relief. The Samata Foundation conducted research across every province in Nepal, resulting in the 2020 publication of The Impact of COVID-19 on the Dalit. This book focused on the effects of the pandemic and lockdown on the livelihoods of the Dalit community and the measures taken by the government in response, along with the hardships faced by elected representatives. During this study, it was found that the relief distributed by local governments was inadequate to serve a large portion of the Dalit community. Only 1.6% of Dalits reported that the relief packages were readily available, and 52.2% claimed to not have received any relief. Similarly, 14.5% of Dalits indicated that the packages that were available were not sufficient to meet their needs.

That study investigated 1500 respondents across 753 palikas (municipalities and rural municipalities) from all 77 districts of Nepal. On average, 82% of the respondents reported a financial crisis. The Dalits of Karnali province reported the highest job loss rate, amounting to 54%. Overall, 52% of the respondents said that there was a crisis in daily necessities, and 29.3% respondents reported that the neediest did not receive a relief package. This figure shows that local governments did not distribute relief as per the regulations issued by the federal government.

The Dalit community is most vulnerable and needy group in Nepal, and it is disproportionately affected during crisis. However, even humanitarian responses, relief distribution, and other support programs reached them last. During the pandemic, most Dalits encountered difficulty in meeting their basic needs due to unequal schemes of social protection. This lack of social protection perpetuates the vicious cycle of poverty, exclusion, and marginalization. Amid the lockdowns, the many violations perpetrated against Dalits remained invisible, including the massacre of 23 Dalit youths in a brutal display of the deeply entrenched caste-based discrimination of Nepali society.

8. Major Challenges in the Effective Implementation and Enforcement of Dalit Rights

8.1. Inconsistency in the Use of the Term Proportional Inclusion

In the Constitution of Nepal, there is a discrepancy in the use of the term “proportional inclusion.” While it is explicitly mentioned in some provisions, such Articles 38, 40, and 42, others articles only use the word “inclusion.” This anomaly creates confusion in policy making and dilemmas in the determination of plans and programs. Therefore, the constitution should be amended to ensure consistency with regard to the principle of proportional inclusion.

8.2. Political Instability

Instability poses a serious obstacle to the effective implementation of Dalit rights. Due to changes in government and the current political situation, there is a tendency to cancel the policies, programs, and plans put in place by the previous government. This has led to confusion with respect to the process of making policies and laws. Public will and opinion can truly be respected and protected only in the context of political stability, which can enable political parties to play a role based on a public mandate.

8.3. Lack of Resources

The federal and provincial governments are unable to bear the financial burden of the social, economic, and cultural rights that are guaranteed as fundamental rights by the Constitution of Nepal. This lack of sufficient resources appears to pose serious challenges to the enforcement of fundamental rights.

8.4. Lack of Effective Coordination among the Federal, State, and Local Levels

The constitution provides for an inter-relationship among the federal, state, and local levels based on the principle of cooperation, coexistence, and coordination. However, due to the practical confusion that results from the single and concurrent list of powers belonging to the federal, state, and local levels, a lack of coordination has been seen in policy and program formulation.

8.5. Tendency to Delay in the Law-making Process

2018 has been declared the year of drafting laws in Nepal. To comply with the constitutional obligation to draft laws concerning fundamental rights within three years, many laws were passed hurriedly. However, despite the constitutional obligations, no specific law concerning the Article 40, which relates to Dalit rights, was drafted. Given this, provincial governments are waiting for the federal government to make laws that they too can work from.

8.6. Indifference of the State on the Issue of Dalits

The federal and provincial governments are reluctant to seek effective implementation of the rights guaranteed in the constitution. Government officials tend to proclaim Dalit rights in speeches and on paper but do not exhibit readiness to follow through with implementation. The leaders appear to have the mentality that change should happen gradually, which is why the issue of Dalits is not prioritized. Because the state demonstrates indifference to the implementation aspect, the implementation definitely gets weak.

8.7. Small Presence of Dalit People’s Representatives and Parliamentarians

There are 7 Dalit people’s representatives in the National Assembly, 19 in the House of Representatives, and 33 in the Provincial Assembly. This is a very low level of representation and is in violation of the principle of proportional inclusion. Further, this representation comes from a range of parties, and the Dalit elected representatives are scattered across many different political affiliations. Therefore, the need to be loyal to the party structure has overshadowed the concerns of the community. In recent times, due to the increasing pressure of having to represent the vested interest of separate parties, the formulation of pro-Dalit laws formulation has not been at the top of the agendas of the Dalit representatives.

9. Pre-registration Challenges for CBDU Cases

Acts of CBDU have been endured by Dalits for many generations, especially in rural areas. Living in a discriminatory society is become part of their existence, and they tend to accept it as their fate. Because the level of education among the Dalits is generally very low, they are not always aware of the existence of laws and rules related to caste-based discrimination that could benefit them. Thus, the first challenge is to create the spark of awareness.

Во-вторых, если против виновников будут приняты правовые меры, это может привести к запугиванию, кровопролитию и угрозам. Далиты, которые и так находятся в уязвимом положении, могут начать опасаться за свою жизнь. В-третьих, жертвы дискриминации по кастовому признаку (CBDU) опасаются исключения и изоляции. Большая часть общины, а иногда и другие далиты, могут встать на сторону обидчиков из-за их власти и влияния, а также экономической зависимости далитов от них. В-четвертых, поскольку ресурсы обычно контролируются не-далитами, враждебность приводит к ограничению доступа к воде, торговле, кормам и т. д. В-пятых, в случаях CBDU часто наблюдается сильная политизация. Вкратце, далиты лишены стимулов обращаться за правовой защитой в случаях дискриминации по кастовому признаку с самого первого шага.

10. Проблемы при регистрации дел

В случаях CBDU полиция часто остается безучастной и является главным препятствием для жертв на пути к правосудию через правовые механизмы. Полиция является назначенным первым контактным лицом в случаях дискриминации по кастовому признаку. Полиция — это орган, который должен регистрировать жалобу жертвы и проводить беспристрастное расследование по данному вопросу. Однако, несмотря на важность этой роли, полиция часто не действует ответственно и не выполняет свои профессиональные обязанности. Во-первых, сотрудники полиции часто неохотно регистрируют жалобы. Во-вторых, даже если полиция открывает дело, она не всегда расследует его немедленно, серьезно, беспристрастно и объективно. В-третьих, хотя CBDU является уголовным преступлением, оказывается давление с целью примирения между жертвой и преступником. Вместо того чтобы привлекать преступников к формальному правосудию, сотрудники полиции, как правило, оправдывают свой подход под предлогом поддержания социальной гармонии, рассматривая акты CBDU как социальную проблему, а не как преступление. В-четвертых, значительная часть (более 93%) сотрудников полиции не является далитами (Nepal Police, 2018), и они лояльны к влиятельным группам в обществе, обычно к богатым и представителям высших каст, поэтому полиция склонна служить их интересам в ущерб благосостоянию и правам человека жертв. Эти факторы означают, что лишь немногие дела доходят до судов.

11. Проблемы при судебном преследовании

Первая проблема надлежащего судебного преследования заключается в том, что из-за сомнительной практики расследования со стороны полиции многие дела не доходят до судебного преследования. Основания для судебного преследования не считаются достаточными, и дела отклоняются. Вторая проблема, препятствующая судебному преследованию, заключается в том, что дела CBDU часто преобразуются из дел с серьезными уголовными обвинениями в мелкие социальные проступки, что ослабляет дело. Третья проблема, препятствующая судебному преследованию, заключается в том, что государственный обвинитель может ссылаться не на Закон о CBDU, а на Уголовный кодекс 2074 года (2017 г.) в качестве основания для судебного преследования, что свидетельствует о полном пренебрежении законом. Замена общего закона в делах CBDU имеет тенденцию к снижению наказания или даже к оправданию преступника. В-четвертых, свидетели часто становятся враждебными из-за структур власти, действующих в Непале, особенно учитывая отсутствие надлежащих механизмов защиты свидетелей в Непале. Пятая проблема заключается в том, что возложение бремени доказывания на жертву создает дополнительные трудности. Трудно собрать доказательства инцидентов CBDU, поскольку травмы достоинства и самоуважения могут не оставлять видимых следов. В результате жертвы иногда лишаются возможности добиться справедливости из-за проблем с доказательствами, и большинство инцидентов даже не доходят до стадии судебного разбирательства из-за отсутствия доказательств.

12. Проблемы во время судебного разбирательства

Представленность общины далитов в судах также незначительна; например, в Верховном суде никогда не было судей-далитов. Всего было три судьи-далита во всех семи верховных судах и один районный судья-далит в 77 районных судах. Таким образом, первая проблема на пути к достижению справедливости — это кастовая слепота судов и судей, которая привела к неопределенности в отношении правосудия. Как и сотрудники полиции, большинство государственных обвинителей и судей не воспринимают дела CBDU всерьез (см. также Narula, 2008; Keane, 2016). Вторая проблема заключается в том, что, несмотря на серьезность правонарушения, дела CBDU часто преобразуются в дела о клевете и диффамации даже в судах. Третья проблема заключается в том, что длительный и сложный юридический процесс обременителен для жертв. В результате дела могут быть отклонены, поскольку длительное ожидание вызывает у жертв уныние и заставляет их терять веру в судебную систему.

13. Экономические проблемы

Среди далитов бедность идет рука об руку с практикой неприкасаемости, влияя на доступ к занятости и возможность получения справедливого дохода. Во-первых, далиты неохотно жалуются на обидчиков из высших каст, поскольку большинство далитов зависят от них в плане средств к существованию. Столкнувшись с хронической бедностью, далитам-жертвам не всегда легко бросить вызов богатым и влиятельным лицам, которые их дискриминируют. Во-вторых, бедные далиты не могут нести расходы на ведение упорной борьбы через систему правосудия. В сельских районах Непала жертвам приходится тратить дни, чтобы добраться до полицейских участков или судов для ведения своих дел. Высокие юридические сборы в сочетании со стоимостью проживания и транспорта означают, что далиты с меньшей вероятностью будут добиваться справедливости через правовые каналы. Может потребоваться многократное посещение полицейских участков и судов, что еще больше увеличивает стоимость судебных разбирательств для бедных далитов.

14. Правовые проблемы

Первая правовая проблема, с которой сталкивается попытка возбудить дело CBDU, заключается в том, что бремя доказывания лежит на жертве. С практической точки зрения очень трудно собрать доказательства, подтверждающие и доказывающие, что чье-то достоинство было ущемлено. Если бы бремя доказывания было переложено на ответчика, это изменило бы всю динамику дел CBDU. Вторая проблема заключается в том, что законы предоставляют судьям достаточную свободу действий для определения наказания преступника, поскольку пункт 7 соответствующего закона гласит: «любой, кто совершает преступление... подлежит наказанию в виде лишения свободы на срок от трех месяцев до трех лет или штрафу от одной тысячи рупий до двадцати пяти тысяч или обоим». В большинстве случаев судьи назначали минимальное наказание виновным. Третья проблема заключается в том, что Закон о CBDU не содержит положений о защите жертв или свидетелей. Большинство жертв сообщают об угрозах со стороны преступника в качестве мести. Во многих случаях жертвы вынуждены покидать свои общины из-за страха возмездия. Свидетели также боятся высказываться из-за запугивания и угроз.

15. Заключение

Община далитов надеялась, что с принятием новой конституции страны далиты и другие маргинализированные общины смогут почувствовать себя владельцами не только страны, но и государства. К сожалению, этого не произошло. За эти годы я встречал многих матерей детей, которые были убиты после изнасилования, убиты во время содержания под стражей в полиции и линчеваны толпами. Тысячи матерей, вынужденных страдать из-за судьбы своих детей, задаются одним вопросом: далиты рождены только для того, чтобы умирать? Им не позволено жить с достоинством? Их убивают по любому поводу. Убивают по малейшему предлогу. Иногда я думаю — насколько низка цена жизни далита?

Конституция Непала 2015 года была исторической для общин далитов, поскольку права далитов были институционализированы в конституции впервые в истории. Однако реализация этих прав для далитов в Непале все еще далека от реальности. Для реализации основополагающих прав, закрепленных в конституции, государство издало 16 новых законов и внесло поправки в некоторые существующие. Несмотря на то, что конституция предусматривает правовую защиту прав далитов, отдельный закон для реализации основополагающих прав не был разработан. Необходимо внести поправки в действующую конституцию. Необходимо обеспечить пропорциональное представительство далитов и меньшинств в государственных органах, особенно в бюрократии и правоохранительных органах.

Избирательный закон, а также законы и руководящие принципы, действующие на всех федеральном, провинциальном и местном уровнях, регулирующие смешанную избирательную систему, предусмотренную конституцией, должны быть изменены для обеспечения представительства и значимого участия общины далитов в соответствии с принципом пропорционального включения. Аналогичным образом, все законы и нормативные акты, касающиеся поступления на государственную службу, вместо того чтобы ограничиваться простой системой резервирования или квотирования, должны быть изменены, чтобы позволить общине далитов быть представленной на основе принципа пропорционального включения. Хотя конституция предусматривает принцип пропорционального включения, лица, принимающие решения и реализующие политику, по-прежнему руководствуются моделью системы резервирования, посягая на конституционный дух пропорционального и инклюзивного представительства.

Хотя конституция гарантирует основополагающее право на бесплатное образование, включая стипендии от начального до высшего уровня, члены общин далитов не смогли воспользоваться этим правом. В рамках стипендии для далитов не было предусмотрено никаких прогрессивных мер, кроме ежегодной выплаты в размере 400 рупий на человека для базового образования (1-8 классы) и 500 рупий на человека ежегодно для среднего образования (9-10 классы). Игнорирование необходимости создания возможностей и обеспечения благоприятной среды для получения образования общиной далитов является нарушением духа конституции. Для обеспечения доступа к праву на бесплатное образование и стипендии для общины далитов на уровне колледжей и университетов необходимо внести поправки в действующие законы и нормативные акты, касающиеся образования и стипендий.

Хотя в статье 40 (3) конституции предусмотрено предоставление медицинского обслуживания и социальной защиты для общины далитов, правительство не создало законов, благоприятных для далитов. В настоящее время, хотя Закон об общественном здравоохранении 2075 года, Закон о правах на безопасное материнство и репродуктивное здоровье 2075 года и Закон о социальной безопасности 2075 года действуют и применяются, в этих законах не предусмотрено никаких специальных мер для общины далитов, кроме положения о том, что пожилые граждане из общины далитов получают пособие по социальной безопасности в размере 4000 рупий после достижения 60-летнего возраста, что ниже возраста, применимого к представителям привилегированных общин.

В Седьмой поправке к Закону о земле 2021 года Правительство Непала учредило комиссию для надзора за созданием справедливой земельной системы путем предоставления жилья и прав собственности на землю бездомным далитам, бездомным скваттерам и неорганизованным жителям. Комиссия должна была работать в течение 3 лет, но ее прекращение деятельности оставило кризис нерешенным. Кроме того, на основании этого Правительство Непала приняло Закон о праве на жилье 2075 года и Порядок осуществления безопасного гражданского жилья 2075 года. Они предусматривают идентификацию целевой общины и основу для отбора. Однако процедура отбора, по-видимому, недоступна для бездомных далитов. Следовательно, основополагающее право бездомных и безземельных далитов на получение жилья и земли от государства свелось к праву лишь на бумаге. Таким образом, необходимо создать единый зонтичный закон, охватывающий все аспекты прав далитов.

Провинциальные правительства также не добились значительного прогресса в правовом обеспечении основополагающих прав, упомянутых в статьях 24 и 40 конституции. Однако законы, касающиеся представительства далитов, были приняты почти во всех провинциях. Провинция Мадхес и провинция Судурпашчим приняли Закон о расширении прав и возможностей далитов.

Тем не менее, все провинции отстают в разработке права на образование, права на здравоохранение и социальное обеспечение, защиты, поощрения и модернизации традиционных профессий, а также права на жилье и землю. Некоторые провинции пытаются решить проблемы жилья и традиционных профессий через программу Janata Awas Program и программу развития навыков Bhagat Sarvajit Skill Development Program, соответственно, но отсутствуют конкретные политики и законы.

Из-за неадекватного применения Закона о кастовой и другой социальной неприкасаемости и дискриминации (преступления и наказания) 2011 года инциденты CBDU до сих пор не прекратились. Далиты, страдающие от дискриминационной практики, по-прежнему не могут добиться справедливости. Помимо проблем со сбором доказательств по делам CBDU, правоохранительные органы не играют активной роли. Необходимо внести поправки в закон и переложить бремя доказывания на ответчика, в сочетании с гораздо более суровым наказанием и меньшей дискреционной властью судей.

Непал — разнообразная страна с более чем 125 этническими группами и 123 родными языками, а ее социальная основа стоит на кастовой системе, предложенной и защищенной системой индуистских варн. Как сообщал Амбедкар: «Каста, несомненно, является в первую очередь дыханием индусов. Но индусы загрязнили воздух повсюду, и все заражены — сикхи, мусульмане и христиане». Каста действительно присутствует в каждом нашем вздохе, и поэтому должна быть в повестке дня каждого, потому что, как утверждала Лила Уотсон, наша свобода взаимосвязана. ■

Список литературы

Akhtar, Zia. 2020. “Scheduled Castes, Dalits and Criminalisation by ‘descent’.” State Crime Journal 9, 1: 71-99.

Ambedkar, B.R. 1916. “Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development”, in Valerian Rodigrues (ed.), The Essential Writings of B.R. Ambedkar. New Delhi: Oxford University Press, 241–262.

Bhaktivedanta, A.C. Swami Prabhupada. 2006. Bhagavad Gita as it is. Isle of Man: Intermex Publishing Ltd.

Bhattachan, Krishna B., Tej B. Sunar, and Yasso Kanti Bhattachan. 2009. “Caste-based Discrimination in Nepal.” Indian Institute of Dalit Studies Working Paper Series 3, 8.http://idsn.org/wpcontent/uploads/user_folder/pdf/New_files/Nepal/Caste-based_Discrimination_in_Nepal.pdf (Accessed June 3, 2022)

Cameron, M. 2007. “Considering dalits and political identity in imagining a new Nepal.” Himalaya 27, 1: 13-26.

Central Bureau of Statistics. 2011. “Nepal Living Standard Survey”, Statistics Report, Central Bureau of Statistics, Kathmandu, Nepal.

INSEC, 2020. The Nepal Human Rights Yearbook 2020. Kathmandu: Informal Sector Service Center

Lamsal, Hem Bahadur. 2012. “Role of dalit civil society against untouchability: challenges and prospects.” Nepal Journal of Social Science and Policy 2, 1: 75-84.

Narula, Smita. 2008. “Equal by law, unequal by caste: the ‘untouchable’ condition in critical race perspective.” Wisconsin International Law Journal, 26: 255–343.

National Library of medicine. 2021, September. www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC8455144/. Retrieved from www.ncbi.nim.nih.gov.com: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC8455144/

Nepal Events of 2021. 2022. Retrieved from www.hrw.org: https://www.hrw.org/world-report/2022/country-chapters/nepal

Nepal Police 2018. “Police Statistics.” https://www.nepalpolice.gov.np/images/statistic/webpage/index.html (Accessed June 3, 2022).

Nepali, P., Bisunke, R. and Budha Magar, P. 2021. Книга о правах человека далитов 2077: Инциденты и истории сопротивления далитов. Катманду: Samata Foundation.

Непане, Праджвал, Дилип Бхандари, Масахару Цубокура, Юзо Шимазу, Тяньчэнь Чжао и Кодзи Коно. 2021. «Система здравоохранения Непала и проблемы во время COVID-19». Journal of Global Health, 2021 (11). https://www.jogh.org/documents/2021/jogh-11-03030.pdf

Пара́мджит С. Джадж, П.С. и Бал, Гурприт. 2008. «Понимание парадокса изменений среди далитов в Пенджабе».Economic and Political Weekly 43, 41: 49-55.

Реге, Шармила. 1998. «Женщины-далиты говорят иначе: критика «различий» и позиция с точки зрения феминизма далитов». Economic and Political Weekly 33, 44: WS39-WS46.

Руссо, Николь. 2013. «Историческая феминистская теория: переосмысление черного феминистского мышления».Race, Gender & Class 20, 3-4: 191-204.

Шарма, Р. П. 2016. Демократизация и развитие в Непале. Катманду: Himalayan Journal of Sociology and Anthropology.

The Himalayan News Service. 2021. «Число случаев изнасилования выросло на 18,19% за прошлый финансовый год». 11 августа. https://thehimalayantimes.com/nepal/rape-cases-increased-by-1819pc-last-fiscal

[1] Исполнительный председатель Samata Foundation

[2] Согласно эссе Умы Чакраварти 1993 года, термин «брахманический патриархат» относится к «необходимости эффективного сексуального контроля над женщинами для поддержания не только патрилинейного преемственности, но и чистоты касты». Кастовая иерархия и гендерная иерархия вместе помогли построить брахманический социальный порядок, который формирует социальную структуру, называемую брахманическим патриархатом. Она исследовала, как в древней Индии контроль над землей (экономическим активом) поддерживался определенными кастовыми группами посредством аналогичных правил в отношении сексуальности женщин, санкционированных государством. Здесь брахманический патриархат не означает патриархат в брахманских кастах. Скорее, он относится к особой форме патриархата, которая встречается в обществах, организованных на основе каст. Основой брахманического патриархата является коллективное подчинение женщин и низших каст, позволяющее мужчинам высших каст контролировать как богатство, так и труд.

Защита прав меньшинств: Монголия

Ухнаа Туя[1], Дамба Ганбат[2]

Академия политического образования

1. Введение

Сегодня население Монголии насчитывает около 3,5 миллионов зарегистрированных граждан, более 900 000 домохозяйств. За последние сто лет население выросло в пять раз, а в последние годы растет в среднем на 2,2% в год.

Халха составляют 83,8% населения, проживающего в Монголии, в то время как казахи составляют 3,8% населения. По религии 51,8% населения исповедуют буддизм, 3,2% — ислам, 2,5% — шаманизм и 1,3% — христианство.

Судя по этим данным, можно сделать вывод, что по сравнению с другими азиатскими странами, имеющими различные группы, отличающиеся языком, культурой, обычаями, религией и образом жизни, Монголия является гомогенным обществом.

При коммунизме, который длился почти 70 лет в двадцатом веке, монголы подверглись социальному эксперименту, в котором различия в языке, культуре и обычаях рассматривались как пережитки прошлого, а религия — как «опиум для народа», и были гомогенизированы на основе пролетарского класса.

С демократическими переменами в 1990 году этнические группы, составляющие монгольское общество, получили свободу восстанавливать свои традиционные обычаи, язык, культуру и религию. Для обеспечения этих прав этнических групп очень важно, чтобы демократическое общество Монголии включило международное право в состав внутреннего законодательства.

В Монголии этнические меньшинства включают казахов, цаатанов и тувинцев, составляющих в общей сложности около 5% населения сегодня. Хотя этнические меньшинства не составляют большой части населения, страна должна уделять внимание тому, как права и свободы, защищенные Конституцией, обеспечиваются для этнических меньшинств. Например, Национальная комиссия по правам человека Монголии регулярно оценивает выполнение государственной политики и предлагает рекомендации. В то же время неправительственные организации также уделяют внимание этому вопросу, представляя свои исследования и выводы, и активно привлекают общественное внимание к нему. В Монголии, наряду со свободой СМИ, люди эффективно используют платформы социальных сетей, поэтому сами люди напрямую поднимают вопросы, связанные с этническими меньшинствами.

В данной статье авторы стремятся пролить свет на конкретные политики в отношении этнических меньшинств в Монголии, изучить, как их права защищены Конституцией и другими законами, и посмотреть, с какими проблемами они сталкиваются и как эти проблемы решаются.

2. Историческая справка

Монголия расположена в восточной части Азии, граничит с Россией на севере и Китаем на юге. Ее площадь составляет 1,6 миллиона квадратных километров, а население — 3,5 миллиона человек, что делает ее самой малонаселенной страной в мире. Монголия — крупнейшая в мире страна, не имеющая выхода к морю, большая часть ее территории покрыта травянистыми степями, с горами на севере и западе и пустыней Гоби на юге. Улан-Батор, крупнейший город и столица, является домом примерно для половины населения страны.

Распад советского блока спровоцировал демократическую революцию 1990 года, которая привела к принятию первой в истории демократической конституции в 1992 году. Новая конституция Монголии гарантирует основные демократические свободы, такие как права этнических меньшинств, и, в отличие от предыдущих конституций, эти гарантии соблюдаются на практике.

Монголы составляют одно из основных этнографических подразделений азиатских народов. Их традиционная родина находится в Монголии. Физические антропологи в 19 веке ввели термины «монгол» и «монгольский» как описательные для «расового типа», хотя монголы демонстрировали широкий спектр физических характеристик (www.britannica.com/place/Mongolia). Сегодня монголы признаны группой народов, объединенных общим языком и обшей кочевой традицией. Как существительное, «монголы» (Mongolians) относится к гражданам независимой Монголии («Внешняя Монголия») независимо от этнической принадлежности, в то время как «монголы» (Mongols) относится к этническим монголам независимо от гражданства (Atwood 1964).

3. Состав этнических групп

3.1. Халха

Монголы этнически довольно однородны. В Национальной переписи 2020 года упомянуто 24 этнические группы (Aimag and Soum Centers 2020). Доминирующая этническая группа Монголии — Халха, которая составляет большинство и насчитывает более 84,5% населения (Population and Housing Census 2020). Происхождение современных халха можно проследить до второй половины XV века (Atwood 1964). С восстановлением монгольской независимости в 1911 году и подавлением движения за независимость Внутренней Монголии халха стали центром единственного независимого монгольского государства. В то время как Джибзундамба Хутугту и халхаская аристократия управляли новым теократическим режимом, влияние также разделялось с советниками из Внутренней Монголии и Бурятии, а также в основном халхаским классом урбанизированных чиновников и служащих.

В послевоенный период доля халха в населении Монголии увеличилась с 77,5% в 1979 году из-за подавляющей тенденции тех, кто имел смешанное происхождение, идентифицировать себя как халха. Таким образом, халха остаются социологической нормой в монгольском обществе, которой следуют другие этнические группы. События последних времен указывают на то, что демографическое и социологическое доминирование халха в Монголии будет только расти в будущем (Atwood 1964).

Как большинство, халха uphold свои традиции и убеждения как официальные монгольские традиции, а халха-монгольский является официальным языком нации, поскольку все другие монгольские языки являются диалектами этого общего языка. Долгое время это приводило к тому, что халха, доминирующие в монгольской политике, закрывали Монголию от внешнего влияния. Сегодня, однако, Монголия гораздо более открыта и даже разрешила ограниченное проникновение христианства в страну, которая традиционно исповедует буддизм. Другие монгольские группы, включая Дёрвёд, Бурят, Баяд, и Дариганга составляют почти половину остального населения. Большая часть оставшегося населения состоит из тюркоязычных народов, в основном казахов, некоторых тувинцев и нескольких цаатанов (Дукха), проживающих в основном в западных и северных частях страны. Очень малочисленны русские и китайцы, которые в основном встречаются в городах.

3.2. Казахи

Название «казах» или «хасаг» встречается в исторических книгах с десятого века (Undestnii 2018). Будучи мусульманами и тюркоязычными, казахи сформировались как народ в результате распада Монгольской империи и находились в постоянном контакте, как военном, так и мирном, с ойратами и халха-монголами. Сегодня они составляют крупнейшее немонгольское меньшинство Монголии. В июле 1912 года казахам было разрешено остаться в новообретенной независимой Монголии, а в 1940 году руководство Монголии создало новую провинцию Баян-Улгий в преимущественно казахских районах. Новая казахская провинция была основана с 7 063 домохозяйствами, 33 000 человек и 8 479 000 голов скота. В настоящее время здесь 13 сомонов, 84 бага и одно село, а центром провинции является город Улгий, расположенный в 1760 км от города Улан-Батора. Территория провинции простирается с севера на юг вдоль Монгольского Алтая. Она составляет 380 км от самой северной точки границы до самой южной точки и 270 км от самой восточной точки границы до самой западной точки. На западе она граничит с Синьцзян-Уйгурским автономным районом Китая на протяжении 450 км вдоль Монгольского Алтая и с Алтайским краем Российской Федерации на протяжении 225 км вдоль Сайлюгемских гор (Undestnii 2018).

Климат здесь уникален и характеризуется резко континентальным климатом и хрупкой экосистемой. По сравнению с общей численностью населения, казахи несколько чаще встречаются как на должностях «белых воротничков», так и среди рабочего класса; кочевые скотоводы составляли лишь 26,4% от численности национальности. Однако монгольские казахские кочевники славятся своим обычаем охоты с беркутами. Сегодня казахи составляют 3,8% населения, являясь второй по величине этнической группой в Монголии (Перепись населения и жилищного фонда 2020 г.).

3.3. Тувинцы

Название «тува», которое также встречается в диалектных формах как «туба», «тоба», «тыва», «дыва» и «тофалар», впервые появляется в китайских записях как «Дубо» (тогда произносилось Дуба/Туба) (Atwood 1964). Они описываются как изолированные группы, живущие в травяных шатрах, питающиеся кореньями лилий, рыбой, птицами и животными, и одевающиеся в меха соболя и оленя. Под этим маньчжурско-монгольским совместным владением тувинцы стали буддистами. В 1920-х годах некоторые из них все еще говорили на тувинском языке и жили в кожаных или берестяных чумах, как восточные тувинцы, хотя большинство из них были монголизированы по речи и образу жизни. Тувиноязычные среди монгольских алтайских урянхайцев живут в аймаках Ховд и Баян-Улгий, Монголия. С 1989 года обучение в некоторых сомонах этих аймаков ведется на тувинском языке. Сегодня тувиноязычные называют себя дукха, тем самым отождествляя себя с оленеводческими дукха или цаатанами, отдельной группой тувинцев в западном аймаке Хувсгел.

Тувинцы Монголии имеют многовековую традицию шаманизма, которая сосредоточена на поклонении небу и земле. Помимо неба и земли, поклоняются солнцу, луне и звездам, природным явлениям неба, молнии, ветру и огню, существует очень древняя традиция поклонения огню.

3.4. Цаатаны (Дукха)

Цаатаны были частью тувинских племен Тувинской автономной области бывшей Советской России, а народ дукха — уйгуроязычного происхождения. После Народной революции 1921 года группа людей, живших в лесах и тайге северной части Монголии, называлась цаатанами в монгольской письменной и устной речи. Название «цаатан» подчеркивает эту группу людей и их образ жизни. В монгольском языке слово «цаатан» означает «человек с оленем». Ранее они были известны как тагна урянхай.

В 1955 году Монголия предоставила гражданство 53 семьям, которые свободно мигрировали и жили в великой таежной пустыне на границе с Тувой и Монголией, занимаясь скотоводством и охотой, в ответ на их просьбу. С тех пор цаатаны живут за счет оленеводства и охоты как граждане Монголии, и были социализированы во время коммунистической коллективизации (S. Badamkhatan 1960). Некоторые местные жители упоминали, что среди цаатанов, живущих в западной и восточной тайге, почти не осталось людей, знающих свои старые традиции, обычаи и культуру, или их религию, традиции и уникальные обычаи. В плане религиозных традиций цаатаны передавали шаманские ритуалы и религию, насчитывающие сотни лет, молодому поколению. Даже сегодня люди всех возрастов регулярно практикуют шаманские ритуалы. В настоящее время более 1000 цаатанов живут в высокогорных районах Монголии на моховых пастбищах.

На практике возможности для сохранения языка, культуры, обычаев и религии этнического меньшинства цаатанов очень ограничены, и эти возможности начинают теряться. В аймаке Хувсгел сомон Цагааннуур является самым маленьким сомоном с небольшим населением и двумя бага. Однако были приняты определенные меры, учитывающие особенности этнических меньшинств. Региональная политика развития аймака Хувсгел (2002-2020 гг.) была одобрена Хуралом представителей граждан аймака Хувсгел. Поскольку права этнических меньшинств были включены в программу, сомон Цагааннуур был включен в туристические зоны (NHRCM 2009). В 2002 году Хурал представителей граждан сомона Цагааннуур одобрил цели и планы устойчивого развития сомона на 2002-2020 годы. В плане особое внимание уделялось вопросам разведения и селекции северных оленей, а также продвижению здорового традиционного животноводства, интенсивному осуществлению политики в отношении этнических меньшинств и акценту на демографическую политику государства и аймака.

Величайшим наследием, которое до сих пор сохраняет цивилизацию цаатанов, несомненно, является их жилище — Уртс или чум (уке). То, как и где строить чум, имеет свой установленный порядок и традицию. Цаатаны до сих пор живут в своих традиционных чумах длиной от трех до четырех метров, покрытых брезентом (состоящих из 28–32 деревянных столбов, если это большой чум, или 17–23 деревянных столбов, если это маленький чум) и устойчивых к экстремальным температурам от +31 до -53 градусов Цельсия.

Культура цаатанов неразрывно связана с северными оленями. Во времена коммунизма попытки поселить цаатанов, сконцентрировав их в одном месте, противоречили их образу жизни и традициям, что привело к недонаселенности тайги. Сегодня нет конкретной политики или программы, направленной на них, что ставит этот уникальный образ жизни под угрозу исчезновения.

Народ цаатанов практикует шаманизм. При социализме ритуалы избрания мужских (Боу) и женских (Удган) шаманов были в некоторой степени запрещены, но цаатаны сохранили свою религию и культуру до наших дней. Как заключил С. Бадамхатан, «Шаманизм цаатанов почти такой же, как шаманизм, практикуемый дархатами. Но он не испытал сильного влияния буддизма» (S. Badamkhatan 1960). Исследования показывают, что каждая семья цаатанов в соответствии с традицией размещает в своих домах алтари для жертвоприношений духам своих предков. Однако члены одного клана имеют свои собственные святилища для поклонения духам своих предков, и цаатаны обычно посещают эти святилища 1–2 раза в год.

Цаатаны говорят на тувинском и монгольском языках. В средней школе сомона целенаправленно готовились кадры, говорящие на тувинском языке. В настоящее время в девятилетней средней школе сомона обучается всего 135 детей. Кроме того, в школу были приглашены специалисты из Тувы для преподавания тувинского языка в средней школе сомона (NHRCM 2009). Эта давняя традиция обучения тувинскому языку детей в то время теперь утеряна. В настоящее время тувинцы владеют тувинским языком только в межличностном общении, особенно дети, которые не знают более нескольких простых слов на тувинском языке. Пожилые люди очень опечалены тем, что тувинский язык не изучается в средней школе, из-за чего молодое поколение забывает свой родной язык. Группа цаатанов направила запрос правительственным чиновникам с просьбой преподавать их родной язык учащимся средних школ.

4. Языки и религия

Все монголы в той или иной степени признают свое родство друг с другом через легенду, письменную историю и особенно язык. Диалекты варьируются с востока на запад больше, чем с севера на юг, но немногие из них непонятны другим монголам.

Монгольский язык, на котором говорят около 4,5 миллионов человек, является национальным языком Монголии и региональным языком Внутренней Монголии в Китае. Это, безусловно, самый большой и самый важный язык в монгольской семье, и он имеет письменную историю, восходящую к тринадцатому веку. Монгольский язык имеет многочисленные диалекты, некоторые из которых переходят в калмыцко-ойратский и бурятский языки на западе и севере. Монгольский язык вместе с калмыцко-ойратским и бурятским образуют подсемью новомонгольских языков в более крупной монгольской языковой семье (Atwood 1964). Современный монгольский язык развился в семнадцатом-восемнадцатом веках из среднемонгольского, средневековой формы языка. В центральной Монголии халха, написанный кириллицей, является официальным национальным языком. Как национальный язык, на нем говорят иммигранты немонгольского происхождения, городское население по всей стране и во все большей степени даже сельское население, не являющееся халха.

Этническая принадлежность определяется общим происхождением (этнические группы — потомки племен или кланов), диалектами и культурными различиями. Однако, за исключением казахских и тувинских меньшинств, проживающих в Западной Монголии, все этнические группы говорят на монгольских диалектах, которые понятны носителям халха и друг другу. Халха-монгольский язык является официальным национальным языком и используется на всех уровнях управления, является языком обучения в большинстве школ и используется на всех национальных экзаменах.

Помимо цаатанов, казахов, тувинцев и, в некоторой степени, хотонов, культурные различия между этническими группами незначительны. Кочевое скотоводство традиционно практиковалось в Монголии, и этот общий кочевой образ жизни способствовал формированию относительно однородной монгольской культуры, люди разделяли схожие средства к существованию, имели частые контакты с носителями других диалектов и развивали тесные социальные и культурные практики. Большинство этнических групп Монголии разделяют схожие обычаи, традиции и системы производства, как и халха. Этническая принадлежность в основном проявляется в различных стилях одежды и способах приготовления пищи, а также в музыкальных и устных традициях.

Таким образом, этнические различия можно охарактеризовать как относительно незначительные, хотя некоторые группы могут иметь более сильное чувство собственной идентичности, чем другие. Это относится к традиционно кочевым оленеводам цаатанам в аймаке Хувсгел; казахам, которые имеют более сильные культурные различия в дополнение к языковым и религиозным различиям (казахский язык и ислам); и тувинцам (тувинский язык). Однако средства к существованию казахов и тувинцев существенно не отличаются от средств к существованию монгольских подгрупп; только цаатаны характеризуются особой системой производства. Большинство монгольских этнических групп и даже многие халха живут в полукочевых скотоводческих общинах, которые постоянно перемещаются по степи, высокогорным равнинам, где зародилась их родовая культура. Однако многие опасаются, что кочевое скотоводство больше не является устойчивым, поскольку изменение климата высушивает землю, а крупные города развиваются по всей стране в местах, где имеется больше экономических возможностей.

Хотя Монголия обладает значительным этническим разнообразием, это не привело к серьезным проблемам. Халха-монголы, как правило, не оспаривают свои претензии на представление истинной монгольской культуры или свое широкое влияние, которое просто проистекает из гораздо большего числа. Это, однако, не означает, что все всегда идеально. Время от времени одна из этнических групп меньшинств поднимает вопрос о своем недостаточном политическом представительстве в национальной политике или ставит под сомнение решения, принятые правительством относительно будущего Монголии. Однако, хотя расовая напряженность в этих случаях существует, споры почти всегда разрешаются мирным и дипломатическим путем.

Правительство уделяет повышенное внимание уважению и защите языков и культурных прав казахов, тувинцев и других меньшинств. По всей стране говорят на различных ойратских и бурятских диалектах. В западной части страны также говорят на казахском и тувинском языках, оба тюркские. Монгольский язык жестов является основным языком сообщества глухих. Сегодня в Монголии монгольский язык пишется с использованием кириллического алфавита, хотя в прошлом он писался с использованием монгольской письменности. Официальное повторное введение старой письменности было запланировано на 1994 год, но до сих пор не состоялось, поскольку старшее поколение столкнулось с практическими трудностями. Школы вновь вводят традиционный алфавит. В марте 2020 года правительство Монголии объявило о планах использовать как кириллицу, так и традиционную монгольскую письменность в официальных документах к 2025 году (Закон о монгольском языке).

Монголы изначально следовали шаманским практикам, но со временем они в широком смысле приняли тибетский буддизм (ламаизм) с примесью шаманских элементов. После падения Цин в начале 20 века власть в Монголии находилась в руках Джавзандамбы (духовного лидера) и высшего духовенства, наряду с различными местными ханами, князьями и дворянами. Новый режим, установленный в 1921 году, стремился заменить феодальные и религиозные структуры социалистическими и светскими формами. В 1930-е годы правящая Коммунистическая партия, исповедовавшая атеизм, разрушила или закрыла монастыри, конфисковала их скот и земельные владения, заставила большое количество монахов (лам) отказаться от религиозной жизни и убила тех, кто сопротивлялся (Lattimore 2022).

В середине 1940-х годов Ганданский монастырь в Улан-Баторе был вновь открыт, и коммунистическое правительство начало поощрять небольшое количество лам к участию в международных буддийских конференциях, особенно в Юго-Восточной Азии, в качестве политической пропаганды Монголии. Конец однопартийного правления в 1990 году позволил народному возрождению буддизма, восстановлению разрушенных монастырей и храмов, а также возрождению религиозного призвания. Буддисты, преимущественно школы, возглавляемой Далай-ламой, составляют почти треть монголов, активно исповедующих религиозные убеждения. Относительно небольшое число мусульман, которые в основном встречаются в западной части страны, почти все казахи (81,9%), а гораздо меньшее сообщество христиан проживает в основном в столице. Также 27% тувинцев и 60,5% цаатанов практикуют шаманизм. Значительная часть населения является атеистами или нерелигиозными (Перепись населения и жилищного фонда 2020 г.).

5. Законодательство, касающееся меньшинств

Права этнических меньшинств гарантируются Конституцией Монголии (1992 г.), которая гласит: «Никто не может подвергаться дискриминации по признаку этнического происхождения, языка, расы, возраста, пола, социального происхождения или статуса, бедности, профессии или должности, религии, убеждений или образования» (Конституция Монголии 1992 г., статья 14(2)). Конституция также гарантирует право этнических меньшинств на практику своей культуры и использование своего языка, гарантируя «право национальных меньшинств, говорящих на других языках, использовать свои родные языки в образовании и общении, а также в культурной, художественной и научной деятельности» (Конституция Монголии 1992 г., статья 8(2)).

Правительство Монголии не имеет специального закона или нормативного акта, касающегося коренных народов или вопросов и проблем этнических меньшинств. Несколько законов Монголии, таких как трудовой кодекс (статья 7(1)) и уголовный кодекс (статья 5(1)), например, гарантируют равенство между этническими группами. Таким образом, нет специального государственного органа, ответственного за решение проблем этнических и коренных народов. Однако в статье 20(3) парламентского закона 2006 года постоянному комитету поручено формулировать государственную политику в отношении языков, культур и традиций этнических меньшинств.

Национальная комиссия по правам человека Монголии провела два крупномасштабных исследовательских проекта по вопросам этнических меньшинств. Ежегодно она представляет парламенту отчет о положении в области прав человека и свобод в Монголии. В девятом отчете включен раздел «Осуществление прав этнических меньшинств цаатанов (дукха)». В рамках проекта по цаатанам Национальная комиссия по правам человека провела исследование по вопросу этнического меньшинства цаатанов в Монголии в 2003 и 2004 годах и соответственно направила выводы и рекомендации правительству и соответствующим организациям.

В 2003 году в рамках проекта, финансируемого Управлением Верховного комиссара ООН по правам человека, было проведено исследование по вопросу «Права национальных меньшинств». Кроме того, в 2005 году при финансовой поддержке проекта МОТ по борьбе с детским трудом (IPEC) была опубликована работа «Исследование права на образование и детского труда детей этнических меньшинств (цаатанов)».

В целях реализации Указа Президента Монголии № 42 от 2013 года об активизации «Программы восстановления оленеводства и улучшения условий жизни оленеводов» и Постановления Правительства № 168 от 2013 года «О мерах по реализации Указа Президента о составе и порядке работы Национального совета «Программы восстановления оленеводства и улучшения условий жизни оленеводов» были разработаны совместные приказы Министерства промышленности и сельского хозяйства и Министерства развития народонаселения и благосостояния № А/100 и А/89. Реализация организуется путем утверждения плана мероприятий, которые проводились в 2013-2014 годах.

6. Государственная политика в отношении меньшинств

Статья 4 государственной политики в области образования (2014-2024 гг.) гласит: «Все уровни образования будут осуществляться на официальном языке и письменности государства, а обучение и использование традиционной монгольской письменности будут постепенно увеличиваться. Если большинство учащихся составляют представители этнических меньшинств, говорящих на другом языке, им будут предоставлены условия и возможности для начального образования на родном языке, и будет реализована политика и программа двуязычного образования».

В 2009 году Национальная комиссия по правам человека включила это в свой отчет о положении в области прав человека и свобод в Монголии и приняла соответствующие меры (NHRCM 2009). В отчете было отмечено, что право детей меньшинств, проживающих в аймаке Баян-Улгий, на образование на государственном языке Монголии вызывает озабоченность. В соответствии с рекомендациями Национальной комиссии по правам человека 31 января 2018 года было издано Постановление № 2 Постоянного комитета Великого государственного Хурала по правовым вопросам. В этом постановлении правительству было поручено создать условия для детей языковых меньшинств в аймаке Баян-Улгий для получения дошкольного и общего образования на государственном языке, выделить необходимое финансирование и расширить доступ к детским садам. Согласно Постановлению № 51 от 2014 года Хурала представителей граждан аймака Баян-Улгий были утверждены «политика и руководящие принципы аймака для двуязычных школ».

В Национальной программе защиты прав человека Монголии указано, что «...будет обеспечено право этнических меньшинств на образование на родном языке, и будет улучшена возможность для их детей наследовать и развивать свой родной язык, обычаи, историю, культуру и традиции...» (Стратегический план 2015-2020 гг.). Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации в своих рекомендациях после обсуждения 18-го доклада Правительства Монголии рекомендовал уделить внимание расширению участия этнических меньшинств в программах культурной политики и запросил подробную информацию по этому вопросу в следующем докладе (Резолюция № 41 2003 г.).

В соответствии с Международным пактом об экономических, социальных и культурных правах, третий доклад, представленный правительством, не содержал конкретных положений по культурным вопросам этнических меньшинств. В четвертом докладе об осуществлении статьи 27 Международного пакта о гражданских и политических правах, представленном правительством Комитету ООН по правам человека, было указано, что «принцип недискриминации, закрепленный в Конституции, и положение об официальном языке государства, предусмотренное статьей 8 Конституции, не должны затрагивать использование родного языка этнических меньшинств», и «Аймак Баян-Улгий является домом для этнических меньшинств, и там есть театр, ансамбль песни и танца». (NHRCM 2004) Комитет ООН по правам человека после обсуждения доклада издал рекомендации рассматривать казахов как этническое меньшинство и поднял вопросы других этнических меньшинств. Когда проводится исследование этнических меньшинств в Монголии, в докладе ООН указывается, что половина участников исследования испытывает ту или иную форму дискриминации на основе своих традиционных обычаев, языка, культуры и поведения на регулярной или периодической основе. Во время групповых интервью с казахами по этому вопросу было отмечено, что правительство на политическом уровне реализует политику сохранения, развития и передачи культурного наследия монгольской нации, но нет четкой политики, направленной на казахскую культуру и обычаи (Заключительное замечание 2006 г.).

На сегодняшний день Закон о государственном радио и телевидении включает положение о программах, отражающих проблемы этнических меньшинств, и в последние годы Наурыз, национальный праздник казахского народа, широко освещается в СМИ на национальном уровне, что можно считать большим шагом в распространении наследия и культуры многих народов и этнических групп среди общественности и в проявлении взаимного уважения. В то же время ежегодно в городских районах отмечается «Фестиваль соколиной охоты», которым гордится казахский народ.

Таким образом, очевидно, что представление культуры и обычаев казахского народа другим таким образом, чтобы это сочеталось с культурными мероприятиями, является важным стимулом для реализации, продвижения и распространения прав этнических меньшинств. В последние годы культурные фестивали организуются другими этническими группами, проживающими в аймаке Баян-Улгий.

Свобода вероисповедания гарантируется Главой 2, Статьей 16, Разделом 16.15 Конституции Монголии, и она также четко отражена в международных соглашениях, ратифицированных Монголией. Помимо подробного регулирования в «Законе о государственно-религиозных отношениях», Национальная программа защиты прав человека включает конкретные положения о правах этнических меньшинств. В настоящее время нет других конкретных государственных политических документов, касающихся права казахов на исповедание религии. Казахи в аймаке Баян-Улгий исповедуют ислам и практикуют свою религию в соответствии с его религиозными обрядами.

В 2003 году в рамках проекта, реализованного Национальной комиссией по правам человека Монголии, была утверждена «Программа тувинского языка» приказом Министра Министерства образования и культуры № 387 от 8 декабря 2005 года.

Интеллектуальные способности, стиль обучения и стандартное качество освоения материала у детей цаатанов схожи со сверстниками. Однако у детей, проживших в тайге до поступления в школу, языковое развитие слабое, а способность понимать и выражать свои мысли на монгольском языке низкая, что влияет на их способность к обучению, академический интерес и успеваемость. Дети цаатанов не могут посещать дошкольные учреждения и живут в среде, где говорят как на тувинском, так и на монгольском языках до поступления в школу. Они поступают в школу, владея обоими этими языками на разговорном уровне.

Правительство Монголии утвердило «Программу восстановления оленеводства и улучшения условий жизни оленеводов» Постановлением № 255 от 3 октября 2007 года. Разработка этой программы была необходима в связи с законной потребностью правительства уделять внимание этническим меньшинствам, особенно социальным проблемам людей, живущих в тайге.

7. Вызывающие обеспокоенность вопросы

В начале 2010-х годов международные организации и доклады Специального докладчика ООН содержали следующие комментарии и опасения (Sepúlveda 2012).

а) Специальный докладчик высоко оценил усилия Монголии по защите прав этнических меньшинств, включая право на образование на родном языке, в рамках Национальной программы по правам человека, и отметил значительный прогресс в защите прав этнических меньшинств.

б) В рамках регулярных докладов Монголии о выполнении международных договоров в области прав человека Договорная организация ООН выразила обеспокоенность по следующим вопросам, касающимся этнических меньшинств Монголии (Combined Reports 2018).

в) Отсутствие соответствующей политики для решения проблем этнических меньшинств, направленной на обеспечение их интересов, включая бедность, безработицу и отсутствие доступа к образованию на родном языке;

г) По сравнению со средним показателем по стране, меньшее число представителей казахского, тувинского и цаатанского меньшинств имеют доступ к начальному, общему и высшему образованию;

д) С точки зрения качества, образование, предоставляемое меньшинствам, неудовлетворительно, о чем свидетельствует тот факт, что учащиеся из этнических меньшинств и коренных общин показывают низкие результаты на вступительных экзаменах в университеты; и

е) В аймаке Баян-Улгий дискриминация по-прежнему существует в отношении меньшинств, стремящихся поступить на государственную службу.

Монголия включила Закон об образовании, Закон о начальном и среднем образовании и Закон о монгольском языке в Конституцию для обеспечения и защиты прав этнических меньшинств, включая право на образование и право на образование на родном языке. Например:

а) Статья 8(1) Конституции Монголии гласит, что монгольский язык является государственным языком, и предусматривает, что Раздел 1 настоящей статьи не затрагивает право национальных меньшинств использовать свои родные языки в образовании и общении, а также в своей культурной, художественной и научной деятельности.

б) Статья 5(1)(4) Закона об образовании уточняет, что «должны быть созданы условия для обучения на родном языке», в то время как статья 30(1)(12) предусматривает, что «должны быть организованы мероприятия по созданию условий для этнических меньшинств для получения образования, сохранения своей культуры и обычаев, и общения на родных языках в школьной среде».

в) Статья 4(1)(1) Закона о начальном и среднем образовании гласит, что содержание образования направлено на обучение учащихся правильному владению родным языком, четкому выражению своих мыслей, а также чтению и письму на родном языке.

г) Статья 13(1)(4) Закона о монгольском языке гласит, что «если большинство учащихся составляют этнические меньшинства, говорящие на другом языке, обучение должно проводиться по двуязычной программе, и содержание двуязычной программы должно быть утверждено», в то время как статья 13(1)(5) того же закона гласит, что «должны быть организованы мероприятия по созданию условий для этнических меньшинств для получения образования на монгольском и их родном языках, сохранения своей культуры и обычаев, и ведения научной деятельности».

Можно сделать вывод, что инклюзивная образовательная политика Монголии сместилась от политики специального образования к более инклюзивной концепции и политике образования. Другими словами, мы как страна стремимся продвигать инклюзивное образование, независимо от статуса инвалидности, языка или культурных различий. В этом контексте правительство активно проводит реформы для удовлетворения специфических образовательных потребностей казахского и тувинского этнических меньшинств и для улучшения доступа к образованию и его качества с середины 2000-х годов.

Политики и руководящие принципы обеспечения образования для детей из тувинского и цаатанского (духха) меньшинств были отражены в «Программе поддержки оленеводства и улучшения условий жизни цаатанского народа», утвержденной правительством в 2007 году, и в Указе Президента от 2013 года под названием «Руководство для правительства». Например, программа предусматривает равный доступ к образованию для детей цаатанов и включает следующие меры по предотвращению отсева учащихся:

а) Обеспечить доступность дошкольного образования для цаатанов

б) Обеспечить включение курсов тувинского языка в учебную программу начальной школы путем добавления курса в учебные часы, управляемые школами

в) Оказать поддержку в переводе некоторых учебников и учебных материалов на тувинский язык

г) Улучшить учебные материалы и оборудование

д) Обеспечить, чтобы плата за обучение в университете и общежитие для детей цаатанов, проживающих в лесу и тайге, покрывалась правительством.

В постановлении «О некоторых мерах по улучшению качества образовательных услуг для казахских детей», утвержденном правительством в 2010 году, были включены следующие действия:

а) Создать исследовательское подразделение при Институте образования для проведения исследований по дошкольному, начальному и среднему образованию для казахских детей;

б) Пересмотреть учебные программы и планы казахскоязычных средних школ и повысить качество образования путем установления учебных часов по монгольскому и казахскому языкам на основе научных исследований; и

в) Принять конкретные меры по укреплению управления и кадрового потенциала образовательных учреждений в аймаке Баян-Улгий и улучшению навыков казахского населения в монгольском языке.

В рамках реализации вышеупомянутых государственных политик и решений был достигнут определенный прогресс путем создания в Институте образования специального подразделения, которое занимается исследованиями в области образования этнических меньшинств и монгольских детей за рубежом, а также переводом учебников для учащихся начальной школы на казахский и тувинский языки. Например, в большинстве средних школ аймака Баян-Улгий учащиеся изучают все предметы на родном языке на уровне начальной школы и начинают изучать официальный государственный язык со второго класса или после освоения грамоты на родном языке. Учебники для начальной школы были переведены на казахский и тувинский языки и распространены среди учащихся начальной школы, которые обучаются на родном языке.

Во исполнение указа Президента Монголии 2013 года для цаатанов, проживающих в аймаке Хувсгел, была установлена университетская квота. В результате пять детей, окончивших школу в сомоне Цагааннуур, поступили в университет в 2017 году. Одиннадцать детей цаатанов, обучающихся в университетах, получили гранты от Государственного образовательного фонда.

Судя по данным переписи населения и жилищного фонда Монголии 2020 года, можно сделать вывод, что в результате мер, принятых для этнических меньшинств, был достигнут определенный прогресс в области образования. Перепись населения и жилищного фонда Монголии 2020 года в аймаке Баян-Улгий показала, что:

а) Доля образованного населения аймака в возрасте 10 лет и старше составляет 93%, что на 7,2 процентных пункта выше, чем по данным предыдущей переписи.

б) Процент неграмотных лиц в возрасте от 15 до 19 лет в аймаке снизился на 0,7 процентных пункта по сравнению с предыдущей переписью.

в) 70,4% детей в возрасте от 10 до 14 лет имеют начальное образование, что на 17,7 процентных пункта больше, чем в 2010 году.

Однако следует отметить, что уровень грамотности и охвата школьным образованием населения аймака Баян-Улгий ниже, чем в среднем по стране, и большинство детей, бросающих школу, проживают в этом аймаке. По данным, собранным с 2013 по 2017 год Исследовательским центром образования детей из этнических меньшинств и монгольских детей за рубежом при Институте образования Министерства образования, культуры и науки, существенных изменений в качестве образования этнических групп не произошло. Например, по данным Исследовательского центра, в 2016-2017 учебном году учащиеся из числа меньшинств в среднем набрали 59% на тесте по казахскому языку, 58,2% на тесте по тувинскому языку и 38,7% на тесте по монгольскому языку (The Research Unit 2013–2017).

Согласно исследованию ЮНИСЕФ, базовые навыки чтения у казахских учащихся на 14-17 пунктов ниже, чем у детей халха (Mongolia Education Fact 2020). Качественное исследование, проведенное Национальной коалицией гражданского общества «Все для образования!» НПО, выявило следующие проблемы: (National Civil Society Coalition NGO 2020)

а) В Монголии в настоящее время отсутствуют дидактические или оптимальные учебные программы, которые поддерживали бы детей из этнических меньшинств с различными культурами и языками в изучении нескольких языков

б) Не собирались данные, специфичные для детей из этнических меньшинств и других языковых и культурных групп, для оценки их школьной успеваемости и академических достижений.

в) Предпринимается недостаточно усилий для подготовки двуязычных и многоязычных учителей и повышения их педагогических навыков, чтобы сделать образование доступным для этнических меньшинств.

8. Заключение

Монголия, будучи членом Организации Объединенных Наций и страной с этническими меньшинствами, несет ответственность за соблюдение международно признанных норм защиты прав меньшинств. Однако по-прежнему важно включать факты о правах меньшинств, правах казахов, цаатанов и тувинцев в доклады, которые правительство Монголии представляет соответствующим комитетам ООН. Необходимо прояснить единую политику правительства по реализации, защите и поощрению прав этнических меньшинств в таких вопросах, как образование.

По данным Национальной комиссии по правам человека Монголии, можно сделать вывод, что аймаки и регионы, где проживают казахи, цаатаны и тувинцы, находятся слишком далеко от центра, инфраструктура недостаточно развита, отсутствуют крупные промышленные предприятия, а уровень безработицы и бедности высок, что негативно сказывается на охране здоровья, образования и реализации прав. Этот вывод остается актуальным. Важно и далее обеспечивать, чтобы правительство начало принимать определенные комплексные меры для реализации прав этнических меньшинств на использование родного языка, получение информации, обучение, сохранение своих обычаев и традиций, а также сохранение своего культурного наследия. Образование на родном языке продолжает привлекать общественное внимание. Важно активизировать реализацию образовательной программы для казахских, цаатанских и тувинских детей, а также уделить внимание публикации, переводу и улучшению учебников на этих языках.

Крайне важно поддерживать органы самоуправления аймаков, в которых проживают этнические меньшинства, и осуществлять внешний мониторинг реализации программ, осуществляемых правительством в аймаках, с участием представителей меньшинств. Для обеспечения этнических меньшинств источником дохода необходимо, чтобы правительство уделяло внимание поддержке их идей и реализации политических мер, направленных на решение социальных проблем в сотрудничестве с местными органами власти. Также необходимо поддерживать инициативы местного населения по обеспечению источника средств к существованию. В проектах по сокращению бедности, например, важно уделять внимание обеспечению работой безработных и предоставлению медицинских принадлежностей для больниц сомонов с целью защиты здоровья местного населения. Важно продолжать оказывать помощь в этой области, поощряя искреннее стремление этих общин к сохранению своей культуры, обычаев, традиций и уникального образа жизни. ■

Список литературы

Конституция Монголии (1992 г.)

Перепись населения и жилищного фонда Монголии 2020 г. http://www.legalinfo.mn

[1]Канд. полит. наук, член Академии политического образования, Монголия

[2]Канд. полит. наук, председатель правления Академии политического образования, Монголия

Защита прав меньшинств в Бангладеш требует более решительных обязательств

Шахин Анам[1]

Фонд «Манушер Джонно»

1. Введение

Бангладеш — страна с высокой плотностью населения. Согласно последней переписи 2022 года, население страны составляет 160,5 млн человек (Molla 2022). Последние данные показывают, что мусульмане составляют 91,4%, а меньшинства — 8,98% населения (Molla 2022). Среди них религиозные меньшинства составляют основную часть: индуисты — 7,95%, за ними следуют буддисты и христиане (Molla 2022). По последним данным, численность меньшинств сократилась по сравнению с предыдущей переписью 2011 года, особенно численность индуистского населения, которая ранее составляла 8,54%.

Права меньшинств защищены Конституцией, которая гарантирует равенство всех граждан перед законом. Однако из-за ряда факторов права меньшинств часто нарушаются. К ним относятся: а) негативное социальное отношение к ним, б) религиозный фанатизм, в) отсутствие чуткости и сочувствия со стороны большинства, г) заинтересованные группы, готовые воспользоваться их уязвимым положением, и д) слабая реакция государства на насилие, запугивание и т. д. Можно сказать, что, хотя не все меньшинства сталкиваются с дискриминацией и насилием, большинство из них экономически, социально и политически уязвимы. В Бангладеш существует несколько категорий меньшинств. Однако доминирующими группами меньшинств являются религиозные, этнические и другие (языковые, беженцы и т. д.).

Основная цель данной статьи — предоставить читателям объективный обзор положения меньшинств в Бангладеш и осветить роль различных заинтересованных сторон в борьбе с дискриминацией и нарушениями прав членов этих общин.

2. Историческая справка

Индуизм был доминирующей религией в Южной Азии на протяжении веков. Буддизм также является исконной религией субконтинента и в настоящее время преобладает в Шри-Ланке и Мьянме. Мусульмане прибыли на субконтинент около 600 лет назад из Афганистана, Ирака, Турции и других соседних стран либо для распространения ислама, либо для вторжения. Массовое обращение из индуизма в ислам произошло с XV по XVII век, в течение которого турки, а затем и моголы правили субконтинентом. Впоследствии британцы колонизировали субконтинент на 200 лет.

К концу британского правления Индийский субконтинент был разделен на Пакистан и Индию в 1947 году. [2] Пакистан стал страной с мусульманским большинством, а Индия — страной с индуистским большинством, хотя миллионы людей обеих религий предпочли остаться на своей родине. Пакистан был географически разделен на Восточный и Западный Пакистан, с Индией между ними. Восточный Пакистан характеризовался населением, говорящим на бенгальском языке, которое было мусульманским по религии, но имело отличительную культурную самобытность, отличную от Западного Пакистана. Культурные различия и экономическая эксплуатация со стороны правителей Западного Пакистана привели к распаду Пакистана в результате жестокой войны в 1971 году. Восточный Пакистан стал независимой страной, став тем, что сейчас известно как Бангладеш. 30 миллионов безоружных мирных жителей погибли в Освободительной войне, почти 200 000 женщин были изнасилованы, а инфраструктура страны была полностью разрушена. [3]

Одной из причин распада Пакистана стало использование религии в политике. Правящая элита Пакистана и жители Западного Пакистана не были убеждены в мусульманской вере жителей Восточного Пакистана и считали их «недостаточно мусульманскими». Они не принимали отличительный язык и культуру народа. Политическая партия «Мусульманская лига» вместе с «Джамаат-и-Ислами» провозгласила, что мусульманская идентичность должна быть единственной идентичностью Пакистана, а все остальные религии должны играть подчиненную роль. В 1952 году премьер-министр Пакистана Мухаммад Али Джинна объявил урду единственным языком Пакистана. Это было неприемлемо для бенгалоязычного населения. В Восточном Пакистане вспыхнули ожесточенные протесты, возглавляемые студентами. 21 февраля 1952 года студенты сформировали шествие, требуя, чтобы бенгальский язык стал государственным языком Восточного Пакистана. Полиция ответила пулями, и несколько студентов были убиты. 21 февраля теперь отмечается как Международный день родного языка. Это событие оказало огромное влияние на жителей Восточного Пакистана и посеяло семена будущей сецессии страны от Пакистана. [4]

Из-за политики, основанной на религии в то время, индуисты подвергались особому преследованию. Более того, Индию обвиняли в разжигании разногласий и активном участии в распаде Пакистана. Во время Освободительной войны в конце 1960-х годов пакистанская армия убила пропорционально больше индуистов, и большинство из них пересекли границу с Индией (Саркер, 2021).

Учитывая опыт Пакистана и негативное влияние политики, основанной на религии, и использования религии в политических целях, Бангладеш сразу после обретения независимости стал светским государством с конституционным запретом религии в политике. Первая Конституция, принятая 4 ноября 1972 года, упразднила (а) все виды коммунализма; (б) политическое признание религии государством; (в) использование религии в политических целях; и (г) дискриминацию по религиозным признакам (Народная Республика Бангладеш, 1972). Преамбула Конституции подчеркивала секуляризм как один из основополагающих принципов государственной политики. Статья 9 Конституции Бангладеш (1972) определяла бенгальский национализм как: «Единство и солидарность бенгальской нации, которая, черпая свою самобытность из своего языка и культуры, достигла суверенного и независимого Бангладеш путем единой и решительной борьбы в войне за независимость, будет основой бенгальского национализма» (Народная Республика Бангладеш, 1972).

Включение вышеуказанных положений обеспечило политическое и культурное доминирование бенгальцев в государстве. Однако этнические меньшинства утверждали, что это отрицает их культурную самобытность и самобытность. Права религиозных меньшинств, гарантированные статьей 41 Конституции, обеспечиваются, и гражданам предоставляется право исповедовать и пропагандировать свои религиозные убеждения. Дальнейшие положения статьи 41 гарантируют каждому человеку право отказаться от исповедания религии или быть принужденным к обучению религии, отличной от своей (The Lawyers and Jurists n.d.). Разделы 295, 296, 297 и 298 Уголовного кодекса касаются преступлений против религиозных мест или обрядов (Народная Республика Бангладеш, 1972). Единственное защитное положение для этнических меньшинств — это статья 28(4), которая гласит, что «Ничто в настоящей статье не препятствует государству принимать специальные меры в пользу женщин и детей или для продвижения любой отсталой категории граждан» (Ахмед, 2016).

Хотя Бангладеш отделился от Пакистана и стал независимым национальным государством в 1971 году, одним из его столпов был секуляризм, он все еще несет на себе отпечаток политики большинства. Это стало особенно заметно после убийства первого президента страны Шейха Муджибура Рахмана в 1975 году, которого в народе называли Бангабандху, что означает «друг Бенгалии». После 1975 года в Бангладеш произошли изменения, и в Конституцию было внесено положение об исламе как государственной религии. После этого Бангладеш находился под военным правлением до 1990 года, когда политика, основанная на религии, снова укоренилась. С восстановлением демократии в 1991 году и проведением национальных выборов к власти пришла Националистическая партия Бангладеш (НПБ), и меньшинства оставались уязвимыми. Положение меньшинств улучшилось, когда в 1996 году к власти было избрано правительство «Авами Лиг», и секуляризм был восстановлен в Конституции 2011 года, но ислам остался государственной религией в Конституции (Мостофа, 2020а). Эта двусмысленность свидетельствует о разделенном характере населения страны, что влияет на принципы секуляризма и права меньшинств как равных граждан.

За последние 20 лет в Бангладеш наблюдается рост религиозного экстремизма. Причины разнообразны и включают внутреннее распространение религиозного экстремизма, а также ситуацию с глобальным исламом. Корни религиозного экстремизма в Бангладеш уходят в период до обретения страной независимости от Западного Пакистана в 1971 году. Религиозная политическая партия под названием «Джамаат-и-Ислами» с достаточно большим числом сторонников выступала за управление государством на основе шариата (законов, основанных на Коране и хадисах). Партия «Джамаат-и-Ислами» не верила в создание Бангладеш и оказывала всестороннюю поддержку жестокому нападению пакистанской армии на население Восточного Пакистана. После обретения независимости партия была запрещена, и многие ее лидеры столкнулись с обвинениями в военных преступлениях за их поддержку и активное участие в геноциде против безоружного гражданского населения Бангладеш (Архив геноцида Бангладеш, б.д.).

Эта политическая партия и их сторонники восстановили свой прежний статус после 1975 года и сформировали альянс с новой политической партией — Националистической партией Бангладеш (НПБ) — которая пришла к власти в то время. С 1975 по 1990 год Бангладеш находился под военным и квазивоенным правлением, когда была восстановлена политика, основанная на религии. Появилось ряд экстремистских группировок, которые проводили массовые кампании по исламизации Бангладеш. Происходили взрывы бомб и самодельных взрывных устройств, и существовал страх, что Бангладеш превратится в Афганистан. С восстановлением демократии в 1991 году НПБ пришла к власти в результате свободных и справедливых выборов при помощи «Джамаат-и-Ислами». В это время религиозный экстремизм рос в Бангладеш, и религиозные меньшинства сталкивались с различными зверствами и формами дискриминации. Насилие против индуистов достигло пика после национальных выборов 2001 года, когда к власти снова пришла ось НПБ-Джамаат. Индуисты, особенно те, кто голосовал за «Авами Лиг», подверглись массовым нападениям, таким как убийства, изнасилования, грабежи и уничтожение имущества. [5]

В 2009 году «Авами Лиг» (АЛ) вновь получила мандат народа и взяла на себя управление правительством. Были предприняты шаги по восстановлению секуляризма и противодействию фундаменталистским силам, а также привлечены к суду обвиняемые в военных преступлениях во время 1971 года. Большинство из них были членами запрещенной партии «Джамаат-и-Ислами». Однако к тому времени фундаменталистские силы укрепились и продолжали вести подрывную деятельность против государства и меньшинств. АЛ, которая является правящей партией в настоящее время, решительно боролась с этими силами, но не смогла искоренить их.

Другие причины роста религиозного фанатизма в Бангладеш включают влияние событий на Ближнем Востоке, преследование Палестины Израилем, рост ИГИЛ и, самое главное, чувство виктимизации. Соседние Индия и Мьянма, как сообщается, преследуют мусульман (в 2017 году 800 000 мусульман-рохинджа бежали от преследований и нашли убежище в Бангладеш). Видеозаписи таких преследований широко распространены в социальных сетях и вызывают чувство прокси-виктимизации. [6]

Недавняя вспышка насилия против религиозных меньшинств, особенно индуистов и буддистов, в ответ на ложные обвинения в богохульстве является результатом негативного социального отношения к ним. Многие религиозные нападения на меньшинства на самом деле совершаются с целью кражи земли и имущества, принадлежащих индуистам (Хасан, 2021). Динамика местной политики также играет роль в усилении антагонизма против религиозных меньшинств. Поскольку правящая «Авами Лиг» консолидировала власть и теперь фактически не имеет жизнеспособной оппозиции, есть признаки того, что соперничество за ресурсы (земля, собственность, такая как магазины, храмовая земля и т. д.) внутри правящей партии становится укоренившимся.

3. Статус этнических меньшинств в Бангладеш

Бангладеш — страна культурного и этнического разнообразия, насчитывающая более 54 коренных народов, говорящих как минимум на 35 языках, наряду с большинством бенгальского населения. По данным переписи 2011 года, численность коренного населения страны составляет примерно 1 586 141 человек, что составляет 1,8% от общей численности населения страны (IWGIA, 2022).

Нынешнее правительство под руководством Шейх Хасины утверждает, что в Бангладеш нет «адиваси или коренных народов». Этнические меньшинства во всех правительственных документах именуются «малыми племенными группами». Им настоятельно не рекомендуется идентифицировать себя как адиваси или коренные народы. Причина в том, что идентификация сообщества как коренного народа дает им определенные права в соответствии с Декларацией ООН о правах коренных народов. Бангладеш не желает этого признавать, и продолжаются споры о том, являются ли этнические меньшинства адиваси или мигрантами. Как выясняется, бенгальцы и бенгальские мусульмане составляют культурно однородное большинство населения, в то время как меньшинства/слабые сообщества должны ассимилироваться с «основным потоком», то есть с доминирующим большинством населения.

Большая часть коренного населения проживает в равнинных районах страны, а остальные — в Читтагонгских горных районах, которые также известны как народ джумма. Основная проблема, с которой сталкиваются коренные народы, — это отсутствие представительства и участия в основном процессе развития. Их экономические и политические права нарушаются, и они чувствуют себя игнорируемыми и отчужденными. Чаще всего их права на родовые земли остаются проигнорированными (IWGIA, 2022).

Регион ЧГР был в состоянии конфликта до подписания Мирного соглашения в 1997 году[7] правительством. Это была знаковая инициатива, положившая конец десятилетнему конфликту. Соглашение, подписанное между правительством и Партией Объединенного Народа Читтагонгских Горных Районов (Parbatya Chattagram Jana Samhati Samiti, или PCJSS), подчеркнуло важность предоставления автономии народу джумма. Соглашение предусматривало передачу власти региональному совету и разъясняло, что он будет уполномочен принимать решения по всем аспектам развития в ЧГР. Одной из наиболее важных частей соглашения было закрытие или вывод всех армейских лагерей из ЧГР. Хотя 17 из 33 пунктов были выполнены, наиболее важные из них остаются невыполненными (New Age Youth, 2019). В годы, предшествовавшие подписанию Мирного соглашения, предыдущие правительства предприняли преднамеренную попытку поселить бенгальцев в ЧГР. Такое переселение изменило демографию ЧГР, где теперь бенгальские переселенцы составляют половину населения.

Этнические меньшинства считаются маргинализированным населением и занимают более низкое положение, чем в среднем по стране, по всем показателям человеческого развития, таким как ожидаемая продолжительность жизни, состояние питания, уровень бедности, здоровье и образование. Они сталкиваются с социальной, экономической и политической дискриминацией и постепенно теряют свои родовые земли бенгальским переселенцам или частным компаниям либо путем захвата земель заинтересованными кругами, либо в результате государственной политики приобретения земель для целей развития (Расул, 2015).

Женщины и девочки из числа коренных народов на протяжении многих лет становились жертвами насилия, запугивания, преследований и дискриминации. Женщины и девочки из числа коренных народов регулярно подвергаются сексуальному, физическому и психологическому насилию, в основном со стороны бенгальских переселенцев, влиятельных захватчиков земель и иногда даже мужчин из их собственных общин. Фонд Капаенг задокументировал, что по меньшей мере 53 женщины и девочки из числа коренных народов в 47 инцидентах были убиты, изнасилованы, подверглись нападениям или насилию в 2018 году. Чаще всего насилие, с которым сталкиваются женщины и девочки из числа коренных народов, носит политический характер, связано с властными отношениями и имеет целью вытеснить их, чтобы завладеть их землей (IWGIA, 2022).

4. Доминирующие религиозные меньшинства в Бангладеш

Религиозные меньшинства составляют самую большую группу меньшинств в Бангладеш, насчитывая около 10% населения. К ним относятся индуисты, буддисты и христиане, причем индуисты являются самой большой группой с населением 9%. Они хорошо интегрированы в основную социальную, культурную и политическую жизнь Бангладеш. Согласно закону страны, они имеют полное право исповедовать свою религию, получать работу и пользоваться теми же льготами, что и все другие граждане. Однако они страдают от более скрытых и коварных форм дискриминации и нарушений прав. К ним относятся препятствия в получении престижной работы, принуждение к продаже своей собственности по цене ниже рыночной, негативные и уничижительные комментарии об их религии и отношение к ним как к чужакам.

В течение последних 20 лет нападения на религиозные меньшинства происходили регулярно, в основном во время религиозных праздников, когда индуистское население становится гораздо более заметным. Нападения принимают форму вандализма в отношении собственности, храмов, магазинов и домов или физических нападений. С 2012 года религиозные меньшинства в Бангладеш подвергались нападениям почти каждый год. Эти нападения являются преднамеренными, но чаще всего совершаются под предлогом публикаций в Интернете, которые якобы оскорбляют религиозные чувства большинства населения. Схема выглядит следующим образом. В местном сообществе начинают распространяться слухи о том, что кто-то из меньшинства опорочил ислам. Правда это или ложь, не проверяется. Эта новость намеренно распространяется через социальные сети для разжигания насилия против меньшинств. Вскоре появляются банды мародеров, подстрекаемые к таким действиям заинтересованными группами, такими как религиозные фанатики или те, кто планирует захватить их землю и собственность, и начинают нападать на дома и храмы индуистской общины (Bose 2021).

Хотя Facebook остается основной платформой для разжигания ненависти и насилия в отношении меньшинств в Бангладеш, другие факторы важны для понимания того, почему эти смертоносные слухи привлекают толпы, которые затем нападают на меньшинства за предполагаемое богохульство. Исследования последних лет выявили меняющиеся тенденции в исламском мажоритаризме в Бангладеш, где богохульство и атеизм считаются имеющими смертельные последствия. Например, атеисты-блогеры были убиты жестокими исламистами, а несколько «богохульных» писателей, карикатуристов, издателей и блогеров теперь живут в постоянной ссылке (Хасан, 2021). Даже прогрессивные мусульманские члены гражданского общества подвергаются словесным нападкам за свои светские убеждения и идеи и открыто называются «атеистами».

5. Причины нарушений прав меньшинств

5.1. Слабый отклик государства

Хотя Конституция гарантирует равные права всех граждан, государство не проявляет достаточной активности в предотвращении насилия и зверств в отношении меньшинств и защите их фундаментальных прав как равных граждан страны. Действительно, нет государственной дискриминации или насилия, но также верно и то, что государство не предприняло никаких конкретных шагов для обеспечения того, чтобы такие нападения не происходили. Часто власти не предпринимают достаточно решительных мер для предотвращения нападений на меньшинства. Крупнейшее нападение произошло во время празднования Дурга Пуджа в 2021 году (важнейший индуистский религиозный праздник в Бангладеш), когда сотни домов были атакованы, разграблены и сожжены. Пять человек погибли, храмы были осквернены. [8] Жители были вынуждены бежать в соседнюю деревню, чтобы найти убежище. Хотя правительство осудило эти инциденты и объявило о нулевой терпимости к таким нападениям, принятые меры были недостаточно оперативными. Были сообщения о бездействии полиции и вялом отношении местных властей. Были поданы иски против сотен неустановленных лиц, но реальных наказаний виновных найти практически невозможно. Компенсация жертвам также была недостаточной. Если бы правительство серьезно относилось к защите прав меньшинств, оно должно было бы реализовать рекомендации, данные правозащитными организациями, и регулярные отчеты о мониторинге ситуации, выпускаемые международными органами. [9]

5.2. Политическая безнаказанность

После каждого такого инцидента две основные политические партии, «Авами Лиг» и НПБ, начинают обвинять друг друга и в конечном итоге пытаются прикрыть своих активистов, причастных к насилию. Такая политическая безнаказанность является главной причиной повторяющихся коммуналистских нападений в Бангладеш. Части Уголовного кодекса Бангладеш не защищают права меньшинств, и виновные чаще всего не наказываются. На обсуждении по повышению осведомленности СМИ о последнем коммуналистском нападении на индуистов в районе Нараил, организованном гражданской платформой для реализации ЦРТ, была подчеркнута проблема политической безнаказанности. Известные граждане указали на тот факт, что политические партии хотят сохранить даже крайний исламский электорат, и поэтому они не принимают мер против виновных в насилии в отношении меньшинств. Такая безнаказанность укрепила позиции заинтересованных групп, которые ждут возможностей для создания раскола между меньшинствами и большинством религиозного населения (The Daily Star, 2022).

5.3. Экономическая выгода

Получение прибыли от захвата земли и собственности меньшинств, особенно индуистов и этнических меньшинств, является одной из причин повторяющихся нападений. Несомненно, существует группа религиозных фундаменталистов, работающая за кулисами, которая хочет превратить Бангладеш в исламское государство, но сотни присоединяются к ним не для получения религиозной или политической власти, а для получения экономической выгоды от ситуации. Меньшинства считаются легкими мишенями, чья собственность легко украсть безнаказанно. В ходе одного недавнего нападения жители утверждали, что вооруженные группы постучали в их дверь и потребовали деньги. Те, кто мог заплатить, были пощажены, в то время как те, кто не мог, пострадали от грабежей и поджогов своих домов. Меньшинства также часто вынуждены продавать свою землю по цене ниже рыночной. Закон о собственности врага, который вступил в силу после войны 1965 года между Пакистаном и Индией, позже был переименован в Закон о собственности заинтересованных сторон в 1971 году. Этот закон использовался не по назначению даже после образования Бангладеш для изъятия собственности у меньшинств, особенно у индуистов (BLAST, б.д.). Эти захватчики земель часто являются влиятельными людьми, которые пользуются иммунитетом от последствий, и их действия не подвергаются сомнению. Используя политическое покровительство, эти люди завладели землей, собственностью и бизнесом меньшинств. Перед лицом движений гражданского общества этот закон был изменен в 2013 году, что сделало незаконным изъятие земли у меньшинств.

В ЧГР поселения бенгальцев изменили демографию региона, и коренные народы больше не составляют большинства. То же самое касается адиваси (коренных народов) равнинных земель, поскольку их земли продолжают захватываться для строительства курортов и парков с одобрения правительства. Индуистское население потеряло большую часть своей земли влиятельным членам этнического большинства либо путем запугивания, принудительных продаж по ценам значительно ниже рыночных, либо путем незаконного захвата земли.

5.4. Пропаганда и слухи: насилие из-за слухов, распространяемых заинтересованными кругами

В Бангладеш сегодня, особенно в сельских районах, заинтересованные группы намеренно распространяют слухи, чтобы создать негативное представление о меньшинствах. Многие случаи зверств в отношении религиозных меньшинств коренятся в этих ложных слухах, распространяемых намеренно для разжигания насилия. Как упоминалось выше, основная цель — завладеть их собственностью и бизнесом. Другие, более зловещие причины — заставить их мигрировать в Индию. Когда индуисты мигрируют в Индию, местным жителям становится легче завладеть их собственностью.

Социальные сети все чаще используются заинтересованными группами для намеренного создания недоверия и раздора между меньшинствами и большинством населения, а новые технологии используются для нарушения социальной гармонии. Некоторые из самых гнусных нападений в последнее время коренятся в распространении ложных слухов. Результатом стали нападения не только на индуистов, но и на буддийские общины.

5.5. Медленная система правосудия и безразличие правоохранительных органов

Длительная задержка в обеспечении правосудия для жертв является одной из причин, по которой виновные чувствуют себя безнаказанными и продолжают свою деятельность. Они обычно не несут ответственности за свои действия. Вся система правосудия настроена против слабых и бесправных. Поговорка «задержанное правосудие — это отрицаемое правосудие» верна в данном контексте. Лица из малообеспеченных групп еще более маргинализированы с точки зрения получения правосудия, независимо от их религии или этнической принадлежности. Весь процесс получения правосудия является долгим и финансово разорительным для них. Даже если они подают иск о насилии, трудно найти свидетелей и довести дело до конца. Как правило, когда происходят акты насилия против меньшинств, полиция возбуждает дела против неустановленных лиц. Некоторые виновные даже задержаны для допроса и отправлены в тюрьму. Однако в девяти случаях из десяти эти виновные освобождаются под залог либо благодаря использованию влияния, либо из-за отсутствия доказательств. Часто наблюдается, что когда пользователь Facebook, якобы разместивший оскорбительный пост, арестован и отправлен в тюрьму или даже под стражу, никогда не предпринимаются попытки проверить правдивость обвинений против этого человека. Виновные, с другой стороны, задерживаются через несколько дней, даже когда есть очевидцы грабежей, поджогов и беспорядков, которые они устроили. Другой аномалией является система возбуждения дел против неустановленных лиц. При нападении на меньшинства во время Дурга Пуджа 2021 года были возбуждены дела против 490 установленных и 5700 неустановленных лиц. Интересно, что обвинительное заключение было подано только по трем делам (Дутта, 2022)!

5.6. Неправомерное использование законов

Определенное положение уголовного кодекса широко используется против меньшинств. Уголовный кодекс 1860 года предусматривает «Умышленные и злонамеренные действия, направленные на оскорбление религиозных чувств любого класса путем оскорбления его религии или религиозных убеждений [295A]», гласящее: «Любой, кто с умышленным и злонамеренным намерением оскорбить религиозные чувства любого класса граждан Бангладеш, посредством слов, произнесенных или написанных, или посредством видимого представления оскорбляет или пытается оскорбить религию или религиозные убеждения этого класса, будет наказан тюремным заключением любого описания на срок до двух лет, или штрафом, или обоими» (Народная Республика Бангладеш, 1860).

Раз за разом этот закон используется для преследования, запугивания или тюремного заключения членов общин меньшинств. Несмотря на то, что положение было призвано предотвратить оскорбления в отношении членов всех религий, включая индуистов, христиан и буддистов, на практике почти никто из меньшинств не использует это положение для подачи иска против членов большинства, утверждая, что их «религиозные чувства» были задеты. Таким образом, по сути, это положение действует как механизм преследования меньшинств.

Другой закон — Закон о цифровой безопасности 2018 года. Он был принят для пресечения всех видов цифровых преступлений, таких как запугивание и угрозы с использованием цифровых платформ. Однако он в основном используется против журналистов для контроля над СМИ и ограничения свободы слова. Этот закон также используется для подачи исков против меньшинств за размещение предполагаемых «неприемлемых» или богохульных материалов в социальных сетях, которые редко проверяются. Закон о цифровой безопасности считается черным законом организациями гражданского общества и СМИ, поскольку иски, поданные в соответствии с этим законом, не подлежат залогу (Риаз, 2021).

5.7. Предвзятость по отношению к меньшинствам

Часто члены большинства населения имеют предвзятое негативное отношение к меньшинствам и считают их низшими по своему социальному статусу, культуре и образу жизни. Это также влияет на способность меньшинств пользоваться своими фундаментальными правами. Эти негативные установки проявляются по-разному, например, в уничижительных замечаниях об их религиозных убеждениях и образе жизни, личных привычках; в постах в Facebook, изображающих их как идолопоклонников и непатриотичных с конечной целью миграции в Индию; в ложных обвинениях в получении необоснованных преимуществ от государственных услуг; и в распространении ложных слухов о них для создания недоверия среди других членов большинства населения. Иногда эти негативные установки приводили к тому, что меньшинства отвергали свою собственную культуру и принимали культуру большинства. Известно, что индуистские женщины переставали носить Сидур и Шанкха (символы замужних индуистских женщин) на публике из страха быть униженными, и многие перенимали мусульманский способ приветствия (Салам Алейкум).

6. Недавние случаи нарушений прав меньшинств

С 2013 года увеличилось количество нарушений прав человека в отношении коренных народов. Были случаи изнасилований, убийств, захвата земель и грабежей имущества. Отчет Фонда Капаенг «Доклад о правах человека за 2013 год в отношении коренных народов Бангладеш» сообщает, что по меньшей мере 47 домов были сожжены дотла, а около 2000 человек из 400 семей в ЧГР бежали в «ничейную землю» рядом с соседним индийским штатом из-за коммуналистских нападений, совершенных бенгальскими переселенцами. В некоторых случаях, хотя эти нарушения совершались влиятельными бенгальскими преступниками как негосударственными акторами, государственные акторы, такие как сотрудники сил безопасности и правоохранительных органов, играли либо поддерживающую, либо пассивную роль. Ситуация в ЧГР на протяжении всего 2018 года характеризовалась очень ограниченной свободой слова, выражения мнений, собраний и ассоциаций (Барман и Нео, 2014).

Религиозные меньшинства сталкивались с угрозами, запугиванием и насильственными нападениями. Самое гнусное преступление было совершено против буддийской общины в Раму, Апзила, в Кокс-Базаре в 2012 году, когда толпы, подстрекаемые некоторыми постами в Facebook, которые якобы унижали ислам, разрушили 50 пагод, сожгли, разграбили и разграбили дома. [10] Кроме того, нападения на индуистов происходят ежегодно во время религиозных праздников, причем самые серьезные произошли во время Дурга Пуджа в 2021 году (Хасан, 2021). Большинство этих нападений происходят в сельских районах, где заинтересованным кругам легко мобилизовать людей против меньшинств посредством различных проповедей и дискуссий. Жители деревень более склонны прислушиваться к советам религиозных лидеров, многие из которых часто представляют искаженное толкование ислама. Призывы к вооруженному сопротивлению против тех, кто унижает ислам, делаются напрямую или через социальные сети. Произносятся страстные речи с вопросом: «Как вы ответите Аллаху, когда он спросит, как вы протестовали за ислам?» Такие призывы находят отклик у местных жителей, которые подстрекаются теми, кто хочет извлечь выгоду из хаоса. Последнее нападение в Нараил имело ту же схему (Дутта, 2022). Болезнь гораздо глубже, чем просто желание получить экономическую выгоду. Существует преднамеренная попытка создать раздор и разобщенность со стороны заинтересованной группы.

6.1. Международные обязательства

Бангладеш является участником всех конвенций ООН, включая МПГПП, КЛДЖ, ЭКОСОС и КПП, и является членом УВКПЧ. Они направлены на защиту культурных, политических и социальных прав всех граждан. Май 2018 года стал третьим разом, когда ситуация с правами человека в Бангладеш была рассмотрена Рабочей группой по универсальному периодическому обзору (УПО). Делегация из 29 членов во главе с министром юстиции и парламентских дел посетила тридцатую сессию Рабочей группы УПО. Делегация Бангладеш осудила насилие против религиозных и этнических меньшинств и заявила, что обвинения в таких инцидентах были рассмотрены как можно быстрее в течение отчетного периода. Аналогичным образом, делегация подчеркнула политику «нулевой терпимости» к преступлениям, совершаемым сотрудниками правоохранительных органов (УВКПЧ, б.д.).

Эта же правительственная политика прозвучала и во втором обзоре УПО Бангладеш в 2013 году. Кроме того, делегация подтвердила ранее взятые обязательства относительно выполнения Соглашения по ЧГР 1997 года и существующих конституционных положений о защите местной культуры и традиций коренных народов. Бангладеш также подчеркнул свою приверженность правам человека, отметив свое решение приютить 1 миллион беженцев-рохинджа, которые столкнулись с преследованиями в Мьянме и бежали, чтобы спасти свои жизни.

7. Текущая практика защиты прав меньшинств

7.1. Государственные инициативы по устранению нарушений прав меньшинств

Как упоминалось выше, Конституция Бангладеш гарантирует равные права каждому гражданину страны без какой-либо дискриминации. Официальная позиция правительства — «нулевая терпимость» к злодеяниям против меньшинств. Правительство также принимает меры по созданию следственных комиссий после каждого нападения и клянется, что виновные не будут пощажены. Когда происходит нападение, полиция принимает меры и производит аресты. Национальная комиссия по правам человека (НКПЧ) была создана для мониторинга нарушений прав всех граждан с особым акцентом на меньшинства. НКПЧ проводит периодические расследования и представляет отчеты правительству. Правительство старается обеспечить безопасность во время религиозных праздников меньшинств, а премьер-министр посещает некоторые из наиболее важных мест поклонения (OHCHR 2010). Нынешнее правительство также предприняло усилия по набору членов из общин меньшинств на государственные должности.

Нынешнее правительство подписало Мирное соглашение по ЧХТ, которое прекратило вооруженный конфликт в этом районе. Хотя не все условия Соглашения были выполнены, некоторые улучшения достигли населения, повысив уровень его жизни. [11] Министерство по делам религий недавно предприняло инициативу по запуску масштабной кампании по всей стране для повышения осведомленности населения о религиозной терпимости и поощрения их отказаться от пути насилия и разрушения.

7.2. Негосударственные инициативы

Бангладеш может похвастаться активным гражданским обществом, которое занимается защитой прав человека, в том числе прав меньшинств. Есть правозащитники, которые десятилетиями работали над защитой маргинализированных групп, особенно меньшинств. Несколько НПО и исследовательских организаций инициировали специальные программы и проекты для сбора доказательств и мониторинга нарушений прав. Существует ряд платформ и движений гражданского общества для мониторинга ситуации с меньшинствами и организации протестов в случае нарушений прав. Среди них выделяются Форум Адиваси, Форум по правам человека Бангладеш и Фонд Капинг (Делегация Европейского Союза в Бангладеш 2020). Ain O Salish Kendor (ASK) является одной из ведущих организаций, защищающих права человека меньшинств, как и BLAST. Многие организации проводят митинги и протесты всякий раз, когда происходят нарушения прав, и совершают выезды на места. Юридические, медицинские и финансовые услуги также предоставляются этими организациями. Чтобы представить объективную картину ситуации с меньшинствами, НПО представляют параллельные отчеты международным органам, занимающимся правами меньшинств.

Форум по правам человека Бангладеш (HRFB) — это платформа из 46 членов, известных как правозащитники. HRFB публикует заявления для прессы и проводит пресс-конференции для освещения инцидентов насилия против меньшинств. Он также ведет диалог с правительством и делится параллельными отчетами о ситуации с правами человека. Организации гражданского общества также активно участвуют в разработке прогрессивных законов для защиты прав человека маргинализированных групп, включая меньшинства. Парламент находится в процессе принятия Закона о борьбе с дискриминацией 2022 года, который был разработан рядом организаций гражданского общества и правозащитников. Однако часто НПО и гражданские группы сталкиваются с трудностями при работе над вопросами прав человека и воспринимаются как слишком критичные или обвиняются в очернении имиджа страны, когда распространяются негативные отчеты о бездействии правительства в отношении нарушений прав меньшинств.

8. Заключение и рекомендации

Бангладеш по-прежнему известен как мультикультурная, многонациональная и многорелигиозная страна с традицией социальной гармонии и религиозной терпимости. Правительство привержено соблюдению принципов секуляризма, закрепленных в Конституции Бангладеш. Акты религиозного терроризма и насилия против государства были решительно пресечены с положительными результатами. Многие известные террористические группировки были уничтожены, и за последние несколько лет такие нападения резко сократились. В 2016 году произошло самое heinous нападение, известное как нападение на пекарню «Холи Артисан», когда шесть молодых людей ворвались в дорогой ресторан и убили 20 человек, большинство из которых были иностранцами (BBC 2016). Они утверждали, что представляют ИГИЛ. Однако правительство справилось с ними очень быстро и эффективно нейтрализовало эту силу.

Но когда происходят местные нападения, правительство часто не действует решительно против виновных. Эти нападения на меньшинства происходят круглый год. Хотя во время этих нападений люди не погибают, сообщения о вандализме идолов, уничтожении имущества и бизнеса являются обычным делом. Захват земель, грабежи, поджоги имущества или насилие в отношении женщин и девочек из этнических общин меньшинств продолжаются беспрепятственно.

Следует отметить, что религиозные и этнические меньшинства пользуются определенной степенью религиозной свободы. Большинство групп могут с большим размахом отмечать свои религиозные праздники. Другие светские праздники, такие как Бангла Новый год 14 апреля, также отмечаются повсеместно независимо от религии или этнической принадлежности. Считается, что население в целом хочет жить в социальной гармонии и мире и хочет, чтобы Бангладеш воспринимался как разнообразное мультикультурное общество.

Прогрессивные элементы и те, кто участвовал в Освободительной войне, особенно разочарованы нынешним положением дел, поскольку их стремлением было построить секулярную демократию, где права каждого гражданина будут защищены. Самое важное — государство должно быть более проактивным в защите индивидуальных и коллективных свобод населения меньшинств. Для этого государство должно проводить массовые информационные программы и донести четкое послание о том, что насилие и злодеяния против меньшинств являются преступлением и не будут терпимы. Законы, которые еще больше ущемляют их свободу и права, должны быть изменены или отменены. Уголовный кодекс 1860 года включает пункт, который предусматривает наказание за «оскорбление религиозных чувств». Этот пункт регулярно используется группами по корыстным интересам для подачи исков и мобилизации местного населения для нападения и причинения вреда меньшинствам. Этот закон, наряду с Законом о цифровой безопасности, должен быть пересмотрен, и любые пункты, которые могут быть использованы против меньшинств, должны быть удалены.

Нападения на меньшинства и нарушения прав создают негативное впечатление о Бангладеш во всем мире. Это не то впечатление, которое правительство хочет произвести на остальной мир. Бангладеш хочет быть известным как культурно и религиозно разнообразное общество. Однако для того, чтобы это произошло, правительство должно объединить усилия с организациями гражданского общества для формирования широких многосторонних платформ для инициирования диалогов о разнообразии, культурных, социальных, политических и религиозных правах, а также о принятии различных мнений и различий. Систему образования необходимо пересмотреть, чтобы включить вышеуказанные вопросы в учебную программу, и детей следует обучать с раннего возраста праздновать разнообразие, а не отвергать его. Религиозным лидерам всех конфессий следует проводить обучение по вопросам социальной гармонии и культурного и религиозного разнообразия. Социальные сети должны тщательно отслеживаться на предмет постов с ненавистью против всех религий. Истинность вирусных постов должна быть проверена перед арестами по обвинению в «оскорблении религиозных чувств».

Необходимо принять долгосрочный подход к предотвращению дискриминации и нападений на меньшинства. Различные уровни правительства, включая местные органы власти, должны быть готовы не только реагировать на насильственные инциденты, но и быть готовыми к тому, чтобы подобные инциденты не повторялись. В настоящее время у местных властей нет превентивного плана. Вот почему, когда сообщается о насилии, требуется так много времени для принятия мер. Должна существовать система подотчетности на каждом уровне административной системы, чтобы гарантировать, что ответственные за поддержание правопорядка выполняют свою работу добросовестно и эффективно. Самое главное, система правосудия должна работать более эффективно. Дела, возбужденные против виновных, почти никогда не приводят к обвинительным приговорам. Большинство арестованных добиваются освобождения под залог и выходят на свободу через несколько дней или недель. Политическое покровительство также является одной из причин, по которой виновные не несут наказания. Это должно быть прекращено любой ценой, и директивы против политического покровительства должны быть изданы с самого высокого уровня власти.

Именно благодаря социальной, религиозной и культурной гармонии Бангладеш достигнет мечты, с которой он был создан. Мечтой было построить секулярную демократию, свободное от дискриминации общество, в котором обеспечены политические, социальные, религиозные и культурные права каждого гражданина. В нынешнем положении дел это кажется далекой мечтой. Однако есть люди, которые активно работают над религиозной гармонией и стремятся обеспечить права меньшинств. Гражданское общество и средства массовой информации в целом верят в секулярный Бангладеш. Молодежь в стране также становится более осведомленной и активной в защите прав меньшинств. Есть надежда, что благодаря образованию, осведомленности и целенаправленной работе по построению гармонии на всех уровнях Бангладеш в конечном итоге сможет обеспечить права всех меньшинств.

Наконец, ответственность большинства населения заключается в том, чтобы принять и защитить права меньшинств. Если больше людей не выступят в защиту прав меньшинств и не встанут рядом с ними, будет трудно защитить их права только законами, политикой и применением правоохранительных мер. Мы должны научиться праздновать разнообразие во всех его формах, будь то религия, этническая принадлежность или пол. Принятие различий должно стать образом жизни. В противном случае защита прав меньшинств будет невозможна. ■

Ссылки

Ahmed, Arif. 2016. “Права коренных народов в Бангладеш.” The Daily Star. 9 августа. https://www.thedailystar.net/law-our-rights/rights-indigenous-peoples-bangladesh-1266478

Bangladesh Bureau of Statistics (BBS). 2011. “Перепись населения и жилищного фонда 2011 года.” Правительство Народной Республики Бангладеш. http://203.112.218.65:8008/WebTestApplication/userfiles/Image/National%20Reports/Population%20%20Housing%20Census%202011.pdf

Bangladesh Genocide Archive. (б. д.) “Коллаборационисты и военные преступники.” https://www.genocidebangladesh.org/collaborators-and-war-criminals/

Bangladesh Legal Aid and Services Trust (BLAST). (б. д.) “Имущественные права религиозных меньшинств.” https://www.blast.org.bd/issues/justice/489

Barman, Dalem Chandra, and Mong Sing Neo (eds.). 2014. Доклад о правах человека за 2013 год в отношении коренных народов Бангладеш. Дакка: Kapaeeng Foundation. http://www.kapaeeng.org/kapaeeng-foundation-launches-its- human-rights-report-2013-on-indigenous-peoples-in-bangladesh.

BBC. 2016. “Осада в Бангладеш: двадцать человек убиты в пекарне Holey Artisan в Дакке.” 2 июля. https://www.bbc.com/news/world-asia-36692613

Bose, Joydeep. 2021. Ред. Sohini Goswami. “Бангладеш: «более 3600 нападений» на индуистов с 2013 года, правозащитные группы обеспокоены.” Hindustan Times. 22 октября. https://www.hindustantimes.com/world-news/bangladesh-over-3-600-attacks-on-hindus-since-2013-rights-groups-concerned-101634868827734.html

Chowdhury, Mong Shanoo, and Pallab Chakma. 2019, июнь. Доклад о правах человека за 2018 год в отношении коренных народов Бангладеш. Дакка: Kapaeeng Foundation. https://www.academia.edu/42053987/HUMAN_RIGHTS_REPORT_2018_on_Indigenous_Peoples_in_Bangladesh

Делегация Европейского Союза в Бангладеш. 2020. “Укрепление гражданского общества защищает и продвигает права женщин.” https://www.eeas.europa.eu/delegations/bangladesh/strengthened-civil-society-protects-and-promotes-women%E2%80%99s-rights_be?s=189

Dutta, Benoy. 2022. “Тенденция общинного насилия: коллективное молчание ведет к катастрофе.” The Daily Star. 23 июля 2022 г. https://www.thedailystar.net/weekend-read/news/collective-silence-spells-disaster-3077161

Halim, Sadeka. 2015. “Потеря земель и последствия для равнинных адиваси.” Shanghati, под ред. Sanjeeb Drong, 72. Bangladesh Indigenous Peoples Forum.

Hammadi, Saad and Emma Graham-Harrison. 2016. “Внутри зон убийств Бангладеш: блогеры и посторонние становятся мишенью фанатиков.” The Guardian. 11 июня. https://www.theguardian.com/world/2016/jun/11/bangladesh-murders-bloggers-foreigners-religion

Hasan, Mubashar. 2021. “Меньшинства под атакой в Бангладеш.” The Interpreter. 18 ноября. https://www.lowyinstitute.org/the-interpreter/minorities-under-attack-bangladesh

International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA). 2022. “Коренной мир 2022: Бангладеш.” https://www.iwgia.org/en/bangladesh.html

Махмуд, Ифтехар и Алам Палаш. 2021. «Две группы Авами Лиг обвиняют друг друга».Prothomalo. 23 октября. https://en.prothomalo.com/bangladesh/crime-and-law/awami-leagues-two-groups-blaming-each-other

Молла, Мохаммад Аль-Масум. 2022. «Перепись населения и жилищного фонда 2022 года: планирование семьи приносит плоды».The Daily Star. 28 июля. https://www.thedailystar.net/news/bangladesh/news/population-and-housing-census-2022-family-planning-paying-dividends-3081306

Мостофа, Шафи Мд. 2020a. «Неопределенность Бангладеш в отношении религии дорого обошлась стране».The Diplomat. 8 сентября. https://thediplomat.com/2020/09/bangladeshs-ambiguity-on-religion-has-been-expensive-for-the-country/

______. 2020b. «Объяснение исламистского радикализма: модель корневых причин в виде пирамиды».Исламистский радикализм в Бангладеш, под редакцией Марка Бисона, стр. 163–186. Лондон: Palgrave Macmillan, Чам. https://doi.org/10.1007/978-3-030-79171-1_6.

______. 2021. «Права меньшинств под угрозой в Бангладеш».East Asia Forum. 4 декабря. https://www.eastasiaforum.org/2021/12/04/minority-rights-at-stake-in-bangladesh/

New Age Youth. 2019. «О мирном соглашении по ЧХТ». 8 декабря. https://www.newagebd.net/article/92935/on-cht-peace-accord

Управление Верховного комиссара ООН по правам человека (УВКПЧ). 2010. «Права меньшинств: международные стандарты и руководство по реализации».https://www.ohchr.org/sites/default/files/Documents/Publications/MinorityRights_en.pdf

______. (б. д.) «Специальный докладчик по вопросам меньшинств: Международные стандарты».https://www.ohchr.org/en/special-procedures/sr-minority-issues/international-standards

Народная Республика Бангладеш. 1860. «Уголовный кодекс 1860 года».http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-11.html

Народная Республика Бангладеш. 1972. «Конституция Народной Республики Бангладеш».http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-367.html

Расул, Голам. 2015. «Стратегическая основа для устойчивого развития в Читтагонгском горном районе Бангладеш». Рабочий документ Международного центра комплексного горного развития 2015/3. https://www.researchgate.net/publication/288858275_A_Strategic_Framework_for_Sustainable_Development_in_the_Chittagong_Hill_Tracts_of_Bangladesh

Resolve Network. 2018. «Бангладеш и насильственный экстремизм: Исследование Resolve Network 2016–2017 гг.».https://www.resolvenet.org/research/compendium-bangladesh-and-violent-extremism-resolve-network-research-2016-2017

Риаз, Али. 2021. «Как Закон о цифровой безопасности Бангладеш создает атмосферу страха».Carnegie Endowment for International Peace. 9 декабря.

Рита, Шамима. 2021. «Захват земли: семья мэра Айви захватила храмовую собственность?».Dhaka Tribune. 6 февраля. https://archive.dhakatribune.com/bangladesh/nation/2021/02/06/land-grab-mayor-ivy-s-family-seizes-temple-property

Саркер, Пробир Кумар. 2021. «Хроника массовых убийств индусов в 1971 году». Dhaka Tribune. 28 октября. https://www.dhakatribune.com/bangladesh/2021/12/26/chronicling-the-mass-hindu-killings-in-1971

Борьба за любовь: битва за равные права на брак в Таиланде

Джираюд Синтхуфан [1], Танчанок Руендавил [2]

Институт азиатских исследований Университета Чулалонгкорна

Гомосексуальность и трансгендерность имеют давнюю историю в Таиланде. Благодаря высокой степени видимости и общественной терпимости, таиландские лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры и квир (ЛГБТК+) люди, по-видимому, пользуются относительно большей свободой самовыражения и ведения образа жизни, чем их соотечественники в других странах (UNDP 2014). Однако такая внешняя видимость индивидуальной свободы и принятия скрывает широко распространенную институционализированную дискриминацию, которая создает трудности для таиландского ЛГБТК+-сообщества в доступе к правам, равным тем, которыми пользуются их гетеросексуальные партнеры. С 2012 года таиландское ЛГБТК+-сообщество борется за право на брак, которое предоставило бы им те же права, что и гетеросексуальным парам. В этой статье мы рассмотрим историю защиты прав ЛГБТК+ в Таиланде и то, как борьба за легализацию однополых браков привела к общественным дебатам о правах меньшинств.

1. Краткая история прав ЛГБТК+ и защиты прав ЛГБТК+ в Таиланде

История гомосексуальности и прав ЛГБТК+ в Таиланде часто сложна и противоречива. Доколониальное таиландское общество было относительно андрогинным и весьма терпимым к негетеронормативному поведению. Сексуальные действия, включая гомосексуальность, считались частным делом и не касались государства.

Однако это отношение к сексуальности начало меняться с приходом западных колониальных норм в XIX веке. По словам Питера Джексона, выдающегося ученого по истории таиландского гендера и гомосексуальности, примерно в это время более жесткое западное понимание сексуальной ориентации и гендерной идентичности начало вытеснять менее формализованные таиландские моральные концепции гендера (Jackson 2003). В середине XIX века таиландское общество начало принимать эту вестернизированную концепцию добродетелей и сексуальности как путь к современности, чтобы стать более «цивилизованной нацией». В процессе вестернизации Таиланда индивидуальная сексуальность и сексуальное поведение стали частью личности человека, а социальные нормы изменились таким образом, что криминализация гомосексуальности и сексуальности также стала рассматриваться.

В 1917 году был издан королевский указ о гендерном назначении. Это был первый случай, когда личность была официально признана по полу при рождении. Когда Таиланд перешел от абсолютной монархии к конституционной в 1932 году, такая «современная» концепция сексуальной ориентации и гендерной идентичности систематически навязывалась и использовалась государством как средство установления нового социального порядка (Winichaikul 1994) (Barme 1993). Начали появляться четкие определения гендерной идентичности и того, как таиландские мужчины и женщины должны выражать свою сексуальность. Гендерные нормы были институционализированы через вновь созданные государственные аппараты, такие как школы, правовая система, армия и полиция. Эти институционализированные гендерные нормы и определения остаются ключевыми проблемами для защиты прав таиландских ЛГБТК+ по сей день.

В Таиланде не было никаких свидетельств законов против переодевания, кроссгендерного поведения или сексуальной ориентации. Ранние таиландские законы скорее криминализировали сексуальные акты, а не сексуальную идентичность. Частное и некоммерческое содомия между совершеннолетними по обоюдному согласию была декриминализована в 1953 году (UNDP 2014). С тех пор мало что изменилось в плане законодательной политики по защите и продвижению прав таиландского ЛГБТК+-сообщества. Нет никаких свидетельств какой-либо ЛГБТК+-активизма в Таиланде в 1960-х и 1970-х годах. Одной из причин могло быть то, что таиландское ЛГБТК+-сообщество пользовалось комфортным уровнем социального пространства и свободы, что привело к отсутствию ЛГБТК+-группы активистов или политического союза. Соответственно, историки таиландских социальных движений часто указывают на вспышку эпидемии ВИЧ/СПИДа в 1980-х годах как на рождение таиландского ЛГБТК+-активизма.

Когда ВИЧ/СПИД впервые появился в Таиланде, он был назван гомосексуальным или «греховным» заболеванием. Пациенты с ВИЧ/СПИДом подвергались стигматизации вместе с ЛГБТК+-сообществом. Те, кто был инфицирован, считались позором для общества, и о болезни редко говорили публично, что приводило к большему числу заражений. Таким образом, таиландский ЛГБТК+-активизм возник из миссии изменить общественное восприятие ЛГБТК+-сообщества и просветить его членов о профилактике и лечении заболевания (Ungpakorn 2017). Ассоциация «Радужное небо Таиланда», одна из старейших групп защиты прав ЛГБТК+ в стране, начинала как группа взаимопомощи, которая предлагала обмен информацией между пациентами с ВИЧ/СПИДом. С 1990-х годов она, наряду со многими другими группами защиты прав ЛГБТК+, начала кампанию за более равную социальную защиту и юридические права для ЛГБТК+-сообщества. Это включает право на гражданское партнерство и право на получение равных основных льгот, как и другие граждане Таиланда, включая права принимать решения о медицинском обслуживании партнера или право однополых пар на получение льгот от работодателя или страховых полисов медицинского страхования, совместных финансовых кредитов, наследства и усыновления, или других родительских прав.

В следующем разделе мы обсудим кампанию за права на однополые браки и общественные дискуссии по этому вопросу.

2. Развитие движения за гражданское партнерство и равные права на брак в Таиланде

Вопрос о правах на однополые браки был поднят в общественном дискурсе Таиланда примерно в 2012 году, когда однополая пара из Чиангмая подала заявление на регистрацию брака. Заявление пары, которая оказалась ведущими защитниками прав ЛГБТК+, было отклонено регистратором на основании того, что тайское гражданское законодательство не признавало однополые браки. Их петиции в несколько государственных учреждений привели к усилиям по реформированию законодательства с целью предоставления равных прав на брак однополым парам.

С 2013 года было предложено несколько проектов законов о регистрации однополых браков. Первый проект был представлен Министерством юстиции парламенту в 2013 году. Его действие было прервано военным переворотом 2014 года и последующим политическим климатом. Второй проект был вновь предложен Министерством юстиции в 2018 году. Однако он подвергся резкой критике со стороны ЛГБТК+-сообщества и экспертов по праву, поскольку его содержание касалось в основном совместного владения имуществом и наследования, а не брачных прав. Это связано с неспособностью законодателей мыслить за пределами традиционных определений семьи и гендерных норм (Wallayangoon 2018). Третий проект был пересмотрен в 2019 году на основе второго проекта Департаментом защиты прав и свобод совместно с правозащитной группой ЛГБТК+ и соответствующими государственными учреждениями. Этот проект стал известен как Закон о гражданском партнерстве.

Закон о гражданском партнерстве позволяет однополым парам, достигшим 20-летнего возраста, зарегистрировать гражданское партнерство, которое включает право на создание семьи, право на совместное управление имуществом, право выступать в качестве законного представителя друг друга, право на наследование и право на усыновление. Он определяет «гражданских партнеров» как «двух лиц одного пола, которые регистрируют свои отношения в соответствии с законодательством о гражданском партнерстве». По мнению некоторых экспертов по праву, такое определение может противоречить существующему Гражданскому и Торговому кодексу, который гласит, что «брак может быть заключен только тогда, когда мужчина и женщина достигли семнадцатилетнего возраста. Однако суд может, при наличии веских причин, разрешить им вступить в брак до достижения этого возраста».

Учитывая, что Закон о гражданском партнерстве предоставлял бы ЛГБТК+-сообществу лишь ограниченные права, рабочая группа в парламенте под руководством оппозиционной партии «Партия будущего» в 2020 году предложила реформу действующего Гражданского и Торгового кодекса страны. В отличие от Закона о гражданском партнерстве, который в основном касается однополых гражданских партнерств, Гражданский и Торговый кодекс охватывает более широкие гражданские и правовые права всех граждан независимо от их этнической принадлежности или пола. Соответственно, было принято решение, что Закон о гражданском партнерстве не может предоставить права, равные тем, которые получают гетеросексуальные пары, включая доступ к льготам для государственных служащих или правовую защиту в спорах о приданом. Некоторые эксперты по праву также утверждают, что Закон о гражданском партнерстве не учитывает случай, когда трансгендерные пары хотят создать семью, что фактически исключает их из равных брачных прав.

Соответственно, противники законопроекта призвали парламент пересмотреть Гражданский и Торговый кодекс, чтобы сделать его более гендерно-нейтральным, изменив терминологию, используемую в законе, заменив «мужа» и «жену» на «супруг(а)» и «мужчину» и «женщину» на «лицо». Это делается для того, чтобы люди могли законно вступать в брак независимо от пола и чтобы им были обеспечены равные права, обязанности и защита по закону (Lawattanatrakul 2021). Кампания за реформу Гражданского и Торгового кодекса, ставшая известной как движение за равенство брака, быстро набрала обороты в Интернете и привела к кампании в ЛГБТК+-сообществе с целью отклонения Закона о гражданском партнерстве на том основании, что он считался менее равным или даже препятствием на пути к истинному равенству брака (Открытое письмо министру юстиции 2019).

Расхождение между лагерями Закона о гражданском партнерстве и движения за равенство брака не только вызвало много путаницы среди общественности Таиланда, но и обострилось до политического конфликта между сторонниками правительства (лагерь Закона о гражданском партнерстве) и теми, кто выступает против него (лагерь Закона о равенстве брака). Соперничество между двумя поляризованными политическими течениями почти сорвало весь законодательный процесс, когда оба лагеря пригрозили бойкотировать предложения друг друга.

После десяти лет работы над Законом о гражданском партнерстве он был одобрен кабинетом министров 8 июля 2020 года для передачи в Координационный комитет Палаты представителей для рассмотрения перед вынесением на рассмотрение Парламента. Примерно в это же время началась онлайн-кампания по бойкоту Закона о гражданском партнерстве под хэштегом «#?????????????????» в Твиттере. В течение нескольких дней она получила значительную поддержку, превратившись в реальное движение. 25 июля 2020 года группа ЛГБТК+-активистов провела демонстрацию во имя гендерного равенства, прав ЛГБТК+, демократии и неспособности правительства справиться с пандемией COVID-19. Помимо требования роспуска парламента, демонстранты также призвали правительство продвигать поправки к разделам о браке и семье в Гражданском и Торговом кодексе Таиланда, как это было предложено членом парламента от партии «Будущее» (тогда «Партия движения вперед»).

Несмотря на запрет на публичные собрания в разгар пандемии COVID-19, демонстранты снова собрались 28 ноября 2021 года, чтобы настаивать на реформе Гражданского и Торгового кодекса. 8 декабря того же года президент Ассоциации «Радужное небо», ведущей группы по защите прав ЛГБТК+, которая поддерживает Закон о гражданском партнерстве, был приглашен выступить на мероприятии, организованном проправительственной политической партией, где он публично раскритиковал демонстрацию 8 декабря. В результате он и Ассоциация «Радужное небо» были обвинены в проавторитарности и антидемократичности. Несколько ЛГБТК+-групп и активистов, связанных с партией «Будущее» и демократическим движением, начали дистанцироваться от Ассоциации «Радужное небо» и выразили намерение выступить против Закона о гражданском партнерстве. Это побудило президента Ассоциации «Радужное небо» подать иск о клевете против своих обвинителей и осудить движение за равенство брака как политическую игру, возглавляемую партией «Будущее».

3. Общественные дискуссии о гражданском партнерстве и равенстве брака

На фоне разногласий внутри ЛГБТК+-сообщества другие политические и религиозные группы также предпринимали маневры для влияния на общественное мнение. В этом разделе мы рассмотрим некоторые общественные дискуссии о гражданском партнерстве и равенстве брака.

За пределами парламента религиозные группы активно вели кампанию против однополых браков. Церковь Христа в Таиланде совместно с Евангелической конвенцией Таиланда, Баптистской конвенцией Таиланда, Таиландской адвентистской миссией и Конференцией католических епископов Таиланда 16 января 2019 года опубликовали совместное заявление, призывающее христианские конгрегации по всей стране подать петицию против Закона о гражданском партнерстве. Их аргумент заключался в том, что брак является священным таинством между мужчиной и женщиной, освященным Богом. Если будет принят закон, разрешающий однополые браки, он также несправедливо обяжет церковь совершать священное бракосочетание для любой однополой пары против основ их христианской веры.

Это, возможно, не тот аргумент, которого не ожидали активистские группы и законодатели. С точки зрения буддийского большинства или светской точки зрения, брак обычно рассматривается как мирское или гражданское стремление вне сферы веры или религии.

Рисунок 1.Совместное заявление христианских групп

Источник: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=408665876537337

В то же время различные мусульманские группы также вели кампанию против парламентского мандата на однополые браки аналогичным образом. Они утверждали, что такой акт является богохульством для ислама. С момента своего введения в 1946 году Таиландский закон об исламе позволяет тайским мусульманам, проживающим в четырех провинциях с мусульманским большинством на юге страны — Паттани, Наратхиват, Яла и Сатун — соблюдать шариат вместо Гражданского и Торгового кодекса в отношении неоспоримых вопросов семьи, брака и наследования. Он также дает мусульманам в этих провинциях право требовать присутствия исламского судьи наряду с гражданским судьей на судебном заседании. Фактически, это ставит шариат на один уровень с Гражданским и Торговым кодексом. Ссылаясь на этот вопрос, член парламента Сукано Мата из провинции Яла выступил против Закона о равенстве брака в парламенте от имени своих мусульманских членов на том основании, что однополые браки коренным образом нарушают верования, веру и практику ислама. Любой закон, противоречащий Корану, не может быть одобрен мусульманами. Он также предложил добавить в Закон о равенстве брака пункт о приостановке действия, чтобы освободить тайских мусульманских граждан от соблюдения закона.

Возникло несколько важных вопросов. Если такой пункт о приостановке действия будет добавлен в Закон о равенстве брака, как он может претендовать на обеспечение равенства для всех на основе принципа, что все равны перед законом? Напротив, как государство может гарантировать защиту прав религиозных и этнических меньшинств на соблюдение своих верований?

Для решения вопроса о священном бракосочетании г-н Исcара Сериваттанавут, член парламента от Демократической партии, в ходе парламентского чтения законопроектов заявил, что следует четко определить различие между «супругами» и «гражданскими партнерами». Он предложил, чтобы «гражданские партнеры» в Законе о гражданском партнерстве были сформулированы как «два человека всех сексуальных ориентаций», а не только как два человека одного пола. Он утверждал, что существует много уровней отношений, и не все пары могут захотеть зарегистрироваться как супруги. Гражданское партнерство должно быть доступно для всех, а не только для лиц одного пола. Г-н Сериваттанавут также сослался на общественные слушания с религиозными лидерами, где они выразили обеспокоенность тем, что их могут принудить по закону совершать священное бракосочетание против их воли. Соответственно, Закон о гражданском партнерстве, предложенный Демократической партией, может предложить альтернативу для лиц, которые не хотят регистрироваться как супружеские пары или которые не могут вступить в брак, потому что это противоречит их религии (The Momentum Team 2022).

Судя по выступлению г-на Сериваттанавута, проект Закона о гражданском партнерстве, предложенный демократами, похоже, больше сосредоточен на поиске способа смягчить конфликт с религиозными общинами, чем на предложении альтернативной формы союза. Несмотря на добрые намерения, он неизбежно приведет к существованию двух параллельных правовых систем для гетеросексуальных и ЛГБТК+-сообществ. Как мы увидим позже на европейском опыте, наличие как Закона о гражданском партнерстве, так и Закона о равенстве брака не всегда плохо, когда речь идет о различных уровнях юридической силы и ответственности.

4. Существующие механизмы и ключевые проблемы защиты прав ЛГБТ

«Человеческое достоинство, права, свободы и равенство людей подлежат защите.

Граждане Таиланда пользуются равной защитой по Конституции».

Глава 1, Статья 4, Конституция Королевства Таиланд Б.Е. 2560

На бумаге конституция Королевства Таиланд предусматривает базовый механизм защиты прав меньшинств. Как Конституция Таиланда, так и многочисленные ратифицированные резолюции и конвенции по правам человека предоставляют ЛГБТК+-гражданам те же права, что и другим гражданам Таиланда. Все граждане имеют право на защиту со стороны государства и не должны подвергаться дискриминации по какой-либо причине, особенно со стороны самого государства. Например, граждане не должны подвергаться дискриминации по признаку пола, возраста, инвалидности, расы, места рождения или религии. На практике тайское законодательство, которое редко пересматривалось, чтобы идти в ногу со временем, часто лишает ЛГБТК+-граждан базовых равных прав и защиты.

Одной из основных проблем правовой реформы для защиты прав ЛГБТК+ является консервативный и гетеросексуальный мажоритаризм среди тайских законодателей и юристов (UNDP 2014), который мешает законодательному органу постичь мир за пределами традиционной гетеросексуальной семейной структуры и гендерных ролей.

Другая серьезная проблема, по-видимому, связана с отношением тайцев к законам и их реформе. Конституция и законы часто рассматриваются как священные, неизменные и непонятные для общественности. Чтобы правозащитная деятельность получила достаточный импульс, члены тайского ЛГБТК+-сообщества должны лучше информироваться о законодательной политике и процессах правовой реформы.

Третья серьезная проблема для тайского ЛГБТК+-сообщества заключается в отсутствии единого основного движения или признанного государством ЛГБТК+-союза. Это отсутствие стало очевидным во время кампаний за гражданское партнерство и равенство брака, когда различные правозащитные группы, казалось, имели свои собственные дискурсы и программы, которые часто противоречили друг другу и почти сорвали истинную цель движения.

Последняя проблема для тайской правозащитной деятельности ЛГБТК+, которую мы хотим представить здесь, — это неспособность политиков отделить свои личные религиозные и моральные взгляды от своего обязательства защищать гражданские права. Проблема становится еще более серьезной, когда такие религиозные и моральные взгляды переплетаются с их собственной идентичностью и правами меньшинств. Законодательство, принятое в 1946 году, официально признает ограниченное применение шариата для мусульманского меньшинства Таиланда в четырех приграничных провинциях Паттани, Яла, Наратхиват и Сонгкхла. Традиционный исламский закон считает гомосексуальные действия запрещенными и наказуемыми. Соответственно, мусульманские законодатели решили голосовать против равенства брака во время парламентской сессии в феврале 2022 года. Несмотря на то, что законопроект был принят подавляющим большинством голосов, мусульманские законодатели по-прежнему стремились быть освобожденными от действия законопроекта и сохранить свое право меньшинства на соблюдение исламского права.

15 июня 2022 года как предложенный правительством Закон о гражданском партнерстве, так и предложенный оппозицией Закон о равенстве брака прошли первое чтение в парламенте вместе с другим проектом Закона о гражданском партнерстве, предложенным Демократической партией, и инициированной кабинетом реформой Гражданского и Торгового кодекса. Сходства и различия по ключевым вопросам между каждым предложением можно обобщить в следующей таблице.

Таблица 1.Сравнение ключевых вопросов между предложениями законопроектов

В целом, между обоими проектами Закона о гражданском партнерстве и Закона о равенстве браков существует очень мало различий с точки зрения прав и обязанностей пары. Независимо от того, находится ли человек в гражданском партнерстве или в браке, он получит такие же права, как и гетеросексуальная пара, на совместное управление брачным имуществом, усыновление ребенка, выступление в качестве законного представителя друг друга и наследование активов друг друга. Однако благодаря реформе Гражданского и торгового кодекса Закон о равенстве браков автоматически предоставляет однополой паре такие же права, как и гетеросексуальной паре, на освобождение от налога на наследство и доступ к пенсии и социальному обеспечению государственных служащих, если один из партнеров работает государственным служащим. Если гражданскому партнерству будет предоставлено такое же право, соответствующие наборы законов также должны быть пересмотрены.

Тем не менее, существуют области, которые недоступны для однополой пары, находящейся как в браке, так и в гражданском партнерстве. Например, Закон о суррогатном материнстве и Закон о тайском гражданстве представляют собой два отдельных набора законов, находящихся вне юрисдикции Гражданского и торгового кодекса. Если цель состоит в предоставлении равных прав однополым партнерам, эти законы должны быть пересмотрены отдельно. В свете этого законодателям предстоит проработать многочисленные детали относительно того, выберет ли парламент Закон о гражданском партнерстве или Закон о равенстве браков.

5. Гражданское партнерство и равенство браков в Таиланде в глобальном контексте

Борьба за права на однополые браки в Таиланде следует по стопам движения, начавшегося в Соединенных Штатах и Европе в 1970-х годах. Оно также училось и перенимало опыт предыдущих примеров в Азии и Латинской Америке. Чтобы полностью понять, как развивалось движение в Таиланде, необходимо поместить его в глобальный контекст.

Применение брачного законодательства в равной степени к однополым и разнополым парам варьировалось в зависимости от юрисдикции, а именно:

1) Путем законодательного изменения брачного закона

2) Через судебные решения, основанные на конституционных гарантиях равенства

3) Через признание того, что брак однополых пар разрешен действующим брачным законодательством

4) Путем прямого голосования народа (через референдумы и инициативы)

Движение в Соединенных Штатах, например, полагалось исключительно на судебные решения, основанные на конституционных гарантиях равенства. Оно началось с дела «Barker v. Nelson» в 1971 году, когда однополая пара подала серию исков против окружного суда Миннесоты за отказ в регистрации их брака. Верховный суд Миннесоты единогласно подтвердил закон Миннесоты, определяющий брак как союз мужчины и женщины. В конечном итоге дело дошло до Верховного суда Соединенных Штатов для рассмотрения вопроса о том, является ли неконституционным отказ в праве на вступление в брак однополым парам. Хотя Верховный суд отказался рассматривать дело, оно положило начало серии судебных процессов между однополыми парами и государством в течение следующих пяти десятилетий. В 2015 году решение «Barker v. Nelson» было отменено Верховным судом Соединенных Штатов в деле «Obergefell v. Hodges», в котором было постановлено, что фундаментальное право на вступление в брак гарантируется однополым парам Конституцией Соединенных Штатов (Верховный суд Соединенных Штатов 2015 г.). Решение «Obergefell v. Hodges» стало прецедентом в Соединенных Штатах. Оно было подтверждено в деле «Паван против Смита постановление в 2017 году, согласно которому «Конституция предоставляет однополым парам право на гражданский брак «на тех же условиях, что и разнополым парам» (Верховный суд США 2017).

Судебное решение также стало средством, с помощью которого тайваньские активисты за права геев достигли своей цели. В 2017 году дело было передано в Конституционный суд Тайваня активистом за права геев, которому было отказано в регистрации брака, а также правительством города Тайбэй с просьбой о конституционном толковании того, разрешает ли Гражданский кодекс страны однополые браки, и если нет, то нарушает ли он Конституцию Китайской Республики. Полный состав Конституционного суда вынес свое решение 24 мая 2017 года, постановив, что запрет однополых браков в Гражданском кодексе нарушает свободу и право на равенство народа.

В феврале 2018 года Альянс за счастье следующего поколения, тайваньская консервативная христианская группа, предложил провести референдум по этому вопросу с целью отмены решения Конституционного суда от мая 2017 года, которое предписывало легализацию однополых браков на Тайване. В ходе референдума тайваньские избиратели подавляющим большинством голосов отвергли решение Конституционного суда и про-ЛГБТК+ инициативу по внесению поправок в Гражданский кодекс, что привело к разработке специального закона об однополых браках.

По моделям Соединенных Штатов и Тайваня, тайская группа по правам ЛГБТК+ вместе с двумя ЛГБТК+-парами обратилась в Конституционный суд Таиланда в ноябре 2019 года с ходатайством, прося Суд вынести решение о том, нарушает ли действующий Гражданский и торговый кодекс Конституцию Королевства Таиланд. Решение неоднократно откладывалось, пока в декабре 2021 года Конституционный суд не вынес решение о том, что действующий Гражданский и торговый кодекс является конституционным и что«Брак — это когда мужчина и женщина готовы жить вместе, строить отношения мужа и жены для продолжения потомства, в соответствии с моралью, традициями, религией и законами каждого общества. Поэтому брак зарезервирован только для мужчины и женщины»(Thai PBS World 2021). Тем не менее, в конце решения был дан рекомендация о том, что парламент, кабинет министров и соответствующие государственные органы должны работать над новым законодательством для обеспечения прав и равенства ЛГБТК+-граждан.

Как мы могли убедиться на примере Таиланда, судебное решение не всегда является надежным. Оно в значительной степени зависит от суждения коллегии судей, которая может не прийти к ожидаемому результату. Более того, судебное решение не всегда гарантирует, что право будет соблюдаться вечно. Мы уже видели отмену решенияРоу против Уэйда в 1973 году Верховным судом Соединенных Штатов в 2022 году, которое положило конец конституционному праву на аборт в Соединенных Штатах. Это новое решение Верховного суда доказало, чтоОбергефелл против Ходжес также может быть отменено.

Хотя законодательная реформа обычно занимает гораздо больше времени, она, вероятно, имеет более долгий срок службы. В 1989 году Дания стала первой страной, которая юридически признала отношения для однополых пар, установив институт зарегистрированного партнерства, чтобы позволить лицам, состоящим в однополых отношениях,«большинство прав женатых гетеросексуалов, но не право на усыновление или совместную опеку над ребенком»(Rule 1989). Нидерланды стали первой страной в мире, которая расширила брачное законодательство, включив в него однополые пары, в 2001 году. Палата представителей США также одобрила законопроект об однополых браках в июле 2022 года в ответ на отменуРоу против Уэйда с целью защиты однополых и межрасовых браков.

Франция является одной из немногих стран, признающих как гражданское партнерство, так и однополые браки. Pacte Civil de Solidarité был введен в 1999 году, чтобы позволить двум совершеннолетним лицам организовать совместную жизнь независимо от их пола и гарантировать ограниченные личные и гражданские права как пары. Ключевое отличие междуPacte Civil de Solidarité и регистрацией брака — это вопрос личного и супружеского имущества. Когда люди регистрируются как гражданские партнеры, имущество и доход одного человека остаются личным имуществом. Он не считается автоматически супружеским имуществом, как при регистрации брака. Кроме того, паре не разрешается подавать совместную налоговую декларацию, что может уменьшить сумму налога, которую они должны будут заплатить как физические лица. Когда пара решит расторгнуть свой союз, разделенные лица не будут иметь никаких юридических обязательств друг перед другом, если это не будет официально согласовано. Позже, в 2013 году, Гражданский кодекс Франции был пересмотрен французским парламентом, исключив терминологию, связанную с полом, чтобы разрешить однополые браки, предоставив однополой паре равные права и обязанности с гетеросексуальной парой. Тем не менее,Pacte Civil de Solidarité остается популярным, поскольку он предлагает другую договорную форму гражданского союза, где юридическая связь между партнерами менее формальна, а каждый партнер несет меньшую ответственность друг перед другом.

Извлекая уроки из французского опыта, Таиланд не должен выбирать между Законопроектом о гражданском партнерстве и Законопроектом о равенстве браков. Он может иметь оба, причем каждый законопроект разработан с учетом потребностей отдельных лиц и уровня юридических обязательств и ответственности, которые они хотят взять на себя как пара.

Однополые браки, как мы видели, являются деликатным и спорным вопросом. Хотя два проекта Законопроекта о гражданском партнерстве, Законопроекта о равенстве браков, Реформы Гражданского и торгового кодекса прошли первое чтение на парламентском заседании, все еще существует множество вопросов и деталей, которые предстоит обсудить. На следующем этапе законодательный комитет будет назначен парламентом для проработки всех деталей каждого предложения, прежде чем вернуть их на рассмотрение парламента. Затем они будут направлены в сенат для обсуждения. Если они будут одобрены сенатом, то будут переданы в конституционный суд для проверки того, не нарушают ли какие-либо их детали конституцию, прежде чем они смогут быть объявлены законом. В связи с этим борьба за равные права для тайского ЛГБТК+-сообщества продолжается.

6. Заключение и рекомендации

Хотя тайский парламент находится на пути к легализации однополых браков, не следует упускать из виду, что этот процесс все еще находится в политической игре, доминируемой консервативным гетеросексуальным мажоритаризмом и соперничеством между политическими партиями. Маневры с целью дискредитации предложений друг друга привели к распространению дезинформации и ложной информации по этому вопросу. Кроме того, оппозиционные социальные кампании со стороны религиозных групп также разжигают больше споров, которые могли бы сжечь законодательный процесс дотла.

Несомненно, существует глобальный консенсус в отношении того, что права ЛГБТК+ на организацию совместной жизни должны быть защищены и обеспечены. Однако во многих частях мира это по-прежнему сложный и деликатный вопрос. Даже в странах, где однополые браки были легализованы, они по-прежнему сталкиваются с некоторым противодействием и угрозой того, что они могут быть отменены. Поэтому борцы за права ЛГБТК+, законодатели и соответствующие государственные органы должны идти по тонкому пути между продвижением своих собственных программ для принятия законодательства в парламенте и совместной работой друг с другом и с гражданским обществом для создания более открытого тайского общества, где защита прав ЛГБТК+, наряду с правами более широкого сообщества меньшинств, является национальным консенсусом и культурной нормой.

Следующие рекомендации основаны на собственной интерпретации авторов в консультации с рекомендациями рабочих групп ЛГБТК+, представленными в отчете Программы развития Организации Объединенных Наций в 2014 году.

6.1. Законодательство и политика

Законодатели и политики должны отложить в сторону свои идеологические разногласия и политические программы, чтобы сосредоточиться на общих благах ЛГБТК+-сообщества и общества.

Во-первых, вместо того чтобы выбирать между Законопроектом о гражданском партнерстве или Законопроектом о равенстве браков, они могут работать над содержанием каждого законодательного акта, чтобы учесть различные уровни ответственности и юридических обязательств, которые пары хотят взять на себя.

Во-вторых, следует работать над более инклюзивным определением «гражданских партнеров» и «супруга». В нынешнем виде эти термины относятся только к двум лицам одного пола, чья сексуальная ориентация отличается от их пола при рождении. Следует ли пересмотреть их для защиты более сложных форм сексуальной ориентации и союзов, например, союза между трансгендерным мужчиной и трансгендерной женщиной?

В-третьих, общество также должно быть осведомлено о законодательном процессе, возможно, посредством постоянного информирования о процессе и распространения достоверной информации. Также рекомендуется соответствующим органам инициировать программу повышения грамотности в области права и политики, чтобы общественность понимала законодательный процесс и протоколы, с целью формирования информированных граждан и их вовлечения в законодательный процесс.

Наконец, организации ЛГБТК+-сообщества и их союзники также должны изучить другие полезные области адвокации, например, законы и политику для защиты ЛГБТ-лиц от преступлений на почве ненависти, нарушений гражданских прав или дискриминационной практики, а также спектр законов и политик, необходимых для официального признания изменений пола/гендера.

6.2. Религия и секуляризм

Одним из ключевых споров по поводу легализации однополых браков являются различные точки зрения на сам брак. С одной стороны, брак рассматривается как таинство священного брака. С другой стороны, это светский гражданский союз, где два человека соглашаются совместно организовывать свою жизнь.

Во-первых, вместо того чтобы осуждать друг друга, как сторонники ЛГБТК+, так и религиозные группы должны признать, что их аргументы основаны на разных позициях и ценностях. С одной стороны, брак рассматривается через религиозную призму как священный брак. С другой стороны, аргумент в пользу однополых браков основан на светских ценностях, равных правах и юридических преимуществах.

Во-вторых, хотя религиозным общинам в Таиланде предоставляется огромная свобода вероисповедания, они должны быть осведомлены о том, что Таиланд является в первую очередь светским государством, где брак признается актом гражданского союза. Различные конгрегации могут выбрать соблюдение своих религиозных традиций в частном порядке. Они также должны научиться принимать и поддерживать светские идеалы, которые способствуют общественному благу.

В-третьих, важно, чтобы законодатели и политики, чья обязанность — защищать гражданские права в светском государстве, воздерживались от навязывания своих личных убеждений процессу формирования политики и законодательства. Они должны убедиться, что закон предназначен для защиты каждого гражданина, и все равны перед законом.

Кроме того, тайское государство также должно признать свою буддийскую мажоритарную тенденцию. Оно должно убедиться, что его законы и политика прочно основаны на секуляризме. Рекомендуется, чтобы организации ЛГБТК+-сообщества и их союзники проводили форумы для обсуждения религии, духовности, сексуальной ориентации и гендерной идентичности и на основе этих обсуждений реализовывали стратегии адвокации для противодействия стигме, связанной с сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью, в отношении религии.

6.3. Образование и молодежь

Для того чтобы защита прав ЛГБТК+ и прав более широкого сообщества меньшинств стала национальным консенсусом и культурной нормой, необходимо образование и сенсибилизация учебных программ.

Рекомендуется, чтобы Министерство образования было осведомлено о проблемах сексуальной ориентации, гендера, этнической принадлежности и культурной идентичности для продвижения образовательной политики, которая является инклюзивной и соответствует человеческому достоинству и равенству. Самое главное, оно должно работать с ЛГБТК+-сообществом и родительскими группами над пересмотром школьных учебников, чтобы включить вопросы сексуального и культурного разнообразия, особенно в отношении различных форм семейной жизни. Оно также должно работать над защитой студентов и школьного персонала от дискриминации по признаку сексуальной ориентации, гендера, расы или культурной идентичности. Необходимо работать со средствами массовой информации для продвижения этих вопросов, а также секуляризма и плюрализма.

На уровне политики рекомендуется включить сексуальную ориентацию и гендерную идентичность, а также другие важные вопросы, касающиеся уважения, достоинства и равенства всех людей, в официальную школьную программу.

На уровне отдельных школ рекомендуется, чтобы учителя, школьные администраторы и другие лица, участвующие в образовательных учреждениях, были осведомлены о проблеме разнообразия, будь то сексуальная ориентация, гендер, этническая или культурная принадлежность студентов и сотрудников. Школьные мероприятия, например, дни матери и отца, должны быть гендерно-нейтральными или включать разнообразные формы семьи. Секуляризм, плюрализм и гендерно-нейтральная политика также должны продвигаться и соблюдаться как норма внутри и вне школы.

6.4. Средства массовой информации

Средства массовой информации могут играть важную роль в защите прав меньшинств. Во время кампании за законодательство о гражданском партнерстве и равенстве браков они оказались очень полезным источником информации по этому вопросу. Они должны продолжать делать это с возможностью создания постоянного раздела, посвященного ЛГБТК+, или расширения охвата более широких вопросов прав и равенства меньшинств.

Тем не менее, следует отметить, что тайская медиаиндустрия по-прежнему находится под влиянием консервативной гетеросексуальной идеологии. В некоторой степени она неосознанно продолжает воспроизводить стереотипные представления о ЛГБТК+-сообществе. Поэтому настоятельно рекомендуется, чтобы она работала над устранением такой практики и сознательно вводила разнообразные представления о ЛГБТК+-сообществе и его образе жизни.

Может быть также создан «комитет по разнообразию» в сотрудничестве с Национальной комиссией по телерадиовещанию и телекоммуникациям для продвижения политики, направленной на поощрение разнообразия и чувствительности к вопросам сексуальной ориентации и гендерной идентичности.

Медиаиндустрия должна сотрудничать с высшими учебными заведениями и курсами журналистики и медиа для обучения будущих медийных работников правам человека и осведомленности о проблемах ЛГБТК+. Они также должны работать над расширением возможностей ЛГБТК+-сообщества для создания собственного медиаконтента или запуска собственных медиапредприятий. Также рекомендуется организациям ЛГБТК+-сообщества поддерживать разработку соответствующих материалов для СМИ, чтобы лучше понять проблемы ЛГБТ, и для СМИ освещать эти вопросы.

6.5. Организационное и транснациональное наращивание потенциала

Настоятельно рекомендуется, чтобы тайские ЛГБТК+-организации отложили в сторону свои политические и идеологические разногласия, чтобы более тесно и совместно работать над продвижением национальных или региональных программ. Им необходимо создать сильную и функционирующую сеть среди различных групп для защиты прав ЛГБТК+ и прав человека в Таиланде.

Тайское ЛГБТК+-сообщество также должно развивать осведомленность о более маргинализированных слоях ЛГБТК+-сообщества, включая трансгендерных людей, лесбиянок, этнические группы (тайские и нетайские), пожилых людей, малоимущих и сельское население.

Также рекомендуется, чтобы тайское ЛГБТК+-сообщество вышло за рамки собственного сообщества для развития транснациональных сетей правозащитников. Таким образом, мировые ЛГБТК+-сообщества смогут учиться друг у друга и совместно работать над созданием более справедливого и равноправного мира для всех. ■

Список литературы

Асанасак, Суправи. 2022. «Правовой механизм на пути к равенству браков: опыт из-за рубежа». SDG Move. 12 января. https://www.sdgmove.com/2022/01/08/sdg-insights-constitutional-court-ruling-legal-mechanisms-to-recognize-marriage-equality/ (По состоянию на 1 марта 2022 г.)

Barme, Scott. 1993. Laung Wichit Wathakan and the Creation of Thai Identity. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

Комиссия по разработке Конституции. 2017 (2560 г. по буддийскому летоисчислению). Комиссия по разработке Конституции. 29 августа. https://cdc.parliament.go.th/draftconstitution2/download/article/article_20180829093502.pdf (По состоянию на 1 марта 2022 г.)

Рабочая группа по вопросам брака за равенство. 2019. «Открытое письмо министру юстиции».Pachathai News. 22 августа. https://prachatai.com/journal/2019/08/83980 (По состоянию на 1 марта 2022 г.)

iLaw. 2020. «#Равенство в браке: обзор законодательства и реформа гражданского законодательства о браке». 7 июля. https://ilaw.or.th/node/5711 (По состоянию на 1 марта 2022 г.)

______. 2022. «Сравнение законопроекта о гражданских партнерствах и реформы Гражданского и торгового кодексов». 14 июня. https://ilaw.or.th/node/6169 (По состоянию на 20 июня 2022 г.)

Jackson, Peter A. 2003. «Перформативные гендеры, извращенные желания: биоистория таиландских культур однополых и трансгендерных отношений».Intersections: Gender and Sexuality in Asia and the Pacific 9, август 2003 г.: 1–52.

Lawattanatrakul, Anna. 2021. «Следующие шаги на пути Таиланда к равенству в браке».Pachathai English. 3 декабря. https://prachatai.com/english/node/9596 (По состоянию на 1 марта 2022 г.)

Rule, Sheila. 1989. «Права для однополых пар в Дании».The New York Times. 2 октября. https://www.nytimes.com/1989/10/02/world/rights-for-gay-couples-in-denmark.html (По состоянию на 13 мая 2022 г.)

Sherkat, Darren E., Kylan M. de Vries, and Stacia Creek. 2009. «Раса, религия и оппозиция однополым бракам».http://opensiuc.lib.siu.edu/ps_wp/5

Верховный суд США. 2017. «Паван против Смита, дело № 16–992». 27 июня. https://www.supremecourt.gov/opinions/16pdf/16-992_868c.pdf (По состоянию на 23 мая 2022 г.)

______. 2015. «Обергефелл против Ходжеса, дело № 14–556». 26 июня. https://www.supremecourt.gov/opinions/14pdf/14-556_3204.pdf (По состоянию на 14 февраля 2022 г.)

Thai PBS World. 2021. «Полное решение Конституционного суда возмутило ЛГБТ-сообщество и правозащитников». 2 декабря. https://www.thaipbsworld.com/constitutional-courts-full-verdict-enrages-lgbt-community-rights-defenders/ (По состоянию на 3 июля 2022 г.)

The Momentum. 2022. «Демократы говорят «нет» «равенству в браке», ссылаясь на опасения христианских и мусульманских лидеров». 15 июня. https://themomentum.co/report-democrat-no-samesex-marriage/ (По состоянию на 16 июня 2022 г.)

ПРООН, USAID. 2014. Быть ЛГБТ в Азии: страновой отчет по Таиланду. Бангкок: Программа развития Организации Объединенных Наций.

Ungpakorn, Giles. 2017 (2559 г. по буддийскому летоисчислению). ???????????????????????????? (Тайское социальное движение). Бангкок: Prachatipatai Press.

Wallayangoon, V. 2018. «?????????? ???. ‘?.?.?.????????’ ??????????????????????????? (Сладости от NCPO: «Закон о партнерах» равен, но не совсем равен)».the101.world. 8 ноября. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1 (Accessed March 1, 2022)

Виничайкул, Тхонгчай. 1994. Siam Mapped: A History of the Geo-body of a Nation. Гонолулу: University of Hawaii Press.

[1] Ассистент профессора Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорна

[2] Исследователь Института

Авторы

Различные исследователи из Фонда наблюдателей (Observer Research Foundation), Фонда Самата (Samata Foundation), Академии политического образования (Academy of Political Education), Фонда Манушер Джонно (Manusher Jonno Foundation), Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорна (Institute of Asian Studies/Chulalongkorn University).

EAI оказал поддержку в виде верстки и корректуры для подготовки отчетов.

■ Верстка: Хансу Пак Научный сотрудник

    По вопросам: 02 2277 1683 (доб. 208) | hspark@eai.or.kr