[ADRN Special Report] Protección de los derechos de las minorías en Asia: casos de países

Niranjan Sahoo[1]

Observer Research Foundation

En las democracias de Asia, las minorías, en particular los grupos religiosos, se enfrentan a crecientes ataques contra su libertad religiosa y sus derechos básicos como ciudadanos. Coincidiendo con la recesión democrática mundial desde la última década[2], hay crecientes ataques contra las minorías, asaltos abiertos a sus derechos constitucionales y legales como ciudadanos en democracias de muchas regiones. La creciente polarización y el mayoritarismo en muchos países, incluidas algunas de las democracias más diversas, no solo privan a las minorías de sus derechos humanos y constitucionales básicos, sino que también crean divisiones perpetuas en las esferas social y política. Casi todas las principales regiones del mundo están presenciando una alarmante erosión en el estatus de las minorías. Dada su creciente importancia para el futuro y la estabilidad de la democracia, la Red de Investigación sobre Democracia Asiática (ADRN) emprendió cinco estudios de caso de países (India, Bangladesh, Nepal, Tailandia y Mongolia) de Asia para comprender la dinámica y las tendencias clave con respecto al estatus de las minorías. Las tendencias y dinámicas clave de los estudios de caso de países se resumen a continuación.

En primer lugar, los estudios de caso apuntan a ciertas disposiciones legales y constitucionales básicas como prerrequisitos para garantizar los derechos de las minorías. Si bien la cobertura y la intensidad pueden variar de un país a otro, estas disposiciones que proporcionan una base legal para tales derechos son extremadamente esenciales. Entre todos los estudios de caso, la constitución india proporciona una larga lista de disposiciones en forma de derechos fundamentales, compromisos institucionales tanto del poder ejecutivo como del judicial para permitir que las minorías y las poblaciones desfavorecidas disfruten de igualdad de derechos y oportunidades. De manera similar, Bangladesh tiene varias disposiciones en la constitución y en las esferas administrativas para garantizar la protección de los grupos minoritarios, en particular las minorías religiosas. Mientras que Nepal y Mongolia tienen disposiciones mucho más débiles para garantizar una protección adecuada para los grupos minoritarios. Aparte de las disposiciones constitucionales y legales, los países se centran en tener numerosas políticas estatales y formas institucionales para abordar los derechos y privilegios de las minorías. India, por ejemplo, tiene la lista más elaborada de disposiciones de bienestar, esquemas centrales y estatales en forma de becas, tutorías gratuitas, préstamos, programas de habilidades, subsidios estatales para instituciones dirigidas por minorías para el bienestar de las minorías. Bangladesh y Nepal también han implementado esquemas y disposiciones dirigidas por el estado y mecanismos administrativos y estatutarios en múltiples niveles para fortalecer las oportunidades para las minorías y los grupos desfavorecidos. Por otro lado, Mongolia ha estado asignando recursos estatales para el progreso educativo de los grupos minoritarios, aunque no tiene programas especializados dirigidos a estas secciones.

En segundo lugar, si bien los países en cuestión han implementado una lista impresionante de disposiciones constitucionales, legales y dirigidas por el estado para salvaguardar los derechos de las minorías, los registros de implementación han sido bastante irregulares y poco inspiradores. Esto es claramente evidente a partir de las posiciones educativas, socioeconómicas y políticas de las comunidades minoritarias en estos países. Los ejemplos más llamativos se encuentran en los casos de India y Bangladesh. Los musulmanes en la India se encuentran en una posición precaria en la mayoría de los indicadores socioeconómicos y educativos clave en comparación con otros grupos religiosos como los hindúes, cristianos y sijs. Mucho peor es la representación política musulmana, que ha experimentado una fuerte disminución en los últimos años, particularmente con el ascenso hegemónico del partido pro-hindú Bharatiya Janata Party. Bangladesh también ha fallado significativamente en proteger a las minorías religiosas y étnicas, particularmente a los hindúes, que continúan enfrentando crecientes ataques (especialmente en festivales religiosos) y discriminación bajo un régimen político que aboga firmemente por la política secular. No solo las minorías religiosas y étnicas están clasificadas por debajo del promedio nacional en todos los indicadores de desarrollo humano, sino que también enfrentan una severa discriminación social, económica y política, perdiendo cada vez más sus tierras ancestrales ante colonos bengalíes o por apropiación de tierras por grupos con intereses creados.

En el caso de Nepal, la oprimida comunidad dalit está en el extremo receptor de la política de castas superiores y la discriminación y exclusión institucionalizadas. Están gravemente subrepresentados en los servicios civiles, el Gabinete Federal, la Cámara de Representantes y los parlamentos provinciales. En el caso de Mongolia, no hay noticias positivas sobre las minorías étnicas y religiosas y su participación en esferas clave del estado. En comparación con los khalkas mayoritarios (84,5%), las minorías étnicas como los kazajos, tuvanos y tsaatanes se encuentran en la parte inferior de la pirámide del desarrollo humano. Lo que es más preocupante es que las minorías luchan por preservar su idioma, cultura, costumbres y religión en una sociedad y política abrumadoramente dominadas por los khalkas mayoritarios. En resumen, una combinación de asignación inadecuada de recursos estatales, débil capacidad estatal, falta de voluntad política, política democrática que prospera en el anti-minoritismo y los impulsos mayoritarios, y, lo que es importante, la apatía de las instituciones independientes han contribuido a la precaria situación con respecto a los derechos de las minorías en los países mencionados anteriormente.

En tercer lugar, en medio de un panorama sombrío con respecto a los derechos de las minorías, Tailandia ofrece alguna esperanza positiva en la comunidad LGBTQ (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer). La comunidad LGBTQ y su larga lucha por adquirir los derechos legales y constitucionales al matrimonio ofrecen mucha esperanza para otras sociedades en Asia y en otros lugares. A pesar de enfrentar una discriminación importante en todos los niveles, desde 2012 se han logrado avances visibles en términos de defensa y reconocimiento constitucional de sus derechos. Después de una década de larga lucha y defensa persistente, el 15 de junio de 2022, tanto el Proyecto de Ley de Unión Civil propuesto por el gobierno como el Proyecto de Ley de Igualdad Matrimonial propuesto por el partido de la oposición pasaron la primera lectura por el parlamento junto con otro borrador del Proyecto de Ley de Unión Civil propuesto por el Partido Demócrata y la reforma del Código Civil y Comercial iniciada por el gabinete. Si bien este es un gran paso adelante en la igualdad matrimonial para las personas LGBTQ, queda un largo camino por recorrer para su realización efectiva.

Para concluir, los estudios de país señalan claramente una mezcla heterogénea con respecto al estatus de las minorías. Si bien hay mejoras en muchos parámetros clave (codificación de derechos constitucionales y legales), muchos parámetros clave de violación de derechos, fallos en la aplicación de los derechos y privilegios codificados, y la política mayoritaria que prospera en el anti-minoritismo y la política de identidad son hilos comunes que atraviesan todos los países. La débil capacidad institucional, la falta de recursos estatales adecuados y la apatía o ineficiencia de las instituciones independientes constitucionales como el poder judicial han hecho que los derechos y privilegios constitucionales y legales garantizados a las minorías queden solo en el papel. Si bien la sociedad civil, los medios de comunicación y las organizaciones de derechos humanos ofrecen cierta resistencia a esta tendencia, no son rivales para el arrollador mayoritarismo y la política de polarización que prosperan en el anti-minoritismo y la exclusión en la mayoría de los países. En resumen, las comunidades minoritarias son víctimas desafortunadas de las regresiones democráticas experimentadas en la mayoría de los países. ■

[1]Investigador Principal en la Observer Research Foundation, Nueva Delhi, India

[2]Larry Diamond, 2015. “Facing Up to the Democratic Recession”,Journal of Democracy, https://www.journalofdemocracy.org/articles/facing-up-to-the-democratic-recession/

El Desafío Mayoritario a los Derechos de las Minorías en la India: Un Estudio de las Minorías Musulmanas

Niranjan Sahoo[1]

Observer Research Foundation

Resumen

Como la democracia más grande del mundo, la India evoca respeto y admiración global por su abrumadora diversidad y pluralismo. Si bien más del 80% de su población son hindúes, los redactores de la constitución adoptaron una constitución secular que permitía la libertad de igualdad para las minorías. A los grupos minoritarios se les otorgaron derechos iguales en la constitución y los procesos democráticos, además de políticas y mecanismos estatales especiales para garantizar que sus derechos se realizaran plenamente. Si bien la nueva constitución negó a las minorías poder de representación en las legislaturas y los servicios, formuló varias disposiciones y leyes en 1948 bajo el nombre de “Disposiciones Especiales Relativas a las Minorías” en la parte XIV de la Constitución. Los derechos fundamentales de la constitución garantizaron y protegieron los derechos educativos y culturales de las minorías. Si bien existen disposiciones elaboradas para proteger a las minorías, el estatus de las minorías, particularmente las minorías religiosas, está lejos de cumplirse como lo habían imaginado los redactores de la constitución. Las minorías, particularmente los musulmanes, continúan enfrentando discriminación y exclusiones de múltiples maneras. Si bien las políticas estatales en gran medida no han satisfecho las necesidades sociales, económicas y educativas de las minorías de la India, aún han disfrutado de relativa libertad y oportunidades en las esferas social, cultural y económica. Sin embargo, una transformación constante de la política democrática basada en el sentimiento anti-minoritario y el mayoritarismo en los últimos años ha cambiado el rumbo contra las minorías religiosas en la India, particularmente los musulmanes.

Con el ascenso sin precedentes del partido pro-hindú Bharatiya Janata Party (BJP), que ocupa una posición central en la política india, las minorías, particularmente los musulmanes, han sido los receptores del mayoritarismo. La política mayoritaria que ha prosperado gracias al hábil uso de tácticas de polarización por parte del BJP y sus organizaciones hermanas contra las minorías (al excluirlas selectivamente de la comunidad mayoritaria) ha mantenido al país en un estado permanente de tensión y caos. Hoy, la esfera cívica de la India se asemeja a una zona de guerra en la que los grupos opuestos, particularmente las minorías religiosas, son vistos como enemigos. Esta división está teniendo un alto costo a nivel social, que había resistido disturbios comunales, tensiones étnicas y conflictos interreligiosos en décadas anteriores. Como resultado de las políticas mayoritarias, los musulmanes, además de estar políticamente marginados, enfrentan crecientes ataques a sus hábitos alimenticios, vestimenta, culto, vocaciones y derechos de ciudadanía. La intolerancia y el odio se utilizan abiertamente contra los musulmanes no solo por elementos marginales asociados con el partido gobernante, sino incluso por figuras políticas conocidas que ocupan altos cargos constitucionales, quienes no hacen nada para prevenir tales comportamientos.

Hay muy pocas opciones disponibles para controlar la arremetida mayoritaria y prevenir los crecientes ataques contra las minorías. Dado que la mayoría de las instituciones independientes han sido silenciadas o forzadas a comprometerse por el partido gobernante en el centro, solo el poder judicial ha mostrado algo de temple para deshacer los entuertos. En varios casos, el tribunal superior ha introducido algún tipo de control, incluidos casos relacionados con la libertad personal, el discurso de odio y la confiscación arbitraria de propiedades pertenecientes a minorías por parte del estado. Por supuesto, una gran esperanza contra el giro mayoritario es la fuerte cultura de diálogo interreligioso de la India y su fe hindú plural y tolerante. Aparte de esto, los partidos de la oposición, particularmente los partidos regionales, ofrecen alguna forma de resistencia a las arremetidas mayoritarias. Sin embargo, la mejor esperanza ha surgido de los grupos de la sociedad civil que se han resistido a las políticas mayoritarias. Esto se ilustró mejor durante la protesta anti-CAA de Saheen Bagh, realizada en gran parte por mujeres musulmanas mayores en 2019. Sin embargo, una larga batalla espera a las minorías de la India, especialmente a sus musulmanes, que enfrentan un futuro incierto. Lo que empeora la situación es que el gobierno nacionalista hindú ha iniciado una serie de cambios institucionales y legislativos que están alterando gradualmente el carácter secular y plural del estado indio.

1. Introducción

El 15 de agosto de 2022, unos 1.400 millones de indios celebraron el 75º aniversario de la independencia de la India del colonialismo británico. Cuando el país se independizó en 1947, los teóricos políticos y los académicos de la democracia dudaban que una nación enorme con pobreza masiva, analfabetismo y una abrumadora diversidad religiosa, lingüística, regional y étnica pudiera tener éxito como democracia. El éxito de la India como democracia durante siete décadas sigue desconcertando a muchos analistas (Lijphart 1996). La característica más llamativa de la construcción de la democracia en la India han sido sus principios plurales y seculares que los redactores de la constitución acordaron consagrar a pesar de que la India es un país de mayoría hindú. A las minorías se les otorgaron derechos iguales en la constitución y los procesos democráticos, además de políticas y mecanismos estatales especiales para garantizar que sus derechos se realizaran plenamente. Sin embargo, en realidad, las minorías, particularmente las minorías religiosas, continúan enfrentando discriminación y exclusiones de múltiples maneras. Si bien las políticas estatales en gran medida no han satisfecho las necesidades sociales, económicas y educativas de las minorías, la política democrática basada en el sentimiento anti-minoritario y el mayoritarismo en las últimas décadas ha cambiado el rumbo contra los principales grupos minoritarios, particularmente los musulmanes. El ascenso sin precedentes del nacionalismo hindú, la creciente influencia de grupos marginales extremos y el creciente uso de tácticas polarizadas, incluida la violencia, las amenazas, la intimidación y las políticas excluyentes dirigidas a las minorías, plantean serias amenazas a la idea de la India como una nación secular y plural. En resumen, la India y particularmente sus poblaciones minoritarias se encuentran en una coyuntura crítica de la historia, ya que el país se mueve gradualmente hacia una etno-democracia.[2]

2. El Estado de las Minorías en la India

La India es un país profundamente diverso y plural. Aunque más de dos tercios de la población de la India (80,7%) pertenecen a la comunidad hindú, todavía tiene grandes poblaciones minoritarias. Según las estadísticas publicadas por el Ministerio de Asuntos de Minorías, los musulmanes, cristianos, sijs, budistas, jainistas y zoroastrianos o parsis se consideran comunidades minoritarias.[3] Según el último censo (2011), el porcentaje de minorías en el país es de aproximadamente el 19,3% de la población total. La población de musulmanes es del 14,2%, cristianos 2,3%, sijs 1,7%, budistas 0,7%, jainistas 0,4% y parsis 0,006% de la población total (Ministerio de Asuntos de Minorías s.f.). En otras palabras, una de cada cinco personas en la India pertenece a una comunidad minoritaria. Con 142 personas por cada mil, los musulmanes siguen siendo la comunidad minoritaria más grande de la India.

Dada la sangrienta experiencia de partición de la India (el país se dividió en India y Pakistán basándose en la religión en 1947), la palabra “minoría” y cualquier privilegio especial otorgado a las minorías han sido objeto de intensas disputas e interpretaciones. La prueba más clara de esto son los debates contenciosos que tuvieron lugar en la Asamblea Constituyente (1946-49) sobre quién debería ser considerado minoría y qué derechos especiales deberían disfrutar. Por ejemplo, una demanda importante entre los representantes de los grupos minoritarios durante la elaboración de la constitución era la representación política para estas comunidades. Qazi Karimuddin, una voz musulmana prominente en la Asamblea Constituyente (CA), abogó por la representación proporcional para escapar de lo que llamó el “mal omnipresente de la democracia (que) es la tiranía de la mayoría” (Jha 2003). Otro miembro de un grupo minoritario, Z.H. Lari, también apoyó la idea de la representación proporcional para que el parlamento se convierta en “el espejo de la mente nacional” y “las minorías no tendrán quejas sobre su representación” (Jha 2003). Aunque varios miembros de la CA simpatizaron con los argumentos de representación política para las minorías, al final la Asamblea decidió eliminar todas las sugerencias sobre presentación política para las minorías, particularmente los musulmanes, mientras conservaba la disposición de escaños reservados para las Castas Programadas pertenecientes a la comunidad hindú. La CA ofreció a las minorías, incluidos los musulmanes, un paquete de “derechos” (Ahmad 2014) como parte del acuerdo.

3. La Constitución y los Derechos de las Minorías

Si bien la Asamblea Constituyente negó a las minorías poder de representación en las legislaturas y los servicios, formuló varias disposiciones y leyes en 1948 bajo el nombre de “Disposiciones Especiales Relativas a las Minorías” en la parte XIV de la Constitución. No se ofrecieron derechos especiales, excepto los derechos culturales y educativos, a las minorías (Adak 2021). Los derechos fundamentales de la constitución garantizaron y protegieron los derechos educativos y culturales de las minorías. El Artículo 29 protege los intereses de las minorías al establecer que cualquier ciudadano/sección de ciudadanos que tenga un idioma, escritura o cultura distintos tiene derecho a conservarlos. El Artículo 29 también exige que no se discrimine por motivos de religión, raza, casta o idioma (Business Standard s.f.). El Artículo 30 ofrece un paquete de derechos para proteger los intereses de los grupos minoritarios (Business Standard s.f.). El Artículo 30(2) establece que el gobierno no discriminará a ninguna institución educativa por el hecho de estar bajo la gestión de una minoría, ya sea basada en la religión o el idioma, al otorgar ayuda. Existen disposiciones adicionales que salvaguardan y protegen la libertad religiosa de las minorías. Por ejemplo, el Artículo 25(1) garantiza la libertad de conciencia y el derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión, sujeto al orden público, la moralidad y otros derechos fundamentales. Significativamente, el Artículo 350(A) establece una disposición para un oficial especial para las minorías lingüísticas que será nombrado por el presidente (Ananthakrishnan 2022).

4. Comisiones de Minorías

Para garantizar la protección efectiva de los derechos y privilegios de las minorías, el gobierno central promulgó en 1992 la Ley de la Comisión Nacional para las Minorías. En consecuencia, se estableció una Comisión Nacional para las Minorías en 1993. Según la Sección 9(1) de la Ley, la Comisión tiene el mandato de salvaguardar los derechos consagrados en la Constitución para las minorías y las leyes promulgadas por el Parlamento y las legislaturas estatales (Chaturvedi 2017). Además de esto, se ocupa de cualquier queja específica relacionada con la discriminación y la negación de derechos y prerrogativas de los grupos minoritarios. Además del centro, los gobiernos estatales también han establecido sus propias comisiones de minorías. Sin embargo, las experiencias de casi tres décadas muestran que estos organismos especializados y estatutarios han sido en gran medida ineficaces (Chaturvedi 2017). Según los informes, la mayoría de las veces estas instituciones han permanecido con poco personal, desempoderadas financieramente y con poca o ninguna facultad punitiva para actuar en casos de violaciones reportadas de los derechos de las minorías.

5. Minorías y Políticas Estatales

Además de las disposiciones constitucionales y legales, los gobiernos central, estatal y local administran docenas de esquemas e iniciativas de bienestar para el mejoramiento de las comunidades minoritarias. Existen varios esquemas, incluidas becas, tutorías gratuitas, préstamos a bajo interés y subvenciones para instituciones educativas minoritarias, entre otros. Además de esto, hay media docena de esquemas que abordan los desafíos de habilidades e infraestructura que enfrentan las comunidades minoritarias. Un esquema central importante es el Pradhan Mantri Jan Vikas Karyakram, un programa multisectorial que cubre bloques y distritos de concentración minoritaria y pueblos y aldeas de concentración minoritaria para el desarrollo de infraestructura.[4] Se ha creado un notable programa de desarrollo de habilidades, “Garib Nawaz Skill Development”, para minorías, para proporcionar capacitación orientada al empleo a corto plazo a jóvenes pertenecientes a las seis comunidades minoritarias mencionadas anteriormente. En resumen, existen decenas de esquemas e iniciativas políticas que han sido adoptadas por los gobiernos para abordar las necesidades de las minorías (Ministerio de Asuntos de Minorías 2018).

Sin embargo, estas iniciativas en la realidad han fallado gravemente en satisfacer las demandas/necesidades de las minorías vulnerables, particularmente la minoría más grande (musulmanes) que continúan en la parte inferior de la pirámide socioeconómica de la India. Si bien el presupuesto del Ministerio de Asuntos de Minorías ha experimentado un aumento exponencial en la última década (de 3.130 millones de rupias en 2013-14 a 5.020 millones de rupias en 2022-23, un aumento del 60%) (NITI Aayog 2021), estas asignaciones en gran medida permanecen subutilizadas por diversas razones. A menudo, el Ministerio se queda con una cantidad sustancial de fondos no utilizados. Por ejemplo, en el año fiscal 2019-20, de la asignación presupuestaria de 4.700 millones de rupias, el Ministerio había utilizado solo el 24,47% en octubre de 2019 (NITI Aayog 2021). Al año siguiente, “solo se pudo gastar el 40% de lo asignado a ocho esquemas para el empoderamiento educativo de las minorías” (Deka 2022). En resumen, una combinación de débil aplicación, escasa capacidad estatal y barreras estructurales han erosionado el potencial de estos esquemas bien intencionados, que se discutirán con más detalle en la siguiente sección. Lo que es más preocupante es el hecho de que las minorías enfrentan rutinariamente una creciente arremetida mayoritaria (Mahmudabad 2020) en todos los aspectos de sus vidas, incluida la comida, la vestimenta, la ocupación y el lugar de culto.

6. Musulmanes: Un Estudio de Caso

Con una población de más de 210 millones, los musulmanes en la India son solo ligeramente inferiores en número al séptimo país más poblado del mundo (Nigeria) (Dutta 2022). Según un informe reciente de Pew sobre el crecimiento de la población y la composición religiosa, la India tiene la segunda población musulmana más grande del mundo, superada solo por Indonesia. La población musulmana de Pakistán es aproximadamente del mismo tamaño que la de la India (Kramer 2021). Sin embargo, son una minoría en un país predominantemente hindú. Los musulmanes, sin embargo, no son una comunidad monolítica. Son profundamente diversos, con diferencias en etnia e idioma, y sorprendentemente con identidades de casta similares a las de los hindúes, así como diferencias en el acceso al poder político y económico (Maizland 2020).

Una vez parte de los clanes gobernantes durante varios siglos, incluidos los sultanatos y los mogoles, los musulmanes son hoy los más marginados entre todas las comunidades minoritarias. Esto fue atestiguado por uno de los estudios más autorizados sobre las condiciones socioeconómicas de los musulmanes en los últimos años: el informe preparado por el Comité Sachar en 2006 (Sachar et al. 2006). El comité, encargado por el gobierno, situó a los musulmanes por debajo de las castas programadas y tribus programadas históricamente oprimidas en cuanto a atraso. En términos de parámetros socioeconómicos como educación, empleo y alfabetización, los musulmanes no estaban ni cerca de otras minorías designadas. Entre los hallazgos más sorprendentes, el informe reveló que hasta el 31% de los musulmanes vivían por debajo del umbral de pobreza, que su representación en los servicios civiles de élite, particularmente en el Servicio Administrativo Indio (IAS) y el Servicio de Policía Indio (IPS), era de solo el 3% y el 4%, respectivamente. Además, la tasa de alfabetización de los musulmanes estaba muy por debajo del promedio nacional, y hasta el 25% de los niños musulmanes no tenían acceso a la educación escolar. Actuando sobre los hallazgos y recomendaciones del Comité Sachar, el gobierno de la Alianza Progresista Unida (UPA) liderado por el Congreso en 2007 lanzó una serie de políticas y programas para abordar el atraso social, económico y educativo de los musulmanes (The Economic Times 2013). El gobierno de la UPA estableció un Grupo de Expertos para proponer un índice de diversidad y modalidades para abordar los problemas de discriminación y atraso entre los grupos sociales y religiosos minoritarios, particularmente los musulmanes.

Sin embargo, las condiciones de los musulmanes con respecto a los indicadores clave apenas han mejorado incluso 16 años después del informe Sachar. Por el contrario, algunos indicadores clave se han deteriorado. Por ejemplo, mientras que la participación de los musulmanes en las fuerzas policiales de la India era del 7,63%, cayó al 6,27% en 2013. Después de que esto se convirtiera en un tema mediático, el gobierno decidió dejar de publicar datos sobre el personal policial por religión (Shaikh 2016). Las cifras más llamativas se refieren al IAS y al IPS. Mientras que el Comité Sachar había señalado un 3% y un 4% de musulmanes en el IAS y el IPS respectivamente en 2005, estos números fueron del 3,32% y 3,19% respectivamente el 1 de enero de 2016 (Shaikh 2016).

En resumen, los musulmanes se encuentran en una posición precaria en la mayoría de los indicadores socioeconómicos y educativos clave en comparación con otros grupos religiosos. Incluso las castas programadas históricamente oprimidas (pertenecientes a la religión hindú) han mejorado en varios indicadores cruciales en comparación con los musulmanes de la India. Mucho peor es la representación política musulmana, que ha experimentado una fuerte disminución en los últimos años, particularmente con el ascenso del partido pro-hindú Bharatiya Janata Party. Si bien los indicadores socioeconómicos deficientes y la subrepresentación siguen siendo temas de seria preocupación para la comunidad minoritaria más grande de la India, la aceleración de la política mayoritaria y la resultante "otrificación" (Lobo y Salil s.f.) de los musulmanes representa la amenaza más grave para su identidad.

7. Creciente Mayoritarismo y Marginalización Musulmana

A pesar de la larga negligencia y la continua discriminación en varios aspectos, tal como lo documentó vívidamente el Informe Sachar, los musulmanes todavía disfrutaban de un cierto grado de autonomía y protección estatal hasta que la derecha hindú alcanzó prominencia nacional a fines de la década de 1990. Por supuesto, el ascenso de la derecha hindú y el proyecto mayoritario no surgieron de repente a principios de la década de 1990 a partir del movimiento Ram Janmabhoomi (lugar de nacimiento del Señor Rama) en Ayodhya, Uttar Pradesh (Rashid y Venkataramanan 2019). Las raíces del proyecto mayoritario hindú se remontan a los años anteriores a la partición. Las dos visiones contrapuestas de la "idea de la India" que surgieron visiblemente en el período anterior a la partición continúan manifestándose hasta el día de hoy (Jaffrelot 1996). Una corriente de pensamiento veía a la India como una nación secular y pluralista, mientras que el otro campo definía a la India como una Hindu Rashtra (nación hindú).

Mientras Mahatma Gandhi comenzaba a liderar la lucha por la independencia de la India creando el Congreso Nacional Indio (INC), una organización de masas para resistir el dominio británico, insistía en la idea de la India como una nación plural y secular. Sin embargo, los nacionalistas hindúes comenzaron a promover su alternativa política que desafiaba la concepción de Gandhi de la nacionalidad india. Un líder prominente del INC fue Jawaharlal Nehru, quien más tarde se convertiría en el primer primer ministro de la India (1947-64), y quien criticó el nacionalismo hindú como una ideología "comunitaria" que se parecía a las de los separatistas musulmanes y sijs (Jaffrelot 1999). Sin embargo, ofreciendo un fuerte desafío a la visión de la India de Gandhi y Nehru, los nacionalistas hindúes en la década de 1920 argumentaron que la cultura hindú definía la identidad india y que las minorías debían asimilarse mostrando lealtad a los símbolos de esta cultura mayoritaria. Numerosos nacionalistas hindúes se unieron detrás del Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha (Gran Asamblea Hindú de Toda la India), un partido conservador y nacionalista hindú fundado en 1915. V. D. Savarkar, un revolucionario que lideraba el entonces Hindu Mahasabha, acuñó el términoHindutva(nacionalismo hindú) para desafiar el concepto territorial y secular de la nacionalidad india de Gandhi-Nehru.[5] En su importante obra Hindutva: ¿Quién es un hindú? publicado en 1923, Savarkar argumentó firmemente a favor de la idea del Hindu Rashtra. Savarkar definió el concepto en términos de tres elementos esenciales: una nación común, una raza común y una cultura o civilización común (Pandey 1989). En 1925, el nacionalista hindú K. B. Hedgewar convirtió el concepto imaginario de Hindutva de Savarkar en un movimiento de masas al fundar la Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización paramilitar de voluntarios dedicada a promover el nacionalismo hindú. El principal impulso para fundar la RSS fue una promoción más centralizada y asertiva del Hindu Rashtra (Anderson y Damle 1987). La RSS pronto emergió como la fuente principal de promoción del Hindu Rashtra. La RSS pudo movilizar un apoyo crítico detrás de su idea de Hindu Rashtra de organizaciones hermanas comúnmente conocidas como Sangh Parivar, o "Familia de Organizaciones" (Mehta 2017).

Aunque la amarga y sangrienta partición de la India y Pakistán en 1947 intensificó las tensiones sectarias, hasta finales de la década de 1970 la hegemonía del Partido del Congreso impidió que el nacionalismo hindú ocupara un lugar central en la política nacional. El liderazgo de Jawaharlal Nehru, quien se desempeñó como primer ministro de la India entre 1947 y 1964, moderó la polarización y mantuvo a la derecha hindú fuera de la corriente principal. Por supuesto, la RSS y su ala política Bharatiya Jana Sangh (BJS) pudieron impulsar una serie de agitaciones contra la matanza de vacas y la constitución que permitía leyes personales musulmanas separadas para mantenerse en el primer plano nacional.

Sin embargo, después de años de gobierno del Congreso, las maniobras polarizadoras de la Primera Ministra Indira Gandhi (1966-77, 1980-84) le dieron al BJS y a la RSS una oportunidad crucial. Indira Gandhi fue una figura extremadamente divisiva, y su mandato se caracterizó por una extrema centralización del poder, intolerancia hacia la oposición y la prensa, y finalmente la imposición de un estado de emergencia entre 1975-77 (Nayar 1977). La emergencia nacional, que llevó al arresto de cientos de líderes de la oposición e incluyó varias otras medidas draconianas, unió a toda la oposición política, incluido el nacionalista hindú BJS, para unirse y formar la coalición Janata, que derrotó a Indira Gandhi en las elecciones generales de 1977. Aunque el gobierno de coalición Janata colapsó pronto en 1979 tras disputas internas, benefició enormemente al BJS y llevó a muchos de sus líderes a la prominencia nacional.

7.1. El Auge del BJP y el Mayoritarismo Hindú

Las divisiones sobre la identidad nacional de la India se agudizaron con la formación del partido nacionalista hindú, el Bharatiya Janata Party (BJP), en 1980. Después de repetidos fracasos para derrocar al hegemónico Partido del Congreso, los nacionalistas hindúes del BJS y la coalición Janata (con la que se había fusionado en 1977) formaron un nuevo partido político en 1980. Bajo el liderazgo de los dos líderes Atal Bihari Vajpayee y Lal Krishna Advani, el BJP comenzó a enfrentarse al Congreso con la ayuda del Sangh Parivar. A mediados de la década de 1980, L.K. Advani apeló al sentimiento hindú y buscó movilizar a la comunidad mayoritaria sobre la base de la identidad religiosa en las tierras centrales de habla hindi, y Vajpayee empleó un enfoque moderado para expandir la huella del nuevo partido más allá del cinturón norteño. La RSS y el Sangh Parivar provocaron tensiones comunales al lanzar el movimiento Ram Janmabhoomi, que tenía como objetivo construir un templo para la deidad hindú Rama en el sitio de la controvertida Babri Masjid, una mezquita en la ciudad de Ayodhya. A través de este movimiento, la RSS entró en un entendimiento tácito con su organización hermana, la Vishwa Hindu Parishad (VHP), para relanzar un proyecto etno-religioso que reviviría la idea de Hindu Rashtra. Las dos organizaciones iniciaron el movimiento Ram Janmabhoomi para reclamar para los hindúes la tierra sobre la cual se construyó la Babri Masjid, que algunos hindúes creen que es el lugar de nacimiento del Señor Rama. En el siglo XVI, el emperador mogol que conquistó una gran parte del norte de la India, incluida la ciudad de Ayodhya, había demolido un templo hindú allí y construido la Babri Masjid. Dada su controvertida historia, este sitio religioso había permanecido como un importante punto de conflicto entre musulmanes e hindúes y había sido el centro de numerosos disturbios (Pandey 1989). Con el apoyo activo del BJP, la RSS y la VHP lanzaron una agitación nacional exigiendo la restauración del templo hindú original en 1989. Esta movilización contribuyó en gran medida al éxito del BJP en las elecciones generales de 1989, en las que el partido de derecha ganó ochenta y cinco escaños y, en cierto modo, privó al Congreso de una mayoría legislativa.

Sin embargo, cabe señalar que la duplicidad del Partido del Congreso y su propio movimiento oportunista de "Hindutva suave" también contribuyeron significativamente al éxito de la derecha hindú. La Primera Ministra Indira Gandhi avivó abiertamente las ansiedades de la mayoría hindú de la India en las campañas electorales de la década de 1980. Sin embargo, su hijo, el Primer Ministro Rajiv Gandhi, también empleó tácticas similares para atraer a la comunidad mayoritaria (Chandra 2018). En 1985, el Partido del Congreso enfrentó una reacción negativa por su respuesta a la decisión de la Corte Suprema de la India en el caso "Shah Bano", ya que sus críticos afirmaron que el partido estaba permitiendo que los musulmanes vivieran bajo un código civil muy diferente. [6] El gobierno de Rajiv Gandhi intentó congraciarse con los ultraderechistas hindúes que estaban descontentos con su administración al abrir la puerta de un templo hindú en Ayodhya en 1988. Tales acciones/apaciguamientos envalentonaron a líderes como el Sangh Parivar a politizar aún más la movilización contra la Babri Masjid en Ayodhya (Hansen 1999). El líder del BJP, Advani, aprovechó al máximo la oportunidad política lanzando un famoso "Rath Yatra" (viaje en carroza) de 10.000 kilómetros para movilizar apoyo para la construcción de un templo para el Señor Rama en el sitio en disputa. Las tensiones finalmente culminaron en la destrucción de la Babri Masjid por activistas hindúes el 6 de diciembre de 1992, lo que provocó una serie de violentos disturbios comunales y muertes entre hindúes y musulmanes en muchas partes del país.

Si bien el episodio de Babri aisló al BJP y lo convirtió en un paria por un tiempo, a finales de la década de 1990, el partido de derecha hindú cambió cuidadosamente su estrategia para capturar el poder político. Al darse cuenta de que no podía ganar el poder por sí solo y que necesitaba formar alianzas con otros partidos regionales, atenuó su retórica nacionalista hindú inflamatoria (Anderson y Dalme 1987). La bien elaborada estrategia del dúo Vajpayee-Advani de moderar el Hindutva y mezclarlo con promesas de desarrollo económico permitió al partido obtener el apoyo de quince socios de coalición en 1998 y dirigir la primera coalición exitosa no congresista a completar un mandato completo entre 1999 y 2004. La dependencia del BJP de sus socios de coalición significó que el partido se vio obligado a dejar de lado propuestas controvertidas como la construcción de un templo hindú en Ayodhya y la adopción de un Código Civil Uniforme.

7.2. El Auge del Nacionalismo Hindú y el Ascenso del Mayoritarismo (2014-Presente)

Sin embargo, el impulso mayoritario del BJP se vio brevemente interrumpido por un gobierno liderado por el Congreso en el poder entre 2004 y 2014. A pesar de impulsar un alto crecimiento económico, una serie de estafas y escándalos, y lo más importante, el uso cínico de la política de identidad por parte del partido contra la supuesta amenaza del terror de derecha, crearon oportunidades críticas para la derecha hindú en las decisivas elecciones de 2014. [7] La sorprendente victoria del BJP en 2014 (el partido obtuvo la mayoría de escaños en la cámara baja por sí solo), rompiendo las tendencias de tres décadas de política de coalición (Vaishnav 2019b), dio un nuevo impulso al proyecto Hindutva y su visión mayoritaria. El BJP, bajo el Primer Ministro Narendra Modi, emergió como un defensor descarado del Hindutva. Una vez en el poder, el BJP comenzó a reescribir la historia de la India para enfatizar el patrimonio hindú del país y su glorioso pasado, promovió agresivamente el sánscrito y llenó importantes instituciones históricas y culturales con ideólogos o partidarios del partido. El gobierno del BJP no solo ha revertido la gradual caída de la derecha hindú tras sus derrotas electorales consecutivas en 2004 y 2009, sino que el partido azafrán bajo Modi ha experimentado un aumento sin precedentes en muchas regiones del país. [8]

En las elecciones generales de 2019, la derecha hindú bajo Modi obtuvo otro mandato espectacular, mucho mayor que en 2014. Esto se logró en gran medida a través del nacionalismo hindú y las plataformas de seguridad nacional. Las elecciones generales de 2019 vieron un nivel extremo de polarización y consolidación mayoritaria basada en el nacionalismo hindú y campañas islamófobas que beneficiaron enormemente al partido de derecha. En resumen, en el lapso de ocho años, el BJP bajo Modi se ha convertido en el polo central de la política india con una presencia hegemónica en todos los aspectos de la república, particularmente en las esferas religiosa y cultural. En resumen, las consecutivas victorias electorales aplastantes del BJP (2014 y 2019) han reavivado su agenda mayoritaria hindú que prospera con acciones anti-minorías.

8. Implicaciones del Mayoritarismo en Auge

8.1. Aumento de los Crímenes de Odio contra Musulmanes

Si bien el creciente despliegue de tácticas de polarización por parte del gobierno nacionalista hindú ha creado una fuerte división entre los hindúes y la minoría musulmana, el resultado más preocupante ha sido el aumento de las incidencias de violencia religiosa y la marginación gradual de los musulmanes. Por ejemplo, como indica el portal IndiaSpend, hasta el 97% de la violencia relacionada con vacas reportada entre 2010 y 2017 ha ocurrido desde que el gobierno del BJP asumió el poder en mayo de 2014. Solo en 2017, 11 musulmanes murieron en incidentes de vigilantismo de vacas en todo el país, el recuento más alto registrado en los últimos años. [9] Si bien el número de linchamientos relacionados con vacas ha disminuido en los últimos años, la violencia en otras esferas (crímenes de odio) ha aumentado desde 2019 (Scroll 2022).

Sin embargo, la intolerancia no se limita a la mera discordia sobre el estatus de las vacas. Incluso las vidas personales y la libertad individual están bajo ataque. Esto se ve vívidamente en la avalancha de legislación promulgada por los estados gobernados por el BJP que deben regular los matrimonios interreligiosos en nombre del "love jihad" (Chowdhury 2020). El "love jihad" se utiliza para desalentar las relaciones y matrimonios interreligiosos al afirmar que los hombres musulmanes están cortejando deliberadamente a mujeres hindúes para obligarlas a convertirse al Islam al casarse. De manera similar, los grupos hindúes extremos en los últimos meses han reavivado el problema del hijab al exigir un código de vestimenta uniforme para las niñas musulmanas en las instituciones educativas estatales (The Times of India 2022). En un esfuerzo por apaciguar a estos grupos extremistas hindúes, el estado de Karnataka prohibió recientemente el hijab en las instituciones educativas, privando así a miles de estudiantes musulmanas de la capacidad de acceder a la educación. Irónicamente, el Tribunal Superior del estado falló a favor de la prohibición, creando ansiedad entre las comunidades minoritarias y las personas que luchan por restaurar sus derechos constitucionales.

8.2. Amenazas de Boicots Económicos

Las tácticas excluyentes adoptadas por los grupos extremistas hindúes también se han desplegado recientemente en la esfera económica. Los boicots económicos contra comerciantes musulmanes/pequeños propietarios que antes se daban en Madhya Pradesh (Tiwari 2022) (uno de los estados gobernados por el BJP) se han extendido a otros estados gobernados por el BJP. Por ejemplo, en respuesta a las protestas de comerciantes musulmanes de Karnataka contra la prohibición del hijab, muchos grupos extremistas hindúes del estado pidieron un boicot a los vendedores musulmanes cerca de las áreas de los templos (The News Minute 2022). Esto ha sido repetido por grupos hindúes en múltiples estados gobernados por el BJP (Lalwani 2022). Dado que la gran mayoría de los musulmanes trabajan en sectores informales en pequeñas empresas, venta ambulante y trabajos ocasionales mal remunerados, el boicot económico puede ser un golpe mortal para sus medios de vida. Si bien la gran mayoría de la comunidad hindú no ha firmado el boicot, los grupos marginales de la comunidad continúan utilizando estas herramientas contra la minoría musulmana.

8.3. Reabrir Disputas Históricas

El último acto dirigido contra los musulmanes se refiere a sitios religiosos en disputa. El Parlamento indio creó una ley llamada Ley de Lugares de Culto en 1991, que prohíbe la conversión de un lugar de culto y exige que se mantenga su carácter religioso tal como existía el 15 de agosto de 1947. Sin embargo, grupos de activistas hindúes han presentado peticiones ante los tribunales exigiendo la restauración de lugares religiosos (actualmente la mezquita de Gyanvapi[10] en Beneras, Uttar Pradesh) a su favor. Si bien estos casos están siendo escuchados por la Corte Suprema y los tribunales inferiores, estos actos han reavivado el recuerdo de la mezquita de Babri y su demolición por una turba hindú en 1992 (The Wire 2021). En resumen, mientras que los musulmanes de la India fueron marginados social y económicamente en el pasado, el reciente auge del mayoritarismo se ha traducido en exclusión y violencia sobre su derecho a comer, adorar, vestir y dedicarse a los negocios, por nombrar algunos.

8.4. Creciente Marginación Política de los Musulmanes

La consecuencia más perjudicial de la política mayoritaria hindú es la drástica disminución de la representación política musulmana. Por ejemplo, el actual partido gobernante Bharatiya Janata en el centro no tiene actualmente ningún miembro musulmán en el Lok Sabha o el Rajya Sabha ni en ninguna de las asambleas legislativas estatales (Kuchay 2022). Esto ocurre mientras el partido gobernante ocupa 92 escaños en el Rajya Sabha, la mayor mayoría en el Lok Sabha desde 1989 con 303 escaños, y ha formado gobierno en 17 estados que cubren el 44% del territorio y más del 49,5% de la población (Rampal 2022).

Además, mientras que los musulmanes constituyen más del 14% de la población total de la India, representan solo el 4,9% de la 17ª Lok Sabha. Solo hay 27 parlamentarios en la Lok Sabha actual, y el partido gobernante no tiene un solo miembro de la comunidad minoritaria más grande (Scroll 2019). Si bien el BJP presentó solo seis candidatos musulmanes de diferentes estados, ninguno de ellos resultó victorioso en las elecciones (Khan 2019). La invisibilidad de la representación musulmana también se ha extendido a los estados. Históricamente constituyeron solo el 8% (Farooqui 2020) de los miembros legislativos totales en las asambleas estatales antes de las elecciones de la Lok Sabha de 2014, y después de la última ronda de elecciones estatales en 2018, esto se redujo al 7%. Con respecto al BJP nacionalista hindú, solo hay tres legisladores musulmanes del partido entre los 1.282 legisladores del partido en las 28 asambleas estatales (Farooqui 2020). Históricamente han presentado menos candidatos musulmanes en sus boletos de asamblea estatal para atraer a la población hindú mayoritaria. De hecho, los musulmanes indios están "infra representados en casi todas las instituciones significativas del estado", lo que incluye el Gabinete, los principales cargos políticos y como funcionarios en los partidos políticos (Farooqui 2020). En resumen, la India está presenciando un borrado dramático de los musulmanes, la minoría más grande de la nación en la esfera política, en gran medida en el contexto del creciente mayoritarismo. Incluso los partidos que solían asignar un mayor número de musulmanes para candidatos a MP/MLA ahora son reacios a hacerlo (Poojari 2021).

Tabla 1. Representación Musulmana en las Lok Sabhas

Fuente: Comisión Electoral de la India

8.5. Un Estado Mayoritario a Través de la Vía Constitucional

Más allá de las políticas y acciones excluyentes, la derecha hindú ha estado alterando sistemáticamente la naturaleza y el carácter (secularismo) del Estado en la India. Desde que el partido obtuvo un segundo mandato en 2019, ha tomado una serie de medidas legislativas que atentan contra la diversidad y el pluralismo del país. La primera medida legislativa importante fue la aprobación del Proyecto de Ley de Triple Talaq (Proyecto de Ley de Protección de los Derechos de las Mujeres Musulmanas sobre el Matrimonio) en 2019. El proyecto de ley, que penalizaba el divorcio instantáneo por parte de hombres musulmanes, fue uno de los puntos centrales de la agenda del BJP y sus organizaciones hermanas, Sangh Parivar, durante muchas décadas (Dutta 2019).

Sin embargo, el paso más radical hacia un verdadero Estado mayoritario se produjo en agosto, cuando el gobierno de la derecha hindú derogó el Artículo 370 de la Constitución, que había otorgado al único estado de mayoría musulmana, Jammu y Cachemira, semi-autonomía y ciertas garantías constitucionales específicas (Vaishnav 2019a). El estado se desmanteló en tres Territorios de la Unión, y los líderes clave del estado fueron puestos bajo detención durante más de un año. En el mismo mes (agosto), el gobierno central liderado por el BJP implementó un Registro Nacional de Ciudadanos (NRC) en Assam, que exigía a todos los residentes del estado presentar pruebas físicas de ciudadanía. Muchos analistas sospechan que el NRC es una herramienta para privar de la ciudadanía a los migrantes musulmanes de Bangladesh y dejarlos apátridas (Changoiwala 2020). Sin embargo, los cambios constitucionales mucho más importantes hacia el proyecto mayoritario llegaron en diciembre de 2019, cuando el gobierno central aprobó la Ley de Enmienda de la Ciudadanía (CAA), que permitió la agilización de la ciudadanía para todos los hindúes, budistas, sijs, parsis, jainistas y cristianos que enfrentan persecución religiosa en países vecinos. Los analistas afirman que, al dividir a los presuntos migrantes en musulmanes y no musulmanes, la nueva ley discrimina abiertamente a los ciudadanos en función de su religión (BBC 2019). En resumen, la combinación de la CAA y el NRC tiene el potencial de convertir a la India en un Estado mayoritario.

9. El Camino a Seguir

La democracia de la India, que una vez fue elogiada y admirada a nivel mundial por su celebración de la diversidad y el pluralismo, está a punto de convertirse en un Estado mayoritario. El BJP se ha convertido en el eje central de la política india con una presencia hegemónica en todos los aspectos de la república, particularmente en las esferas religiosa y cultural. La política de polarización religiosa desplegada con éxito por el BJP y sus afiliados contra las minorías mantiene a la India en un estado permanente de tensión y caos. La esfera cívica de la India se asemeja a una zona de guerra en la que los grupos opuestos, en particular las minorías religiosas, son vistos como enemigos. Esta división está teniendo un alto costo en las frágiles relaciones sociales del país, que habían resistido disturbios, escaramuzas étnicas y conflictos interreligiosos en décadas anteriores. Los musulmanes vulnerables y más pobres son los que más sufren esta polarización. Incluso en el apogeo de la polarización resultante del movimiento Ram Janmabhoomi, que causó muchas muertes y disturbios, la división nunca fue tan profunda como lo es ahora.

Una esperanza importante contra el giro mayoritario es la fuerte cultura de diálogo interreligioso de la India y la fe hindú, plural y tolerante. Aparte de esto, los partidos de la oposición, en particular los partidos regionales, ofrecen alguna forma de resistencia a las arremetidas mayoritarias. En varios casos, el tribunal superior ha introducido algún tipo de control, ya sea en forma de preservación de la libertad personal, lucha contra el discurso de odio y prevención de invasiones de la privacidad. La mejor esperanza, sin embargo, ha provenido de los grupos de la sociedad civil que se han resistido a las políticas mayoritarias. Esto se ilustró mejor durante la protesta anti-CAA de Saheen Bagh, emprendida en gran medida por mujeres musulmanas mayores en 2019 (The Indian Express 2020). Esta poderosa agitación, que atrajo la atención mundial, desempeñó un papel en presionar al gobierno para que mantuviera en suspenso la implementación de la controvertida ley.

Sin embargo, una larga batalla se avecina para las minorías de la India, particularmente para los musulmanes que enfrentan un futuro incierto. Dado que las principales instituciones democráticas están sometidas a una creciente presión e influencia de las fuerzas de derecha, los partidos de la oposición permanecen divididos y los medios de comunicación y la sociedad civil no han logrado ofrecer ningún control contra las tendencias mayoritarias, las minorías tienen un camino difícil por delante. Lo que complica el asunto es que el gobierno nacionalista hindú ha iniciado una serie de cambios institucionales y legislativos que están alterando constantemente el carácter secular y plural del estado indio. Lo que está ayudando al proyecto mayoritario de la derecha hindú es la oposición dividida. En lugar de presentar un frente unido contra la política divisiva y el acoso diario a las minorías por parte de las fuerzas de derecha, los partidos de la oposición ahora imitan las tácticas de "Hindutva suave" del BJP. ■

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The Wire. 2021. “Babri Masjid: La cronología de una demolición.” 6 de diciembre. https://thewire.in/communalism/babri-masjid-the-timeline-of-a-demolition

Tiwari, Vishnukant. 2022. “MP: Videos de Khargone muestran a personas pidiendo el boicot a los musulmanes, se presentó una FIR.” The Quint. 26 de abril. https://www.thequint.com/news/india/calls-to-boycott-muslims-plague-khargone-madhya-pradesh-after-khargone-violence

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Varshney, Ashutosh. 2014. “2014, como 1952.” The Indian Express. 19 de mayo. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/2014-like-1952/

[1] Investigador Principal en la Observer Research Foundation, Nueva Delhi, India

[2] El académico Christophe Jaffrelot acuñó el término. Para más información, véase Jaffrelot 2021.

[3] Aunque la Constitución no define qué significa “minoría”, convencionalmente se clasifican en dos tipos: minorías lingüísticas y minorías religiosas. La Sección 2, Cláusula (c) de la Ley de la Comisión Nacional de Minorías declara seis comunidades como comunidades minoritarias. Estas son musulmanes, cristianos, budistas, sijs, jainistas y zoroastrianos (parias).

[4] Bajo este esquema, el gobierno de la India ha construido 340 centros comunitarios multipropósito, 67 escuelas residenciales tipo gurukul, 436 cobertizos de mercado para agricultores y artesanos, 11 colegios universitarios, 163 residencias de señoritas y 925 edificios escolares en localidades de concentración minoritaria. En el año fiscal 2019-20, se asignaron 14.70 mil millones de rupias para este esquema. Para más información, véase Ministerio de Asuntos Minoritarios, op. cit.

[5] Los escritos de Savarkar sobre Hindutva fueron en gran parte una reacción a la movilización panislámica del Movimiento Khilafat (1919-1924). La mayoría de sus pensamientos se derivaron de su profunda desconfianza hacia el Islam y sus seguidores. Savarkar creía que los musulmanes, que constituían una quinta parte de la población, eran leales a La Meca y Estambul en lugar de a la India. A través de Hindutva, se esforzó por unificar a los hindúes, que históricamente habían estado sujetos primero a gobernantes musulmanes y luego a británicos. Véase Richard Gordon. 1975. “The Hindu Mahasabha and the Indian National Congress, 1915 to 1926.” Modern Asian Studies 9, 2: 145–203; y Ashutosh Varshney. 1993. “Contested Meaning: India’s National Identity, Hindu Nationalism, and the Politics of Anxiety.” Daedalus 122, 3.

[6] En relación con el derecho personal musulmán, en 1985 la Corte Suprema de la India, en el caso Shah Bano, confirmó el fallo del tribunal inferior que ordenaba al esposo de Shah Bano pagar una pensión alimenticia según la disposición de alimony de la ley india aplicable a todas las comunidades. Este audaz fallo creó un gran alboroto dentro de la comunidad musulmana, especialmente entre los hombres musulmanes, lo que impulsó al gobierno de Rajiv Gandhi a promulgar rápidamente la Ley de Protección de los Derechos de las Mujeres Musulmanas (en caso de divorcio) en 1986 para revertir el fallo progresista y apaciguar a los miembros de la comunidad minoritaria. Para más información, véase The Indian Express, “What Is Shah Bano Case,” 23 de agosto de 2017. https://indianexpress.com/article/what-is/what-is-shah-bano-case-4809632/.

[7] Por ejemplo, inventó términos como “terror hindú” y “terror azafrán” para avivar los temores sobre el BJP. Para un relato detallado, véase “How ‘Saffron Terror’ Was Coined: A Rundown of 2008 Malegaon Blasts,” 5 de junio de 2018, The Quint. www.thequint.com/videos/news-videos/how-saffron-terror-was-coined-a-rundown-of-2008-malegaon-blasts

[8] Sin embargo, el partido nacionalista hindú recibió un duro golpe en 2018 cuando perdió tres estados clave del corazón hindú ante el Congreso. El recuento del BJP se reduce ahora a dieciséis estados. Véase Suhas Palshikar. 2018. “Towards Hegemony: BJP beyond Electoral Dominance.” Economic & Political Weekly 53, 33. 18 de agosto de 2018. https://www.epw.in/journal/2018/33/indias-democracy-today/towards-hegemony.html.

[9] Datos recopilados desde 2010. Véase Saldanha 2017.

[10] La mezquita de Gyanvapi fue construida sobre las ruinas del templo Vishwanath, un gran templo hindú del siglo XVI. El santuario fue parcialmente destruido en 1669 por el sexto emperador mogol Aurangzeb. Ahora los grupos hindúes quieren restaurar el templo, de manera similar a lo que hicieron en la disputa de Babri Masjid en la década de 1990. Véase Soutik Biswas, 2022. “Gyanvapi masjid: India dispute could become a religious flashpoint,” BBC.

Insuficiencia de la Democracia de Nepal para los Dalits y Otros Pueblos Marginados

Pradip Pariyar [1]

Samata Foundation

Resumen

Los Dalits se definen tradicionalmente como afligidos, oprimidos, subyugados y explotados por otros, privados de prestigio social u honor, en una sociedad donde las nociones de superioridad, inferioridad, pureza y contaminación están arraigadas en la estratificación de castas. Hoy, el término Dalit representa también la lucha por la equidad y la igualdad. Se acepta ampliamente que este término debe seguir utilizándose mientras persista la discriminación basada en castas, incluido el estatus de intocabilidad, en Nepal. Sin embargo, a pesar de las salvaguardias constitucionales y legislativas, todavía se observan violaciones masivas de los derechos humanos de los Dalits en Nepal, y este grupo todavía sufre discriminación institucional y la violencia estructural inherente al sistema de castas. Esta situación es un desafío para todos los valores de dignidad humana, democracia, estado de derecho, igualdad y justicia social. Este artículo examina los orígenes históricos del sistema de castas en la religión hindú y luego propone un análisis del estatus de los Dalits en Nepal. También examina los principales desafíos para la implementación de los derechos de los Dalits. Sostiene que la democracia de Nepal no proporciona resultados adecuados para los Dalits u otras comunidades marginadas en el contexto actual y extrae conclusiones de ello.

Antecedentes

Desde la emergencia de Nepal como estado, miembros de una casta y comunidad particular se han hecho cargo de la política como gobernantes. Con el tiempo, la hegemonía y el dominio de esta casta y cultura particular dieron paso a la tiranía de la supremacía de castas. Incluso después del restablecimiento de la democracia en 1990, las comunidades marginadas continuaron la lucha por la inclusión y la reserva. Los maoístas lideraron la insurgencia armada exigiendo justicia social, igualdad socioeconómica e inclusión, atrayendo el apoyo de millones de nepalíes, incluidos Dalits, mujeres, miembros de nacionalidades indígenas, Madheshi y otras comunidades rezagadas.

El Acuerdo Integral de Paz (CPA) de 2006 entre el Gobierno de Nepal (GoN), una alianza de siete partidos políticos, y el Partido Comunista Unificado de Nepal (Maoísta), que estaba entonces en rebelión, puso fin al conflicto armado de una década en Nepal. Se promulgó una constitución provisional con el “propósito de reestructurar progresivamente el estado y superar los problemas existentes relacionados con la clase, la etnia, las disparidades regionales y el género”. Fue la primera constitución nepalí en incorporar disposiciones específicas para las comunidades más excluidas y marginadas, incluidas mujeres, Dalits y niños, en la sección de derechos fundamentales. Los derechos fundamentales especificados en este capítulo también incluían el derecho a no ser explotado, el derecho a la educación y los derechos culturales, el derecho a la justicia social, el derecho contra la intocabilidad y la discriminación racial, y el derecho a la igualdad.

La enmienda de 2007 de la Ley de Servicio Civil 2049 (promulgada originalmente en 1993) fue un acontecimiento histórico para Nepal. La Ley de Servicio Civil enmendada, la primera disposición de este tipo para el país, garantizó la reserva en el sector del servicio civil para mujeres, nacionalidades indígenas, Madheshi, Dalits, personas con discapacidad y comunidades rezagadas. A principios de la década de 2000 se produjo la implementación de la inclusión. El discurso sobre justicia social, igualdad de género e inclusión social alcanzó nuevas cotas en la década. La primera Asamblea Constituyente (CA) en 2008 fue un órgano unicameral de 601 miembros que representaba a mujeres, Dalits y Madheshi. La segunda CA promulgó la constitución en 2015 y allanó el camino para las históricas elecciones tripartitas.

Nepal ha sido testigo de importantes movimientos sociales, así como de conflictos armados como la insurgencia maoísta, el Movimiento Popular, la Revolución Madhesh, y los movimientos Dalit, de mujeres y de nacionalidades indígenas han aportado cambios radicales y cruciales a la política nepalí. Cada movimiento fue impulsado por la desigualdad, la indignidad y la exclusión derivadas del dominio de la casta, la clase y la hegemonía cultural, y ha encendido la esperanza de participación inclusiva y justicia social. Sin embargo, el país aún no ha visto resultados significativos y sostenibles de estos.

1. Introducción

A nivel mundial, la población total de Dalits se estima en 26 millones; en Nepal, los Dalits comprenden el 13,6% de la población total, agrupados en 7 castas Dalits de las colinas y 19 castas Dalits Madhesi. De estas, el 51% son mujeres (CBS 2011). El término Dalit es definido por la Comisión Nacional Dalit (NDC) como aquellas comunidades o grupos de castas que son consideradas intocables según el sistema de castas hindú y el Muluki Ain (Código Civil) de 1854 y que están marginadas de la corriente principal del estado, así como social, económica, política, educativamente, religiosamente y que están privadas de dignidad humana y justicia social.

El Muluki Ain de 1854 presentó una jerarquía de castas de cuatro niveles: (1) Tagaddhari (portadores del hilo sagrado o los Nacidos dos veces), incluyendo los Bahun-Chhetris; (2) Matawali (bebida alcohólica, es decir, pueblos indígenas); (3) Pani nachalne choi chhito halnu naparne (castas de las cuales no se acepta agua y cuyo contacto no requiere purificación mediante aspersión de agua); y (4) Pani nachlne choi chito halnu parne (castas de las cuales no se acepta agua y cuyo contacto requiere purificación mediante aspersión de agua). Según el NDC, la intocabilidad basada en castas se refiere a la discriminación practicada hacia comunidades cuyo contacto se cree que contamina y causa la necesidad de purificación mediante aspersión de agua o a cualquier forma de discriminación contra cualquier comunidad identificada como intocable antes de la promulgación del Nuevo Código Civil de 1963.

La religión hindú implica un sistema de castas estratificado en el que el peldaño más bajo lo ocupan los Dalits, también conocidos como intocables, que se consideran fuera de la pirámide religiosa (Ambedkar, 1916). El origen del sistema de castas hindú se remonta al Rig Veda, que contiene la narrativa de que los Brahmanes emanaron de la faz del Creador; los Kshatriyas surgieron de sus brazos, los Vaisyas de sus muslos y los Shudras de sus pies (Bhaktivedanta, 2006). La división se endureció en estratos, y el sistema de castas evolucionó hasta convertirse en una compleja estructura social, en la que los roles sociales, como la profesión de uno, se volvieron “hereditarios”, lo que resultó en una movilidad social restringida y una jerarquía de estatus fija.

El sistema de castas ha definido tradicionalmente el orden social de Nepal. Históricamente, esto significó que los Dalits eran considerados intocables y se les negaba el acceso a la educación, la atención médica, los servicios públicos, las oportunidades económicas y la participación en una serie de funciones sociales y religiosas que forman la base de la vida comunitaria en las comunidades hindúes. Los Dalits son considerados impuros por los hindúes y no se les permite tocar agua o alimentos consumidos por personas de castas altas (Bhattachan et al., 2009; Cameron, 2007; Lamsal, 2012).

La discriminación y la intocabilidad basadas en castas (CBDU) siguen profundamente arraigadas en la sociedad nepalí. Los Dalits son objeto de las peores formas de discriminación, humillación e injusticia en sus vidas sociales, culturales, económicas, administrativas y políticas; son agredidos, violados y asesinados; y se les niega el acceso a lugares de culto, fuentes de agua comunes, educación, seguridad social y trabajo digno. Solo en 2019, ocurrieron 62 casos de violaciones de derechos humanos relacionadas con Dalits en Nepal (INSEC, 2020). La jerarquía basada en castas excluye a las categorías de castas bajas de una representación y acceso equitativos e inclusivos a la toma de decisiones y a la justicia, e incluso pone en peligro sus vidas al explotar su mano de obra y sus habilidades, al tiempo que se ignoran sus derechos humanos. Esta discriminación y privación de larga data, promulgada por el estado y la sociedad, ha encerrado a los Dalits en un ciclo de exclusión, pobreza y violencia que ha durado siglos. La sociedad nepalí, por lo tanto, interactúa a través de una ideología, un sistema y una estructura basados en castas, empujando a los Dalits al peldaño más bajo de la sociedad en todos los frentes socioeconómicos, culturales y en los indicadores de desarrollo, incluyendo la educación, la salud, el empleo y la representación política.

Estas desigualdades, indignidades y discriminación de castas han infestado todos los aspectos de la vida cívica y han marginado aún más a quienes ya estaban excluidos, en particular a las mujeres, los Dalits, los miembros de comunidades indígenas y las personas con diferentes identidades de género, que aún no han encontrado una representación y participación significativas en la democracia y la construcción de la nación. Las desigualdades de castas han afectado negativamente a cada casta de una forma u otra. Las barreras asociadas con la etnia, la cultura, la religión, el idioma y la diversidad geográfica han añadido una capa adicional a la discriminación ya existente.

Las comunidades marginadas y excluidas de Nepal han resistido durante mucho tiempo la supremacía del patriarcado brahmánico[2] y han exigido un acceso equitativo a los recursos, asignaciones y movilización. La resistencia Dalit continúa a la vanguardia contra la discriminación implacable e incesante basada en castas. Sin embargo, sus voces y resistencia han sido ignoradas y suprimidas durante mucho tiempo por el estado y los grupos de castas dominantes, excluyéndolos forzosamente a los márgenes de la sociedad.

2. Insuficiencia de la Democracia Nepalí para los Dalits y los Pueblos Marginados

2.1. Subrepresentación de los Dalits

Nepal ha experimentado un cambio político radical, especialmente tras su insurgencia maoísta de una década. Nepal fue declarado libre de CBDU en 2006. Para implementar el principio de inclusión, la Comisión de Servicio Público estableció una política de reservas en 2007 para los Dalits y las comunidades marginadas, que estipulaba que el 45% de los puestos en la administración pública federal debían ser para grupos desfavorecidos específicos, tal como se identifican ahora en la constitución. Si bien esta política no cumplía con el sistema proporcional, fue efectiva hasta cierto punto. La representación de las mujeres en la administración pública, por ejemplo, aumentó del 11% en 2007 a más del 20% una década después, un logro notable en un período de tiempo tan corto. Sin embargo, el progreso ha sido más lento para otros grupos.

Dalit la representación en la administración pública fue inferior al 1% antes de la introducción de la política de reservas, pero todavía era solo alrededor del 2% en 2018, lo que está significativamente por debajo de los objetivos establecidos por la política. Por el contrario, la representación de KhasArya es de aproximadamente el 62%. Del mismo modo, no todos los mecanismos del estado cuentan con representación proporcional. Por ejemplo, el Gabinete Federal de Nepal no tiene representación proporcional de mujeres y Dalits. La Cámara de Representantes de Nepal solo incluye un 6,91% de representación de Dalits. Ni un solo parlamento provincial tiene representación proporcional de Dalits.

El gobierno de coalición introdujo políticas de reserva y cuotas para los Dalits y otras comunidades marginadas en 2008. La Ley de Discriminación y Intocabilidad Basada en Castas (Delito y Castigo) (Primera Enmienda), 2075 (2018) se convirtió en ley nepalí en 2011. El gobierno nepalí introdujo políticas estratégicas para emancipar a los Dalits de los constructos sociales, económicos y políticos que los excluyen de los derechos humanos fundamentales y los marginan. Sin embargo, los obstáculos para lograr la justicia social y la eliminación de la discriminación basada en castas contra los Dalits no se han reducido como se esperaba. Cada día llegan a las noticias informes de estudiantes Dalits a los que se les niega alojamiento en alquiler en las grandes ciudades. Los Dalits empleados a través de programas de acción afirmativa han informado de humillaciones diarias en el lugar de trabajo. Los matrimonios intercastas están fracasando. La discriminación no es tan explícita como en el pasado, pero las atrocidades contra los Dalits persisten tácitamente.

2.2. Subrepresentación en las Elecciones Locales de 2022

La constitución de 2017 estipulaba que si un hombre era elegido alcalde, la teniente de alcalde debía ser una mujer, y los concejales de distrito elegidos debían incluir mujeres, incluidas mujeres Dalits. Sin embargo, la representación de la comunidad Dalit fue muy pobre en las elecciones locales más recientes en Nepal, que tuvieron lugar el 13 de mayo de 2022. De los 753 concursos locales, los candidatos Dalits recibieron el menor apoyo en 124 distritos. Solo tres miembros de la comunidad Dalit fueron elegidos para el cargo de alcalde, lo que representa solo el 1% de los 293 niveles locales totales (metropolitanos, submetropolitanos y municipales). Esta cifra es la mitad de la de la elección anterior.

Del mismo modo, el número de Dalits elegidos para puestos de teniente de alcalde también fue menor que en 2074 BS (2017). En 2022, solo hay ocho tenientes de alcalde Dalits, en comparación con once en 2074 BS, lo que representa solo el 2,73% del total de jefes adjuntos elegidos. La representación Dalit en los puestos de presidente de municipalidad rural aumentó de uno en la elección anterior a siete este año. Sin embargo, esto equivale a solo el 1,52% de los 460 escaños totales disponibles. Además, el número de vicepresidentes elegidos de la comunidad Dalit es menor que en las elecciones de 2074 BS. Este año, el número disminuyó de 16 a 7, o el 1,52% del total de nombramientos. Además, de los 6.743 distritos de todo el país, un total de 148 presidentes de distrito elegidos han sido de la comunidad Dalit.

Las mujeres Dalits fueron elegidas para puestos de miembro de distrito en el 98,01% de los distritos. La Ley Electoral Local (2073 BS) hizo obligatoria la representación de las mujeres Dalits en cada distrito, pero siguen estando subrepresentadas en los partidos políticos, y el mandato constitucional para la representación de las mujeres Dalits no se ha cumplido al 100%. Por ejemplo, de las 13.486 asignaciones de miembros de distrito, solo 878 miembros de distrito elegidos (6,51%) eran de la comunidad Dalit.

Tabla 1. Número de Representantes Dalits Elegidos en las Elecciones Locales de 2022

Fuente: Samata Foundation 2022

Estos resultados de las elecciones locales más recientes indican que la comunidad Dalit, que constituye casi una cuarta parte de la población del país, no ha podido disfrutar de los derechos a los que sus miembros tienen derecho. Los partidos políticos nepalíes no han logrado liberarse de las viejas prácticas feudalistas. La comunidad Dalit ha realizado importantes contribuciones y sacrificios a cada movimiento de transformación política y social en Nepal, pero ha sido excluida en la institucionalización de todos ellos.

Esta indiferencia por parte de los partidos políticos ha puesto en tela de juicio la validez del proceso democrático y sus prácticas. El rechazo de la disposición constitucional obligatoria de participación significativa de la comunidad históricamente excluida e incluso la dilución de la presencia de la comunidad Dalit es una burla a la esencia de la constitución.

2.3. Atrocidades contra los Dalits

Aunque la intocabilidad fue declarada ilegal hace más de una década en la Ley de Delitos y Castigos de la Intocabilidad y Discriminación Basada en Castas y Otras Discriminaciones Sociales de 2011, los casos de atrocidades contra los Dalits son rampantes en todo el país. En general, se registraron 117 casos de violaciones de derechos humanos contra Dalits en 2019-20. (Nepali et al. 2021). Estos incluyeron 13 asesinatos, 24 ataques físicos, 17 violaciones, 4 intentos de violación, 1 muerte sospechosa, 1 aborto forzado, 31 casos de discriminación y opresión basadas en castas (CBDU), 3 muertes bajo custodia, 1 desaparición forzada, 11 casos de discriminación basada en matrimonios y relaciones entre castas, 2 acusaciones de brujería y 9 casos de incitación al suicidio. Esto ejemplifica el estado de la discriminación basada en castas y las atrocidades contra los Dalits en Nepal. Sin embargo, las autoridades gubernamentales y la policía, que se encuentran entre las llamadas castas superiores, tienden a sub-reportar y rara vez investigan los casos de CBDU, en gran parte debido a sesgos personales e institucionales contra los Dalits. La mayoría de los casos de CBDU se desvían o se resuelven dentro de las comunidades afectadas.

Los matrimonios entre castas son a menudo la causa de conflictos entre los Dalits y las personas de castas altas que pueden resultar en el asesinato de la pareja o sus familiares, o en desalojos, palizas y castigos financieros (Paramjit et al., 2008). En 2011, Sete Damai del distrito de Dailekh fue brutalmente asesinado porque su hijo se había atrevido a casarse con una chica perteneciente a la casta Thakuri. En el mismo año, Jayabir Tamata de Kalikot y Shivshankar Das de Saptari perdieron la vida debido a castigos por matrimonios entre castas. En 2016, Ajit Mijar fue asesinado en Kavre por casarse con una chica de una casta supuestamente superior. Su cuerpo aún yace frío en el Hospital Docente de la TU, esperando justicia. El 23 de mayo de 2020, Nabaraj BK y cinco de sus amigos fueron asesinados o gravemente heridos en Rukum West. El mismo día, el cuerpo de una niña de 13 años, Angira Pasi, fue encontrado colgado de un árbol en Rupandehi después de que supuestamente fuera violada y asesinada. Estos trágicos estallidos de violencia resultantes de matrimonios y relaciones entre castas contrarrestan la narrativa dominante que destaca la cohesión y la armonía social. La violencia y el derramamiento de sangre por parte de grupos dominantes surgen cuando se cuestionan las jerarquías históricas.

Además de sufrir por matrimonios y relaciones entre castas, los Dalits también han sido asesinados sin piedad sin ninguna razón. En 2011, Munbire Sunar de Kalikot fue asesinado por haber entrado en la cocina de alguien de la casta Shahi. Rambahadur Sarki perdió la vida por tocar un vaso. Un profesor de ciencias sociales golpeó hasta la muerte a Laxmi Pariyar, acusándola de brujería. Ni siquiera los representantes electos están a salvo. Mana Sarki, una representante de distrito, fue golpeada hasta la muerte en su casa en 2018. Las muertes bajo custodia de Roshan Bishwakarma, Shambhu Sada y Bijay Ram Chamar reflejaron su falta de ciudadanía y la opresión de los vulnerables por parte de las supuestas castas superiores y las élites dominantes. Una y otra vez, la historia se repite.

Sundar Harijan, un joven Dalit de 20 años, fue encontrado muerto, colgado en un baño de la prisión del distrito de Rolpa el 18 de mayo de 2022. Sundar Harijan, de 20 años, fue encontrado colgado hace unos días. Tenía 17 años y 3 meses cuando fue arrestado por robo. Fue enviado a prisión en lugar de a un centro de corrección juvenil. Un mes antes de su liberación, fue trasladado a otra prisión en otro distrito, donde fue recibido por un prisionero de casta superior, que cumplía condena por extorsión y posesión ilegal de armas. Unos días antes de su muerte, Sundar Harijan expresó entusiasmo. Llamó a su hermano y le pidió algo de dinero, diciéndole que pronto sería liberado. Sus sueños han sido aplastados por la supremacía de castas y las fallas en nuestro sistema judicial. Su historia es un ejemplo de cómo el estado maltrata deliberadamente a los Dalits que ya sufren de exclusión sistémica. Este es un ejemplo de la impunidad profundamente arraigada en el sistema de justicia nepalí, y plantea serias preguntas sobre las violaciones de los derechos humanos de los Dalits en Nepal.

Estas son solo algunas historias representativas de la marginación y persecución sistémica de los Dalits que ocurre a diario a través de la jerarquía de castas contemporánea, el trágico resultado de un sistema de opresión de siglos de antigüedad. Muchas más historias permanecen sin reportar y sin contar. Es evidente que la discriminación y los crímenes violentos contra los Dalits han significado con demasiada frecuencia que su victimización sea ignorada y que sus agresores disfruten de impunidad. Al mismo tiempo, al igual que los miembros de otras comunidades marginadas, los Dalits están desproporcionadamente sujetos a arrestos, condenas y malos tratos en el sistema de justicia penal. Son los primeros castigados y los últimos protegidos.

3. Derechos de las mujeres y niñas Dalits y marginadas

Las mujeres en Nepal tienen gran aprecio por los valores familiares de los valores y normas culturales patriarcales tradicionales de la sociedad nepalí. La sociedad también está sujeta a la estratificación de un sistema de castas profundamente arraigado, que se introdujo hace 300 años. Las condiciones económicas, culturales, sociales y políticas de las mujeres en Nepal también están influenciadas por este sistema de castas.

El Censo de 2011 contó 1.8 millones de mujeres Dalits en Nepal, lo que representa el 13% de la población femenina total del país. Aunque las mujeres constituyen la mitad de la población Dalit, enfrentan una discriminación multiforme e interseccional. Las mujeres Dalits en Nepal sufren discriminación no solo por parte de las castas dominantes, sino también dentro de sus propias comunidades, donde los hombres son dominantes. Las prácticas dañinas tradicionales contra las mujeres Dalits incluyen abuso verbal extremo e insultos sexuales, acusaciones de brujería, asalto físico y violación. La impunidad para los perpetradores es rampante debido a la debilidad de los mecanismos legales pertinentes. El matrimonio infantil, el embarazo temprano y el prolapso uterino son solo algunas de las condiciones que han empeorado las condiciones de salud de las mujeres Dalits, en su mayoría mujeres Dalits Madhesi.

Las vidas de las mujeres Dalits se caracterizan de manera única por la exclusión a través de las disposiciones consuetudinarias de las instituciones de castas basadas en nociones de pureza y contaminación, así como por el patriarcado y la discriminación de género. Como resultado de esta exclusión y discriminación, sufren formas extremas de pobreza, humillación y negación de derechos sociales y económicos y reconocimiento como seres humanos. Las mujeres Dalits, al igual que las mujeres de otras comunidades minoritarias o pueblos indígenas, Madhesi y musulmanes, tienden a permanecer invisibles.

Nepal tiene una de las tasas más altas de matrimonio infantil en Asia. Alrededor del 33% de las niñas se casan antes de los 18 años, y el 8% se casa a los 15 años. Por el contrario, el 9% de los niños se casan antes de los 18 años (CBS, 2020). Los casos reportados de violación también han aumentado drásticamente. La policía nepalí tramitó 2.534 casos de violación en 2020-21 frente a 2.144 en el año anterior, un aumento del 18,19%. Del mismo modo, se reportaron 735 incidentes de intento de violación en 2020-21, en comparación con 687 en 2019-20. Esto equivale a un aumento del 6,99% (The Himalayan News Service, 2021).

Los problemas que enfrentan las mujeres Dalits se pueden comparar con los problemas que enfrentan las mujeres negras en Europa y América y sus historias de discriminación. Sin embargo, cuando se agrega el componente único de la casta, la difícil situación de las mujeres Dalits es aún más severa. Las mujeres Dalits enfrentan problemas de derechos humanos únicos que otras mujeres nepalíes no enfrentan. Soportan discriminación múltiple, basada en casta, género, raza y pobreza. Si bien los problemas de las mujeres en Nepal en general pueden entenderse a través de la lente del feminismo, se necesita una lente especial para comprender la difícil situación de las mujeres Dalits.

4. Problemas en la Educación

Solo el 43% de los Dalits en Nepal están alfabetizados, mientras que la tasa nacional de alfabetización es del 66%, lo que representa un déficit de casi el 23%. La tasa de alfabetización de los Dalits Tarai/Madhesi es de solo el 34,5%. Las mujeres de todos los grupos Dalits tienen tasas de alfabetización más bajas que el promedio nacional y que sus homólogos masculinos. Las tasas de alfabetización de las mujeres Dalits son del 45,5% en general, con mujeres de las comunidades Musahar y Dom en la parte inferior, con tasas de alfabetización del 17,4% y 17,9%, respectivamente (CBS 2011).

Los niños de las comunidades Dalits enfrentan discriminación incluso en la escuela. Su aislamiento y segregación son evidentes. Los maestros en las escuelas nepalíes son en gran medida hombres de castas superiores que no han interiorizado los valores de igualdad de castas y género. Como resultado, en sus escuelas, a los niños Dalits no se les permite beber agua de los mismos grifos, se les habla de manera grosera y se les coloca en filas, asientos y así sucesivamente separados. Además, el currículo escolar y los libros de texto son insensibles y discriminatorios con respecto a los Dalits. Se desalienta a los Dalits a convertirse en maestros o a buscar ocupar puestos ejecutivos superiores en las escuelas porque la comunidad no-Dalit no quiere tratar a un Dalit con respeto.

Debido a esta mentalidad prejuiciosa, los maestros generalmente no prestan igual respeto a los estudiantes de todas las castas, clases, religiones, sexos o comunidades. Los estudiantes, en última instancia, tienden a quedarse atrás en sus logros de aprendizaje, a menudo abandonando la escuela. Según el informe de la comisión nacional de educación de alto nivel de 2015, de cada 20 estudiantes Dalits que ingresan al primer grado, solo 3 se gradúan del décimo grado. Esto muestra los obstáculos directos e indirectos para los estudiantes Dalits, incluso dentro de la escuela. A su vez, el bajo nivel educativo tiene un impacto multifacético en la vida socioeconómica y política de los Dalits y es una barrera para el desarrollo humano.

5. Estado de la esperanza de vida

Los Dalits tienen peores resultados en todos los indicadores de salud importantes. Por ejemplo, la tasa de mortalidad de menores de 5 años entre los Dalits es de 90 muertes por cada 1.000 nacidos vivos, en comparación con un nivel promedio de 68 para el país en su conjunto. Nepal tiene una cobertura de inmunización del 83%, y las tasas de inmunización para los Dalits están 13 puntos porcentuales por debajo del promedio. En 2011, alrededor del 31% de los niños menores de cinco años tenían una relación peso-edad baja. Los resultados desglosados por grupos étnicos y de castas muestran que la proporción de niños con bajo peso es mayor entre los Dalits Madhesi (36,3%) y los Dalits de las colinas (33,9%), solo superados por los grupos de castas Madhesi (41,2%). Esto indica claramente que los Dalits enfrentan problemas de acceso a alimentos nutritivos. Muchas mujeres Dalits en áreas rurales también sufren de prolapso uterino y tienen altas tasas de morbilidad. El matrimonio infantil, el embarazo temprano y los problemas de salud reproductiva se encuentran entre otros problemas que enfrentan las mujeres Dalits.

6. Pobreza Extrema

Los Dalits son la comunidad más pobre de Nepal en todas las medidas, incluidos ingresos, consumo y desarrollo humano. La discriminación social es el factor general que explica por qué losDalits se ven tan desproporcionadamente afectados por la pobreza. Más del 42% de los Dalits viven por debajo del umbral de pobreza (43,6% de los Dalits de las colinas y 38,2% de los Dalits de Terai), lo que es un 17% más alto que el promedio nacional del 25% (CBS 2011). Si bien la causa inmediata de esta brecha son las limitadas oportunidades de empleo que se derivan de la especialización ocupacional, que impide que losDalits accedan a trabajos bien remunerados, la falta de acceso a la educación y la tierra perpetúa la pobreza de una generación deDalits a la siguiente.Dalit al siguiente.

La tierra es el principal activo que determina el estatus social y el nivel de vida de un individuo en la sociedad nepalí. Las tenencias de tierras de la comunidad Dalit son generalmente pequeñas, y la falta de tierras alcanza tasas extremas entre ellos, con un 36,7% de Dalits de las colinas y un 41,4% de Dalits Madhesi sin tierras. Esto hace que los Dalits sean económicamente vulnerables y dependientes de los terratenientes, además de ser socialmente vulnerables a la violencia y la discriminación. La constitución garantiza la provisión de tierras y viviendas para los Dalits sin tierras. Sin embargo, esta promesa aún no se ha materializado.

7. Impactos Sociales y Económicos del COVID-19 en los Dalits

La pandemia de COVID-19 profundizó las capas de discriminación y dificultades para los Dalits. Bajo el confinamiento obligatorio, su principal medio de obtener salarios se congeló, lo que resultó en falta de ingresos y falta de acceso a servicios de ayuda. Para apoyar a los ciudadanos de grupos de bajos ingresos, el gobierno introdujo un paquete de ayuda. Sin embargo, los Dalits no pudieron beneficiarse de esta ayuda. La Samata Foundation realizó una investigación en todas las provincias de Nepal, lo que resultó en la publicación en 2020 deEl Impacto del COVID-19 en losDalits

Ese estudio investigó a 1500 encuestados en 753 palikas (municipios y municipios rurales) de los 77 distritos de Nepal. En promedio, el 82% de los encuestados informó una crisis financiera. Los Dalits de la provincia de Karnali informaron la tasa más alta de pérdida de empleo, ascendiendo al 54%. En general, el 52% de los encuestados dijo que hubo una crisis en las necesidades diarias, y el 29,3% de los encuestados informó que los más necesitados no recibieron un paquete de ayuda. Esta cifra muestra que los gobiernos locales no distribuyeron la ayuda de acuerdo con las regulaciones emitidas por el gobierno federal.

La comunidad Dalit es el grupo más vulnerable y necesitado en Nepal, y se ve desproporcionadamente afectada durante las crisis. Sin embargo, incluso las respuestas humanitarias, la distribución de ayuda y otros programas de apoyo llegaron a ellos al final. Durante la pandemia, la mayoría de los Dalits encontraron dificultades para satisfacer sus necesidades básicas debido a esquemas desiguales de protección social. Esta falta de protección social perpetúa el círculo vicioso de pobreza, exclusión y marginación. En medio de los confinamientos, las numerosas violaciones perpetradas contra los Dalits permanecieron invisibles, incluida la masacre de 23 jóvenes Dalits en una brutal demostración de la discriminación arraigada basada en castas de la sociedad nepalí.

8. Principales desafíos en la implementación y aplicación efectivas de los derechos de los Dalits

8.1. Inconsistencia en el uso del término inclusión proporcional

En la Constitución de Nepal, existe una discrepancia en el uso del término "inclusión proporcional". Si bien se menciona explícitamente en algunas disposiciones, como los Artículos 38, 40 y 42, otros artículos solo usan la palabra "inclusión". Esta anomalía crea confusión en la formulación de políticas y dilemas en la determinación de planes y programas. Por lo tanto, la constitución debe ser enmendada para garantizar la coherencia con respecto al principio de inclusión proporcional.

8.2. Inestabilidad Política

La inestabilidad representa un grave obstáculo para la implementación efectiva de los derechos de los Dalits. Debido a los cambios de gobierno y la situación política actual, existe una tendencia a cancelar las políticas, programas y planes establecidos por el gobierno anterior. Esto ha llevado a confusión con respecto al proceso de elaboración de políticas y leyes. La voluntad y la opinión pública solo pueden ser respetadas y protegidas verdaderamente en el contexto de la estabilidad política, que puede permitir a los partidos políticos desempeñar un papel basado en un mandato público.

8.3. Falta de Recursos

Los gobiernos federal y provinciales no pueden asumir la carga financiera de los derechos sociales, económicos y culturales que están garantizados como derechos fundamentales por la Constitución de Nepal. Esta falta de recursos suficientes parece plantear serios desafíos para la aplicación de los derechos fundamentales.

8.4. Falta de coordinación efectiva entre los niveles federal, estatal y local

La constitución prevé una interrelación entre los niveles federal, estatal y local basada en el principio de cooperación, coexistencia y coordinación. Sin embargo, debido a la confusión práctica que resulta de la lista única y concurrente de poderes pertenecientes a los niveles federal, estatal y local, se ha observado una falta de coordinación en la formulación de políticas y programas.

8.5. Tendencia a retrasarse en el proceso de elaboración de leyes

2018 ha sido declarado el año de la redacción de leyes en Nepal. Para cumplir con la obligación constitucional de redactar leyes relativas a los derechos fundamentales en un plazo de tres años, se aprobaron apresuradamente muchas leyes. Sin embargo, a pesar de las obligaciones constitucionales, no se redactó ninguna ley específica relativa al Artículo 40, que se refiere a los derechos de los Dalits. Dado esto, los gobiernos provinciales están esperando que el gobierno federal elabore leyes a partir de las cuales ellos también puedan trabajar.

8.6. Indiferencia del Estado ante la cuestión de los Dalits

Los gobiernos federal y provinciales son reacios a buscar la implementación efectiva de los derechos garantizados en la constitución. Los funcionarios del gobierno tienden a proclamar los derechos de los Dalits en discursos y en papel, pero no muestran disposición a llevar a cabo la implementación. Los líderes parecen tener la mentalidad de que el cambio debe ocurrir gradualmente, por lo que el tema de los Dalits no es una prioridad. Debido a que el estado demuestra indiferencia ante el aspecto de la implementación, la implementación definitivamente se debilita.

8.7. Poca presencia de representantes y parlamentarios Dalits

Hay 7 representantes Dalits en la Asamblea Nacional, 19 en la Cámara de Representantes y 33 en la Asamblea Provincial. Este es un nivel de representación muy bajo y viola el principio de inclusión proporcional. Además, esta representación proviene de una variedad de partidos, y los representantes electos Dalits están dispersos entre muchas afiliaciones políticas diferentes. Por lo tanto, la necesidad de ser leal a la estructura del partido ha eclipsado las preocupaciones de la comunidad. En los últimos tiempos, debido a la creciente presión de tener que representar el interés particular de partidos separados, la formulación de leyes pro-Dalits no ha estado entre las principales prioridades de los representantes Dalits.

9. Desafíos de pre-registro para casos de CBDU

Los actos de CBDU han sido sufridos por los Dalits durante muchas generaciones, especialmente en las zonas rurales. Vivir en una sociedad discriminatoria se ha convertido en parte de su existencia, y tienden a aceptarlo como su destino. Debido a que el nivel de educación entre los Dalits es generalmente muy bajo, no siempre son conscientes de la existencia de leyes y normas relacionadas con la discriminación basada en castas que podrían beneficiarlos. Por lo tanto, el primer desafío es crear la chispa de la conciencia.

En segundo lugar, si se adoptan medidas legales contra los perpetradores, pueden producirse actos de intimidación, derramamiento de sangre y amenazas. Los dalits, que ya son vulnerables, pueden llegar a temer por sus vidas. En tercer lugar, las víctimas de la CBDU temen la exclusión y el aislamiento. La mayor parte de la comunidad, y a veces incluso otros dalits, pueden ponerse del lado de los infractores debido a su poder e influencia y a la dependencia económica de los dalits de ellos. En cuarto lugar, dado que los recursos suelen estar controlados por no dalits, la animosidad da lugar a restricciones de acceso al agua, al comercio, al forraje, etc. En quinto lugar, a menudo hay una gran politización en los casos de CBDU. En resumen, se disuade a los dalits de buscar remedio legal para los casos de discriminación por motivos de casta desde el primer paso.

10. Desafíos durante el registro del caso

En casos de CBDU, a menudo se observa que la policía no es útil y es la principal barrera para que las víctimas busquen justicia a través de mecanismos legales. La policía es el primer punto de contacto designado en casos de discriminación por motivos de casta. La fuerza policial es la agencia que debe registrar la denuncia de una víctima y llevar a cabo una investigación imparcial del asunto. Sin embargo, a pesar de la importancia de esta función, la policía a menudo no actúa de manera responsable ni cumple con su deber profesional. En primer lugar, los agentes de policía a menudo dudan en registrar las denuncias. En segundo lugar, incluso si la policía abre un caso, no siempre lo investigan de inmediato, de manera seria, imparcial y objetiva. En tercer lugar, aunque la CBDU es un delito penal, se ejerce presión para lograr una reconciliación entre la víctima y el perpetrador. En lugar de llevar a los perpetradores al proceso judicial formal, los agentes de policía tienden a justificar su enfoque en nombre del mantenimiento de la armonía social, ya que ven los actos de CBDU como un problema social en lugar de un delito en sí.

11. Desafíos en el enjuiciamiento

El primer desafío para un enjuiciamiento adecuado es que, debido a las cuestionables prácticas de investigación por parte de la policía, muchos casos no son enjuiciados. No se consideran cumplidos los motivos para el enjuiciamiento y los casos se descartan. El segundo problema que impide el enjuiciamiento es que los casos de CBDU tienden a convertirse de cargos penales graves a delitos sociales menores, lo que debilita el caso. El tercer problema que dificulta el enjuiciamiento es que el fiscal del gobierno puede no citar la Ley CBDU, sino el código penal de 2074 (2017) como fundamento del enjuiciamiento, lo que demuestra un desprecio total por la ley. La sustitución de la ley general en casos de CBDU tiende a reducir el castigo o incluso a fomentar la absolución del perpetrador. En cuarto lugar, los testigos a menudo se vuelven hostiles debido a las estructuras de poder en juego en Nepal, especialmente dado que no existen mecanismos adecuados de protección de testigos en Nepal. El quinto problema es que la carga de la prueba recae sobre la víctima, lo que añade desafíos adicionales. Es difícil recopilar pruebas sobre incidentes de CBDU, ya que las lesiones a la dignidad y la autoestima pueden no producir pruebas visibles. Como resultado, las víctimas a veces se ven impedidas de obtener justicia debido a problemas de pruebas, y la mayoría de los incidentes ni siquiera llegan a la etapa de procedimientos legales por falta de pruebas.

12. Desafíos durante el juicio

La representación de la comunidad dalit en los tribunales tampoco es insignificante; por ejemplo, nunca ha habido jueces dalits en el Tribunal Supremo. Solo ha habido tres jueces dalits en los siete tribunales superiores y un juez de distrito dalit en los 77 tribunales de distrito. Por lo tanto, el primer desafío para lograr justicia es la naturaleza ciega a la casta de los tribunales y los jueces, lo que ha generado incertidumbre en cuanto a la justicia. Al igual que los agentes de policía, la mayoría de los fiscales del gobierno y los jueces no se toman en serio los casos de CBDU (véase también Narula, 2008; Keane, 2016). El segundo desafío es que, a pesar de la gravedad del delito, los casos de CBDU a menudo se convierten en casos de difamación y calumnia incluso en los tribunales. En tercer lugar, el proceso legal largo y complicado es engorroso para las víctimas. Como resultado, los casos pueden ser desestimados, ya que las largas esperas generan desánimo en las víctimas y les hacen perder la fe en el sistema judicial.

13. Desafíos económicos

Entre los dalits, la pobreza va de la mano con la práctica de la intocabilidad, afectando el acceso al empleo y la posibilidad de obtener ingresos justos. En primer lugar, los dalits dudan en presentar quejas contra los perpetradores de castas superiores porque la mayoría de los dalits dependen de ellos para su sustento. Ante la pobreza crónica, no siempre es fácil para las víctimas dalits desafiar a los ricos y poderosos que los discriminan. En segundo lugar, los dalits pobres no pueden afrontar los gastos de la ardua lucha a través del sistema de justicia. En las zonas rurales de Nepal, las víctimas deben pasar días para acceder a las comisarías o tribunales para defender su caso. Las altas tarifas legales, junto con los costos de alojamiento y transporte, significan que es menos probable que los dalits busquen justicia a través de canales legales. Puede ser necesario visitar comisarías y tribunales varias veces, lo que aumenta aún más el costo de los procedimientos legales para los dalits empobrecidos.

14. Desafíos legales

El primer desafío legal que se presenta al intentar tramitar un caso de CBDU es que la carga de la prueba recae sobre la víctima. Es muy difícil desde un punto de vista práctico reunir pruebas para respaldar y demostrar que la dignidad de uno ha sido lesionada. Si la carga de la prueba se trasladara al demandado, esto cambiaría toda la dinámica de los casos de CBDU. El segundo problema es que las leyes brindan suficiente margen para que los jueces utilicen sus poderes discrecionales para determinar el castigo del perpetrador, ya que la cláusula 7 de la ley pertinente establece: “quien cometa un delito... será responsable de la pena de prisión por un período de tres meses a tres años o una multa de mil rupias a veinticinco mil o ambas”. En la mayoría de los casos, los jueces han asignado el castigo mínimo a los culpables. En tercer lugar, la Ley CBDU no tiene disposiciones para proteger a las víctimas o testigos. La mayoría de las víctimas informan haber recibido amenazas del perpetrador como forma de venganza. En muchos casos, las víctimas son desplazadas de sus comunidades por temor a represalias. Los testigos también temen hablar debido a la intimidación y las amenazas.

15. Conclusiones

La comunidad dalit esperaba que con la nueva constitución del país, los dalits y otras comunidades marginadas pudieran empezar a sentir una pertenencia, no solo del país, sino también del estado. Desafortunadamente, esto no sucedió. A lo largo de los años, he conocido a muchas madres de niños que han sido asesinados tras ser violados, asesinados bajo custodia policial y linchados por turbas. Miles de madres obligadas a sufrir por el destino de sus hijos tienen una pregunta: ¿nacen los dalits solo para morir? ¿No se les permite vivir con dignidad? Son asesinados a la menor provocación. Asesinados con la excusa más pequeña. A veces me pregunto: ¿cuán bajo es el precio de una vida dalit?

La Constitución de Nepal de 2015 fue histórica para las comunidades dalits, ya que los derechos dalits se institucionalizaron en la constitución por primera vez en la historia. Sin embargo, la implementación de estos derechos todavía está lejos de ser una realidad para los dalits en Nepal. Para implementar los derechos fundamentales consagrados en la constitución, el estado ha emitido 16 nuevas leyes y enmendado algunas existentes. A pesar de que la constitución prevé protecciones legales para los derechos dalits, no se ha redactado ninguna ley separada para la implementación de los derechos fundamentales. La constitución actual debe ser enmendada. Debe haber una representación proporcional de dalits y minorías en los órganos del estado, especialmente en la burocracia y las agencias de aplicación de la ley.

La Ley Electoral y las leyes y directrices vigentes en todos los niveles federales, provinciales y locales que rigen el sistema electoral mixto previsto en la constitución deben ser enmendadas para garantizar la representación y la participación significativa de la comunidad dalit de acuerdo con el principio de inclusión proporcional. Del mismo modo, todas las leyes y regulaciones relacionadas con el ingreso a la administración pública, en lugar de limitarse a proporcionar un simple sistema de reserva o cuotas, las leyes y regulaciones existentes deben ser enmendadas para permitir que la comunidad dalit sea representada sobre la base del principio de inclusión proporcional. Aunque la constitución presenta el principio de inclusión proporcional, quienes están en el nivel de formulación e implementación de políticas todavía se guían por el modelo de un sistema de reserva, invadiendo el espíritu constitucional de representación proporcional e inclusiva.

Si bien el derecho fundamental a la educación gratuita, incluidas las becas desde el nivel primario hasta la educación superior, está consagrado en la constitución, los miembros de las comunidades dalits no han podido disfrutar de este derecho. Con una beca dalit, no se ha realizado ningún arreglo progresivo, excepto la provisión de una cantidad anual de Rs. 400 por persona para la educación básica (clases 1 a 8) y Rs. 500 por persona anualmente para la educación secundaria (clases 9 y 10). Es una violación del espíritu de la constitución ignorar la necesidad de crear oportunidades y proporcionar un entorno propicio para que la comunidad dalit adquiera educación. Para garantizar el acceso al derecho a la educación gratuita y a las becas para la comunidad dalit desde los niveles universitario y de posgrado, es necesario enmendar las leyes y regulaciones vigentes relacionadas con la educación y las becas.

Aunque existe una disposición en el Artículo 40(3) de la constitución de que se proporcionará atención médica y seguridad social a la comunidad dalit, el gobierno no ha creado leyes favorables a los dalits. Actualmente, aunque la Ley de Servicios de Salud Pública, 2075, la Ley de Derechos de Salud Materna e Infantil Segura, 2075, y la Ley de Seguridad Social, 2075 están en vigor y se están implementando, no se han hecho arreglos especiales para la comunidad dalit en estas leyes, aparte de la disposición de que los ciudadanos de edad avanzada de la comunidad dalit recibirán una asignación de seguridad social de Rs. 4000 después de cumplir los 60 años, una edad inferior a la que se aplica a los pertenecientes a comunidades privilegiadas.

En la Séptima Enmienda a la Ley de Tierras de 2021, el Gobierno de Nepal estableció una comisión para supervisar el establecimiento de un sistema de tierras justo al proporcionar vivienda y propiedad de tierras a los dalits sin tierra, a los ocupantes ilegales sin tierra y a los residentes no organizados. La comisión debía trabajar durante 3 años, pero su terminación ha dejado intacta la crisis. Además, a partir de esto, el Gobierno de Nepal ha promulgado la Ley de Derecho a la Vivienda, 2075, y el Procedimiento de Implementación de Vivienda Segura para Ciudadanos, 2075. Estos prevén la identificación de la comunidad objetivo y una base para la selección. Sin embargo, el procedimiento de selección no parece ser accesible para los dalits sin hogar. Por lo tanto, el derecho fundamental de los dalits sin hogar y sin tierra a recibir vivienda y tierras del estado se ha reducido a un derecho de nombre. Por lo tanto, es necesario crear una ley marco unificada que aborde todos los aspectos de los derechos dalits.

Los gobiernos provinciales tampoco han logrado un gran progreso hacia la implementación legal de los derechos fundamentales mencionados en los artículos 24 y 40 de la constitución. Sin embargo, se han aprobado algunas leyes relacionadas con la representación dalit en casi todas las provincias. La Provincia de Madhes y la Provincia de Sudurpaschhim han aprobado la Ley de Empoderamiento Dalit.

No obstante, todas las provincias están rezagadas en la formulación del derecho a la educación, el derecho a la salud y la seguridad social, la protección, promoción y modernización de las ocupaciones tradicionales, y el derecho a la vivienda y la tierra. Algunas provincias están tratando de abordar las preocupaciones de vivienda y ocupaciones tradicionales a través del Programa Janata Awas y el Programa de Desarrollo de Habilidades Bhagat Sarvajit, respectivamente, pero carecen de políticas y leyes concretas.

Debido a la implementación inadecuada de la Ley de Ofensas y Castigos por Discriminación y Intocabilidad Basada en la Casta y Otras Discriminaciones Sociales de 2011, los incidentes de CBDU aún no han cesado. Los dalits que sufren prácticas discriminatorias aún no pueden experimentar justicia. Además de los desafíos para recopilar pruebas en los casos de CDBU, los organismos encargados de hacer cumplir la ley no desempeñan un papel activo. Es necesario enmendar la ley y trasladar la carga de la prueba al demandado, junto con un castigo mucho más severo y un menor poder discrecional permitido a los jueces.

Nepal es un país diverso con más de 125 grupos étnicos y 123 lenguas vernáculas, y su base social se asienta en el sistema de castas propuesto y protegido por el sistema varna hindú. Como informó Ambedkar, “La casta es sin duda principalmente el aliento de los hindúes. Pero los hindúes han corrompido el aire por todas partes y todos están infectados, sijs, musulmanes y cristianos”. La casta está de hecho en cada aliento y, por lo tanto, debería estar en la agenda de todos porque, como afirmó Lilla Watson, nuestra libertad está entrelazada. ■

Referencias

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[1] Presidente Ejecutivo, Samata Foundation

[2] Según un ensayo de 1993 de Uma Chakravarti, el término patriarcado brahmánico se refiere a “la necesidad de un control sexual efectivo sobre las mujeres para mantener no solo la sucesión patrilineal sino también la pureza de casta”. La jerarquía de castas y la jerarquía de género se han combinado para construir un orden social brahmánico, que forma una estructura social llamada Patriarcado Brahmánico. Ella ha examinado cómo, en la antigua India, el control de la tierra (un activo económico) fue mantenido por ciertos grupos de castas a través de regulaciones similares sobre la sexualidad de las mujeres que fueron sancionadas por el estado. Aquí, el Patriarcado Brahmánico no significa patriarcado en las castas Brahmanes. Más bien, se refiere a la forma particular de patriarcado que ocurre en sociedades organizadas sobre la base de castas. La base del Patriarcado Brahmánico radica en la subordinación colectiva de las mujeres y las castas inferiores para permitir que los hombres de castas superiores controlen tanto la riqueza como la mano de obra.

Protección de los Derechos de las Minorías: Mongolia

Ukhnaa Tuya[1] , Damba Ganbat[2]

Academia de Educación Política

1. Introducción

Hoy en día, la población de Mongolia consta de aproximadamente 3.5 millones de ciudadanos registrados, con más de 900.000 hogares. En los últimos cien años, la población ha crecido cinco veces, y en los últimos años ha crecido a un promedio del 2.2% anual.

Los Khalkhas constituyen el 83.8% de la población que vive en Mongolia, mientras que los kazajos constituyen el 3.8% de la población. En términos de religión, el 51.8% de las personas creen en el budismo, el 3.2% se adhiere al islamismo, el 2.5% practica el chamanismo y el 1.3% cree en el cristianismo.

A juzgar por estos hechos, se puede concluir que, en comparación con otros países asiáticos que tienen varios grupos que difieren en idioma, cultura, costumbres, religión y estilo de vida, Mongolia es una sociedad homogénea.

Bajo el comunismo, que duró casi 70 años en el siglo XX, los mongoles fueron sometidos a un experimento social en el que las diferencias de idioma, cultura y costumbres se consideraban vestigios del pasado, y la religión como “el opio del pueblo”, y se homogeneizaron sobre la base de la clase proletaria.

Con los cambios democráticos en 1990, los grupos étnicos que componen la sociedad mongola han obtenido la libertad de restaurar sus costumbres, idioma, cultura y religión tradicionales. Para garantizar estos derechos para los grupos étnicos, es muy importante que la sociedad democrática de Mongolia incorpore el derecho internacional como parte del derecho interno.

En Mongolia, las minorías étnicas incluyen kazajos, tsaatanes y tuvanos, que colectivamente constituyen alrededor del 5% de la población actual. Aunque las minorías étnicas no constituyen una gran parte de la población, el país necesita prestar atención a cómo se garantizan los derechos y libertades protegidos por la Constitución para las minorías étnicas. Por ejemplo, la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Mongolia realiza evaluaciones periódicas sobre la implementación de las políticas gubernamentales y ofrece recomendaciones. Al mismo tiempo, las organizaciones no gubernamentales también están prestando atención a este tema presentando sus investigaciones y conclusiones, y atrayendo activamente la atención del público. En Mongolia, junto con la libertad de los medios de comunicación, las personas utilizan eficazmente las plataformas de redes sociales, por lo que las propias personas plantean directamente cuestiones relacionadas con las minorías étnicas.

En este artículo, los autores buscan arrojar luz sobre políticas específicas sobre minorías étnicas en Mongolia, examinar cómo sus derechos están protegidos por la Constitución y otras leyes, y ver qué problemas enfrentan y cómo se abordan estos problemas.

2. Antecedentes Históricos

Mongolia está ubicada en la parte oriental de Asia, bordeada por Rusia al norte y China al sur. Cubre un área de 1.6 millones de km cuadrados, con una población de 3.5 millones, lo que la convierte en la nación menos densamente poblada del mundo. Mongolia es el país sin litoral más grande del mundo que no limita con un mar cerrado, y gran parte de su área está cubierta por estepa herbosa, con montañas al norte y al oeste y el desierto de Gobi al sur. Ulán Bator, la ciudad más grande y la capital, alberga a aproximadamente la mitad de la población del país.

El colapso del bloque soviético provocó la revolución democrática de 1990, que condujo a la adopción de la primera constitución democrática en 1992. La nueva constitución de Mongolia garantiza libertades democráticas básicas como los derechos de los grupos de minorías étnicas, y a diferencia de las constituciones anteriores, estas garantías se observan en la práctica.

Los mongoles constituyen una de las principales divisiones etnográficas de los pueblos asiáticos. Su patria tradicional se centra en Mongolia. Los antropólogos físicos en el siglo XIX introdujeron los términos “mongol” y “mongoliano” como descriptivos de “tipo racial”, a pesar de que los mongoles exhibían una amplia gama de características físicas (www.britannica.com/place/Mongolia). Hoy en día, los mongoles son reconocidos como un grupo de pueblos unidos por un idioma común y una tradición nómada común. Como sustantivo, mongoles se refiere a los ciudadanos de la Mongolia independiente (“Mongolia Exterior”), independientemente de su etnia, mientras que mongoles se refiere a los mongoles étnicos, independientemente de su ciudadanía (Atwood 1964).

3. Composición de Grupos Étnicos

3.1. Khalkha

Los mongoles son étnicamente bastante homogéneos. Hay 24 grupos étnicos mencionados en el Censo Nacional de 2020 (Centros Aimag y Soum 2020). El grupo étnico dominante de Mongolia es Khalkha, que constituye la mayoría y representa más del 84.5% de la población (Censo de Población y Vivienda 2020). Los orígenes de los Khalkhas modernos se remontan a la segunda mitad del siglo XV (Atwood 1964). Con la restauración de la independencia mongola en 1911 y la supresión del movimiento de independencia de Mongolia Interior, los Khalkhas se convirtieron en el centro del único estado mongol independiente. Si bien el Jibzundamba Khutugtu y la aristocracia Khalkha gobernaron el nuevo régimen teocrático, la influencia también fue compartida con asesores de Mongolia Interior y Buriatia, y la clase mayoritariamente Khalkha de funcionarios y empleados urbanizados.

En el período de posguerra, el porcentaje de Khalkhas en la población de Mongolia aumentó un 77.5% en 1979 debido a la tendencia abrumadora de aquellos de origen mixto a identificarse como Khalkhas. Por lo tanto, los Khalkhas siguen siendo la norma sociológica en la sociedad mongola, a la que se conforman otros grupos étnicos. Los desarrollos en tiempos modernos indican que el dominio demográfico y sociológico de los Khalkhas en Mongolia solo crecerá en el futuro (Atwood 1964).

Como grupo mayoritario, los Khalkha defienden sus propias tradiciones y creencias como las tradiciones mongolas oficiales, y el mongol Khalkha es el idioma oficial de la nación, ya que todas las demás lenguas mongolas son dialectos de esta lengua común. Durante mucho tiempo, esto llevó a los Khalkha, que dominan la política mongola, a cerrar Mongolia a la influencia exterior. Hoy, sin embargo, Mongolia está mucho más abierta e incluso ha permitido la entrada limitada del cristianismo en una nación que tradicionalmente practica el budismo. Otros grupos mongoles, incluidos los Dörvöd, Buriat, Bayad, y Dariganga representan casi la mitad del resto de la población. Gran parte de la población restante consiste en pueblos de habla túrquica, principalmente Kazajos, algunos Tuvans, y unos pocos Tsaatanes (Dhukha), que viven mayoritariamente en las partes occidental y septentrional del país. Hay muy pocos rusos y chinos, que se encuentran principalmente en las ciudades.

3.2. Kazajos

El nombre Kazajo o Khasag se ha registrado en libros de historia desde el siglo X (Undestnii 2018). Si bien son musulmanes y de habla túrquica, los kazajos emergieron como un pueblo a partir de la desintegración del Imperio Mongol y han estado en contacto constante, tanto bélico como pacífico, con oirates y mongoles khalkha. Hoy, constituyen la minoría no mongola más grande de Mongolia. En julio de 1912, se permitió a los kazajos permanecer en la recién independizada Mongolia, y en 1940, el liderazgo de Mongolia creó una nueva provincia, Bayan-Ulgii, en áreas predominantemente kazajas. La nueva provincia kazaja se estableció con 7.063 hogares, 33.000 personas y 8.479.000 cabezas de ganado. Ahora hay 13 soums, 84 baghs y un pueblo, y el centro de la provincia es la ciudad de Ulgii, ubicada a 1.760 km de la ciudad de Ulán Bator. El territorio de la provincia se extiende de norte a sur a lo largo de las montañas Altai de Mongolia. Tiene 380 km desde el punto más septentrional de la frontera hasta el punto más meridional, y 270 km desde el punto más oriental de la frontera hasta el punto más occidental. Al oeste, comparte una frontera de 450 km con la Región Autónoma Uigur de Xinjiang de China a lo largo de las montañas Altai de Mongolia y una frontera de 225 km con la región de Altai de la Federación Rusa junto con las montañas Siilhem (Undestnii 2018).

Tiene un clima único caracterizado por un clima continental extremo y un ecosistema frágil. En comparación con la población general, los kazajos están ligeramente sobrerrepresentados tanto en puestos de cuello blanco como de clase trabajadora; los pastores colectivos representaban solo el 26,4% de la población de la nacionalidad. Sin embargo, los nómadas kazajos de Mongolia son famosos por su costumbre de la cetrería con águilas reales. Hoy, los kazajos constituyen el 3,8% de la población como el segundo grupo étnico más grande de Mongolia (Censo de Población y Vivienda 2020).

3.3. Tuvinianos

El nombre Tuva, que también se encuentra en formas dialectales como Tuba, Toba, Tyva, Dyva y Tofalar, aparece por primera vez en registros chinos como "Dubo" (pronunciado entonces Duba/Tuba) (Atwood 1964). Se les describe como bandas aisladas que viven en tiendas de pasto, comiendo raíces de lirio, pescado, aves y animales, y vistiendo pieles de sable y ciervo. Bajo esta posesión conjunta manchú-mongola, los tuvinianos se volvieron budistas. En la década de 1920, algunos todavía hablaban tuviniano y vivían en tipis de piel o corteza de abedul como los tuvinianos orientales, aunque la mayoría se había mongolizado en el habla y el estilo de vida. Los hablantes de tuviniano entre los Altai Uriyangkhai de Mongolia viven en las provincias de Khovd y Bayan-Ulgii, Mongolia. Desde 1989, la escolarización en algunos soums de las provincias se ha impartido en tuviniano. Hoy, los hablantes de tuviniano se llaman a sí mismos Dukha, aliándose así con los Dukha o Tsaatan, que crían renos, un grupo separado de tuvinianos en la provincia occidental de Khuvsgul.

Los tuvinianos de Mongolia tienen una tradición centenaria de practicar el chamanismo, que se centra en la adoración del cielo y la tierra. Además del cielo y la tierra, el sol, la luna y las estrellas, se adoran los fenómenos naturales del cielo, los relámpagos, el viento y el fuego, y existe una tradición muy antigua de adoración del fuego.

3.4. Tsaatanes (Dhukha)

Los Tsaatanes formaban parte de las tribus Tuva de la Región Autónoma de Tuva de la antigua Unión Soviética, y del pueblo Dukha de origen uigur de habla uigur. Después de la Revolución Popular de 1921, a un grupo de personas que vivían en los bosques y taigas del norte de Mongolia se les llamó Tsaatanes en el lenguaje escrito y verbal mongol. El nombre Tsaatan enfatiza a ese grupo de personas y su forma de vida. En el idioma mongol, la palabra "Tsaatan" significa persona con un reno. Antes, eran comúnmente conocidos como Tagna Uriankhai.

En 1955, Mongolia concedió la ciudadanía a 53 familias que migraron libremente y vivieron en la gran taiga desértica que limita con Tuva y Mongolia, criando renos y cazando, en consideración a su solicitud. Desde entonces, el pueblo Tsaatan ha vivido de la cría de renos y la caza, como ciudadanos de Mongolia, y se socializó durante la colectivización comunista (S. Badamkhatan 1960). Algunas personas locales han mencionado que casi no quedan personas que conozcan sus antiguas tradiciones, costumbres y cultura entre el pueblo Tsaatan que vive en las taigas occidental y oriental, ni su religión, tradiciones y costumbres únicas. En cuanto a la tradición religiosa, los Tsaatanes han transmitido cientos de años de rituales y religión chamánicos a las generaciones más jóvenes. Incluso hoy en día, personas de todas las edades continúan practicando rituales chamánicos de forma regular. Hoy, más de 1.000 Tsaatanes viven en las altas montañas de Mongolia en pastos cubiertos de musgo.

En la práctica, las oportunidades para preservar el idioma, la cultura, las costumbres y la religión de la minoría étnica Tsaatan son muy limitadas, y estas oportunidades están comenzando a perderse. En la provincia de Khuvsgul, el soum de Tsagaanuur es el soum más pequeño con una población reducida y dos baghs. Sin embargo, se han adoptado ciertas políticas que tienen en cuenta las características de las minorías étnicas. La Política de Desarrollo Regional de la Provincia de Khuvsgul (2002-2020) fue aprobada por el Khural de Representantes Ciudadanos de la Provincia de Khuvsgul. Dado que los derechos de las minorías étnicas se incluyeron en el programa, el Soum de Tsagaanuur ha sido incluido en las áreas turísticas (NHRCM 2009). En 2002, el Khural de Representantes Ciudadanos del Soum de Tsaagannuur aprobó los objetivos y planes para el desarrollo sostenible del soum de 2002 a 2020. En el plan, se prestó especial atención a la cuestión de la cría y selección de renos, y la promoción de la agricultura tradicional saludable, la implementación intensiva de la política sobre minorías étnicas, y el énfasis en la política demográfica del estado y la provincia se incluyeron.

La gran herencia que ha preservado la civilización de los Tsaatanes hasta ahora es, sin duda, su hogar, el Urts o tipi (ouke). Cómo o dónde construir un tipi tiene su propio orden y tradición establecidos. El pueblo Tsaatan todavía vive en sus tipis tradicionales de tres a cuatro metros de largo, cubiertos de lona (que consta de 28-32 columnas de madera si es un tipi grande, o 17-23 columnas de madera si es un tipi pequeño) y resistentes a climas extremos que van desde +31 grados hasta -53 grados Celsius.

La cultura del pueblo Tsaatan está indisolublemente ligada al reno. Durante el comunismo, los intentos de asentar a los Tsaatanes concentrándolos en un solo lugar contradecían sus estilos de vida y tradiciones, lo que provocó que la taiga quedara despoblada. Hoy en día, no existe una política o programa específico dirigido a ellos, lo que pone a esta forma de vida única en peligro de extinción.

El pueblo Tsaatan practica el chamanismo. Bajo el socialismo, los rituales para seleccionar chamanes masculinos (Bou) y femeninos (Udgan) fueron prohibidos hasta cierto punto, pero los Tsaatanes han preservado su religión y cultura hasta el día de hoy. Como concluyó S. Badamkhatan, "el chamanismo Tsaatan es casi el mismo que el chamanismo practicado por los Darkhad. Pero no ha absorbido mucha influencia del budismo" (S. Badamkhatan 1960). La investigación encuentra que cada familia Tsaatan coloca altares de sacrificio dedicados a los espíritus de sus antepasados en sus hogares de acuerdo con la tradición. Sin embargo, los miembros del mismo clan tienen sus propios santuarios privados para adorar a los espíritus de sus antepasados, y es costumbre que los Tsaatanes visiten estos santuarios 1-2 veces al año.

Los Tsaatanes hablan tuviniano y mongol. En la escuela secundaria del soum, se formó personal de habla tuviniana de manera deliberada. Actualmente, un total de 135 niños estudian en la escuela secundaria de nueve años del soum. Además, se invitó a expertos de Tuva a la escuela para enseñar el idioma tuviniano en la escuela secundaria del soum (NHRCM 2009). Esta larga tradición de enseñar el idioma tuviniano a los niños en ese momento se ha perdido. En la actualidad, el pueblo Tuva domina el idioma tuviniano solo en la comunicación interpersonal, especialmente los niños que no saben más que unas pocas palabras sencillas en tuviniano. Los ancianos se sienten muy tristes de que el idioma tuviniano no se estudie en la escuela secundaria, lo que hace que las generaciones más jóvenes olviden su lengua materna. Un grupo de Tsaatanes envió una solicitud a los funcionarios del gobierno para que enseñaran su lengua materna a los estudiantes de secundaria.

4. Idiomas y Religión

Todos los mongoles reconocen su parentesco en diversos grados a través de la leyenda, la historia escrita y, especialmente, el idioma. Los dialectos varían de este a oeste más que de norte a sur, pero pocos son ininteligibles para otros mongoles.

El idioma mongol, hablado por quizás 4,5 millones de personas, es el idioma nacional de Mongolia y un idioma regional de Mongolia Interior en China. Es, con mucho, el idioma más grande e importante de la familia mongola, y tiene una historia escrita que se remonta al siglo XIII. El mongol tiene numerosos dialectos, algunos de los cuales se funden con los idiomas kalmyk-oirate y buriato al oeste y al norte. El mongol, junto con el kalmyk-oirate y el buriato, forman la subfamilia del Nuevo Mongol dentro de la familia lingüística mongola más grande (Atwood 1964). El mongol moderno evolucionó en los siglos XVII y XVIII a partir del mongol medio, la forma medieval del idioma. En Mongolia central, el khalkha, escrito en alfabeto cirílico, es el idioma nacional oficial. Como idioma nacional, es hablado por inmigrantes no mongoles, por poblaciones urbanas en todo el país y, en grado creciente, incluso por poblaciones rurales no khalkha.

La etnicidad se define por orígenes comunes (los grupos étnicos son descendientes de tribus o clanes), dialectos y diferencias culturales. Sin embargo, a excepción de los grupos minoritarios kazajo y tuviniano que residen en el oeste de Mongolia, todos los grupos étnicos hablan dialectos mongoles que son inteligibles para los hablantes de khalkha y entre sí. El mongol khalkha es el idioma nacional oficial y se utiliza en todos los niveles de la administración, es el idioma de instrucción en la mayoría de las escuelas y se utiliza en todos los exámenes nacionales.

Además de los Tsaatanes, los kazajos, los tuvinianos y, en cierta medida, los Khoton, las diferencias culturales entre los grupos étnicos son menores. El pastoreo móvil se ha practicado tradicionalmente en Mongolia, y esta forma de vida nómada común ha fomentado una cultura mongola relativamente uniforme, con personas que comparten medios de vida similares, tienen contacto frecuente con hablantes de otros dialectos y desarrollan prácticas sociales y culturales cercanas. La mayoría de los grupos étnicos de Mongolia comparten costumbres, tradiciones y sistemas de producción similares a los de los Khalkha. La etnicidad se revela principalmente en distintos estilos de vestimenta y formas de preparar alimentos, así como en tradiciones musicales y orales.

Las distinciones étnicas pueden, por lo tanto, calificarse de relativamente menores, aunque algunos grupos pueden tener un sentido más fuerte de su propia identidad que otros. Este es el caso del pueblo Tsaatan, tradicionalmente nómada y criador de renos en el aimag (provincia) de Khuvsgul; los kazajos, que tienen diferencias culturales más fuertes además de distinciones lingüísticas y religiosas (idioma kazajo e islam); y los tuvinianos (idioma tuviniano). Sin embargo, los medios de vida de los kazajos y tuvinianos no son significativamente diferentes de los de los subgrupos mongoles; solo los Tsaatan se caracterizan por un sistema de producción específico. La mayoría de los grupos minoritarios mongoles, e incluso muchos khalkha, todavía viven en bandas de pastores seminómadas que se mueven continuamente por la estepa, las llanuras de gran altitud donde se originó su cultura ancestral. Sin embargo, muchos temen que el pastoreo nómada ya no sea sostenible, ya que el cambio climático está secando la tierra y las grandes ciudades se están desarrollando en todo el país en lugares donde hay más oportunidades económicas disponibles.

Aunque Mongolia tiene una considerable diversidad étnica, esto no ha provocado grandes problemas. El pueblo Khalkha generalmente no ve desafiadas sus afirmaciones de representar la verdadera cultura mongola, ni su amplio control que simplemente proviene de tener números mucho mayores. Esto no significa, sin embargo, que las cosas siempre sean perfectas. De vez en cuando, uno de los grupos de minorías étnicas planteará su falta de representación política en la política nacional o cuestionará las decisiones tomadas por el gobierno para el futuro de Mongolia. Sin embargo, si bien la tensión racial existe en estos casos, las disputas casi siempre se resuelven de manera pacífica y diplomática.

El gobierno ha prestado cada vez más atención a respetar y proteger los idiomas y los derechos culturales de los kazajos, tuvinianos y otras minorías. En todo el país se hablan diversas dialectos oirates y burtos. En la parte occidental del país, también se hablan kazajo y tuviniano, ambos idiomas túrquicos. El lenguaje de señas mongol es el idioma principal de la comunidad de sordos. Hoy en día, el mongol se escribe utilizando el alfabeto cirílico en Mongolia, aunque en el pasado se escribía utilizando la escritura mongola. Se planeó una reintroducción oficial del antiguo guion para 1994, pero aún no ha tenido lugar, ya que las generaciones mayores encontraron dificultades prácticas. Las escuelas están reintroduciendo el alfabeto tradicional. En marzo de 2020, el gobierno mongol anunció planes para utilizar tanto el cirílico como el guion mongol tradicional en documentos oficiales para 2025 (Ley del Idioma Mongol).

Los mongoles originalmente siguieron prácticas chamánicas, pero con el tiempo adoptaron ampliamente el budismo tibetano (Lamaísmo), con una mezcla de elementos chamánicos. Después de la caída de los Qing a principios del siglo XX, el control de Mongolia recayó en manos del Javzandamba (líder espiritual) y del alto clero, junto con varios khans, príncipes y nobles locales. El nuevo régimen instalado en 1921 buscó reemplazar las estructuras feudales y religiosas con formas socialistas y seculares. Durante la década de 1930, el partido comunista gobernante, que defendía el ateísmo, destruyó o cerró monasterios, confiscó su ganado y sus tierras, indujo a un gran número de monjes (lamas) a renunciar a la vida religiosa y mató a quienes se resistieron (Lattimore 2022).

A mediados de la década de 1940, se reabrió el monasterio de Gandan en Ulán Bator, y el gobierno comunista comenzó a alentar a un pequeño número de lamas a asistir a conferencias budistas internacionales, especialmente en el sudeste asiático, como promoción política para Mongolia. El fin del régimen de partido único en 1990 permitió el resurgimiento popular del budismo, la reconstrucción de monasterios y templos en ruinas, y el renacimiento de la vocación religiosa. Los budistas, predominantemente de la escuela encabezada por el Dalai Lama, constituyen casi un tercio de los mongoles que profesan activamente creencias religiosas. Un número relativamente pequeño de musulmanes, que se encuentran principalmente en la parte occidental del país, son casi todos kazajos (81,9%), y una comunidad de cristianos mucho más pequeña vive principalmente en la capital. También el 27% de los tuvinianos y el 60,5% de los Tsaatanes practican el chamanismo. Una proporción significativa de la población es atea o no religiosa (Censo de Población y Vivienda 2020).

5. Legislación relacionada con las minorías

Los derechos de las minorías étnicas están garantizados por la Constitución de Mongolia (1992), que establece: "ninguna persona puede ser discriminada por motivos de origen étnico, idioma, raza, edad, sexo, origen o condición social, pobreza, ocupación o cargo, religión, opinión o educación" (La Constitución de Mongolia 1992, Artículo 14(2)). La Constitución también garantiza el derecho de las minorías étnicas a practicar su propia cultura y utilizar su propio idioma, garantizando "el derecho de las minorías nacionales de otras lenguas a utilizar sus lenguas maternas en la educación y la comunicación y en la búsqueda de actividades culturales, artísticas y científicas" (La Constitución de Mongolia 1992, Artículo 8(2)).

El gobierno de Mongolia no tiene una ley o regulación específica relacionada con los pueblos indígenas o las preocupaciones y problemas de las minorías étnicas. Algunas de las leyes de Mongolia, como la ley laboral (Artículo 7(1)) y el código penal (Artículo 5(1)), por ejemplo, garantizan la igualdad entre los grupos étnicos. Como tal, no hay una rama específica del gobierno designada como responsable de abordar las preocupaciones de los pueblos étnicos e indígenas. Sin embargo, en el Artículo 20(3) de la ley parlamentaria de 2006, se designa un comité permanente para formular políticas estatales sobre idiomas, culturas y tradiciones de las minorías étnicas.

La Comisión Nacional de Derechos Humanos de Mongolia ha realizado dos proyectos de investigación a gran escala sobre la cuestión de las minorías étnicas. Presenta anualmente un informe al Parlamento sobre la situación de los derechos humanos y las libertades en Mongolia. En el noveno informe, se incluye "Implementación de los derechos de las minorías étnicas Tsaatanes (Dhukas)". En el marco del proyecto Tsaatan, la Comisión Nacional de Derechos Humanos realizó investigaciones sobre la cuestión de la minoría étnica Tsaatan en Mongolia en 2003 y 2004, y en consecuencia envió conclusiones y recomendaciones al gobierno y a las organizaciones relacionadas.

En 2003, en el marco del proyecto financiado por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, se realizó una investigación sobre la cuestión de los "Derechos de las Minorías Nacionales". Además, en 2005, con la financiación del proyecto OIT/IPEC de la Organización Internacional del Trabajo, se publicó el trabajo "Investigación sobre el derecho a la educación y el trabajo infantil de los niños de minorías étnicas (Tsaatan)".

Con el fin de implementar el Decreto Presidencial de Mongolia N° 42 de 2013 sobre la intensificación del "Programa para Restaurar la Cría de Renos y Mejorar los Niveles de Vida de los Criadores de Renos", y la Resolución Gubernamental N° 168 de 2013 "Sobre las Medidas a Tomar para Implementar el Decreto Presidencial sobre la Composición y Procedimientos de Trabajo del Consejo Nacional del 'Programa para Restaurar la Cría de Renos y Mejorar los Niveles de Vida de los Criadores de Renos'", se redactaron órdenes conjuntas N° A/100 y A/89 del Ministerio de Industria y Agricultura y del Ministerio de Desarrollo de la Población y Bienestar. La implementación está siendo organizada por la aprobación del plan de medidas que se implementaron en 2013-2014.

6. Políticas estatales relativas a las minorías

El Artículo 4 de la política educativa del gobierno (2014-2024) establece que "todos los niveles de educación se impartirán en el idioma y la escritura oficiales del estado, y la formación y el uso de la escritura mongola tradicional aumentarán gradualmente. Si la mayoría de los estudiantes son minorías étnicas con un idioma diferente, se proporcionarán condiciones y oportunidades para la educación primaria en su lengua materna, y se implementará una política y un programa de educación bilingüe."

En 2009, la Comisión Nacional de Derechos Humanos incluyó esto en su informe sobre la situación de los derechos humanos y la libertad en Mongolia y tomó las medidas apropiadas (NHRCM 2009). En el informe, se mencionó que el derecho al idioma de los niños minoritarios que viven en la provincia de Bayan-Ulgii a ser educados en el idioma oficial del estado de Mongolia era motivo de preocupación. Según las recomendaciones de la Comisión Nacional de Derechos Humanos, el 31 de enero de 2018 se emitió la Resolución N° 2 del Comité Permanente del Parlamento de Asuntos Legales. En esta resolución, se instruyó al gobierno a crear condiciones para que los niños de minorías lingüísticas en la Provincia de Bayan-Ulgii reciban educación preescolar y general en el idioma oficial del estado, asignar los fondos necesarios y aumentar el acceso a los jardines de infancia. Según la Resolución N° 51 de 2014 del Khural de Representantes Ciudadanos de la Provincia de Bayan-Ulgii, se aprobaron "políticas y directrices provinciales para escuelas bilingües".

En el Programa Nacional de Protección de los Derechos Humanos de Mongolia, se afirma que "...se garantizará el derecho de las minorías étnicas a ser educadas en su lengua materna, y se mejorará la oportunidad de sus hijos de heredar y desarrollar su lengua materna, costumbres, historia, cultura y tradiciones..." (Plan Estratégico 2015-2020). El Comité de la ONU para la Eliminación de la Discriminación Racial, en sus recomendaciones tras discutir el 18º informe del Gobierno de Mongolia, aconsejó que se prestara atención a aumentar la participación de las minorías étnicas en los programas de política cultural y solicitó información detallada sobre este asunto en el próximo informe (Resolución N° 41 2003).

De conformidad con el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, el tercer informe enviado por el gobierno no incluyó disposiciones específicas sobre las cuestiones culturales de las minorías étnicas. En el cuarto informe sobre la aplicación del Artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos enviado por el gobierno al Comité de Derechos Humanos de la ONU, se afirmó que "el principio de no discriminación de la Constitución y la disposición sobre el idioma oficial del estado estipulada en el Artículo 8 de la Constitución no deben afectar el uso de la lengua materna de las minorías étnicas", y "la provincia de Bayan-Ulgii es el hogar de minorías étnicas y hay un teatro, un conjunto de canto y danza". (NHRCM 2004) El Comité de Derechos Humanos de la ONU, tras discutir el informe, emitió recomendaciones para considerar a los kazajos como una minoría étnica y planteó las cuestiones de otras minorías étnicas. Cuando se realiza una investigación sobre minorías étnicas en Mongolia, en el informe de la ONU se afirma que la mitad de los participantes en la investigación experimentan alguna forma de discriminación por motivos de sus costumbres tradicionales, idioma, cultura y comportamiento de forma regular u ocasional. Durante las entrevistas grupales con kazajos sobre este tema, se afirmó que el gobierno ha estado implementando políticas de preservación, desarrollo y transmisión del patrimonio cultural de la nación mongola a nivel de política, pero no existe una política clara dirigida a la cultura y costumbres kazajas (Observación Final 2006).

A día de hoy, la Ley de Radio y Televisión Pública incluye una disposición para tener programas que reflejen los problemas de las minorías étnicas, y en los últimos años, Nauryz, la fiesta nacional del pueblo kazajo, ha sido ampliamente promocionada en los medios a nivel nacional, lo que puede considerarse un gran paso para difundir el patrimonio y la cultura de muchas naciones y grupos étnicos al público y tratarse mutuamente con respeto. Al mismo tiempo, el "Festival del Halcón", que es el orgullo del pueblo kazajo, se celebra cada año en las zonas urbanas.

De esta manera, queda claro que presentar la cultura y las costumbres del pueblo kazajo a otros de una manera que se combine con medidas culturales es un impulso importante para la implementación, promoción y difusión de los derechos de las minorías étnicas. En los últimos años, se han organizado festivales culturales por otros grupos étnicos que viven en la provincia de Bayan-Ulgii.

La libertad de religión está garantizada en el Capítulo 2, Artículo 16, Sección 16.15 de la Constitución de Mongolia, y también se refleja claramente en los acuerdos internacionales que Mongolia ha ratificado. Además de la regulación detallada en la "Ley sobre Relaciones Estado-Religión", el Programa Nacional de Protección de los Derechos Humanos incluye disposiciones específicas sobre los derechos de las minorías étnicas. Actualmente, no existen otros documentos de política gubernamental específicos sobre el derecho de los kazajos a practicar una religión. Los kazajos de la provincia de Bayan-Ulgii siguen el Islam y practican su religión de acuerdo con sus rituales religiosos.

En 2003, en el marco del proyecto implementado por la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Mongolia, el "Programa de idioma tuviniano" fue aprobado por orden del Ministro del Ministerio de Educación y Cultura N° 387 de fecha 8 de diciembre de 2005.

La capacidad intelectual, el estilo de aprendizaje y la calidad estándar de dominio del aprendizaje de los niños Tsaatan son similares a los de sus compañeros. Sin embargo, para los niños que han vivido en la taiga hasta entrar en la escuela, su desarrollo del lenguaje es deficiente y su capacidad para comprender y expresarse en mongol es débil, lo que afecta su capacidad de aprendizaje, interés académico y rendimiento. Los niños Tsaatan no pueden asistir a preescolar y viven en un entorno donde hablan tanto tuviniano como mongol hasta que ingresan a la escuela. Ingresan a la escuela con un nivel de conocimiento oral en ambos idiomas.

El gobierno de Mongolia aprobó el "Programa para Restaurar la Cría de Renos y Mejorar los Niveles de Vida de los Criadores de Renos" mediante la Resolución N° 255 de fecha 3 de octubre de 2007. Fue necesario desarrollar este programa debido a la necesidad legítima del gobierno de prestar atención a las minorías étnicas, especialmente a los problemas sociales de las personas que viven en la taiga.

7. Algunas cuestiones preocupantes

A principios de la década de 2010, las organizaciones internacionales y los informes del Relator Especial de la ONU incluyeron los siguientes comentarios y preocupaciones (Sepúlveda 2012).

a) El Relator Especial elogió los esfuerzos de Mongolia para proteger los derechos de las minorías étnicas, incluido el derecho a la educación en la lengua materna, en el marco del Programa Nacional de Derechos Humanos, y se han logrado avances significativos en la protección de los derechos de las minorías étnicas.

b) En el marco de los informes periódicos de Mongolia sobre la aplicación de los instrumentos internacionales de derechos humanos, el Órgano de Tratados de la ONU expresó su preocupación por las siguientes cuestiones relativas a las minorías étnicas de Mongolia (Informes Combinados 2018).

c) Falta de políticas apropiadas para abordar los desafíos de las minorías étnicas para garantizar sus intereses, incluida la pobreza, el desempleo y la falta de acceso a la educación en su lengua materna;

d) En comparación con la media nacional, menos personas de las minorías kazaja, tuvana y tsaatan tienen acceso a la educación primaria, general y superior;

e) En términos de calidad, la educación proporcionada a las minorías no es buena, como lo demuestra el hecho de que los estudiantes de comunidades de minorías étnicas e indígenas no obtienen buenos resultados en los exámenes de ingreso a la universidad; y

f) En el aimag de Bayan-Ulgii, todavía existe discriminación para las minorías que buscan ingresar al servicio público.

Mongolia ha consagrado la Ley de Educación, la Ley de Educación Primaria y Secundaria y la Ley de la Lengua Mongol en la Constitución para garantizar y proteger los derechos de las minorías étnicas, incluido el derecho a la educación y el derecho a la educación en la lengua materna. Por ejemplo:

a) El artículo 8(1) de la Constitución de Mongolia establece que la lengua mongola es la lengua oficial del Estado, y estipula que la Sección 1 de este artículo no afectará el derecho de las minorías nacionales de la población a utilizar sus lenguas maternas en la educación y la comunicación, y en la búsqueda de actividades culturales, artísticas y científicas.

b) El artículo 5(1)(4) de la Ley de Educación especifica que "se proporcionarán condiciones para aprender en la lengua materna", mientras que el artículo 30(1)(12) establece que "se organizarán actividades para crear condiciones para que las minorías étnicas reciban educación, hereden sus culturas y costumbres, y se comuniquen en sus lenguas maternas en el entorno escolar".

c) El artículo 4(1)(1) de la Ley de Educación Primaria y Secundaria establece que el contenido de la educación tendrá como objetivo enseñar a los estudiantes a hablar correctamente su lengua materna, a expresar sus pensamientos con claridad y a leer y escribir en su lengua materna.

d) El artículo 13(1)(4) de la Ley de la Lengua Mongol establece que "si la mayoría de los estudiantes son minorías étnicas con un idioma diferente, la enseñanza se impartirá en un programa bilingüe y se aprobará el contenido del programa bilingüe", mientras que el artículo 13(1)(5) de la ley establece que "se organizarán actividades para crear condiciones para que las minorías étnicas reciban educación en mongol y su lengua materna, hereden su cultura y costumbres, y realicen actividades científicas".

Se puede concluir que la política de educación inclusiva de Mongolia ha pasado de una política de educación especial a un concepto y política de educación más inclusiva. En otras palabras, como país buscamos promover la educación inclusiva, independientemente del estado de discapacidad, idioma o diferencias culturales. En este contexto, el gobierno ha estado implementando activamente reformas para satisfacer las necesidades educativas específicas de las minorías étnicas kazaja y tuvana y para mejorar el acceso y la calidad de la educación desde mediados de la década de 2000.

Las políticas y directrices para garantizar la educación de los niños de las minorías tuvana y tsaatan (Dhukha) se reflejaron en el "Programa de Apoyo a la Ganadería de Renos y Mejora de los Medios de Vida del Pueblo Tsaatan" aprobado por el gobierno en 2007, y el Decreto Presidencial de 2013 titulado "Guía para el Gobierno". Por ejemplo, el programa prevé la igualdad de acceso a la educación para los niños tsaatan e incluye las siguientes medidas para prevenir el abandono escolar:

a) Hacer accesible la educación preescolar para el pueblo tsaatan

b) Garantizar que los cursos de lengua tuvana se incluyan en el plan de estudios de la escuela primaria añadiendo el curso a las horas de estudio gestionadas por las escuelas

c) Proporcionar apoyo para la traducción de algunos libros de texto y materiales didácticos al tuvano

d) Mejorar los materiales y las instalaciones educativas

e) Asegurar que las tasas de matrícula universitaria y las tasas de internado para los niños tsaatan que viven en el bosque y la taiga sean cubiertas por el gobierno.

En la resolución "Sobre algunas medidas que se tomarán para mejorar la calidad de los servicios educativos para los niños kazajos" aprobada por el gobierno en 2010, se incluyeron las siguientes acciones:

a) Establecer una unidad de investigación dentro del Instituto de Educación para realizar investigaciones sobre la educación preescolar, primaria y secundaria para niños kazajos;

b) Revisar los planes de estudio y los programas de las escuelas secundarias de lengua kazaja y mejorar la calidad de la educación estableciendo horas de estudio para las lenguas mongola y kazaja basadas en investigaciones científicas; y

c) Tomar medidas específicas para fortalecer la capacidad de gestión y de recursos humanos de las instituciones educativas en el aimag de Bayan-Ulgii y mejorar las habilidades del idioma mongol de los kazajos.

Como parte de la implementación de las políticas y decisiones gubernamentales antes mencionadas, se han logrado algunos avances al establecer una unidad específica dentro del Instituto de Educación encargada de realizar investigaciones sobre la educación para minorías étnicas y niños mongoles en el extranjero, y traducir libros de texto para estudiantes de primaria al kazajo y al tuvano. Por ejemplo, en la mayoría de las escuelas secundarias del aimag de Bayan-Ulgii, los estudiantes estudian todas las materias en su lengua materna a nivel de escuela primaria, y comienzan a aprender la lengua oficial del estado en segundo grado o después de alfabetizarse en su lengua materna. Los libros de texto de primaria han sido traducidos al kazajo y al tuvano y distribuidos a los niños de primaria que reciben enseñanza en su lengua materna.

En la implementación del decreto emitido por el Presidente de Mongolia en 2013, se estableció una cuota universitaria para el pueblo tsaatan que vive en el aimag de Khuvsgul. Como resultado, cinco niños que se graduaron de la escuela en el soum (condado) de Tsagaannuur se matricularon en la universidad en 2017. Once niños tsaatan que estudian en universidades recibieron becas del Fondo Estatal de Educación.

Si observamos el Censo de Población y Vivienda de Mongolia de 2020, se puede concluir que se han logrado algunos avances en la educación como resultado de las medidas tomadas para las minorías étnicas. El Censo de Población y Vivienda de Mongolia de 2020 en el aimag de Bayan-Ulgii encontró que: (Censo de Población y Vivienda 2020)

a) La proporción de la población del aimag de 10 años o más que está educada es del 93%, lo que representa un aumento de 7,2 puntos porcentuales respecto al censo anterior.

b) El porcentaje de personas analfabetas entre 15 y 19 años en el aimag disminuyó un 0,7% en comparación con el censo anterior.

c) El 70,4% de los niños de 10 a 14 años tienen educación primaria, lo que representa un aumento de 17,7 puntos porcentuales respecto a 2010.

Sin embargo, se debe prestar atención al hecho de que las tasas de alfabetización y de matriculación escolar de la población en el aimag de Bayan-Ulgii son inferiores a la media nacional, y la mayoría de los niños que abandonan la escuela viven en esta provincia. Según datos recopilados entre 2013 y 2017 por la Unidad de Investigación de Educación para Niños de Minorías Étnicas y Niños Mongoles en el Extranjero del Instituto de Educación del Ministerio de Educación, Cultura y Ciencia, no ha habido cambios significativos en la calidad de la educación para los grupos étnicos. Por ejemplo, según los datos recopilados por la Unidad de Investigación, en el año académico 2016-2017, en promedio, los estudiantes de minorías obtuvieron un 59% en el examen de lengua kazaja, un 58,2% en el examen de lengua tuvana y un 38,7% en el examen de lengua mongola (La Unidad de Investigación 2013-2017).

Según un estudio de UNICEF, las habilidades básicas de lectura de los estudiantes kazajos son de 14 a 17 puntos inferiores a las de los niños de Mongolia (Mongolia Education Fact 2020). Un estudio cualitativo realizado por la ONG “Todo por la Educación!” Coalición de la Sociedad Civil Nacional destacó las siguientes preocupaciones: (ONG Coalición de la Sociedad Civil Nacional 2020)

a) En Mongolia, actualmente no existen currículos didácticos u óptimos que apoyen a los niños de minorías étnicas con diferentes culturas e idiomas en el aprendizaje de múltiples idiomas.

b) No se recopilaron datos específicos sobre niños de minorías étnicas y otros grupos lingüísticos y culturales para evaluar su matriculación escolar y sus logros académicos.

c) Hay una falta de esfuerzo para educar a maestros bilingües y multilingües y mejorar sus habilidades de enseñanza para hacer la educación accesible para las minorías étnicas.

8. Conclusión

Mongolia, como miembro de las Naciones Unidas y país con minorías étnicas, es responsable de mantener las normas internacionalmente aceptadas sobre la protección de los derechos de las minorías. Sin embargo, sigue siendo importante incluir hechos sobre los derechos de las minorías, los derechos de los kazajos, tsaatanes y tuvanos en los informes que el gobierno de Mongolia presenta a los Comités de la ONU pertinentes. Es necesario aclarar la política unificada del gobierno sobre la realización, protección y promoción de los derechos de las minorías étnicas en cuestiones como la educación.

Según la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Mongolia, se puede concluir que las provincias y regiones donde viven los kazajos, tsaatanes y tuvanos están demasiado lejos del centro, la infraestructura no está bien desarrollada, no hay grandes plantas industriales y hay un alto desempleo y pobreza, lo que afecta negativamente a la protección de la salud, la educación y el disfrute de los derechos. Esta conclusión sigue siendo relevante. Es importante garantizar aún más que el gobierno comience a tomar ciertas medidas integradas para hacer efectivos los derechos de las minorías étnicas a hablar su lengua materna, obtener información, aprender, preservar sus costumbres y tradiciones, y preservar su patrimonio cultural. La educación basada en la lengua materna sigue atrayendo la atención pública. Es importante intensificar la implementación del programa educativo para niños kazajos, tsaatanes y tuvanos, y prestar atención a la publicación, traducción y mejora de los libros de texto en estas lenguas.

Es imperativo apoyar a los órganos de autogobierno de las provincias en las que viven minorías étnicas, y realizar un seguimiento externo de la implementación de los programas implementados por el gobierno en las provincias con la participación de representantes de las minorías. Para garantizar que las minorías étnicas tengan una fuente de ingresos, es necesario que el gobierno preste atención a apoyar sus ideas y a implementar medidas políticas destinadas a abordar los problemas sociales en cooperación con las autoridades locales. También es necesario apoyar las iniciativas de la población local para proporcionar una fuente de sustento. En los proyectos de alivio de la pobreza, por ejemplo, es importante prestar atención a la creación de empleo para los desempleados y al suministro de suministros médicos a los hospitales de los soums para proteger la salud de los lugareños. Sigue siendo importante continuar brindando asistencia en esta área alentando el sincero deseo en estas comunidades de preservar su cultura, costumbres, tradiciones y forma de vida única. ■

Referencias

La Constitución de Mongolia (1992)

Censo de Población y Vivienda de Mongolia de 2020. http://www.legalinfo.mn

[1] Doctor en Filosofía. Miembro de la Academia de Educación Política, Mongolia

[2] Doctor en Filosofía. Presidente del Consejo, Academia de Educación Política, Mongolia

La Protección de los Derechos de las Minorías en Bangladesh Requiere un Compromiso Más Firme

Shaheen Anam[1]

Fundación Manusher Jonno

1. Introducción

Bangladesh es un país densamente poblado. Según el último censo de 2022, la población asciende ahora a 160,5 millones de personas (Molla 2022). Los datos más recientes revelan que los musulmanes constituyen el 91,4% y las minorías el 8,98% de la población (Molla 2022). Entre ellas, las minorías religiosas forman la mayor parte, con los hindúes representando el 7,95%, seguidos por los budistas y los cristianos (Molla 2022). Según los últimos datos, la población de minorías ha disminuido desde el último censo de 2011, particularmente la población hindú, que anteriormente representaba el 8,54%.

Los derechos de las minorías están protegidos por la Constitución, que garantiza la igualdad ante la ley para todos los ciudadanos. Sin embargo, debido a una serie de factores, los derechos de las minorías a menudo se violan. Estos van desde a) actitudes sociales negativas hacia ellos, b) fanatismo religioso, c) falta de sensibilidad y simpatía entre la comunidad mayoritaria, d) grupos con intereses creados dispuestos a aprovecharse de su situación vulnerable, y e) la débil respuesta del estado a la violencia, la intimidación, etc. Se puede decir que, aunque no todas las minorías enfrentan discriminación y violencia, la mayoría son vulnerables económica, social y políticamente. Existen varias categorías de minorías en Bangladesh. Sin embargo, las comunidades minoritarias dominantes son las religiosas, étnicas y otras (lingüísticas, refugiados, etc.).

El objetivo principal de este artículo es proporcionar a los lectores una visión objetiva de la situación de las minorías en Bangladesh y destacar los roles que diferentes partes interesadas pueden desempeñar para abordar la discriminación y las violaciones de derechos contra los miembros de estas comunidades.

2. Antecedentes Históricos

El hinduismo ha sido la religión dominante en el sur de Asia durante siglos. El budismo también es una religión autóctona del subcontinente, y ahora es mayoritaria en Sri Lanka y Myanmar. Los musulmanes llegaron al subcontinente hace unos 600 años desde Afganistán, Irak, Turquía y otros países vecinos, ya sea para difundir la palabra del Islam o para invadir. Se produjo una conversión masiva del hinduismo al islam entre los siglos XV y XVII, durante los cuales los turcos y luego los mogoles gobernaron el subcontinente. Posteriormente, los británicos colonizaron el subcontinente durante 200 años.

Hacia el final del dominio británico, el subcontinente indio se dividió en Pakistán e India en 1947. [2] Pakistán se convirtió en un país de mayoría musulmana e India en un país de mayoría hindú, aunque millones de ambas religiones optaron por permanecer en su lugar de nacimiento. Pakistán estaba geográficamente dividido en Pakistán Oriental y Occidental, con la India en medio. Pakistán Oriental se caracterizaba por la población de habla bengalí, que era mayoritariamente musulmana por religión pero con una identidad cultural distinta que era diferente de Pakistán Occidental. La diferencia cultural y la explotación económica por parte de los gobernantes de Pakistán Occidental resultaron en la desintegración de Pakistán a través de una brutal guerra en 1971. Pakistán Oriental emergió como un país independiente, convirtiéndose en lo que hoy es Bangladesh. 30 millones de civiles desarmados perdieron la vida en la Guerra de Liberación, casi 200.000 mujeres fueron violadas y la infraestructura del país quedó completamente destruida. [3]

Una de las razones de la desintegración de Pakistán fue el uso de la religión en la política. La élite gobernante pakistaní y la gente de Pakistán Occidental no estaban convencidas de las credenciales musulmanas de la gente de Pakistán Oriental, y pensaban que "no eran lo suficientemente musulmanes". No aceptaron el lenguaje y la cultura distintos de la gente. El partido político Liga Musulmana, junto con Jamaat-e-Islamii, proclamó que la identidad musulmana debía ser la única identidad de Pakistán, y que todas las demás religiones debían desempeñar un papel subordinado. En 1952, el Primer Ministro de Pakistán, Muhammad Ali Jinna, declaró el urdu como el único idioma de Pakistán. Esto no fue aceptable para la población de habla bengalí. Estallaron violentas protestas lideradas por estudiantes en Pakistán Oriental. El 21 de febrero de 1952, los estudiantes formaron una procesión para exigir que el bengalí fuera el idioma estatal de Pakistán Oriental. La policía respondió con disparos y varios estudiantes murieron. El 21 de febrero se celebra ahora como el Día Internacional de la Lengua Materna. Este evento tuvo un gran impacto en la gente de Pakistán Oriental y sembró las semillas para la eventual secesión del país de Pakistán. [4]

Debido a la política basada en la religión en ese momento, los hindúes fueron específicamente blanco de ataques. Además, se culpó a la India de crear disidencia y participar activamente en la desintegración de Pakistán. Durante la Guerra de Liberación a finales de la década de 1960, los hindúes fueron asesinados proporcionalmente más por el ejército pakistaní, y la mayoría de ellos cruzó la frontera hacia la India (Sarker 2021).

Dada la experiencia de Pakistán y el impacto negativo de la política basada en la religión y el uso de la religión para obtener beneficios políticos, Bangladesh, inmediatamente después de su independencia, surgió como una política secular con un embargo constitucional a la religión en la política. La primera Constitución, aprobada el 4 de noviembre de 1972, abolió (a) todo tipo de comunalismo; (b) el reconocimiento político de la religión por parte del Estado; (c) la explotación de la religión con fines políticos; y (d) la discriminación por motivos religiosos (República Popular de Bangladesh 1972). El preámbulo de la Constitución enfatizó el secularismo como uno de los principios fundamentales de la política estatal. El Artículo 9 de la Constitución de Bangladesh (1972) definió el nacionalismo bengalí como: "La unidad y solidaridad de la nación bengalí, que derivando su identidad de su lengua y cultura, alcanzó un Bangladesh soberano e independiente a través de una lucha unida y decidida en la guerra de independencia, será la base del nacionalismo bengalí" (República Popular de Bangladesh 1972).

La inserción de las cláusulas anteriores aseguró el dominio político y cultural de los bengalíes dentro del estado. Sin embargo, las minorías étnicas afirmaron que esto era una negación de su identidad y distintividad cultural. Los derechos de las minorías religiosas bajo el Artículo 41 de la Constitución están garantizados, y los ciudadanos tienen derecho a practicar y promover sus creencias religiosas. Disposiciones adicionales del Artículo 41 garantizan el derecho de cada individuo a negarse a practicar una religión, o a ser obligado a recibir educación en una religión distinta a la suya (The Lawyers and Jurists n.d.). Las Secciones 295, 296, 297 y 298 del Código Penal se ocupan de los delitos contra lugares o prácticas religiosas (República Popular de Bangladesh 1972). La única disposición protectora para las minorías étnicas es el Artículo 28(4), que establece que "Nada en este artículo impedirá al Estado tomar disposiciones especiales a favor de mujeres y niños o para el progreso de cualquier sección atrasada de los ciudadanos" (Ahmed 2016).

Aunque Bangladesh se separó de Pakistán y surgió como un estado-nación independiente en 1971 con el secularismo como uno de sus pilares, todavía presenta signos de política mayoritaria. Esto se hizo particularmente notable después del asesinato del primer presidente del país, Sheikh Mujibur Rahman, en 1975, popularmente llamado Bangabandhu, que significa "amigo de Bengala". Después de 1975, Bangladesh fue testigo de la inserción del Islam como religión de estado en la Constitución. Después de esto, Bangladesh estuvo bajo régimen militar hasta 1990, cuando la política basada en la religión echó raíces nuevamente. Con la restauración de la democracia en 1991 y las elecciones nacionales, el Partido Nacionalista de Bangladesh (BNP) llegó al poder y las minorías permanecieron vulnerables. La situación de los derechos mejoró para las minorías cuando, en 1996, el gobierno de la Liga Awami fue elegido para el poder y el secularismo fue restaurado en la Constitución de 2011, pero el Islam siguió siendo la religión de estado en la Constitución (Mostofa 2020a). Esta ambigüedad muestra la naturaleza dividida de la población del país, lo que impacta los principios del secularismo y los derechos de las minorías como ciudadanos iguales.

En los últimos 20 años, ha habido un aumento del extremismo religioso en Bangladesh. Las razones son diversas, e incluyen la proliferación interna del extremismo religioso, así como la situación del Islam global. Las raíces del extremismo religioso en Bangladesh se remontan a antes de que el país se independizara de Pakistán Occidental en 1971. Un partido político basado en la religión llamado Jamaat-e-Islami, con un número considerable de seguidores, ha abogado por gobernar el estado bajo la Sharia (leyes basadas en el Corán y los Hadices). El partido Jamaat-e-Islami no creía en la creación de Bangladesh y brindó todo su apoyo al brutal ataque del ejército pakistaní contra la población de Pakistán Oriental. Después de la independencia, el partido fue prohibido y muchos de sus líderes enfrentaron acusaciones de crímenes de guerra por su apoyo y participación activa en el genocidio contra la población civil desarmada de Bangladesh (Bangladesh Genocide Archive n.d.).

Este partido político y sus secuaces recuperaron su estatus anterior después de 1975 y formaron una alianza con un nuevo partido político, el Partido Nacionalista de Bangladesh (BNP), que llegó al poder en ese momento. Desde 1975 hasta 1990, Bangladesh pasó por un gobierno militar y cuasi-militar cuando se restableció la política basada en la religión. Surgieron varios grupos extremistas y llevaron a cabo campañas masivas para islamizar Bangladesh. Ocurrieron atentados con bombas y atentados suicidas, y existía el temor de que Bangladesh se convirtiera en Afganistán. Con la restauración de la democracia en 1991, el BNP llegó al poder a través de elecciones libres y justas con la ayuda de Jamaat-e-Islami. Durante este tiempo, el extremismo religioso creció en Bangladesh y las minorías religiosas enfrentaron diversas atrocidades y formas de discriminación. La violencia contra los hindúes alcanzó su punto álgido tras las elecciones nacionales de 2001, cuando el eje BNP-Jamaat volvió a ser elegido para el poder. Los hindúes, especialmente aquellos que votaron por la Liga Awami, sufrieron ataques masivos como asesinatos, violaciones, saqueos y destrucción de propiedades. [5]

En 2009, la Liga Awami (AL) volvió a ganar el mandato popular y asumió el gobierno. Tomó medidas para restaurar el secularismo y hacer retroceder a las fuerzas fundamentalistas y someter a juicio a los acusados de crímenes de guerra durante 1971. La mayoría de ellos eran miembros del partido prohibido Jamaat-e-Islami. Sin embargo, para entonces las fuerzas fundamentalistas se habían afianzado y continuaron llevando a cabo actividades subversivas contra el estado y las minorías. La AL, que es el partido en el poder en la actualidad, ha tratado firmemente a estas fuerzas, pero no ha logrado erradicarlas.

Otras razones del aumento del fanatismo religioso en Bangladesh incluyen la influencia de los problemas en los países de Oriente Medio, la persecución de Palestina por parte de Israel, el auge de ISIS y, lo más importante, los sentimientos de victimización. Los países vecinos, India y Myanmar, supuestamente persiguen a los musulmanes (en 2017, 800.000 musulmanes rohingyas huyeron de la persecución y buscaron refugio en Bangladesh). Los videos de dicha persecución son rampantes en las redes sociales y generan sentimientos de victimización por poder.[6]

El reciente brote de violencia contra minorías religiosas, especialmente hindúes y budistas, en respuesta a falsas acusaciones de blasfemia, es el resultado de una actitud social negativa hacia ellas. Muchos ataques religiosos contra minorías se realizan en realidad para robar tierras y bienes pertenecientes a hindúes (Hasan 2021). La dinámica de la política local también influye en el fomento del antagonismo contra las minorías religiosas. Dado que la Liga Awami gobernante ha consolidado el poder y ahora está efectivamente sin una oposición viable, hay indicios de que la rivalidad por los recursos (tierras, propiedades como tiendas, tierras de templos, etc.) dentro del partido gobernante se está afianzando.

3. El Estado de las Minorías Étnicas en Bangladesh

Bangladesh es un país de diversidad cultural y étnica, con más de 54 pueblos indígenas que hablan al menos 35 idiomas, junto con la población mayoritaria bengalí. Según el censo de 2011, la población indígena del país asciende a aproximadamente 1.586.141, lo que representa el 1,8% de la población total del país (IWGIA 2022).

El gobierno actual bajo Sheikh Hasina sostiene que no existen pueblos "Adivasis o indígenas" en Bangladesh. Las minorías étnicas se denominan en todos los documentos gubernamentales como "pequeños grupos tribales". Se desaconseja encarecidamente identificarlos como Adivasi o indígenas. La razón es que identificar a una comunidad como indígena le otorga ciertos derechos bajo la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Bangladesh no está dispuesto a aceptar esto, y el debate continúa sobre si las minorías étnicas son Adivasis o migrantes. Como resulta, los bengalíes y los musulmanes bengalíes son la población mayoritaria culturalmente homogénea, mientras que se espera que las comunidades minoritarias/débiles se asimilen a la "corriente principal", es decir, a la comunidad mayoritaria dominante.

La mayoría de la población indígena vive en los distritos llanos del país, y el resto en las Colinas de Chittagong, que también se conocen como pueblo Jumma. El principal desafío que enfrentan los pueblos indígenas es la falta de representación e inclusión en el proceso de desarrollo principal. Sus derechos económicos y políticos son violados y se sienten ignorados y alienados. La mayoría de las veces, sus derechos sobre sus tierras ancestrales permanecen ignorados (IWGIA 2022).

La región de CHT estuvo en conflicto hasta la firma del Acuerdo de Paz en 1997[7] por el gobierno. Esta fue una iniciativa histórica que puso fin al conflicto de diez años. El Acuerdo firmado entre el gobierno y la Parbatya Chattagram Jana Samhati Samiti (en inglés: Partido Popular Unido de las Colinas de Chittagong), o PCJSS, destacó la importancia de otorgar autonomía al pueblo Jumma. El acuerdo estipuló la transferencia de poder al consejo regional y aclaró que estarían autorizados a tomar decisiones sobre todos los aspectos de desarrollo en el CHT. Una de las partes más importantes del acuerdo fue el cierre o la eliminación de todos los campamentos del ejército del CHT. Aunque se han cumplido 17 de las 33 cláusulas, las más importantes siguen sin cumplirse (New Age Youth 2019). En los años previos a la firma del Acuerdo de Paz, hubo un intento deliberado de asentar bengalíes en el CHT por parte de gobiernos anteriores. Dicho asentamiento ha cambiado la demografía del CHT, donde ahora los colonos bengalíes constituyen la mitad de la población.

Las minorías étnicas son consideradas una población marginada y se ubican por debajo del promedio nacional en todos los indicadores de desarrollo humano, como esperanza de vida, estado nutricional, nivel de pobreza, salud y educación. Enfrentan discriminación social, económica y política. y están perdiendo lentamente sus tierras ancestrales ante colonos bengalíes o empresas privadas, ya sea por acaparamiento de tierras por parte de sectores interesados o por políticas gubernamentales de adquisición de tierras para fines de desarrollo (Rasul 2015).

Las mujeres y niñas indígenas han sido objeto de violencia, intimidación, acoso y discriminación durante años. Las mujeres y niñas indígenas enfrentan rutinariamente violencia sexual, física y mental, principalmente de colonos bengalíes, acaparadores de tierras influyentes y, a veces, incluso de hombres de sus propias comunidades. La Fundación Kapaeeng documentó que al menos 53 mujeres y niñas indígenas, en 47 incidentes, fueron reportadas como asesinadas, violadas, agredidas o ultrajadas en 2018. La mayoría de las veces, la violencia que enfrentan las mujeres y niñas indígenas es política, conectada con relaciones de poder y con la intención de expulsarlas para apoderarse de sus tierras (IWGIA 2022).

4. Minorías Religiosas Dominantes en Bangladesh

Las minorías religiosas son el grupo más grande de minorías en Bangladesh y representan alrededor del 10% de la población. Consisten en hindúes, budistas y cristianos, siendo los hindúes el grupo más grande con una población del 9%. Están bien integrados en la vida social, cultural y política principal de Bangladesh. Según la ley del país, tienen todo el derecho a practicar su religión, obtener empleo y disfrutar de los mismos beneficios que todos los demás ciudadanos. Sin embargo, sufren formas de discriminación y violaciones de derechos más discretas e insidiosas. Estas incluyen ser impedidos de obtener trabajos de cuello blanco, ser obligados a vender sus propiedades a un precio inferior al de mercado, comentarios negativos y humillantes sobre su religión, y ser tratados como forasteros.

Durante los últimos 20 años, se han producido ataques contra minorías religiosas de forma regular, especialmente durante festivales religiosos, cuando la población hindú se vuelve mucho más visible. Los ataques se manifiestan en forma de vandalismo de propiedades, templos, tiendas y hogares, o ataques físicos. Desde 2012, las minorías religiosas han sido atacadas en Bangladesh casi todos los años. Los ataques están preplanificados, pero en su mayoría se realizan bajo el pretexto de publicaciones en línea que supuestamente ofenden el sentimiento religioso de la población mayoritaria. El patrón es el siguiente. Comienzan los rumores dentro de una comunidad local de que alguien de origen minoritario ha difamado el Islam. No se verifica si la noticia es verdadera o falsa. Esta noticia se vuelve viral a través de las redes sociales deliberadamente para incitar la violencia contra las minorías. En poco tiempo, matones merodeadores, instigados a tales actos por grupos de interés, como fanáticos religiosos o aquellos que planean apoderarse de sus tierras y propiedades, emergen y comienzan a atacar los hogares y templos de la comunidad hindú (Bose 2021).

Si bien Facebook sigue siendo una plataforma importante para incitar al odio y la violencia contra las minorías en Bangladesh, otros factores son importantes para comprender por qué estos rumores mortales atraen a turbas que luego atacan a las minorías por supuesta blasfemia. Estudios en los últimos años han identificado tendencias cambiantes en el mayoritarismo islámico en Bangladesh, donde la blasfemia y el ateísmo se consideran de implicaciones mortales. Blogueros ateos han sido asesinados por islamistas violentos, por ejemplo, y varios escritores, caricaturistas, editores y blogueros "blasfemos" ahora viven en exilio permanente (Hasan 2021). Incluso los miembros musulmanes progresistas de la sociedad civil son objeto de ataques verbales por sus creencias e ideas seculares y se les denomina abiertamente "ateos".

5. Razones detrás de las Violaciones de los Derechos de las Minorías

5.1. Débil Respuesta del Estado

Aunque la Constitución garantiza la igualdad de derechos de todos los ciudadanos, el Estado no ha sido muy proactivo en la prevención de la violencia y las atrocidades contra las minorías y en la protección de sus derechos fundamentales como ciudadanos iguales del país. Es cierto que no hay discriminación ni violencia patrocinada por el Estado, pero también es cierto que el Estado no ha tomado ninguna medida concreta para garantizar que tales ataques no ocurran. A menudo, las autoridades no inician una respuesta lo suficientemente fuerte para prevenir ataques contra las minorías. El mayor ataque ocurrió durante el Durga Puja en 2021 (la fiesta religiosa hindú más importante de Bangladesh), cuando cientos de casas fueron atacadas, saqueadas y quemadas. Cinco personas murieron y los templos fueron vandalizados. [8] Los residentes tuvieron que huir al pueblo vecino para refugiarse. Aunque el gobierno condenó estos incidentes y declaró tolerancia cero contra tales ataques, las acciones tomadas no fueron lo suficientemente rápidas. Hubo informes de inacción policial y una actitud laxa de las autoridades locales. Se presentaron casos contra cientos de personas no identificadas, pero hay poca evidencia de castigo real de los perpetradores. La compensación a las víctimas también fue inadecuada. Si el gobierno se tomara en serio la protección de los derechos de las minorías, debería haber implementado las recomendaciones dadas por las organizaciones de derechos humanos y los informes regulares de monitoreo de la situación emitidos por organismos internacionales. [9]

5.2. Indulto Político

Después de cada incidente de este tipo, los dos principales partidos políticos, la Liga Awami y el BNP, comienzan a culparse mutuamente y, en última instancia, intentan proteger a sus activistas que estuvieron involucrados en la violencia. Este tipo de indulto político es una gran razón por la que los ataques comunales se repiten en Bangladesh. Secciones del Código Penal de Bangladesh no protegen los derechos de las minorías, y los perpetradores la mayoría de las veces no son castigados. En una discusión para concienciar a los medios sobre el ataque comunal más reciente contra hindúes en el distrito de Narail, organizado por la plataforma ciudadana para la implementación de los ODS, se enfatizó el problema de la inmunidad política. Ciudadanos eminentes señalaron que los partidos políticos quieren mantener intacto incluso el voto extremo islámico, y por lo tanto no toman medidas contra los perpetradores de violencia contra las minorías. Tal inmunidad ha envalentonado a los grupos de interés que esperan oportunidades para crear una brecha entre la población religiosa minoritaria y mayoritaria (The Daily Star 2022).

5.3. Ganancia Económica

Obtener beneficios de la apropiación de tierras y propiedades de las minorías, particularmente de las pertenecientes a hindúes y minorías étnicas, es una de las razones por las que estos ataques continúan ocurriendo. Sin duda, existe un grupo fundamentalista religioso que trabaja detrás de escena y que quiere convertir a Bangladesh en un estado islámico, pero cientos se unen, no para obtener poder religioso o político, sino para obtener alguna ventaja económica de la situación. Las minorías son consideradas objetivos fáciles cuyas propiedades son fáciles de robar con impunidad. En un ataque reciente, los residentes afirmaron que grupos armados llamaron a sus puertas y exigieron dinero. Aquellos que pudieron pagar se salvaron, mientras que aquellos que no pudieron sufrieron el saqueo y la quema de sus hogares. Las minorías también son a menudo obligadas a vender sus tierras a un precio inferior al de mercado. La Ley de Propiedad Enemiga, que entró en vigor después de la Guerra de 1965 entre Pakistán e India, fue posteriormente renombrada como Ley de Propiedad Vested en 1971. Esta Ley ha sido mal utilizada incluso después del nacimiento de Bangladesh para quitar propiedades a las minorías, especialmente a los hindúes (BLAST n.d.). Estos acaparadores de tierras suelen ser personas influyentes que gozan de inmunidad de consecuencias, y sus acciones no son cuestionadas. Utilizando patrocinio político, estas personas se han apoderado de tierras, propiedades y negocios de las minorías. Ante los movimientos de la sociedad civil, esta Ley fue enmendada en 2013, haciendo ilegal quitar tierras a las minorías.

En el CHT, los asentamientos de bengalíes han cambiado la demografía de la región, y los pueblos indígenas ya no son la mayoría. Lo mismo ocurre con los Adivasis (indígenas) de las llanuras, ya que sus tierras continúan siendo acaparadas para la construcción de resorts y parques con el visto bueno del gobierno. La población hindú ha perdido la mayor parte de sus tierras ante miembros influyentes de la mayoría étnica, ya sea por intimidación, ventas forzadas a precios muy inferiores al valor de mercado, o por acaparamiento ilegal de tierras.

5.4. Propaganda y Rumores: Violencia debido a Rumores Difundidos por Sectores Interesados

En Bangladesh hoy en día, especialmente en las zonas rurales, los rumores son difundidos deliberadamente por grupos de interés para crear impresiones negativas de las minorías. Muchos incidentes de atrocidades contra minorías religiosas tienen sus raíces en estos falsos rumores difundidos a propósito para desatar la violencia. Como se mencionó anteriormente, la intención es principalmente apoderarse de sus propiedades y negocios. Otras razones más siniestras son obligarlos a migrar a la India. Cuando los hindúes migran a la India, se vuelve fácil para la gente local apoderarse de sus propiedades.

Las redes sociales están siendo utilizadas cada vez más por grupos de interés para crear deliberadamente desconfianza y desarmonía entre las poblaciones minoritarias y mayoritarias, y se utilizan nuevas tecnologías para alterar la armonía social. Algunos de los ataques más atroces de los últimos tiempos tienen sus raíces en la difusión de falsos rumores. El resultado ha sido ataques no solo contra hindúes sino también contra comunidades budistas.

5.5. Lento Sistema de Justicia e Indiferencia de las Fuerzas del Orden

La prolongada demora en garantizar justicia a las víctimas es una de las razones por las que los perpetradores se envalentonan para continuar sus actividades con impunidad. Por lo general, no se les hace responsables de sus acciones. Todo el sistema de justicia está inclinado contra los débiles y los impotentes. El dicho "justicia retrasada es justicia denegada" es cierto en el contexto actual. Aquellos que pertenecen a grupos de bajos ingresos están aún más marginados en términos de obtener justicia, sin importar a qué religión o etnia pertenezcan. Todo el proceso de obtener justicia es largo y financieramente paralizante para ellos. Incluso si presentan un caso de violencia, es difícil encontrar testigos y llevar el caso a su conclusión. Típicamente, cuando ocurren actos de violencia contra minorías, la policía presenta casos contra personas no identificadas. Algunos perpetradores son incluso detenidos para interrogarlos y enviados a prisión. Sin embargo, nueve de cada diez veces, estos perpetradores son liberados bajo fianza, ya sea por uso de influencia o por falta de pruebas. A menudo, se ha observado que cuando un usuario de Facebook que supuestamente publicó una publicación objetable es arrestado y enviado a prisión o incluso a detención preventiva, nunca hay intentos de verificar la veracidad de las acusaciones contra esta persona. Los perpetradores, por otro lado, son detenidos después de varios días, incluso cuando hay testigos presenciales del saqueo, el incendio provocado y el caos que han creado. Otra anomalía es el sistema de presentar casos contra personas no identificadas. En el ataque contra minorías durante el Durga Puja de 2021, se presentaron casos contra 490 personas identificadas y 5.700 no identificadas. Curiosamente, ¡solo se presentó un pliego de cargos en tres casos (Dutta 2022)!

5.6. Mal Uso de las Leyes

Una disposición específica del código penal se utiliza en gran medida de forma indebida contra las minorías. El Código Penal de 1860 cubre "Actos deliberados y maliciosos destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase al insultar su religión o creencias religiosas [295A]", estableciendo que "Quien, con intención deliberada y maliciosa de ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase de ciudadanos de Bangladesh, por palabras, ya sean habladas o escritas, o por representación visible, insulte o intente insultar la religión o las creencias religiosas de esa clase, será castigado con prisión de cualquiera de las descripciones por un período que puede extenderse hasta dos años, o con una multa, o con ambas" (República Popular de Bangladesh 1860).

Una y otra vez, esta ley se utiliza para acosar, intimidar o encarcelar a miembros de las comunidades minoritarias. A pesar de que la cláusula estaba destinada a prevenir insultos contra miembros de todas las religiones, incluidas hindúes, cristianas y budistas, la realidad es que casi nadie de las comunidades minoritarias utiliza esta cláusula para presentar una denuncia contra miembros de la mayoría, alegando que sus "sentimientos religiosos" han sido heridos. Por lo tanto, en esencia, esta cláusula actúa como un mecanismo para acosar a las minorías.

La otra ley es la Ley de Seguridad Digital de 2018. Esta se promulgó para reprimir todo tipo de delitos digitales, como la intimidación y las amenazas a través de plataformas digitales. Sin embargo, ha terminado siendo utilizada principalmente contra periodistas para controlar los medios y reprimir la libertad de expresión. Esta ley también se está utilizando para presentar casos contra minorías por publicar supuestos artículos "objetables" o blasfemos en las redes sociales, que rara vez se verifican. La DSA es considerada una ley negra por las organizaciones de la sociedad civil y los medios de comunicación, ya que los casos presentados bajo esta Ley no son elegibles para fianza (Riaz 2021).

5.7. Prejuicios hacia las Minorías

A menudo, los miembros de la población mayoritaria tienen una actitud negativa preconcebida hacia las minorías y creen que son inferiores en términos de su estatus social, cultura y forma de vida. Esto también afecta la capacidad de las minorías para disfrutar de sus derechos fundamentales. Estas actitudes negativas se manifiestan de diferentes maneras, como comentarios humillantes sobre sus creencias religiosas y forma de vida, hábitos personales; publicaciones en Facebook que los retratan como adoradores de ídolos y antipatriotas con el objetivo final de migrar a la India; acusarlos falsamente de obtener ventajas indebidas de los servicios gubernamentales; y difundir rumores falsos sobre ellos para crear desconfianza entre otros miembros de la población mayoritaria. A veces, estas actitudes negativas han resultado en que las minorías rechacen su propia cultura y adopten la de la población mayoritaria. Se sabe que las mujeres hindúes dejan de usar Shidur y Shankha (símbolos de mujeres hindúes casadas) en público por temor a ser humilladas, y muchas adoptan la forma musulmana de saludo (Salam Alaikum).

6. Incidentes Recientes de Violación de los Derechos de las Minorías

Desde 2013, ha aumentado el número de violaciones de derechos humanos contra pueblos indígenas. Ha habido incidentes de violación, asesinato, acaparamiento de tierras y saqueo de propiedades. El "Informe de Derechos Humanos 2013 sobre Pueblos Indígenas en Bangladesh" de la Fundación Kapaeeng informa que al menos 47 casas fueron quemadas, mientras que unas 2.000 personas de 400 familias en CHT huyeron a la "tierra de nadie" adyacente al estado indio vecino debido a ataques comunales realizados por colonos bengalíes. En algunos casos, si bien estas violaciones fueron cometidas por influyentes malhechores bengalíes como actores no estatales, los actores estatales, como miembros de las fuerzas de seguridad y agencias de aplicación de la ley, desempeñaron roles de apoyo o pasivos. La situación en el CHT durante todo el año 2018 se caracterizó por una libertad de expresión, asociación y reunión muy limitada (Barman y Neo 2014).

Las minorías religiosas han enfrentado amenazas, intimidación y ataques violentos. El crimen más atroz fue cometido contra la comunidad budista en Ramu, Upazila en Cox's Bazaar en 2012, cuando turbas incitadas por una publicación en Facebook que supuestamente denigraba el Islam destruyeron 50 pagodas y quemaron, vandalizaron y saquearon casas. [10] Además, los ataques contra hindúes ocurren anualmente durante las fiestas religiosas, siendo los más graves durante el Durga Puja en 2021 (Hasan 2021). La mayoría de estos ataques ocurren en zonas rurales donde es fácil para los sectores interesados movilizar a la gente contra las minorías a través de diversos sermones y discusiones. La gente de los pueblos es más propensa a seguir los consejos de los líderes religiosos, muchos de los cuales a menudo presentan una interpretación errónea del Islam. Se hacen llamados a tomar las armas contra cualquiera que denigre el Islam, directa o indirectamente a través de las redes sociales. Se pronuncian discursos apasionados, preguntando "¿cómo responderán a Alá cuando les pregunte cómo protestaron por el Islam?". Tales llamados resuenan entre los lugareños, quienes son instigados por aquellos que desean beneficiarse del caos. El ataque más reciente en Narail siguió el mismo patrón (Dutta 2022). La enfermedad es mucho más profunda que el simple deseo de obtener beneficios económicos. Hay un intento deliberado de crear desarmonía y desunión por parte de un grupo de interés.

6.1. Compromisos Internacionales

Bangladesh es signatario de todas las Convenciones de la ONU, incluidos el PIDCP, la CEDAW, el ECOSOC y la CAT, y es miembro del OCHR. Estos tienen como objetivo la protección de los derechos culturales, políticos y sociales de todos los ciudadanos. Mayo de 2018 fue la tercera vez que la situación de los derechos humanos en Bangladesh fue revisada por el Grupo de Trabajo sobre el Examen Periódico Universal (EPU). Una delegación de 29 miembros encabezada por el Ministro de Derecho, Justicia y Asuntos Parlamentarios asistió a la trigésima sesión del Grupo de Trabajo del EPU. La delegación de Bangladesh condenó la violencia contra las minorías religiosas y étnicas y afirmó que las acusaciones de tales incidentes se habían abordado lo más rápidamente posible durante el período objeto de examen. De manera similar, la delegación enfatizó una política de "tolerancia cero" hacia los delitos perpetrados por miembros de las fuerzas del orden (ACNUDH n.d.).

Esta misma declaración de política gubernamental apareció en la segunda revisión del EPU de Bangladesh en 2013. Además, la delegación reiteró los compromisos previamente adquiridos en relación con la implementación del Acuerdo CHT de 1997 y las disposiciones constitucionales existentes sobre la protección de la cultura y las tradiciones locales de los pueblos indígenas. Bangladesh también enfatizó su compromiso con los derechos humanos, destacando su decisión de albergar a 1 millón de refugiados rohinyá que enfrentaron persecución en Myanmar y huyeron para salvar sus vidas.

7. Prácticas Actuales para Proteger los Derechos de las Minorías

7.1. Iniciativas Gubernamentales para Abordar las Violaciones de los Derechos de las Minorías

Como se mencionó anteriormente, la Constitución de Bangladesh garantiza la igualdad de derechos para todos los ciudadanos del país sin prejuicios hacia nadie. La posición declarada del gobierno es de "tolerancia cero" ante las atrocidades contra las minorías. El gobierno también toma medidas para establecer comisiones de investigación después de cada ataque y promete que los perpetradores no quedarán impunes. Cuando ocurre un ataque, la policía toma medidas y se realizan arrestos. Se estableció la Comisión Nacional de Derechos Humanos (NHRC) para monitorear las violaciones de derechos contra todos los ciudadanos, con un enfoque especial en las minorías. La NHRC realiza investigaciones periódicas y presenta informes al gobierno. El gobierno intenta proporcionar seguridad durante los festivales religiosos de las minorías, y la primera ministra visita algunos de los lugares de culto más importantes (OHCHR 2010). El gobierno actual también ha hecho un esfuerzo para reclutar miembros de comunidades minoritarias en empleos gubernamentales.

El gobierno actual firmó el Acuerdo de Paz de CHT, que detuvo el conflicto armado en la zona. Aunque no todos los términos del Acuerdo se han implementado, cierto desarrollo ha llegado a la gente, mejorando su nivel de vida. [11] El Ministerio de Religión ha emprendido recientemente una iniciativa para lanzar una campaña masiva en todo Bangladesh para concienciar a la población general sobre la tolerancia religiosa y animarles a renunciar al camino de la violencia y la destrucción.

7.2. Iniciativas no gubernamentales

Bangladesh cuenta con una vibrante sociedad civil que ha estado activa en la protección de los derechos humanos, incluidos los de las minorías. Hay defensores de los derechos humanos que han dedicado décadas a trabajar para la protección de grupos marginados, especialmente minorías. Varias ONG y organizaciones de investigación han iniciado programas y proyectos específicos para recopilar pruebas y monitorear las violaciones de derechos. Existen varias plataformas y movimientos de la sociedad civil para monitorear la situación de las minorías y lanzar protestas cuando ocurren violaciones de derechos. Entre ellas destacan el Foro Adivasi, el Foro de Derechos Humanos de Bangladesh y la Fundación Kapeeng (Delegación de la Unión Europea en Bangladesh 2020). Ain O Salish Kendor (ASK) es una de las principales organizaciones que defienden los derechos humanos de las minorías, al igual que BLAST. Muchas organizaciones realizan mítines y protestas cada vez que ocurren violaciones de derechos, y realizan visitas al lugar. Estas organizaciones también brindan servicios legales, médicos y financieros. Con el fin de presentar una imagen objetiva de la situación de las minorías, las OSC presentan informes paralelos a los organismos internacionales que se ocupan de los derechos de las minorías.

El Foro de Derechos Humanos de Bangladesh (HRFB) es una plataforma de 46 miembros conocidos como defensores de los derechos humanos. El HRFB emite comunicados de prensa y celebra conferencias de prensa para destacar incidentes de violencia contra las minorías. También lleva a cabo diálogos con el gobierno y comparte informes paralelos sobre la situación de los derechos humanos. Las organizaciones de la sociedad civil también participan activamente en la redacción de leyes progresistas para proteger los derechos humanos de los grupos marginados, incluidas las minorías. El parlamento está en proceso de promulgar la Ley Antidiscriminación de 2022, que fue redactada por varias organizaciones de la sociedad civil y defensores de los derechos humanos. Sin embargo, a menudo las OSC y los grupos cívicos enfrentan desafíos al trabajar en temas de derechos humanos y son vistos como demasiado críticos o acusados de empañar la imagen del país cuando circulan informes perjudiciales sobre la inacción del gobierno ante las violaciones de derechos de las minorías.

8. Conclusión y recomendaciones

Bangladesh todavía es conocido como un país multicultural, multirracial y multirreligioso con una tradición de armonía social y tolerancia religiosa. El gobierno está comprometido a defender los principios de secularismo consagrados en la Constitución de Bangladesh. Los actos de terrorismo religioso y violencia contra el estado han sido abordados enérgicamente, con resultados positivos. Muchas organizaciones terroristas conocidas han sido desmanteladas y en los últimos años tales ataques han disminuido drásticamente. En 2016, tuvo lugar un ataque sumamente atroz conocido como el ataque a la panadería Holey Artisan, cuando seis jóvenes asaltaron un restaurante de lujo y mataron a 20 personas, la mayoría de ellas extranjeras (BBC 2016). Afirmaron representar a ISIS. Sin embargo, el gobierno los manejó con gran rapidez y neutralizó eficazmente a esta fuerza.

Pero cuando ocurren ataques locales, el gobierno a menudo no actúa con decisión contra los perpetradores. Estos ataques a las minorías ocurren durante todo el año. Aunque la gente no muere durante estos ataques, son comunes los informes de vandalismo de ídolos y destrucción de propiedades y negocios. La apropiación de tierras, el saqueo y la quema de propiedades o la violencia contra mujeres y niñas de comunidades étnicas minoritarias continúan sin cesar.

Cabe señalar que las minorías religiosas y étnicas gozan de cierta libertad religiosa. La mayoría de los grupos pueden celebrar sus festivales religiosos de manera grandiosa. Otros festivales seculares, como el Año Nuevo Bangla el 14 de abril, también se celebran universalmente independientemente de la religión o la etnia. Se cree que la población en general desea vivir en armonía social y paz y quiere que Bangladesh sea percibido como una sociedad diversa y multicultural.

Los elementos progresistas y quienes participaron en la Guerra de Liberación están particularmente decepcionados por el estado actual de los asuntos, ya que su aspiración era construir una democracia secular donde se protegieran los derechos de todos los ciudadanos. El punto más importante es que el estado debe ser más proactivo en la protección de las libertades individuales y colectivas de la población minoritaria. Para ello, el estado debe emprender programas masivos de concienciación y transmitir un mensaje claro de que la violencia y las atrocidades contra las minorías son un crimen y no serán toleradas. Las leyes que ponen aún más en peligro su libertad y sus derechos deben ser enmendadas o eliminadas. El Código Penal de 1860 incluye una cláusula que se traduce en castigo por "ofender los sentimientos religiosos". Esta cláusula es utilizada regularmente por grupos de interés para presentar casos y movilizar a la población local para atacar y dañar a las minorías. Esta ley, junto con la Ley de Seguridad Digital, debe ser revisada, y se deben eliminar todas las cláusulas que tengan el potencial de ser utilizadas contra las minorías.

Los ataques a las minorías y las violaciones de derechos crean una impresión negativa de Bangladesh a nivel mundial. Esta no es la impresión que el gobierno quiere dar al resto del mundo. Bangladesh quiere ser conocido como una sociedad cultural y religiosamente diversa. Sin embargo, para que eso suceda, el gobierno debe unir fuerzas con las organizaciones de la sociedad civil para formar plataformas amplias de múltiples partes interesadas para iniciar diálogos sobre diversidad, derechos culturales, sociales, políticos y religiosos, y la aceptación de diferentes opiniones y diferencias. El sistema educativo necesita ser revisado para incluir estos temas en el currículo, y a los niños se les debe enseñar desde una edad temprana a celebrar la diversidad en lugar de rechazarla. Los líderes religiosos de todas las fes deben recibir capacitación sobre temas de armonía social y diversidad cultural y religiosa. Las redes sociales deben ser monitoreadas cuidadosamente en busca de publicaciones de odio contra todas las religiones. La veracidad de las publicaciones que se vuelven virales debe ser verificada antes de realizar arrestos por "ofender los sentimientos religiosos".

Se debe emprender un enfoque a largo plazo para prevenir la discriminación y los ataques a las minorías. Los diferentes niveles de gobierno, incluidas las autoridades locales, deben ser alertados no solo para responder a incidentes violentos, sino para estar preparados de modo que este tipo de incidentes no ocurran una y otra vez. Actualmente no existe un plan preventivo por parte de las autoridades locales. Es por eso que cuando se informa de violencia, se tarda tanto en tomar medidas. Debe existir un sistema de rendición de cuentas en cada nivel del sistema administrativo para asegurar que los responsables de mantener la ley y el orden cumplan su trabajo con sinceridad y eficiencia. Lo más importante es que el sistema de justicia funcione de manera más eficiente. Los casos presentados contra los perpetradores casi nunca resultan en condenas. La mayoría de los arrestados buscan fianza y salen en unos días o semanas. El patrocinio político es también una de las razones por las que los perpetradores no enfrentan castigo. Esto debe detenerse a toda costa, y se deben emitir directivas contra el patrocinio político desde el más alto nivel de autoridad.

Es a través de la armonía social, religiosa y cultural que Bangladesh alcanzará el sueño con el que fue creado. El sueño era construir una democracia secular, una sociedad libre de discriminación con los derechos políticos, sociales, religiosos y culturales de cada ciudadano garantizados. En el estado actual de los asuntos, ese parece ser un sueño lejano. Sin embargo, hay personas que trabajan activamente por la armonía religiosa y que se esfuerzan por garantizar los derechos de las minorías. La sociedad civil y los medios de comunicación en general creen en un Bangladesh secular. La juventud del país también es cada vez más consciente y activa en la protección de los derechos de las minorías. Se espera que con educación, concienciación y trabajo enfocado en la construcción de armonía a todos los niveles, Bangladesh finalmente pueda garantizar los derechos de todas las minorías.

Finalmente, es responsabilidad de la población mayoritaria abrazar y proteger los derechos de la población minoritaria. A menos que más y más personas hablen por los derechos de las minorías y se pongan de su lado, será difícil proteger sus derechos solo con leyes, políticas y el uso de la aplicación de la ley. Tenemos que aprender a celebrar la diversidad en todas sus formas, ya sea en forma de religión, etnia o género. La aceptación de las diferencias tiene que convertirse en una forma de vida. De lo contrario, la protección de los derechos de las minorías no será posible. ■

Referencias

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Luchando por el Amor: Una Batalla por los Derechos Matrimoniales Iguales en Tailandia

Jirayudh Sinthuphan [1], Thanchanok Ruendhawil [2]

Instituto de Estudios Asiáticos, Universidad de Chulalongkorn

La homosexualidad y el transexualismo han tenido una larga presencia en la historia tailandesa. Con un alto nivel de visibilidad y tolerancia social, las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer (LGBTQ) tailandesas parecen disfrutar de una libertad relativamente mayor para expresar sus identidades y llevar su modo de vida que sus compatriotas en otros países (PNUD 2014). Sin embargo, esta apariencia externa de libertad individual y aceptación ha ocultado la discriminación institucionalizada prevalente que plantea un desafío para la comunidad LGBTQ tailandesa en el acceso a derechos iguales a los que han disfrutado sus contrapartes heterosexuales. Desde 2012, la comunidad LGBTQ tailandesa ha luchado por el derecho al matrimonio, lo que les permitiría los mismos derechos que a las parejas heterosexuales. En este artículo, repasamos la defensa de los derechos LGBTQ en Tailandia y cómo la lucha por la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo ha resultado en un debate público sobre los derechos de las minorías.

1. Breve historia de los derechos LGBTQ y la defensa de los derechos LGBTQ en Tailandia

La historia de la homosexualidad y los derechos LGBTQ en Tailandia es a menudo compleja y contradictoria. La sociedad tailandesa precolonial era relativamente andrógina y bastante tolerante con los comportamientos no heteronormativos. Las actividades sexuales, incluida la homosexualidad, se consideraban un asunto privado y no concernían al Estado.

Sin embargo, esta actitud hacia la sexualidad comenzó a cambiar con la llegada de las normas coloniales occidentales durante el siglo XIX. Según Peter Jackson, un eminente erudito en la historia del género y la homosexualidad tailandesa, alrededor de esta época, una comprensión occidental más rígida de la orientación sexual y la identidad de género comenzó a reemplazar los conceptos morales tailandeses de género menos formalizados (Jackson 2003). Durante mediados del siglo XIX, la sociedad tailandesa comenzó a adoptar este concepto occidentalizado de virtudes y sexualidades como un camino hacia la modernidad para convertirse en una nación más “civilizada”. En el proceso de occidentalización de Tailandia, la sexualidad individual y el comportamiento sexual se convirtieron en parte de la identidad de una persona, y las normas sociales cambiaron de tal manera que la criminalización de la homosexualidad y la sexualidad también se consideraron.

En 1917, se emitió un decreto real sobre la asignación de género. Fue la primera vez que la identidad de una persona fue reconocida oficialmente por su género al nacer. Cuando Tailandia pasó de una monarquía absoluta a una monarquía constitucional en 1932, este concepto “moderno” de orientación sexual e identidad de género fue impuesto sistemáticamente y empleado por el Estado como un medio para establecer un nuevo orden social (Winichaikul 1994) (Barme 1993). Comenzaron a surgir definiciones claras de identidad de género y de cómo los hombres y mujeres tailandeses debían expresar su sexualidad. Las normas de género se institucionalizaron a través de aparatos estatales recién establecidos, como escuelas, el sistema legal, el ejército y la fuerza policial. Estas normas y definiciones de género institucionalizadas siguen siendo desafíos clave para la defensa de los derechos LGBTQ tailandeses hasta el día de hoy.

No ha habido evidencia de leyes contra el travestismo, el comportamiento transgénero o la orientación sexual en Tailandia. Las primeras leyes tailandesas tendían a criminalizar los actos sexuales en lugar de la identidad sexual. La sodomía privada y no comercial entre adultos consensuales fue despenalizada en 1953 (PNUD 2014). Desde entonces, ha habido poco desarrollo en términos de políticas legislativas para proteger y promover los derechos de la comunidad LGBTQ tailandesa. No surge evidencia de ninguna defensa de los derechos LGBTQ en Tailandia en las décadas de 1960 y 1970. Una razón podría haber sido que la comunidad LGBTQ tailandesa disfrutaba de un nivel cómodo de espacio social y libertad, lo que llevó a la ausencia de un grupo de defensa o unión política LGBTQ. En consecuencia, los historiadores de los movimientos sociales tailandeses a menudo señalan el brote de la epidemia de VIH/SIDA durante la década de 1980 como el nacimiento de la defensa de los derechos LGBTQ en Tailandia.

Cuando el VIH/SIDA llegó por primera vez a Tailandia, fue etiquetado como una enfermedad homosexual o de “pecadores”. Los pacientes con VIH/SIDA fueron estigmatizados junto con la comunidad LGBTQ. Aquellos que se infectaron se consideraron una vergüenza para la sociedad, y la enfermedad se discutía raramente en público, lo que resultó en un mayor número de infecciones. Por lo tanto, la defensa de los derechos LGBTQ en Tailandia nació de la misión de cambiar la percepción pública de la comunidad LGBTQ y de educar a sus miembros sobre la prevención y el tratamiento de la enfermedad (Ungpakorn 2017). La Rainbow Sky Association of Thailand, que es uno de los grupos de defensa LGBTQ más antiguos del país, comenzó como un grupo de autoayuda que ofrecía intercambio de información entre pacientes con VIH/SIDA. Desde la década de 1990, ha estado, junto con muchos otros grupos de defensa LGBTQ, haciendo campaña por una protección social y derechos legales más equitativos para la comunidad LGBTQ. Esto incluye el derecho a la unión civil y el derecho a recibir beneficios fundamentales iguales como otros ciudadanos tailandeses, incluidos los derechos a tomar decisiones de atención médica para una pareja o el derecho de las parejas del mismo sexo a ser elegibles para beneficios de empleados o pólizas de seguro de salud, préstamos financieros conjuntos, herencia y adopción, u otros derechos parentales.

En la siguiente sección, discutiremos el movimiento para hacer campaña por los derechos del matrimonio entre personas del mismo sexo y los discursos públicos sobre el tema.

2. Desarrollo del Movimiento por los Derechos de las Parejas Civiles y el Matrimonio Igualitario en Tailandia

La cuestión de los derechos al matrimonio entre personas del mismo sexo se introdujo en el discurso público tailandés alrededor de 2012, cuando una pareja del mismo sexo en Chiang Mai solicitó el registro de su matrimonio. La solicitud de la pareja, que resultó ser prominentes defensores de los derechos LGBTQ, fue rechazada por el registrador alegando que las leyes civiles tailandesas no reconocían el matrimonio entre personas del mismo sexo. Sus peticiones a varias agencias gubernamentales impulsaron esfuerzos de reforma legal para permitir los derechos de matrimonio igualitario a las parejas del mismo sexo.

Desde 2013, ha habido varios borradores de legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. El primer borrador fue propuesto por el Ministerio de Justicia al parlamento en 2013. Su vida se vio truncada por el golpe militar de 2014 y el clima político que le siguió. El segundo borrador fue nuevamente propuesto por el Ministerio de Justicia en 2018. Sin embargo, fue duramente criticado por la comunidad LGBTQ y expertos legales porque su contenido se refería principalmente a la copropiedad de activos y la herencia, en lugar de los derechos matrimoniales. Esto se debe a la incapacidad de los legisladores para pensar más allá de las definiciones tradicionales de familia y las normas de género (Wallayangoon 2018). El tercer borrador fue revisado en 2019 a partir del segundo borrador, por el Departamento de Protección de Derechos y Libertades junto con un grupo de defensa LGBTQ y agencias gubernamentales relevantes. Este borrador llegó a ser conocido como el Proyecto de Ley de Unión Civil.

El Proyecto de Ley de Unión Civil permite a las parejas del mismo sexo mayores de 20 años registrarse en una unión civil que incluye el derecho a formar una familia, el derecho a la gestión conjunta de bienes, el derecho a actuar como representante legal del otro, el derecho a la herencia y el derecho a la adopción. Define a los "compañeros civiles" como "dos personas del mismo sexo que registran su relación bajo la ley de unión civil". Según algunos expertos legales, tal definición puede contradecir el Código Civil y Comercial existente que estipula que "Un matrimonio solo puede tener lugar cuando el hombre y la mujer han cumplido los diecisiete años de edad. Pero el Tribunal puede, en caso de tener razones apropiadas, permitirles casarse antes de alcanzar dicha edad".

Al ver que el Proyecto de Ley de Unión Civil solo habría otorgado derechos limitados a la comunidad LGBTQ, un grupo de trabajo en el parlamento, liderado por el opositor Partido Futuro Adelante, propuso en 2020 una reforma del Código Civil y Comercial existente del país. En contraste con el Proyecto de Ley de Unión Civil, que trata predominantemente sobre la unión civil entre personas del mismo sexo, el Código Civil y Comercial abarca derechos civiles y legales más amplios para todos los ciudadanos, independientemente de su etnia o género. En consecuencia, se deliberó que el Proyecto de Ley de Unión Civil no podía otorgar derechos iguales a los que las parejas heterosexuales han recibido, lo que incluye el acceso a beneficios para funcionarios públicos o protección legal sobre disputas de dote. Algunos expertos legales también argumentan que el Proyecto de Ley de Unión Civil no tiene en cuenta el caso en que las parejas transgénero deseen formar una familia, lo que, en efecto, las ha excluido de los mismos derechos matrimoniales.

En consecuencia, los opositores del proyecto de ley han instado al parlamento a revisar el Código Civil y Comercial para hacerlo más neutral en cuanto al género, revisando la terminología utilizada en la ley para cambiarla de "esposo" y "esposa" a "cónyuge" y de "hombre" y "mujer" a "persona". Esto es para permitir que las personas se casen legalmente independientemente de su género y garantizar que reciban los mismos derechos, deberes y protección ante la ley (Lawattanatrakul 2021). La campaña por la reforma del Código Civil y Comercial, que llegó a ser conocida como el movimiento Matrimonio Igualitario, rápidamente ganó impulso en internet y condujo a una campaña dentro de la comunidad LGBTQ para rechazar el Proyecto de Ley de Unión Civil, ya que se consideraba menos igualitario o incluso un obstáculo para un verdadero matrimonio igualitario (Una Carta Abierta al Ministro de Justicia 2019).

El desacuerdo entre los campos del Proyecto de Ley de Unión Civil y Matrimonio Igualitario no solo ha causado mucha confusión entre el público tailandés, sino que también ha escalado a un conflicto político entre los partidarios del gobierno (el campo del Proyecto de Ley de Unión Civil) y quienes se oponen a él (el campo del Proyecto de Ley de Matrimonio Igualitario). La contienda entre dos tendencias políticas polarizadas casi descarriló todo el proceso legislativo cuando ambos campos amenazaron con boicotear las propuestas del otro.

Después de diez años de trabajo, el Proyecto de Ley de Unión Civil fue aprobado por el gabinete el 8 de julio de 2020, para ser remitido al Comité de Coordinación de la Cámara de Representantes para su consideración antes de pasar al Parlamento. Fue alrededor de este tiempo que la campaña en línea para boicotear el Proyecto de Ley de Unión Civil comenzó su vida como un hashtag "#??????????????????" en Twitter. En pocos días, ganó un apoyo considerable para transformarse en un movimiento del mundo real. El 25 de julio de 2020, un grupo de activistas LGBTQ realizó una manifestación en nombre de la igualdad de género, los derechos LGBTQ, la democracia y el fracaso del gobierno en el manejo de la pandemia de COVID-19. Además de su exigencia de disolución del parlamento, los manifestantes también instaron al gobierno a impulsar enmiendas a las secciones sobre matrimonio y familia en el Código Civil y Comercial tailandés, según lo propuesto por el miembro del parlamento del Partido Futuro Adelante (entonces, Partido Mover Adelante).

A pesar de la prohibición de reuniones públicas durante el apogeo de la pandemia de COVID-19, los manifestantes se reunieron nuevamente el 28 de noviembre de 2021 para presionar por la reforma del Código Civil y Comercial. El 8 de diciembre de ese año, el presidente de la Rainbow Sky Association, un grupo líder de derechos LGBTQ que apoya el Proyecto de Ley de Unión Civil, fue invitado a hablar en un evento organizado por un partido político pro-gobierno, donde criticó públicamente la manifestación del 8 de diciembre. Como resultado, él y la Rainbow Sky Association fueron acusados de ser pro-autoritarios y antidemocráticos. Varios grupos y activistas LGBTQ asociados con el partido Futuro Adelante y el movimiento pro-democracia comenzaron a distanciarse de la Rainbow Sky Association y expresaron su intención de oponerse al Proyecto de Ley de Unión Civil. Esto llevó al presidente de la Rainbow Sky Association a solicitar una demanda por difamación contra sus acusadores y a denunciar el movimiento Matrimonio Igualitario como un juego político liderado por el Partido Futuro Adelante.

3. Discursos Públicos sobre Unión Civil y Matrimonio Igualitario

En medio de la discordia dentro de la comunidad LGBTQ, otros grupos políticos y religiosos también realizaron sus maniobras para influir en la opinión pública. En esta sección, examinaremos algunos de los discursos públicos sobre unión civil y matrimonio igualitario.

Fuera del parlamento, los grupos religiosos han estado haciendo campaña activamente contra el matrimonio entre personas del mismo sexo. La Iglesia de Cristo en Tailandia, junto con la Federación Evangélica de Tailandia, la Convención Bautista de Tailandia, la Misión Adventista de Tailandia y la Conferencia de Obispos Católicos de Tailandia, emitieron una declaración pública conjunta el 16 de enero de 2019, instando a las congregaciones cristianas de todo el país a presentar una petición contra el Proyecto de Ley de Unión Civil. Su argumento fue que el matrimonio es una unión sagrada entre un hombre y una mujer santificada por Dios. Si se aprobara una ley que permitiera el matrimonio entre personas del mismo sexo, también obligaría injustamente a la iglesia a realizar un matrimonio sagrado para cualquier pareja del mismo sexo en contra de los fundamentos de su fe cristiana.

Este es quizás un argumento que los grupos activistas y los legisladores no esperaban. A través de un mayoritarismo budista o una perspectiva secular, el matrimonio se considera comúnmente como una búsqueda mundana o civil fuera del ámbito de la fe o la religión.

Figura 1. Una Declaración Pública Conjunta de Grupos Cristianos

Fuente: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=408665876537337

Al mismo tiempo, varios grupos musulmanes también han hecho campaña contra el mandato parlamentario sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo de manera similar. Han argumentado que tal acto es una blasfemia para el Islam. Desde su introducción en 1946, la Ley Islámica Tailandesa ha permitido a los musulmanes tailandeses que residen en las cuatro provincias de mayoría musulmana de Pattani, Narathiwat, Yala y Satun, al sur del país, observar la ley Sharia en lugar del Código Civil y Comercial en lo que respecta a cuestiones indiscutibles sobre familia, matrimonio y herencia. También otorga el derecho a los musulmanes en estas provincias a solicitar la presencia de un juez islámico junto a un juez civil en una audiencia judicial. En efecto, ha puesto la ley Sharia al mismo nivel que el Código Civil y Comercial. Citando este asunto, el miembro del parlamento Sukarno Matha, de la provincia de Yala, debatió contra el Proyecto de Ley de Matrimonio Igualitario en el parlamento en nombre de sus miembros musulmanes, argumentando que el matrimonio entre personas del mismo sexo viola fundamentalmente la creencia, la fe y la práctica del Islam. Cualquier ley que contradiga el Corán no puede ser respaldada por los musulmanes. También propuso una cláusula de suspensión para ser añadida al Proyecto de Ley de Matrimonio Igualitario para eximir a los ciudadanos musulmanes tailandeses de la aplicación de la ley.

Han surgido algunas cuestiones importantes. Si se añade dicha cláusula de suspensión al Proyecto de Ley de Matrimonio Igualitario, ¿cómo puede afirmar que proporciona igualdad a todos según el principio de que todos son iguales ante la ley? Por el contrario, ¿cómo puede el estado garantizar que los derechos de las minorías religiosas y étnicas a observar sus fes también estén protegidos?

Para resolver la cuestión del matrimonio sagrado, el Sr. Issara Seriwatthanawut, miembro del parlamento del Partido Demócrata, debatió durante la lectura parlamentaria de los proyectos de ley que se debería definir claramente la distinción entre "cónyuge" y "compañero civil". Propuso que los "compañeros civiles" en el Proyecto de Ley de Unión Civil deberían redactarse como "dos individuos de todas las orientaciones sexuales" en lugar de limitarse a solo dos individuos del mismo sexo. Argumentó que hay muchos niveles de relación y que no todas las parejas pueden querer registrarse como cónyuges. Una unión civil debe estar disponible para todos, no solo para individuos del mismo sexo. El Sr. Seriwatthanawut también hizo referencia a una audiencia pública con líderes religiosos donde expresaron su preocupación de que pudieran ser obligados por ley a realizar un matrimonio sagrado en contra de su voluntad. En consecuencia, el Proyecto de Ley de Unión Civil propuesto por el Partido Demócrata puede ofrecer una alternativa para las personas que no desean registrarse como parejas casadas, o que no pueden casarse porque va en contra de sus religiones (The Momentum Team 2022).

Leyendo el debate del Sr. Seriwatthanawut, el borrador de Unión Civil de los Demócratas parece centrarse más en encontrar una manera de suavizar el conflicto con las congregaciones religiosas que en ofrecer una forma alternativa de unión. A pesar de su buena intención, resultará intrínsecamente en dos sistemas legales paralelos para las comunidades heterosexuales y LGBTQ. Como veremos más adelante a partir de una experiencia europea, no siempre es malo tener tanto el Proyecto de Ley de Unión Civil como el Proyecto de Ley de Matrimonio Igualitario en vigor cuando se trata de diferentes niveles de vinculación y responsabilidad legal.

4. Mecanismos Existentes y Desafíos Clave para la Protección de los Derechos LGBT

"La dignidad humana, los derechos, las libertades y la igualdad de las personas serán protegidos.

Los tailandeses gozarán de igual protección ante la Constitución."

Capítulo 1, Sección 4, Constitución del Reino de Tailandia B.E. 2560

Sobre el papel, la constitución del Reino de Tailandia proporciona un mecanismo básico para la protección de los derechos de las minorías. Tanto la Constitución tailandesa como numerosas resoluciones y convenciones de derechos humanos ratificadas otorgan a los ciudadanos LGBTQ los mismos derechos que a otros ciudadanos tailandeses. Todos los ciudadanos tienen derecho a recibir protección del estado y no deben ser discriminados por ningún motivo, especialmente por el propio estado. Por ejemplo, los ciudadanos no deben ser discriminados por motivos de género, edad, discapacidad, raza, lugar de nacimiento o religión. En la práctica, la ley tailandesa, que rara vez ha sido revisada para mantenerse al día con los tiempos cambiantes, a menudo excluye a los ciudadanos LGBTQ de obtener derechos y protecciones básicas e iguales.

Un desafío importante para la reforma legal para proteger los derechos LGBTQ es el mayoritarismo conservador y heterosexual entre los legisladores y profesionales del derecho tailandeses (PNUD 2014) que impide que el órgano legislativo comprenda el mundo más allá de la estructura familiar heterosexual tradicional y los roles de género.

Otro desafío importante parece derivar de la actitud tailandesa hacia las leyes y la reforma legal. La constitución y las leyes a menudo se consideran sagradas, inmutables e ininteligibles para el público. Para que la defensa de la reforma legal gane suficiente impulso, los miembros de la comunidad LGBTQ tailandesa deben estar mejor informados sobre las políticas legislativas y los procesos de reforma legal.

El tercer desafío importante para la comunidad LGBTQ tailandesa es la ausencia de un movimiento central unificado o una unión LGBTQ reconocida por el estado. Esta ausencia se hizo evidente durante las campañas de Unión Civil y Matrimonio Igualitario, donde diferentes grupos de defensa parecían tener sus propios discursos y agendas que a menudo chocaban entre sí y casi descarrilaban el verdadero objetivo del movimiento.

El último desafío para la defensa de los derechos LGBTQ tailandeses que queremos presentar aquí es el fracaso de los responsables políticos para separar su visión del mundo religioso y moral personal de su obligación de proteger los derechos civiles. El desafío se vuelve aún mayor cuando tal visión del mundo religiosa y moral se entrelaza con su propia identidad y derechos de minoría. La legislación aprobada en 1946 reconoce oficialmente un uso limitado de la ley Sharia para la minoría musulmana de Tailandia en las cuatro provincias fronterizas de Pattani, Yala, Narathiwat y Songkhla. La ley islámica tradicional considera que las actividades homosexuales están prohibidas y son delitos punibles. En consecuencia, los legisladores musulmanes optaron por votar en contra del matrimonio igualitario durante la sesión parlamentaria de febrero de 2022. A pesar de que el proyecto de ley fue aprobado por una abrumadora mayoría, los legisladores musulmanes aún buscaron ser eximidos del proyecto de ley y mantener su derecho de minoría a observar la ley islámica.

El 15 de junio de 2022, tanto el Proyecto de Ley de Unión Civil propuesto por el gobierno como el Proyecto de Ley de Matrimonio Igualitario propuesto por la oposición pasaron la primera lectura en el parlamento, junto con otro borrador del Proyecto de Ley de Unión Civil propuesto por el Partido Demócrata y la reforma del Código Civil y Comercial iniciada por el gabinete. Las similitudes y diferencias en cuestiones clave entre cada propuesta se pueden resumir en la siguiente tabla.

Tabla 1. Comparación de Cuestiones Clave entre las Propuestas de Ley

En general, hay muy poca diferencia entre ambos borradores del Proyecto de Ley de Unión Civil y el Proyecto de Ley de Igualdad Matrimonial en términos de los derechos y responsabilidades de una pareja. Ya sea que uno esté en una unión civil o en un matrimonio, se le otorgará el mismo derecho que a una pareja heterosexual a cogestionar los bienes conyugales, adoptar un hijo, actuar como representante legal del otro y heredar los activos del otro. Sin embargo, a través de la reforma del Código Civil y Comercial, el Proyecto de Ley de Igualdad Matrimonial permite automáticamente a una pareja del mismo sexo los mismos derechos que a una pareja heterosexual a estar exenta del impuesto sobre sucesiones y a acceder a la pensión y al bienestar de los funcionarios civiles si uno de los miembros de la pareja trabaja como funcionario civil. Si se va a permitir el mismo derecho a la unión civil, también deberán revisarse los conjuntos de leyes pertinentes en consecuencia.

No obstante, todavía hay algunas áreas inaccesibles para una pareja del mismo sexo, ya sea en matrimonio o en unión civil. El Proyecto de Ley de Subrogación y la Ley de Nacionalidad Tailandesa, por ejemplo, son dos conjuntos de leyes separados fuera de la jurisdicción del Código Civil y Comercial. Si el objetivo es otorgar igualdad de derechos a la pareja del mismo sexo, estas leyes deberán revisarse por separado. A la luz de esto, quedan numerosos detalles por resolver por parte de los legisladores sobre si el parlamento elegirá adoptar el Proyecto de Ley de Unión Civil o el Proyecto de Ley de Igualdad Matrimonial.

5. Unión Civil y Igualdad Matrimonial en Tailandia en el Contexto Global

La búsqueda de derechos matrimoniales para parejas del mismo sexo en Tailandia sigue los pasos del movimiento que comenzó en Estados Unidos y Europa en la década de 1970. También ha aprendido y se ha copiado de ejemplos anteriores en Asia y América Latina. Para comprender completamente cómo se ha desarrollado el movimiento en Tailandia, es necesario situarlo en el contexto global.

La aplicación de la ley matrimonial por igual a parejas del mismo sexo y de sexo opuesto ha variado según la jurisdicción, a saber:

1) Mediante un cambio legislativo en la ley matrimonial

2) Mediante sentencias judiciales basadas en garantías constitucionales de igualdad

3) Mediante el reconocimiento de que el matrimonio de parejas del mismo sexo está permitido por la ley matrimonial existente

4) Mediante voto popular directo (a través de referendos e iniciativas)

El movimiento en Estados Unidos, por ejemplo, se ha basado únicamente en sentencias judiciales basadas en garantías constitucionales de igualdad. Comenzó con el caso Barker v. Nelson en 1971, en el que una pareja del mismo sexo presentó una serie de demandas contra un tribunal de distrito de Minnesota por denegarles el registro de matrimonio. El Tribunal Supremo de Minnesota confirmó por unanimidad una ley de Minnesota que definía el matrimonio como la unión de un hombre y una mujer. El caso llegó finalmente a la Corte Suprema de los Estados Unidos para juzgar si era inconstitucional negar el derecho a casarse a las parejas del mismo sexo. Aunque la Corte Suprema se negó a conocer el caso, sentó un precedente para una serie de demandas entre parejas del mismo sexo y el estado durante las cinco décadas siguientes. En 2015, la sentencia Barker v. Nelson fue anulada por la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Obergefell v. Hodges en el que dictaminó que el derecho fundamental al matrimonio está garantizado a las parejas del mismo sexo por la Constitución de los Estados Unidos (Corte Suprema de los Estados Unidos 2015). La sentencia Obergefell v. Hodges ha sido utilizada como precedente legal en los Estados Unidos. Fue reafirmada en elPavan v. Smith ruling in 2017 that “the Constitution entitles same-sex couples to civil marriage ‘on the same terms and conditions as opposite-sex couples’ (Supreme Court of the United States 2017).

The court ruling was also a means whereby gay rights activists in Taiwan achieved their goal. A case was brought to Taiwan Constitution Court in 2017 by a gay rights activist who was refused a marriage registration and by the Taipei City Government to request a constitutional interpretation of whether the country’s Civil Code allows same-sex marriage and, if not, whether it violates the Constitution of the Republic of China. The full panel of the Constitution Court issued its ruling on May 24, 2017, that the ban on same-sex marriage in the Civil Code was in violation of both the people’s freedom and right to equality.

In February 2018, the Alliance for Next Generation’s Happiness, a Taiwanese conservative Christian group, proposed holding a referendum on the issue, aiming to overturn a May 2017 ruling by the Constitution Court that mandated the legalization of same-sex marriage in Taiwan. Through the referendum, Taiwanese voters rejected the Constitution Court ruling and the pro-LGBTQ initiative to amend the Civil Code by wide margins, resulting in a special law for same-sex marriage to be drafted.

Following the United States and Taiwan models, a Thai LGBTQ rights group along with two LGBTQ couples went to the Thai Constitution Court in November 2019 to file a petition requesting the Court to rule whether the current Civil and Commercial Code violates the Constitution of the Kingdom of Thailand. The ruling was postponed several times until the Constitution Court issued its ruling in December 2021 that the current Civil and Commercial Code is constitutional and that “Marriage is when a man and a woman are willing to live together, to build a husband-and-wife relationship to reproduce their offspring, under the morals, traditions, religion, and the laws of each society. Marriage is, therefore, reserved for only a man and a woman” (Thai PBS World 2021). Nonetheless, it provided a recommendation at the end of the ruling that the parliament, the cabinet, and relevant government agencies should work on new legislation to ensure the rights and equality of LGBTQ citizens.

As we may have seen from the Thai example, a court ruling is not always reliable. It heavily relies on the judgment of the court panel, who might not produce an outcome that one expected. Moreover, a court ruling does not always guarantee that the right will forever be upheld. We have already seen in the overturn of the 1973 Roe v. Wade ruling by the United States Supreme Court in 2022 that ended the constitutional right to abortion in the United States. This new ruling by the Supreme Court proved that the Obergefell v. Hodges ruling could also be overturned.

Although a legislative reform usually takes much longer, it probably has a longer life. In 1989, Denmark became the first country to legally recognize a relationship for same-sex couples, establishing registered partnership to allow those in same-sex relationships “most rights of married heterosexuals, but not the right to adopt or obtain joint custody of a child” (Rule 1989). The Netherlands became the first country in the world to broaden marriage law to include same-sex couples in 2001. The United States House of Representatives also approved the Same-sex Marriage Bill in July 2022 in response to the Roe v. Wade overturn in order to protect same-sex and interracial marriages.

France is one of a few countries that recognizes both civil partnership and same-sex marriage. Pacte Civil de Solidarité was introduced in 1999 to allow two individual adults to organize their joint life regardless of their gender and to guarantee limited personal and civil rights as a couple. A key difference between Pacte Civil de Solidarité and marriage registration is the issue of personal property and matrimonial property. When individuals register as civil partners, an individual’s property and income remains personal property. It is not automatically considered a matrimonial property as in a marriage registration. Also, the couple are not allowed to file a joint income tax, which can reduce the amount of tax they will have to pay as an individual. When the couple wish to end their union, separated individuals will have no legal obligation toward each other unless formally agreed. Sometime later in 2013, the French Civil Code was revised by the French parliament, omitting gender-specific terminology to allow same-sex marriage, granting a same-sex couple equal rights and responsibilities to that of a heterosexual couple. Nonetheless, Pacte Civil de Solidarité remains popular as it offers a different contractual form of civil union where a legal binding between partners is less formal and where each partner has less responsibility towards each other.

Learning from the French experience, Thailand does not have to choose between the Civil Partnership Bill and the Marriage Equality Bill. It can have both, with each bill designed to suit the needs of individuals and the level of legal bindings and responsibilities that they wish to take on as a couple.

Same-sex marriage, as we have seen, is a delicate and controversial issue. Although the two drafts of the Civil Partnership Bill, the Marriage Equality Bill, the Civil and Commercial Code Reform, have passed the first reading at the parliamentary meeting, there are still many issues and details to be deliberated. During the next step, a legislative committee will be appointed by the parliament to work out all details for each proposal before returning them to the parliament assembly. Next, they will be sent to the senate assembly for deliberation. If they are approved by the senate, they will then be forwarded to the constitution court to examine whether any of their details violate the constitution before they can be announced as law. In this regard, the battle for equal rights for the Thai LGBTQ community continues.

6. Conclusion and Recommendations

Although the Thai parliament is on its path to legalize same-sex marriage, one should not overlook that the process is still caught in a political game dominated by conservative heterosexual majoritarianism and rivalries between political parties. A maneuver to discredit one another’s proposal has resulted in a spread of misinformation and disinformation on the issue. Furthermore, oppositional social campaigns by religious groups have also created more flames of controversy that could have burned the legislation process to dust.

Undoubtedly, there is a global consensus that LGBTQ rights to organize a life together must be protected and provided for. However, it is still a complex and delicate issue in many parts of the world. Even in countries where same-sex marriage has been legalized, it still faces some opposition and a threat that it could be overturned. LGBTQ rights campaigners, lawmakers, and relevant government agencies must therefore tread a delicate path between pushing their own agendas to pass legislation in the parliament and working together among themselves and with civil societies to create a more open Thai society where protections of LGBTQ rights along with that of a greater community of minorities is a national consensus and a cultural norm.

The following recommendations are drawn from the authors’ own interpretation in consultation with recommendations from LGBTQ working groups, led in a report by the United Nations Development Programme in 2014.

6.1. Law and Policy

Law and policy makers need to put their ideological differences and political agendas aside to focus on the common goods of the LGBTQ community and the society.

First, instead of having to choose either the Civil Partnership Bill or the Marriage Equality Bill, they can work on the content of each legislation to accommodate different levels of responsibility and legal binding that the couples wish to take on.

Second, it should work on a more inclusive definition of “civil partners” and “a spouse.” As it is standing, these terms only refer to two same-sex individuals whose sexual orientations are different from their genders at birth. Should it be revised to protect a more complex forms of sexual orientations and unions, for example, a union between a trans man and a trans woman?

Third, the society should also be made aware of the legislation process, possibly through a constant update on the process and a dissemination of trustworthy information. It is also advisable for relevant agencies to initiate a law and policy literacy program to make the public understand the legislation process and protocols, in order to promote informed citizens and to engage them in the legislation process.

Lastly, LGBTQ community organizations and allies should also explore other useful areas of advocacy, for example, laws and policies to protect LGBT individuals from hate crimes, civil rights violations, or discriminatory practices, as well as the range of laws and policies that are required to officially recognize changes in sex/gender.

6.2. Religion and Secularism

One of key debates on the legalization of same-sex marriage lies in different perspectives on marriage itself. On the one hand, marriage is seen as a sacrament of holy matrimony. On the other hand, it is a secular civil union where two individuals agree to jointly organize their lives together.

First, rather than condemning each other, both LGBTQ supporters and religious groups must recognize that their arguments have been based on different standings and values. On the one hand, marriage is viewed through a religious lens as a holy matrimony. On the other hand, the argument for same-sex marriage is based on secular values, equal rights, and legal benefits.

Second, while religious communities in Thailand are offered immense religious freedoms, they must be made aware that Thailand is primarily a secular state where marriage is recognized as an act of civil union. Different congregations may choose to observe their religious tradition in private. They should also learn to accept and support secular ideals that promote public benefit.

Third, it is important for lawmakers and politicians, whose duty is to protect civil rights in a secular state, to withhold from imposing their personal faiths on to the process of policy and lawmaking. They must make sure that the law is meant to protect every citizen, and all is equal before the law.

Furthermore, the Thai state should also recognize its Buddhist majoritarianism tendency. It must make sure that its laws and policies are firmly rooted in secularism. It is recommended that LGBTQ community organizations and allies host forums for discussing religion, spirituality, sexual orientation, and gender identity and, from those discussions, implement advocacy strategies to counter the stigma attached to sexual orientation and gender identity as it pertains to religion.

6.3. Education and Young People

In order to make protections of LGBTQ rights and that of a greater community of minorities a national consensus and a cultural norm, education and sensitization of curriculum is needed.

It is recommended that the Ministry of Education be sensitized on the issues of sexual orientation, gender, ethnicity, and cultural identity to promote educational policies that are inclusive and consistent with human dignity and equality. Most importantly, it should work with the LGBTQ community and parent groups to revise school textbooks to include the issue of sexual and cultural diversity, particularly in regard to different forms of family life. It should also work to protect students and school staff from exposure to any forms of discrimination based on their sexual orientation, gender, race, or cultural identity. It is necessary to work with the media to advocate on these issues along with secularism and pluralism.

At the policy level, it is recommended that sexual orientation and gender identity as well as other important issues regarding the respect, dignity, and equality of all human beings be included in the official school curriculum.

At the level of individual schools, it is recommended that teachers, school administrators, and other individuals involved in education institutions be sensitized on the issue of diversity, whether it concerns students and staff’s sexual orientation, gender, ethnicity, or cultural identity. School activities, for example, mother’s and father’s days, should be made gender-neutral or to include diverse forms of family. Secularism, pluralism, and gender-neutral policy should also be promoted and observed as a norm within and outside school.

6.4. Media

Media can play an important role in the advocacy of minority rights protection. During the campaign for Civil Partnership and Marriage Equality legislation, it has proven to be a very useful source of information on the issue. It should continue to do so with a possibility to establish a permanent LGBTQ-specific section, or to expand to cover a greater issue of minorities rights and equality.

Nonetheless, it must be noted that Thai media industry is still dominated by conservative heterosexual ideology. To some extent, it unwittingly continues to reproduce stereotypical representations of LGBTQ community. Thus, it is strongly recommended that it should work to eliminate such a practice and to consciously introduce diverse representations of LGBTQ community and its ways of life.

A “diversity committee” can also be established in collaboration with the National Broadcasting and Telecommunication Commission to advocate for policies to promote diversity and sensitivity of sexual orientation and gender identity issues.

The media industry should collaborate with higher education institutions and journalism and media studies courses to train future media practitioners on human rights and awareness of LGBTQ issues. They should also work to empower LGBTQ community to produce their own media content or to start their own media enterprises. It is also recommended for LGBTQ community organizations to support the development of appropriate materials for the media to better understand LGBT issues and for media to cover these issues.

6.5. Organizational and Transnational Capacity Building

It is strongly recommended that Thai LGBTQ organizations should put their political and ideological differences aside to work together more collaboratively and closely to push forward national or regional agendas. They need to establish a strong and functioning network among diverse groups to advance the LGBTQ and human rights protection in Thailand.

The Thai LGBTQ community should also develop awareness of further marginalized sectors of the LGBTQ community, including transgender people, lesbians, ethnic groups (Thai and non-Thai), the elderly, the underprivileged, and the rural community.

It is also recommended that the Thai LGBTQ community should look beyond itself to foster transnational networks of rights campaigners. In this manner, the global LGBTQ communities can learn from one another and jointly work toward a more equal and just world for all. ■

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Winichaikul, Thongchai. 1994. Siam Mapped: A History of the Geo-body of a Nation. Honolulu: University of Hawaii Press.

[1] Profesor asistente en el Instituto de Estudios Asiáticos de la Universidad de Chulalongkorn

[2] Investigador en el Instituto

Autores

Varios investigadores de Observer Research Foundation, Samata Foundation, Academy of Political Education, Manusher Jonno Foundation, Instituto de Estudios Asiáticos/Universidad de Chulalongkorn.

EAI proporcionó apoyo en forma de maquetación y corrección de pruebas para la producción de los informes.

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