[ADRNワーキングペーパー] インドにおける少数派権利に対する多数派の挑戦：イスラム教徒の事例

背景

インドは、多様性に富み、 pluralistic な国である。人口の3分の2以上（80.7%）がヒンドゥー教徒コミュニティであるが、依然として多くの少数派人口を抱えている。少数派省の統計によると、イスラム教徒、キリスト教徒、シーク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、ゾロアスター教徒またはパールシー教徒が少数派コミュニティとみなされている。[1]最後の国勢調査（2011年）によると、国内の少数派の割合は総人口の約19.3%である。イスラム教徒の人口は14.2%、キリスト教徒は2.3%、シーク教徒は1.7%、仏教徒は0.7%、ジャイナ教徒は0.4%、パールシー教徒は総人口の0.006%である。[2]言い換えれば、インドでは10人に1人が少数派コミュニティに属している。1000人あたり142人がイスラム教徒であり、インド最大の少数派コミュニティとなっている。

インドの血塗られた分離独立の経験（1947年に宗教に基づいてインドとパキスタンに分割された）を考えると、「少数派」という言葉と少数派に与えられる特別な特権は、激しい論争と解釈の対象となってきた。この最も明白な証拠は、憲法制定議会（1946-49年）における、誰を少数派とみなし、どのような特別な権利を与えるべきかについての論争である。例えば、憲法制定時の少数派グループの代表者たちの間で、これらのコミュニティのための政治的代表権が大きな要求であった。憲法制定議会で著名なイスラム教徒の声であったカジ・カリムッディンは、彼が「民主主義の蔓延する悪（それは多数派の専制である）」を逃れるために比例代表制を擁護した。[3]少数派グループの別のメンバーであるZ.H.ラリも、議会が「国民の心の鏡」となり、「少数派は代表権について不満を抱かない」ように、比例代表制の考えを支持した。[4]憲法制定議会の多くのメンバーは、少数派のための政治的代表権に関する議論に同情的であったが、最終的には、特にイスラム教徒の少数派のための政治的代表権に関するすべての提案を却下することを決定した。一方、ヒンドゥー教徒コミュニティに属する指定カーストのための議席確保の規定は維持された。憲法制定議会は、イスラム教徒を含む少数派に、「取引の一部」として「権利」のパッケージを提供した。[5]として提供した。

憲法と少数派の権利

憲法制定議会は、少数派に立法府やサービスにおける代表権を認めなかったが、1948年に憲法の第XIV部において「少数派に関する特別規定」という名称で様々な規定と法律を制定した。文化・教育権を除き、少数派に特別な権利は与えられなかった。[6]憲法の基本的人権は、様々な条項で、少数派の教育的・文化的権利を保障・保護した。第29条は、独自の言語、文字、または文化を持つ市民または市民の集団がそれを保存する権利を持つという規定により、少数派の利益を保護する。第29条はまた、宗教、人種、カースト、または言語を理由とした差別を行ってはならないことを義務付けている。[7]一方、第30条は、少数派の利益を保護するための多くの権利を提供している。[8]第30条(2)は、政府が、宗教または言語に基づく少数派によって管理されているという理由で、いかなる教育機関に対しても、援助を与える際に差別してはならないと規定している。少数派の宗教的自由を保障し保護するための追加規定もある。例えば、第25条(1)は、公序良俗、道徳、およびその他の基本的人権に従うことを条件として、良心の自由と宗教を自由に信じ、実践し、普及させる権利を保障する。注目すべきは、第350A条は、大統領によって任命される言語的少数派のための特別担当官の規定を設けていることである。[9]

少数派委員会

少数派の権利をより良く保護するために、国民会議政府は1992年に国民少数派委員会法を制定した。これに基づき、1993年に国民少数派委員会が設立された。同法の第9条(1)に基づき、委員会は、憲法で少数派のために保障されている権利、および議会と州議会によって制定された法律を保障する義務を負っている。[10]これとは別に、少数派グループの差別と権利および資格の否定に関する特定の苦情を調査する。中央政府とは別に、州政府も独自の少数派委員会を設立している。

少数派のための国家政策と制度

憲法上および法的な規定を超えて、中央および州政府は、これらのコミュニティの改善のために数多くの計画やイニシアチブを実行している。奨学金、無料のコーチング、有利な融資、少数派教育機関への補助金など、数多くの計画が少数派のために利用可能である。これらとは別に、少数派コミュニティが直面するスキルとインフラの課題に対処する半ダースの計画がある。現政権下の注目すべき計画は、インフラ開発のために少数派が多く居住する地域や地区、および少数派が多く居住する町や村を対象とする多分野プログラムである「プラダン・マントリ・ジャン・ヴィカス・カリヤクラム」である。[11]上記の6つの少数派コミュニティに属する若者に、短期の雇用指向型トレーニングを提供するための「ガリブ・ナワズ・スキル開発」トレーニングという主要なスキル開発計画が作成された。要するに、政府は少数派のニーズに対応するために、数多くの計画と政策イニシアチブを採用してきた。[12]しかし、これらのイニシアチブは、特に最大の少数派（イスラム教徒）がインドの社会経済的ピラミッドの底辺に留まり続けているにもかかわらず、脆弱な少数派の要求/ニーズを満たす上で、現実には著しく失敗している。執行力の弱さ、貧弱な国家能力、構造的な障壁が、これらの計画の可能性を侵食し続けており、これは次のセクションでさらに詳しく議論される。さらに懸念されるのは、少数派が食料、服装、職業、礼拝の場を含む生活のあらゆる側面で、ますます多数派の攻撃に日常的に直面していることである。[13]生活のあらゆる側面において。

インドにおけるイスラム教徒の事例研究

インド人口の14%以上を占めるイスラム教徒は、世界で7番目に人口の多い国（ナイジェリア）よりもわずかに少ない人口である。[14]人口増加と宗教構成に関する最近のピュー・リサーチ・センターの報告によると、インドはインドネシアに次いで世界で2番目にイスラム教徒人口が多い（2億人以上）国である。パキスタンのイスラム教徒人口はインドとほぼ同規模である。[15]しかし、彼らは主にヒンドゥー教徒の国における少数派である。しかし、イスラム教徒は一枚岩のコミュニティではない。彼らは民族や言語の違い、そして驚くべきことにヒンドゥー教徒と同様のカーストのアイデンティティ、さらには政治的・経済的権力へのアクセスにおける違いなど、深く多様である。[16]

かつてムガル帝国時代を含む数百年間にわたり支配階級の一部であったイスラム教徒は、今日、すべての少数派コミュニティの中で最も疎外された存在であり続けている。近年、イスラム教徒の社会経済的状況に関する最も権威ある研究の一つは、2006年にサチャール委員会によって作成された報告書であった。[17]政府が委託した委員会は、イスラム教徒を、歴史的に抑圧されてきた指定カーストや指定部族よりも後進的な位置に置いた。教育、雇用、識字率などの社会経済的指標において、イスラム教徒は他の指定少数派には遠く及ばなかった。より衝撃的な発見の中には、イスラム教徒の31%が貧困線以下で生活しており、エリート公務員、特にインド行政サービス（IAS）とインド警察サービス（IPS）における彼らの代表率はそれぞれわずか3%と4%に過ぎないことが明らかになった。さらに、イスラム教徒の識字率は全国平均をはるかに下回っており、イスラム教徒の子供の25%が学校教育を受けられていないことが判明した。サチャール委員会の調査結果と勧告に基づいて、2007年に連立進歩同盟（UPA）政府は、イスラム教徒、特に少数派の社会的、経済的、教育的後進性に対処するための数々の措置を採用した。[18]UPA政府は、多様性指数を提案し、特にイスラム教徒を含む少数派の社会的・宗教的グループ間の差別と後進性の問題に対処するための方法論を提案する専門家グループを設立した。

しかし、この報告書が最初に発行されてから16年以上が経過したにもかかわらず、主要な指標に関するイスラム教徒の状況はほとんど改善されていない。それどころか、いくつかの主要な指標は悪化している。例えば、インドの警察官におけるイスラム教徒の割合は7.63%であったが、2013年には6.27%に低下した。これがメディアの問題となった後、政府は警察官の宗教別データの公表を中止することを決定した。[19]最も顕著な数字は、IASとIPSに関するものである。サチャール委員会は2005年にIASとIPSにおけるイスラム教徒の割合をそれぞれ3%と4%と指摘したが、2016年1月1日時点ではそれぞれ3.32%と3.19%であった。[20]要するに、イスラム教徒は、他の宗教グループと比較して、ほとんどの主要な社会経済的および教育的指標において、不安定な立場にある。歴史的に抑圧されてきた指定カースト（ヒンドゥー教徒）でさえ、インドのイスラム教徒と比較して、いくつかの重要な指標で上昇している。さらに悪いのは、イスラム教徒の政治的代表権であり、特に親ヒンドゥー教のインド人民党（BJP）の台頭により、近年急激に減少している。2014年の総選挙以来、インド議会下院（ローク・サバー）およびいくつかの州議会におけるイスラム教徒の代表率は劇的に低下した。[21]

イスラム教徒はインド人口の14%以上を占めているが、2018年にはローク・サバーの議席のわずか4%しか占めておらず、1957年以来最低であった。[22]2019年の国民選挙では、コミュニティからの下院議員の数はわずかに改善した。現在のローク・サバーには27人の下院議員しかおらず、与党には最大の少数派コミュニティからの議員は一人もいない。[23]BJPは異なる州からわずか6人のイスラム教徒候補者を擁立したが、選挙で当選した者は一人もいなかった。[24]インドの最大の少数派コミュニティにとって、貧しい社会経済的指標と過少代表は依然として深刻な懸念事項であるが、多数派政治の加速とそれに伴うイスラム教徒の「他者化」は、彼らのアイデンティティにとって最も重大な脅威となっている。[25]彼らのアイデンティティにとって最も重大な脅威となっている。

ヒンドゥー多数派主義の台頭とイスラム教徒の周縁化

2006年のサチャール委員会によって鮮明に文書化されたように、様々な点で無視と差別に直面してきたにもかかわらず、ヒンドゥー右派が著名になるまでは、イスラム教徒はある程度の自治と国家の保護を享受していた。1950年代以降の歴代の連邦会議（Congress）政権は、ヒンドゥー右派の多数派傾向を抑制しようと試みてきた。[26]連邦会議は少数のイスラム教徒を高位の役職に象徴的に任命することに耽ったが、概してイスラム教徒の遅れという核心的な側面に対処できなかった。しかし、一部の高位の役職（大統領、閣僚など）に象徴的なイスラム教徒を任命する傾向は、BJPに同党を「少数派優遇」および反ヒンドゥー主義であると非難する稀な機会を与えた。[27]実際、イスラム教徒の状況を改善するための善意のサチャール委員会の報告書は、連邦会議政府が単に少数派を優遇しようとしていると非難したBJPによって激しく反対され、政治化された。[28]

しかし、ヒンドゥー至上主義を掲げるBJPが2014年に圧倒的な選挙勝利を収めたとき、イスラム教徒やキリスト教徒を含む他の少数派に対する状況は逆転した。2014年の全国選挙におけるBJPの前例のない圧勝は、下院で単独過半数を獲得したことで、そのヒンドゥー多数派主義アジェンダに新たな命を吹き込んだ。

2014年の選挙での圧勝後、ナレンドラ・モディ首相率いるBJPは、ヒンドゥトヴァと社会、政治、経済生活における多数派コミュニティの優位性の、公然たる擁護者として台頭した。真の転換点となったのは、経済発展の公約とヒンドゥー民族主義的な訴えを巧みに組み合わせたモディの劇的な台頭であった。[29]モディは、2004年と2009年の連続した選挙敗北からヒンドゥー右派が徐々に後退していた流れを覆しただけでなく、彼の指導の下でBJPは国の多くの地域で前例のない急増を経験した。[30]モディ率いるこのヒンドゥー至上主義政党は、2019年に再び劇的な信任を得て、多数派主義の基盤を固めた。

多数派主義の台頭の影響

ヒンドゥー右派による分裂的な政治的言説の台頭と二極化戦術の増大は、国家の会話に鋭い変化をもたらした。しかし、最も懸念される結果は、宗教的暴力の増加と、特にイスラム教徒を中心とする少数派グループの漸進的な周縁化である。例えば、ポータルサイト「IndiaSpend」が示すように、2010年から2017年の間に報告された牛関連の暴力事件の97％は、2014年5月にBJP政権が権力を掌握して以来発生している。2017年だけで、牛の自警団による暴力事件で11人のイスラム教徒が殺害されており、近年の記録の中で最も多い犠牲者数となった。[31]牛のリンチ事件の件数は近年減少しているが、2019年以降、他の分野（ヘイトクライム）での暴力は増加している。[32]

しかし、不寛容は単なる牛の地位を巡る不和に限定されない。個人の生活や個人の自由さえも攻撃されている。これは、BJPが主導する州で「ラブ・ジハード[33]」の名の下に宗教間結婚を規制するために導入された一連の法律に最も鮮明に見られる。ラブ・ジハードは、イスラム教徒の男性がヒンドゥー人女性を意図的に誘惑し、結婚後にイスラム教への改宗を強制しようとしていると主張することで、宗教間の関係や結婚を思いとどまらせるために使用される。同様に、過激なヒンドゥー教徒グループは最近数ヶ月、公立教育機関におけるイスラム教徒の女子生徒の統一的な服装規定を要求することで、ヒジャブ問題を再燃させている。[34]これらの過激なヒンドゥー教徒グループをなだめるための努力として、カルナータカ州は最近、教育機関でのヒジャブを禁止し、それによって数千人のイスラム教徒の学生が教育を受ける機会を奪われた。皮肉なことに、州高等裁判所はこの禁止を支持する判決を下し、少数派コミュニティや憲法上の権利回復のために闘う人々の間に不安を生じさせた。

ヒンドゥー右派が採用した排除的な戦術は、最近では経済分野でも展開されている。カルナータカ州のイスラム教徒商人がヒジャブ禁止に対して行った正当な抗議に応じ、多くのヒンドゥー教徒グループが寺院周辺のイスラム教徒の販売業者をボイコットするよう呼びかけた。[35]これは、BJPが統治する複数の州でヒンドゥー教徒グループによって繰り返されている。[36]イスラム教徒が圧倒的にインフォーマルセクター、小規模ビジネス、露天商、ランダムな低賃金労働に従事していることを考えると、経済的ボイコットは彼らの生計にとって致命傷となり得る。ヒンドゥー教徒コミュニティの大多数はこのボイコットに賛同していないが、コミュニティ内の過激派グループはこれらの手段をイスラム教徒少数派に対して武器化し続けている。イスラム教徒を標的とした最新の行為は、宗教施設の紛争に関するものである。インド議会は1991年に礼拝所の法（Places of Worship Act）を制定し、礼拝所の転換を禁止し、1947年8月15日時点の宗教的性格を維持することを義務付けた。しかし、ヒンドゥー教徒活動家のグループは、自分たちに有利な宗教施設の（現在、バラナシ、ウッタル・プラデーシュ州のジャーンヴァーピー・モスク）の回復を求める請願を裁判所に提出している。[37]これらの訴訟は最高裁判所および下級裁判所で審理されているが、これらの行為は1992年にヒンドゥー教徒の暴徒によって破壊されたバブリ・モスクの記憶を呼び覚ました。[38]要するに、インドのイスラム教徒は過去に社会的・経済的に周縁化されてきたが、最近の多数派主義の台頭は、彼らが食べ、礼拝し、服を着て、ビジネスを行う権利など、多くのことに対する排除と暴力に転化している。

憲法上のルートを通じた多数派国家への道

排除的な政策や行動を超えて、ヒンドゥー右派はインド国家の性質と性格（世俗主義）を体系的に変容させている。同党が2019年に二度目の信任を得て以来、国の多様性と多元主義を攻撃する一連の立法措置を講じてきた。最初の主要な立法措置は、2019年のトリプル・タラーク法（イスラム教徒女性の婚姻権保護法）の可決であった。イスラム教徒男性による即時離婚を犯罪とするこの法案は、何十年にもわたりBJPとその姉妹組織であるサング・パリヴァールの主要なアジェンダ項目の一つであった。[39]

しかし、真の多数派国家に向けた最も急進的な一歩は、8月にヒンドゥー右派政権が憲法第370条を廃止したことである。この条項は、唯一のイスラム教徒多数派州であったジャンムー・カシミールに半自治権と特定の憲法上の保証を与えていた。[40]この州は3つの連邦直轄領に分割され、州の主要指導者たちは1年以上にわたり拘留された。同じ月（8月）、BJP主導の中央政府はアッサム州で国民登録（NRC）を実施し、州の全住民に市民権の物理的な証明を提出することを要求した。多くの分析家は、NRCがバングラデシュからのイスラム教徒移民の市民権を剥奪し、彼らを無国籍にするための道具であると疑っている。[41]しかし、多数派プロジェクトに向けたより大きな憲法上の変更は、2019年12月に中央政府が市民権改正法（CAA）を可決した際に起こった。この法律は、近隣諸国で宗教的迫害に直面しているすべてのヒンドゥー教徒、仏教徒、シーク教徒、パールシー教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒への市民権付与を迅速化した。分析家たちは、この新しい法律は、疑わしい移民をイスラム教徒と非イスラム教徒に分けることによって、宗教に基づいて市民を公然と差別していると主張している。[42]要するに、CAAとNRCの組み合わせは、インドを多数派国家に変える可能性を秘めている。

今後の道

かつて多様性と多元主義の維持において称賛と世界的な賞賛を浴びたインドの民主主義は、多数派国家になる瀬戸際に立っている。BJPは、特に宗教的・文化的な領域において、共和国のあらゆる側面において支配的な存在感を持ち、インド政治の中心的な極となっている。BJPとその関連団体が少数派に対して展開した宗教的二極化政治は、インドを永続的な緊張と混乱の状態に置いている。インドの市民社会は、反対派、特に宗教的少数派が敵と見なされる戦場のような様相を呈している。この分断は、過去数十年にわたり暴動、民族紛争、宗教間紛争を乗り越えてきたこの国の脆弱な社会関係に大きな代償を払わせている。この二極化の最大の犠牲者は、脆弱なイスラム教徒である。ラーマजन्摩 भूमि運動に起因する二極化の頂点でさえ、多くの死者と暴動を引き起こしたが、現在の分断ほど深いものではなかった。インドの強力な異宗教対話の文化と、寛容で多元的なヒンドゥー教の信仰は、多数派主義に対してある程度の抵抗を提供するかもしれないが、長期的には持続しないかもしれない。なぜなら、ヒンドゥー民族主義政府と、それが推進してきた一連の制度的・立法的な変化は、インド国家の世俗的な性格を着実に変容させているからである。ヒンドゥー右派の多数派プロジェクトを助けているのは、分裂した野党である。分裂的な政治と、右翼勢力による少数派への日常的な標的化に対して統一戦線を張るのではなく、野党は今やBJPの「ソフト・ヒンドゥトヴァ」戦術を模倣している。

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[1]憲法は「少数派」の定義を定めていないが、慣習的に2つのカテゴリーに分類される

[2]詳細については、インド政府、少数派省を参照のこと。https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/MsDP%20%28FAQs%29.pdf

[3]Shefali Jha, 「憲法制定議会における少数派の権利擁護：権利対代表」, Economic and Political Weekly 38, no.1 (2003年4月).

[4]同上。

[5]Irfan Ahmad, 「インドのムスリムは少数派か？」, Aljazeera, 2014年.

[6]Srijita Adak. 「インド憲法における少数派の権利」, IPleaders, 2021年.

[7]「インド憲法第30条とは」, Business Standard.

[8]同上。

[9]G. Ananthakrishnan、「インドにおける「少数派」とは誰か？憲法はどう規定し、最高裁判所はどのように判決を下したか」The Indian Express、2022年。

[10]Arpit Chaturvedi、「インド国家少数派委員会の制度改革の必要性」Cornell Policy Review、2017年。

[11]このスキームの下で、インド政府は少数派が多く居住する地域に、340の多目的コミュニティセンター、67のグルクル型寄宿学校、436の農民・職人向け市場小屋、11の学位大学、163の女子寮、53のITセンター、925の学校校舎を建設した。2019-20会計年度には、このスキームのために147億インドルピーが割り当てられた。詳細は、インド政府、少数派省、「同上」を参照。

[12]少数派省、「少数派への社会経済的支援」インド政府広報局、2018年。

[13]Ali Khan Mahmudabad、「インドのイスラム教徒と反CAAデモ：周縁化から排除へ」South Asia Multidisciplinary Journal 24/45 (2020年)。

[14]Prabhash K. Dutta、「インドにおける少数派市民とは誰か？」、India Today、2022年。

[15]Stephanie Kramer、「人口増加と宗教構成」、『インドの宗教構成』（Pew Research Center、2021年）。

[16]Lindsay Maizland、「インドのイスラム教徒：ますます周縁化される人口」Council on Foreign Relations、2020年。

[17]Rajindar Sachar他、「インドのイスラム教徒コミュニティの社会的、経済的、教育的地位」、インド政府、2006年。

[18]「Sachar委員会の勧告のほとんどが中央政府によって実施された」、The Economic Times、2013年。

[19]Zeeshan Shaikh、「Sachar報告から10年」、The Indian Express、2016年。

[20]同上。

[21]Christophe JaffrelotとGilles Varniers、「衰退する少数派」、The Indian Express、2018年。

[22]Rasheed Kidwai、「イスラム教徒コミュニティと関与するためのCVEプログラムの必要性」Observer Research Foundation、2018年。

[23]「2019年下院総選挙の結果：国会に選出されたイスラム教徒議員はわずか27名、BJPからはゼロ」、Scroll、2019年。

[24]Sameer Khan、「2019年下院総選挙の結果：新しく選出されたイスラム教徒議員のリストはこちら」、The Siasat Daily、2019年。

[25]Kieran LoboとGulal Salil、「排除の説明：ヒンドゥー右派はいかにイスラム教徒を「他者」とするか」Economic and Political Weekly。

[26]詳しくは、Niranjan Sahoo、「Mounting Majoritarianism and Political Polarisation in India」、『Political Polarization in South and Southeast Asia』（Thomas CarothersおよびAndrew O’Donohue編、Carnegie Endowment for International Peace、2020年）を参照。

[27] Shoaib Daniyal、「Congress appeasement has never helped minorities」、Scroll、2014年。

[28] 同上

[29] Ashutosh Varshney、「2014, like 1952」、The Indian Express、2014年。

[30] しかし、サフラン党は2018年にヒンディー語圏の主要3州で議会に敗北し、大きな打撃を受けた。BJPの州の数は現在16州に減少している。Suhas Palshikar、「Towards Hegemony: BJP beyond Electoral Dominance」、Economic & Political Weekly、第53巻、第33号（2018年）も参照。

[31] 2010年以降のデータが収集されている。Alison Saldanha、「2017 Deadliest Year for Cow-Related Hate Crime Since 2010, 86% of Those Killed Muslim」、IndiaSpend、2017年。

[32] 「US government report flags attacks on minorities in India took place throughout 2021」、Scroll、2022年。

[33] Debashis Roy Chowdhury、「Laws against ‘Love Jihad’ are yet another serious attack on India’s once secular Democracy」、Time、2020年。

[34] 「Karnataka hijab row: Explained」、The Times of India、2022年。

[35] 「Economic boycott of Muslims from Karnataka temple fairs unconstitutional: Lawyers Forum」、The News Minute、2022年。

[36] Vijayta Lalwani、「In A Riot-Torn MP Town, Hindus Organise an Economic Boycott of Muslims」、Article14、2022年。

[37] ガヤンワーリー・モスクは、16世紀の壮大なヒンズー教寺院であるビシュワナート寺院の廃墟の上に建てられた。この聖域は、1669年に第6代ムガル皇帝アウラングゼーブによって部分的に破壊された。現在、ヒンズー教徒のグループは、1990年代のバブリ・マスジド紛争と同様に、寺院の再建を望んでいる。Soutik Biswas、「Gyanvapi masjid: India dispute could become a religious flashpoint」、BBC。

[38] 「Babri Masjid: The Timeline of a Demolition」、The Wire、2021年。

[39] Prabhash K. Dutta、「Triple Talaq Bill in Rajya Sabha: Do you know why it is controversial?」、India Today、2019年。

[40] Milan Vaishnav、「The BJP in Power: Indian Democracy and Religious Nationalism」、Report、Carnegie Endowment for International Peace、2019年。https://carnegieendowment.org/files/BJP_In_Power_final.pdf

[41] Pooja Changoiwala、「India’s Muslims are terrified of being deported」、Foreign Policy、2020年。

[42] 「Citizenship Amendment Bill: India’s New anti-Muslim law explained」、BBC、2019年。

■ Niranjan Sahooは、ニューデリーのオブザーバー・リサーチ・ファウンデーションの上級研究員です。

■ タイプセット担当：Jinkyung Baek 研究部長・上級研究員

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