[ADRN Working Paper] Le défi majoritaire aux droits des minorités en Inde : le cas des musulmans

Contexte

L'Inde est un pays profondément diversifié et pluraliste. Bien que plus des deux tiers de la population indienne (80,7 %) soient hindous, le pays compte encore d'importantes populations minoritaires. Selon les statistiques publiées par le Ministère des Affaires des minorités, les musulmans, les chrétiens, les sikhs, les bouddhistes, les jaïns et les zoroastriens ou Parses sont considérés comme des communautés minoritaires. [1] Selon le dernier recensement (2011), le pourcentage de minorités dans le pays est d'environ 19,3 % de la population totale. La population musulmane représente 14,2 %, les chrétiens 2,3 %, les sikhs 1,7 %, les bouddhistes 0,7 %, les jaïns 0,4 % et les Parses 0,006 % de la population totale. [2] En d'autres termes, une personne sur cinq en Inde appartient à une communauté minoritaire. Avec 142 personnes sur 1 000, les musulmans restent la plus grande communauté minoritaire en Inde.

Compte tenu de la sanglante expérience de la partition de l'Inde (le pays a été divisé entre l'Inde et le Pakistan sur la base de la religion en 1947), le terme « minorité » et tout privilège spécial accordé aux minorités ont fait l'objet d'intenses contestations et interprétations. La preuve la plus évidente en est les débats controversés qui ont eu lieu à l'Assemblée constituante (1946-1949) sur la question de savoir qui devait être considéré comme minorité et quels droits spéciaux ils devaient avoir. Par exemple, une demande majeure parmi les représentants des groupes minoritaires lors de l'élaboration de la constitution était la représentation politique de ces communautés. Qazi Karimuddin, une voix musulmane importante à l'Assemblée constituante (CA), a plaidé pour une représentation proportionnelle afin d'échapper à ce qu'il appelait le « mal envahissant de la démocratie (qui) est la tyrannie de la majorité ». [3] Un autre membre d'un groupe minoritaire, Z.H. Lari, a également soutenu l'idée d'une représentation proportionnelle afin que le parlement devienne « le miroir de l'esprit national » et que « les minorités n'aient pas de griefs concernant leur représentation ». [4] Bien que plusieurs membres de l'Assemblée constituante aient été sensibles aux arguments en faveur de la représentation politique des minorités, l'Assemblée a finalement décidé de rejeter toutes les suggestions concernant la représentation politique des minorités, en particulier des musulmans, tout en conservant la disposition de sièges réservés pour les castes répertoriées appartenant à la communauté hindoue. L'Assemblée a offert aux minorités, y compris aux musulmans, un ensemble de « droits »[5] dans le cadre de la transaction.

La Constitution et les droits des minorités

Bien que l'Assemblée constituante ait refusé aux minorités un pouvoir de représentation dans les législatures et les services, elle a formulé diverses dispositions et lois en 1948 sous le nom de « Dispositions spéciales relatives aux minorités » dans la partie XIV de la Constitution. Aucun droit spécial, à l'exception des droits culturels et éducatifs, n'a été offert aux minorités. [6] Les droits fondamentaux de la constitution, dans diverses sections, garantissaient et protégeaient les droits éducatifs et culturels des minorités. L'article 29 protège les intérêts des minorités en stipulant que tout citoyen/section de citoyens ayant une langue, un script ou une culture distincts a le droit de les conserver. L'article 29 stipule également qu'aucune discrimination ne peut être effectuée sur la base de la religion, de la race, de la caste ou de la langue. [7] Tandis que l'article 30 offre une série de droits pour protéger les intérêts des minorités. [8] L'article 30(2) stipule que le gouvernement ne doit pas discriminer un établissement d'enseignement au motif qu'il est géré par une minorité, qu'elle soit basée sur la religion ou la langue, lors de l'octroi d'une aide. Il existe des dispositions supplémentaires qui garantissent et protègent la liberté religieuse des minorités. Par exemple, l'article 25(1) garantit la liberté de conscience et le droit de professer, pratiquer et propager librement sa religion, sous réserve de l'ordre public, de la moralité et des autres droits fondamentaux. De manière significative, l'article 350(A) prévoit la nomination par le président d'un officier spécial pour les minorités linguistiques. [9]

Commissions des minorités

Afin d'assurer une meilleure protection des droits des minorités, le gouvernement du Congrès national a adopté en 1992 la loi sur la Commission nationale des minorités. En conséquence, une Commission nationale des minorités a été créée en 1993. Conformément à la section 9(1) de la loi, la Commission est chargée de sauvegarder les droits inscrits dans la Constitution pour les minorités et les lois adoptées par le Parlement et les législatures des États. [10] En outre, elle examine toute plainte spécifique concernant la discrimination et le déni des droits et des avantages des groupes minoritaires. Outre le centre, les gouvernements des États ont également créé leurs propres commissions des minorités.

Politiques et institutions de l'État pour les minorités

Au-delà des dispositions constitutionnelles et juridiques, les gouvernements central et des États gèrent un certain nombre de programmes et d'initiatives pour l'amélioration de ces communautés. Plusieurs programmes, notamment des bourses, des cours de formation gratuits, des prêts à taux préférentiels et des subventions aux établissements d'enseignement minoritaires, entre autres, sont disponibles pour les minorités. En outre, une demi-douzaine de programmes abordent les défis liés aux compétences et aux infrastructures auxquels sont confrontées les communautés minoritaires. Un programme remarquable sous le gouvernement actuel est le Pradhan Mantri Jan Vikas Karyakram, un programme multisectoriel qui couvre les blocs et districts à forte concentration de minorités, ainsi que les villes et villages à forte concentration de minorités pour le développement des infrastructures. [11] Un programme majeur de développement des compétences, « Garib Nawaz Skill Development », a été créé pour fournir une formation professionnelle à court terme axée sur l'emploi aux jeunes appartenant aux six communautés minoritaires mentionnées ci-dessus. En bref, les gouvernements ont adopté des dizaines de programmes et d'initiatives politiques pour répondre aux besoins des minorités. [12] Cependant, ces initiatives ont en réalité gravement échoué à répondre aux demandes/besoins des minorités vulnérables, en particulier la plus grande minorité (les musulmans) qui restent au bas de la pyramide socio-économique de l'Inde. Une application faible, une faible capacité de l'État et des obstacles structurels ont érodé le potentiel de ces programmes, ce qui sera discuté plus en détail dans la section suivante. Ce qui est plus préoccupant, c'est le fait que les minorités sont régulièrement confrontées à l'assaut majoritaire croissant[13] dans tous les aspects de leur vie, y compris la nourriture, les vêtements, la profession et le lieu de culte.

Étude de cas des musulmans en Inde

Avec plus de 14 % de la population indienne, les musulmans sont à peine moins nombreux que la septième population la plus peuplée du monde (le Nigeria). [14] Selon un récent rapport du Pew sur la croissance démographique et la composition religieuse, l'Inde abrite la deuxième plus grande population musulmane du monde (plus de 200 millions), surpassée seulement par l'Indonésie. La population musulmane du Pakistan est à peu près de la même taille que celle de l'Inde. [15] Pourtant, ils sont une minorité dans un pays majoritairement hindou. Les musulmans, cependant, ne sont pas une communauté monolithique. Ils sont profondément diversifiés, avec des différences d'ethnicité et de langue, et étonnamment avec des identités de caste similaires à celles des hindous, ainsi que des différences d'accès au pouvoir politique et économique. [16]

Autrefois partie de la classe dirigeante pendant plusieurs siècles, y compris les Moghols, les musulmans restent aujourd'hui les plus marginalisés de toutes les communautés minoritaires. L'une des études les plus faisant autorité sur les conditions socio-économiques des musulmans ces dernières années a été le rapport préparé par le Comité Sachar en 2006. [17] Le comité, mandaté par le gouvernement, a classé les musulmans comme étant plus arriérés que les castes répertoriées et les tribus répertoriées, historiquement opprimées. En termes de paramètres socio-économiques tels que l'éducation, l'emploi et l'alphabétisation, les musulmans n'étaient en rien comparables aux autres minorités désignées. Parmi les découvertes les plus frappantes, le rapport a révélé que pas moins de 31 % des musulmans vivaient sous le seuil de pauvreté, que leur représentation dans les services civils d'élite, en particulier l'Indian Administrative Service (IAS) et l'Indian Police Service (IPS), n'était que de 3 % et 4 % respectivement. De plus, le taux d'alphabétisation des musulmans était bien inférieur à la moyenne nationale, et pas moins de 25 % des enfants musulmans n'avaient pas accès à l'éducation scolaire. Agissant sur les conclusions et les recommandations du Comité Sachar, le gouvernement de l'Alliance progressiste unie (UPA) dirigé par le Congrès a adopté en 2007 une série de mesures pour remédier au retard social, économique et éducatif des musulmans. [18] Le gouvernement de l'UPA a créé un groupe d'experts pour proposer un indice de diversité et des modalités pour traiter les questions de discrimination et de retard parmi les groupes sociaux et religieux minoritaires, en particulier les musulmans.

Cependant, les conditions des musulmans en ce qui concerne les indicateurs clés se sont à peine améliorées, même si plus de 16 ans se sont écoulés depuis la publication de ce rapport. Au contraire, certains indicateurs clés se sont détériorés. Par exemple, alors que la part des musulmans dans les forces de police indiennes était de 7,63 %, elle est tombée à 6,27 % en 2013. Après que cela soit devenu un sujet médiatique, le gouvernement a décidé de ne pas publier de données sur le personnel de police par religion. [19] Les chiffres les plus frappants concernent l'IAS et l'IPS. Alors que le Comité Sachar avait noté 3 % et 4 % de musulmans dans l'IAS et l'IPS respectivement en 2005, ces chiffres étaient de 3,32 % et 3,19 % respectivement au 1er janvier 2016. [20] En bref, les musulmans sont dans une position précaire par rapport à la plupart des indicateurs socio-économiques et éducatifs clés par rapport aux autres groupes religieux. Même les castes répertoriées (appartenant à la religion hindoue), historiquement opprimées, ont progressé sur plusieurs indicateurs cruciaux par rapport aux musulmans indiens. Bien pire encore est la représentation politique des musulmans, qui a connu un déclin brutal ces dernières années, en particulier avec la montée du Bharatiya Janata Party, pro-hindou. Depuis les élections générales de 2014, la représentation des musulmans à la Chambre basse du Parlement indien (Lok Sabha) et dans plusieurs assemblées d'État a considérablement diminué. [21]

Bien que les musulmans représentent plus de 14 % de la population indienne, en 2018, ils détenaient seulement 4 % des sièges à la Lok Sabha, le plus bas depuis 1957. [22] Lors des élections nationales de 2019, le nombre de députés de la communauté s'est légèrement amélioré. Seulement 27 députés sont présents dans l'actuelle Lok Sabha, et le parti au pouvoir n'a aucun membre issu de la plus grande communauté minoritaire. [23] Alors que le BJP a présenté seulement six candidats musulmans de différents États, aucun d'entre eux n'a été élu lors des élections. [24] Bien que les indicateurs socio-économiques médiocres et la sous-représentation demeurent des sujets de grave préoccupation pour la plus grande communauté minoritaire de l'Inde, l'accélération de la politique majoritaire et l'« altérisation » qui en résulte [25] des musulmans constituent la plus grave menace pour leur identité.

La montée du majoritarisme hindou et la marginalisation des musulmans

Malgré la négligence et la discrimination dont ils ont été victimes à divers égards, comme l'a clairement documenté le Comité Sachar en 2006, les musulmans jouissaient encore d'un certain degré d'autonomie et de protection de l'État jusqu'à ce que la droite hindoue prenne de l'importance. Les gouvernements successifs du Congrès depuis les années 1950 ont tenté de modérer les tendances majoritaires de la droite hindoue. [26] Bien que le Congrès ait nommé symboliquement une poignée de musulmans à des postes élevés, le parti a dans l'ensemble échoué à s'attaquer aux aspects fondamentaux du retard des musulmans. Cependant, sa tendance à nommer des musulmans symboliques à certains postes supérieurs (président, ministres, etc.) a créé une rare opportunité pour le BJP d'accuser le parti d'« appeasement des minorités » et d'anti-hindouisme. [27] En fait, le rapport bien intentionné du Comité Sachar visant à améliorer les conditions des musulmans a été farouchement contesté et politisé par le BJP, qui a accusé le gouvernement du Congrès de chercher simplement à apaiser les minorités. [28]

Cependant, la situation s'est retournée contre les musulmans et d'autres minorités, y compris les chrétiens, lorsque le BJP pro-hindou a remporté une victoire électorale écrasante en 2014. La victoire électorale sans précédent du BJP aux élections nationales de 2014, où il a obtenu à lui seul la majorité des sièges à la chambre basse, a donné un nouveau souffle à son programme majoritaire hindou.

Après la victoire électorale écrasante de 2014, le BJP, sous la direction du Premier ministre Narendra Modi, est devenu un défenseur sans excuses de l'Hindutva et de la primauté de la communauté majoritaire dans la vie sociale, politique et économique. Le véritable tournant a été l'ascension spectaculaire de Modi, qui a habilement combiné les promesses de développement économique avec les appels nationalistes hindous. [29] Non seulement Modi a inversé le déclin progressif de la droite hindoue après ses défaites électorales successives en 2004 et 2009, mais le BJP sous sa direction a connu une croissance sans précédent dans de nombreuses régions du pays. [30] Le parti pro-hindou sous Modi a remporté un autre mandat spectaculaire en 2019, consolidant ainsi la base du majoritarisme.

Implications de la montée du majoritarisme

La montée d'un discours politique clivant et le recours croissant aux tactiques de polarisation par la droite hindoue ont entraîné des changements radicaux dans le débat national. Cependant, le résultat le plus troublant est l'augmentation des incidents de violence religieuse et la marginalisation progressive des groupes minoritaires, en particulier des musulmans. Par exemple, comme l'indique le portail IndiaSpend, 97 % des violences liées aux vaches signalées entre 2010 et 2017 se sont produites depuis que le gouvernement du BJP a pris le pouvoir en mai 2014. Rien qu'en 2017, 11 musulmans ont été tués dans des incidents de vigilantisme lié aux vaches à travers le pays, le bilan le plus élevé jamais enregistré ces dernières années. [31] Bien que le nombre de lynchages liés aux vaches ait diminué ces dernières années, la violence dans d'autres domaines (crimes de haine) a augmenté depuis 2019. [32]

Cependant, l'intolérance ne se limite pas à de simples désaccords sur le statut des vaches. Même la vie privée et la liberté individuelle sont attaquées. Ceci est particulièrement évident dans la série de lois adoptées par les États dirigés par le BJP pour réglementer les mariages interreligieux au nom du « Love jihad[33] ». Le « Love jihad » est utilisé pour décourager les relations et les mariages interreligieux en prétendant que les hommes musulmans courtisent délibérément des femmes hindoues afin de les forcer à se convertir à l'islam lors du mariage. De même, les groupes hindous extrêmes ont récemment soulevé la question du hijab en exigeant un code vestimentaire uniforme pour les filles musulmanes dans les établissements d'enseignement public. [34] Dans un effort pour apaiser ces groupes extrémistes hindous, l'État du Karnataka a récemment interdit le hijab dans les établissements d'enseignement, privant ainsi des milliers d'étudiantes musulmanes de l'accès à l'éducation. Ironiquement, la Haute Cour de l'État s'est prononcée en faveur de l'interdiction, créant une anxiété parmi les communautés minoritaires et les personnes qui luttent pour restaurer leurs droits constitutionnels.

Les tactiques d'exclusion adoptées par la droite hindoue ont également été déployées récemment dans la sphère économique. En réponse aux protestations légitimes des commerçants musulmans du Karnataka contre l'interdiction du hijab, de nombreux groupes hindous de l'État ont appelé au boycott des vendeurs musulmans près des zones de temples. [35] Cela a été repris par des groupes hindous dans plusieurs États dirigés par le BJP. [36] Étant donné que les musulmans travaillent majoritairement dans les secteurs informels, les petites entreprises, la vente ambulante et les emplois peu rémunérés, le boycott économique peut porter un coup fatal à leurs moyens de subsistance. Bien que la grande majorité de la communauté hindoue n'ait pas adhéré au boycott, les groupes marginaux de la communauté continuent d'utiliser ces outils contre la minorité musulmane. Le dernier acte visant les musulmans concerne des sites religieux contestés. Le Parlement indien a adopté en 1991 la loi sur les lieux de culte, interdisant la conversion d'un lieu de culte et stipulant que son caractère religieux tel qu'il existait le 15 août 1947 doit être maintenu. Cependant, des groupes d'activistes hindous ont déposé des requêtes devant les tribunaux demandant la restitution des lieux de culte (actuellement la mosquée Gyanvapi[37] à Beneras, Uttar Pradesh) en leur faveur. Bien que ces affaires soient examinées par la Cour suprême et les tribunaux inférieurs, ces actes ont ravivé le souvenir de la mosquée Babri et de sa démolition par une foule hindoue en 1992. [38] En bref, alors que les musulmans de l'Inde étaient marginalisés socialement et économiquement dans le passé, la montée récente du majoritarisme s'est traduite par une exclusion et une violence concernant leur droit de manger, de pratiquer leur culte, de s'habiller et de faire des affaires, pour n'en nommer que quelques-unes.

Vers un État majoritaire par des voies constitutionnelles

Au-delà des politiques et actions d'exclusion, la droite hindoue a systématiquement modifié la nature et le caractère (laïcité) de l'État en Inde. Depuis que le parti a obtenu un second mandat en 2019, il a pris une série de mesures législatives qui attaquent la diversité et le pluralisme du pays. La première mesure législative majeure a été l'adoption du projet de loi sur le Triple Talaq (The Muslim Women Protection of Rights on Marriage Bill) en 2019. Ce projet de loi, qui criminalisait le divorce instantané par les hommes musulmans, était l'un des principaux points de l'ordre du jour du BJP et de ses organisations sœurs, le Sangh Parivar, depuis de nombreuses décennies. [39]

Cependant, l'étape la plus radicale vers un véritable État majoritaire est intervenue en août, lorsque le gouvernement de droite hindoue a abrogé l'article 370 de la constitution, qui accordait au Jammu-et-Cachemire, le seul État à majorité musulmane, une semi-autonomie et certaines garanties constitutionnelles spécifiques. [40] L'État a été démantelé en trois territoires de l'Union, et les principaux dirigeants de l'État ont été placés en détention pendant plus d'un an. Le même mois (août), le gouvernement central dirigé par le BJP a mis en œuvre un registre national des citoyens (NRC) dans l'Assam, qui exigeait que tous les résidents de l'État fournissent une preuve physique de citoyenneté. De nombreux analystes soupçonnent que le NRC est un outil pour priver les migrants musulmans du Bangladesh de leur citoyenneté et les rendre apatrides. [41] Cependant, les changements constitutionnels beaucoup plus importants en faveur du projet majoritaire sont intervenus en décembre 2019, lorsque le gouvernement central a adopté la loi sur la citoyenneté (CAA), qui permettait d'accélérer l'obtention de la citoyenneté pour tous les hindous, bouddhistes, sikhs, parsis, jaïns et chrétiens confrontés à des persécutions religieuses dans les pays voisins. Les analystes affirment qu'en divisant les migrants présumés en musulmans et non-musulmans, la nouvelle loi discrimine ouvertement les citoyens en fonction de leur religion. [42] En bref, la combinaison CAA et NRC a le potentiel de transformer l'Inde en un État majoritaire.

La voie à suivre

La démocratie indienne, qui autrefois suscitait des éloges et une admiration mondiale pour la préservation de sa diversité et de son pluralisme, est sur le point de devenir un État majoritaire. Le BJP est devenu le pôle central de la politique indienne avec une présence hégémonique dans tous les aspects de la république, en particulier dans les sphères religieuse et culturelle. La politique de polarisation religieuse déployée avec succès par le BJP et ses affiliés contre les minorités maintient l'Inde dans un état permanent de tension et de chaos. La sphère civique de l'Inde ressemble à un champ de bataille dans lequel les groupes opposés, en particulier les minorités religieuses, sont considérés comme des ennemis. Cette division a un lourd tribut sur les fragiles relations sociales dans le pays, qui ont résisté aux émeutes, aux escarmouches ethniques et aux conflits interreligieux au cours des décennies précédentes. Les musulmans vulnérables sont les plus touchés par cette polarisation. Même au plus fort de la polarisation résultant du mouvement Ram Janmabhoomi, qui a causé de nombreux morts et émeutes, la division n'a jamais été aussi profonde qu'aujourd'hui. Bien que la forte culture indienne de dialogue interreligieux et la foi hindoue, tolérante et pluraliste, puissent offrir une certaine résistance au majoritarisme, celles-ci pourraient ne pas perdurer à long terme. En effet, le gouvernement nationaliste hindou et une série de changements institutionnels et législatifs qu'il a mis en place modifient progressivement le caractère laïque de l'État indien. Ce qui aide le projet majoritaire de la droite hindoue, c'est l'opposition divisée. Plutôt que de présenter un front uni contre la politique clivante et le ciblage quotidien des minorités par les forces de droite, les partis d'opposition imitent désormais les tactiques du « soft Hindutva » du BJP. 

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« Résultats des élections législatives de 2019 : seulement 27 députés musulmans élus au Parlement, aucun du BJP. » Scroll. 24 mai 2019. https://scroll.in/latest/924627/2019-lok-sabha-election-results-only-24-muslim-mps-elected-to-parliament-none-from-the-bjp.

[1] Bien que la Constitution ne définisse pas ce que signifie « minorité », elles sont conventionnellement classées en deux

[2] Pour en savoir plus, voir Government of India, Ministry of Minority Affairs, https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/MsDP%20%28FAQs%29.pdf

[3] Shefali Jha, « Défendre les intérêts des minorités dans l'Assemblée constituante : droits contre représentation », Economic and Political Weekly 38, n° 1 (avril 2003).

[4] Ibid.

[5] Ahmad, Irfan. « Les musulmans de l'Inde sont-ils une minorité ? », Aljazeera, 2014.

[6] Adak, Srijita. « Droits des minorités dans la Constitution de l'Inde », IPleaders, 2021.

[7] « Qu'est-ce que l'article 30 de la Constitution indienne », Business Standard.

[8] Ibid.

[9] G. Ananthakrishnan, « Expliqué : Qui est une « minorité » en Inde ? Ce que dit la Constitution, ce que la Cour suprême a statué, The Indian Express, 2022.

[10] Arpit Chaturvedi, « Le besoin de réforme institutionnelle à la Commission nationale des minorités, Inde », Cornell Policy Review, 2017.

[11] Dans le cadre de ce programme, 340 centres communautaires polyvalents, 67 écoles résidentielles de type gurukul, 436 hangars de marché pour les agriculteurs et les artisans, 11 collèges universitaires, 163 foyers pour filles, 53 instituts de technologie de l'information et 925 bâtiments scolaires ont été construits par le gouvernement de l'Inde dans des localités à forte concentration de minorités. Pour l'exercice 2019-2020, 14,70 milliards d'INR ont été alloués à ce programme. Pour plus d'informations, voir Government of India, Ministry of Minority Affairs, Ibid op.cit

[12] Ministry of Minority Affairs, « Socio-Economic Facilities to Minorities », Government of India Press Information Bureau, 2018.

[13] Ali Khan Mahmudabad, « Les musulmans indiens et les manifestations anti-CAA : de la marginalisation à l'exclusion », South Asia Multidisciplinary Journal 24/45 (2020).

[14] Prabhash K. Dutta, « Qui est un citoyen minoritaire en Inde ? », India Today, 2022.

[15] Stephanie Kramer, « Croissance démographique et composition religieuse », dans Religious Composition of India (Pew Research Center, 2021).

[16] Lindsay Maizland, « Les musulmans indiens : une population de plus en plus marginalisée », Council on Foreign Relations, 2020.

[17] Rajindar Sachar et al., Social, Economic and Educational Status of the Muslim Community of India, Government of India, 2006.

[18] « La plupart des recommandations du Comité Sachar ont été mises en œuvre par le Centre », The Economic Times, 2013.

[19] Zeeshan Shaikh, « Dix ans après le rapport Sachar », The Indian Express, 2016.

[20] Ibid.

[21] Christophe Jaffrelot et Gilles Varniers, « La minorité en déclin », The Indian Express, 2018.

[22] Rasheed Kidwai, « Nécessité d'un programme CVE pour engager la communauté musulmane », Observer Research Foundation, 2018.

[23] « Résultats des élections législatives de 2019 : seulement 27 députés musulmans élus au Parlement, aucun du BJP », Scroll, 2019.

[24] Sameer Khan, « Résultats des élections législatives de 2019 : voici la liste des députés musulmans nouvellement élus », The Siasat Daily, 2019.

[25] Kieran Lobo et Gulal Salil, « L'explicateur de l'exclusion : comment la droite hindoue « autre » les musulmans », Economic and Political Weekly.

[26] Pour en savoir plus, voir Niranjan Sahoo, « Mountin Majoritarianism and Political Polarisation in India », dans Political Polarization in South and Southeast Asia, dir. Thomas Carothers et Andrew O’Donohue (Carnegie Endowment for International Peace, 2020).

[27] Shoaib Daniyal, « Congress appeasement has never helped minorities », Scroll, 2014.

[28] Ibid

[29] Ashutosh Varshney, « 2014, like 1952 », The Indian Express, 2014.

[30] Cependant, le Saffron Party a subi un revers majeur en 2018 lorsqu'il a perdu trois États clés du cœur hindou au profit du Congrès. Le bilan du BJP est désormais ramené à seize États. Voir aussi Suhas Palshikar, « Towards Hegemony: BJP beyond Electoral Dominance », Economic & Political Weekly, vol. 53, n° 33 (2018).

[31] Les données sont collectées depuis 2010. Voir Alison Saldanha, « 2017 Deadliest Year for Cow-Related Hate Crime Since 2010, 86% of Those Killed Muslim », IndiaSpend, 2017.

[32] « US government report flags attacks on minorities in India took place throughout 2021 », Scroll, 2022.

[33] Debashis Roy Chowdhury, « Laws against ‘Love Jihad’ are yet another serious attack on India’s once secular Democracy », Time, 2020.

[34] « Karnataka hijab row: Explained », The Times of India, 2022.

[35] « Economic boycott of Muslims from Karnataka temple fairs unconstitutional: Lawyers Forum », The News Minute, 2022.

[36] Vijayta Lalwani, « In A Riot-Torn MP Town, Hindus Organise an Economic Boycott of Muslims », Article14, 2022.

[37] La mosquée Gyanvapi a été construite sur les ruines du temple Vishwanath, un grand temple hindou du XVIe siècle. Le sanctuaire a été partiellement détruit en 1669 par le sixième empereur moghol Aurangzeb. Aujourd'hui, des groupes hindous veulent restaurer le temple, comme ils l'ont fait lors de la controverse sur la Babri Masjid dans les années 1990. Voir Soutik Biswas, « Gyanvapi masjid: India dispute could become a religious flashpoint », BBC.

[38] « Babri Masjid: The Timeline of a Demolition », The Wire, 2021.

[39] Prabhash K. Dutta, « Triple Talaq Bill in Rajya Sabha: Do you know why it is controversial? », India Today, 2019.

[40] Milan Vaishnav, « The BJP in Power: Indian Democracy and Religious Nationalism », Report, Carnegie Endowment for International Peace, 2019. https://carnegieendowment.org/files/BJP_In_Power_final.pdf

[41] Pooja Changoiwala, « India’s Muslims are terrified of being deported », Foreign Policy, 2020.

[42] « Citizenship Amendment Bill: India’s New anti-Muslim law explained », BBC, 2019.

■ Niranjan Sahoo est chercheur principal à l'Observer Research Foundation, New Delhi.

■ Composition par Jinkyung Baek Directrice du département de recherche∙chercheuse principale

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