[ADRN Working Paper] El desafío mayoritario a los derechos de las minorías en la India: El caso de los musulmanes

Antecedentes

La India es un país profundamente diverso y plural. Aunque más de dos tercios de la población de la India (80.7%) pertenecen a la comunidad hindú, todavía tiene grandes poblaciones minoritarias. Según las estadísticas publicadas por el Ministerio de Asuntos de Minorías, los musulmanes, cristianos, sijs, budistas, jainistas y zoroastrianos o parsis son considerados comunidades minoritarias. [1] Según el último censo (2011), el porcentaje de minorías en el país es de aproximadamente el 19.3% de la población total. La población de musulmanes es del 14.2%, cristianos 2.3%, sijs 1.7%, budistas 0.7%, jainistas 0.4% y parsis 0.006% de la población total. [2] En otras palabras, una de cada cinco personas en la India pertenece a una comunidad minoritaria. Con 142 personas de cada 1.000, los musulmanes siguen siendo la comunidad minoritaria más grande de la India.

Dada la sangrienta experiencia de partición de la India (el país se dividió en India y Pakistán basándose en la religión en 1947), la palabra "minoría" y cualquier privilegio especial otorgado a las minorías han sido objeto de intensas disputas e interpretaciones. La prueba más clara de esto son los controvertidos debates que tuvieron lugar en la Asamblea Constituyente (1946-49) sobre quién debía ser considerado minoría y qué derechos especiales debían disfrutar. Por ejemplo, una demanda importante entre los representantes de los grupos minoritarios durante la elaboración de la constitución era la representación política para estas comunidades. Qazi Karimuddin, una voz musulmana prominente en la Asamblea Constituyente (CA), abogó por la representación proporcional para escapar de lo que llamó el "mal omnipresente de la democracia (que) es la tiranía de la mayoría". [3] Otro miembro de un grupo minoritario, Z.H. Lari, también apoyó la idea de la representación proporcional para que el parlamento se convierta en "el espejo de la mente nacional" y "las minorías no tendrán quejas sobre su representación". [4] Aunque varios miembros de la CA simpatizaron con los argumentos a favor de la representación política para las minorías, al final la Asamblea decidió eliminar todas las sugerencias sobre la presentación política para las minorías, particularmente los musulmanes, mientras que retuvo la disposición de escaños reservados para las Castas Programadas pertenecientes a la comunidad hindú. La CA ofreció a las minorías, incluidos los musulmanes, un paquete de "derechos"[5] como parte del acuerdo.

La Constitución y los Derechos de las Minorías

Si bien la Asamblea Constituyente negó a las minorías poder de representación en las legislaturas y servicios, formuló diversas disposiciones y leyes en 1948 bajo el nombre de "Disposiciones Especiales Relativas a las Minorías" en la parte XIV de la Constitución. No se ofrecieron derechos especiales a las minorías, excepto los derechos culturales y educativos. [6] Los derechos fundamentales de la constitución bajo varias secciones garantizaron y protegieron los derechos educativos y culturales de las minorías. El Artículo 29 protege los intereses de las minorías al establecer que cualquier ciudadano/sección de ciudadanos que tenga un idioma, escritura o cultura distintos tiene derecho a conservarlos. El Artículo 29 también exige que no se discrimine por motivos de religión, raza, casta o idioma. [7] Mientras tanto, el Artículo 30 otorga una serie de derechos para proteger los intereses de las minorías. [8] El Artículo 30(2) establece que el gobierno no debe discriminar a ninguna institución educativa por el hecho de que esté bajo la gestión de una minoría, ya sea basada en la religión o el idioma, al otorgar ayuda. Existen disposiciones adicionales que salvaguardan y protegen la libertad religiosa de las minorías. Por ejemplo, el Artículo 25(1) garantiza la libertad de conciencia y el derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión, sujeto al orden público, la moralidad y otros derechos fundamentales. Significativamente, el Artículo 350(A) establece la disposición para un funcionario especial para las minorías lingüísticas que será nombrado por el presidente. [9]

Comisiones de Minorías

Para garantizar una mejor protección de los derechos de las minorías, el gobierno del Congreso Nacional en 1992 promulgó la Ley de la Comisión Nacional para las Minorías. En consecuencia, se estableció una Comisión Nacional para las Minorías en 1993. Según la Sección 9(1) de la Ley, la Comisión tiene el mandato de salvaguardar los derechos consagrados en la Constitución para las minorías y las leyes promulgadas por el Parlamento y las Legislaturas Estatales. [10] Aparte de esto, se ocupa de cualquier queja específica relacionada con la discriminación y la negación de derechos y prerrogativas de los grupos minoritarios. Además del centro, los gobiernos estatales también han establecido sus propias comisiones de minorías.

Políticas e Instituciones Estatales para las Minorías

Más allá de las disposiciones constitucionales y legales, los gobiernos central y estatales administran una serie de planes e iniciativas para el mejoramiento de estas comunidades. Varios planes, incluidas becas, tutorías gratuitas, préstamos a bajo interés y subvenciones para instituciones educativas de minorías, entre otros, están disponibles para las minorías. Aparte de estos, hay media docena de planes que abordan los desafíos de habilidades e infraestructura que enfrentan las comunidades minoritarias. Un plan destacado bajo el gobierno actual es Pradhan Mantri Jan Vikas Karyakram, un programa multisectorial que cubre bloques y distritos de concentración minoritaria y pueblos y aldeas de concentración minoritaria para el desarrollo de infraestructura. [11] Se ha creado un importante plan de desarrollo de habilidades, "Garib Nawaz Skill Development", para minorías, con el fin de proporcionar capacitación a corto plazo orientada al empleo a jóvenes pertenecientes a las seis comunidades minoritarias mencionadas anteriormente. En resumen, los gobiernos han adoptado docenas de planes e iniciativas políticas para abordar las necesidades de las minorías. [12] Sin embargo, estas iniciativas en la práctica han fracasado rotundamente en satisfacer las demandas/necesidades de las minorías vulnerables, particularmente la minoría más grande (musulmanes) que continúan permaneciendo en la parte inferior de la pirámide socioeconómica de la India. La débil aplicación, la escasa capacidad estatal y las barreras estructurales han erosionado el potencial de estos planes, lo que se discutirá con más detalle en la próxima sección. Lo que es más preocupante es el hecho de que las minorías se enfrentan rutinariamente a la creciente embestida mayoritaria[13] en todos los aspectos de sus vidas, incluida la comida, la vestimenta, la profesión y el lugar de culto.

Un Estudio de Caso de los Musulmanes en la India

Con más del 14% de la población de la India, los musulmanes son solo ligeramente inferiores en número al séptimo país más poblado (Nigeria). [14] Según un informe reciente de Pew sobre el crecimiento de la población y la composición religiosa, la India tiene la segunda población musulmana más grande del mundo (más de 200 millones), superada solo por Indonesia. La población musulmana de Pakistán es aproximadamente del mismo tamaño que la de la India. [15] Sin embargo, son una minoría en un país predominantemente hindú. Los musulmanes, sin embargo, no son una comunidad monolítica. Son profundamente diversos, con diferencias en etnia e idioma, y sorprendentemente con identidades de casta similares a las de los hindúes, así como diferencias en el acceso al poder político y económico. [16]

Una vez parte de la clase dominante durante varios cientos de años, incluidos los mogoles, los musulmanes siguen siendo hoy los más marginados entre todas las comunidades minoritarias. Uno de los estudios más autorizados sobre las condiciones socioeconómicas de los musulmanes en los últimos años fue el informe preparado por el Comité Sachar en 2006. [17] El comité, encargado por el gobierno, situó a los musulmanes por debajo de las Castas Programadas y Tribus Programadas históricamente oprimidas en cuanto a atraso. En términos de parámetros socioeconómicos como educación, empleo y alfabetización, los musulmanes no estaban ni cerca de otras minorías designadas. Entre algunos de los hallazgos más sorprendentes, el informe reveló que hasta el 31% de los musulmanes vivían por debajo del umbral de pobreza, que su representación en los servicios civiles de élite, particularmente en el Servicio Administrativo Indio (IAS) y el Servicio de Policía Indio (IPS), era de apenas el 3% y el 4%, respectivamente. Además, la tasa de alfabetización de los musulmanes estaba muy por debajo del promedio nacional, y se encontró que hasta el 25% de los niños musulmanes no tenían acceso a la educación escolar. Actuando sobre los hallazgos y recomendaciones del Comité Sachar, el gobierno de la Alianza Progresista Unida (UPA) liderado por el Congreso en 2007 adoptó una serie de medidas para abordar el atraso social, económico y educativo de los musulmanes. [18] El gobierno de la UPA estableció un Grupo de Expertos para proponer un índice de diversidad y modalidades para abordar los problemas de discriminación y atraso entre los grupos sociales y religiosos minoritarios, particularmente los musulmanes.

Sin embargo, las condiciones de los musulmanes con respecto a los indicadores clave apenas han mejorado, a pesar de que han pasado más de 16 años desde que se publicó este informe. Por el contrario, algunos indicadores clave se han deteriorado. Por ejemplo, mientras que la participación de los musulmanes en las fuerzas policiales de la India era del 7.63%, cayó al 6.27% en 2013. Después de que esto se convirtiera en un problema mediático, el gobierno decidió no publicar datos sobre el personal policial por religión. [19] Las cifras más llamativas se refieren al IAS y al IPS. Mientras que el Comité Sachar había señalado un 3% y un 4% de musulmanes en el IAS y el IPS respectivamente en 2005, estos números fueron del 3.32% y 3.19% respectivamente el 1 de enero de 2016. [20] En resumen, los musulmanes se encuentran en una posición precaria en la mayoría de los indicadores socioeconómicos y educativos clave en comparación con otros grupos religiosos. Incluso las Castas Programadas históricamente oprimidas (pertenecientes a la religión hindú) han mejorado en varios indicadores cruciales en comparación con los musulmanes de la India. Mucho peor es la representación política musulmana, que ha experimentado una fuerte disminución en los últimos años, particularmente con el auge del partido pro-hindú Bharatiya Janata Party. Desde las elecciones generales de 2014, la representación musulmana en la Cámara Baja del Parlamento de la India (Lok Sabha) y en varias asambleas estatales ha disminuido drásticamente. [21]

Aunque los musulmanes representan más del 14% de la población de la India, en 2018 ocupaban solo el 4% de los escaños en la Lok Sabha, el nivel más bajo desde 1957. [22] En las elecciones nacionales de 2019, el número de parlamentarios de la comunidad mejoró marginalmente. Solo hay 27 parlamentarios en la Lok Sabha actual, y el partido gobernante no tiene ningún miembro de la comunidad minoritaria más grande. [23] Si bien el BJP presentó solo seis candidatos musulmanes de diferentes estados, ninguno de ellos resultó victorioso en la elección. [24] Si bien los indicadores socioeconómicos deficientes y la subrepresentación siguen siendo motivo de grave preocupación para la comunidad minoritaria más grande de la India, la aceleración de la política mayoritaria y la resultante "otrificación"[25] de los musulmanes representa la amenaza más grave para su identidad.

El auge del mayoritarismo hindú y la marginación musulmana

A pesar de enfrentar negligencia y discriminación en varios frentes, como lo documentó vívidamente el Comité Sachar en 2006, los musulmanes todavía gozaban de un cierto grado de autonomía y protección estatal hasta que la derecha hindú cobró prominencia. Gobiernos sucesivos del Congreso desde la década de 1950 intentaron moderar las tendencias mayoritarias de la derecha hindú. [26] Si bien el Congreso recurrió al nombramiento simbólico de un puñado de musulmanes a altos cargos, el partido en general no abordó los aspectos centrales del atraso musulmán. Sin embargo, su tendencia a nombrar musulmanes simbólicos en ciertos altos cargos (presidente, ministros del gabinete, etc.) creó una rara oportunidad para que el BJP acusara al partido de "complacencia con las minorías" y de anti-hinduismo. [27] De hecho, el bienintencionado informe del Comité Sachar para aliviar las condiciones de los musulmanes fue ferozmente opuesto y politizado por el BJP, que acusó al gobierno del Congreso de simplemente intentar complacer a las minorías. [28]

Sin embargo, la situación se volvió en contra de los musulmanes y otras minorías, incluidos los cristianos, cuando el BJP, pro-hindú, ganó por una gran mayoría electoral en 2014. La victoria electoral sin precedentes del BJP en las elecciones nacionales de 2014, donde obtuvo por sí solo la mayoría de los escaños en la cámara baja, dio un nuevo impulso a su agenda mayoritaria hindú.

Tras la victoria electoral de 2014, el BJP, bajo el Primer Ministro Narendra Modi, emergió como un defensor descarado del Hindutva y la primacía de la comunidad mayoritaria en la vida social, política y económica. El verdadero punto de inflexión fue el espectacular ascenso de Modi, quien combinó hábilmente promesas de desarrollo económico con apelaciones nacionalistas hindúes. [29] Modi no solo ha revertido la caída gradual de la derecha hindú tras sus derrotas electorales consecutivas en 2004 y 2009, sino que el BJP bajo su liderazgo ha experimentado un aumento sin precedentes en muchas regiones del país. [30] El partido pro-hindú bajo Modi obtuvo otro mandato espectacular en 2019, consolidando la base del mayoritarismo.

Implicaciones del creciente mayoritarismo

El auge de la retórica política divisiva y el creciente uso de tácticas de polarización por parte de la derecha hindú han provocado cambios drásticos en la conversación nacional. Sin embargo, el resultado más preocupante son las crecientes incidencias de violencia religiosa y la marginación gradual de los grupos minoritarios, particularmente los musulmanes. Por ejemplo, como indica el portal IndiaSpend, hasta el 97% de la violencia relacionada con vacas reportada entre 2010 y 2017 ha ocurrido desde que el gobierno del BJP asumió el poder en mayo de 2014. En 2017, 11 musulmanes murieron en incidentes de vigilantismo de vacas en todo el país, el recuento más alto registrado en los últimos años. [31] Si bien el número de linchamientos relacionados con vacas ha disminuido en los últimos años, la violencia en otras esferas (crímenes de odio) ha aumentado desde 2019. [32]

Sin embargo, la intolerancia no se limita a la mera discordia sobre el estatus de las vacas. Incluso la vida personal y la libertad individual están bajo ataque. Esto se ve más vívidamente en la serie de legislaciones promulgadas por los estados gobernados por el BJP que deben regular los matrimonios interreligiosos en nombre del "Love jihad[33]". El "love jihad" se utiliza para desalentar las relaciones y matrimonios interreligiosos, alegando que los hombres musulmanes cortejan deliberadamente a mujeres hindúes para obligarlas a convertirse al Islam al casarse. De manera similar, los grupos hindúes extremos han reavivado en los últimos meses el tema del hijab exigiendo un código de vestimenta uniforme para las niñas musulmanas en las instituciones educativas estatales. [34] En un esfuerzo por apaciguar a estos grupos extremistas hindúes, el estado de Karnataka prohibió recientemente el uso del hijab en las instituciones educativas, privando así a miles de estudiantes musulmanas de la posibilidad de acceder a la educación. Irónicamente, el Tribunal Superior del estado falló a favor de la prohibición, generando ansiedad entre las comunidades minoritarias y las personas que luchan por restaurar sus derechos constitucionales.

Las tácticas excluyentes adoptadas por la derecha hindú también se han empleado recientemente en el ámbito económico. En respuesta a las protestas legítimas de comerciantes musulmanes de Karnataka contra la prohibición del hijab, muchos grupos hindúes del estado pidieron un boicot a los vendedores musulmanes cerca de las zonas de templos. [35] Esto ha sido secundado por grupos hindúes en múltiples estados gobernados por el BJP. [36] Dado que la gran mayoría de la comunidad hindú no ha firmado el boicot, los grupos marginales de la comunidad continúan utilizando estas herramientas contra la minoría musulmana. El último acto dirigido contra los musulmanes se refiere a disputados sitios religiosos. El Parlamento indio creó una ley llamada Ley de Lugares de Culto en 1991, que prohíbe la conversión de un lugar de culto y exige que se mantenga su carácter religioso tal como existía el 15 de agosto de 1947. Sin embargo, grupos de activistas hindúes han presentado peticiones ante los tribunales exigiendo la restauración de lugares religiosos (actualmente la mezquita de Gyanvapi[37] en Benares, Uttar Pradesh) a su favor. Si bien estos casos están siendo escuchados por el Tribunal Supremo y los tribunales inferiores, estos actos han reavivado el recuerdo de la mezquita de Babri y su demolición por una turba hindú en 1992. [38] En resumen, si bien los musulmanes de la India estuvieron marginados social y económicamente en el pasado, el reciente auge del mayoritarismo se ha traducido en exclusión y violencia sobre su derecho a comer, adorar, vestir y dedicarse a los negocios, por nombrar solo algunos.

Hacia un Estado Mayoritario por Vías Constitucionales

Más allá de las políticas y acciones excluyentes, la derecha hindú ha estado alterando sistemáticamente la naturaleza y el carácter (secularismo) del estado en la India. Desde que el partido obtuvo un segundo mandato en 2019, ha tomado una serie de medidas legislativas que atentan contra la diversidad y el pluralismo del país. La primera medida legislativa importante fue la aprobación de la Ley del Triple Talaq (Ley de Protección de los Derechos de las Mujeres Musulmanas sobre el Matrimonio) en 2019. La ley, que criminalizaba el divorcio instantáneo por parte de hombres musulmanes, era uno de los puntos centrales de la agenda del BJP y sus organizaciones hermanas, Sangh Parivar, durante muchas décadas. [39]

Sin embargo, el paso más radical hacia un verdadero estado mayoritario se produjo en agosto, cuando el gobierno de la derecha hindú derogó el Artículo 370 de la constitución, que había otorgado al estado de Jammu y Cachemira, el único de mayoría musulmana, autonomía semi-autónoma y ciertas garantías constitucionales específicas. [40] El estado fue desmantelado en tres Territorios de la Unión, y los líderes clave del estado fueron puestos bajo detención durante más de un año. En el mismo mes (agosto), el gobierno central liderado por el BJP implementó un Registro Nacional de Ciudadanos (NRC) en Assam, que exigía a todos los residentes del estado presentar pruebas físicas de ciudadanía. Muchos analistas sospechan que el NRC es una herramienta para privar de la ciudadanía a los migrantes musulmanes de Bangladesh y dejarlos apátridas. [41] Sin embargo, los cambios constitucionales mucho más importantes hacia el proyecto mayoritario llegaron en diciembre de 2019, cuando el gobierno central aprobó la Ley de Enmienda de la Ciudadanía (CAA), que permitió acelerar la ciudadanía a todos los hindúes, budistas, sijs, parsis, jainistas y cristianos que enfrentan persecución religiosa en países vecinos. Los analistas afirman que al dividir a los presuntos migrantes en musulmanes y no musulmanes, la nueva ley discrimina abiertamente a los ciudadanos en función de su religión. [42] En resumen, la combinación de CAA y NRC tiene el potencial de convertir a la India en un estado mayoritario.

El Camino a Seguir

La democracia de la India, que alguna vez fue elogiada y admirada en todo el mundo por su preservación de la diversidad y el pluralismo, está a punto de convertirse en un estado mayoritario. El BJP se ha convertido en el polo central de la política india con una presencia hegemónica en todos los aspectos de la república, particularmente en las esferas religiosa y cultural. La política de polarización religiosa desplegada con éxito por el BJP y sus afiliados contra las minorías mantiene a la India en un estado permanente de tensión y caos. La esfera cívica de la India se asemeja a una zona de guerra en la que los grupos opuestos, particularmente las minorías religiosas, son vistos como enemigos. Esta división está cobrando un alto precio en las frágiles relaciones sociales del país, que habían resistido disturbios, escaramuzas étnicas y conflictos interreligiosos en décadas anteriores. La peor perjudicada por esta polarización es la vulnerable población musulmana. Incluso en el apogeo de la polarización resultante del movimiento Ram Janmabhoomi, que causó muchas muertes y disturbios, la división nunca fue tan profunda como lo es ahora. Si bien la fuerte cultura de diálogo interreligioso y la fe hindú plural y tolerante de la India pueden ofrecer cierta resistencia al mayoritarismo, es posible que estas no perduren a largo plazo. Esto se debe a que el gobierno nacionalista hindú y una serie de cambios institucionales y legislativos que ha impulsado están alterando constantemente el carácter secular del estado indio. Lo que está ayudando al proyecto mayoritario de la derecha hindú es la oposición dividida. En lugar de presentar un frente unido contra la política divisiva y el acoso diario a las minorías por parte de las fuerzas de derecha, los partidos de oposición ahora imitan las tácticas de "Hindutva suave" del BJP. 

Referencias

Adak, Srijita. “Minority rights in the Constitution of India.” IPleaders. 25 de enero de 2021. https://blog.ipleaders.in/minority-rights-constitution-india/.

Ahmad, Irfan. “Are India’s Muslims a minority?” Aljazeera. 5 de junio de 2014.https://www.aljazeera.com/opinions/2014/6/5/are-indias-muslims-a-minority.

Ananthakrishnan, G. “Explicado: ¿Quién es una ‘minoría’ en la India? Lo que dice la Constitución, cómo ha dictaminado la Corte Suprema. The Indian Express. 28 de marzo de 2022. https://indianexpress.com/article/explained/explained-who-is-a-minority-in-india-supreme-court-7840064/.

“Babri Masjid: La cronología de una demolición.” The Wire. 6 de diciembre de 2021. https://thewire.in/communalism/babri-masjid-the-timeline-of-a-demolition.

Biswas, Soutik. “Mezquita de Gyanvapi: la disputa en la India podría convertirse en un punto álgido religioso.” BBC. https://www.bbc.com/news/world-asia-india-61476741.

Changoiwala, Pooja. “Los musulmanes de la India temen ser deportados.” Foreign Policy. 21 de febrero de 2020. https://foreignpolicy.com/2020/02/21/india-muslims-deported-terrified-citizenship-amendment-act-caa/.

Chaturvedi, Arpit. “La necesidad de una reforma institucional en la Comisión Nacional de Minorías de la India.” Cornell Policy Review. 2017. http://www.cornellpolicyreview.com/need-institutional-reform-national-minorities-commission-india/?pdf=3933

Chowdhury, Debashis Roy. “Las leyes contra el ‘Love Jihad’ son otro grave ataque a la otrora democracia secular de la India.” Time. 30 de noviembre de 2020. https://time.com/5915872/love-jihad-india-democracy/.

“Proyecto de Ley de Enmienda de Ciudadanía: la nueva ley anti-musulmana de la India explicada,” BBC 11 de diciembre de 2019. https://www.bbc.com/news/world-asia-india-50670393

Daniyal, Shoaib. “El apaciguamiento del Congreso nunca ha ayudado a las minorías.” Scroll. 4 de julio de 2014. https://scroll.in/article/668775/congress-appeasement-has-never-helped-minorities.

Dutta, Prabhash K. “Proyecto de Ley de Triple Talaq en el Rajya Sabha: ¿Sabe por qué es controvertido?” India Today. 30 de julio de 2019. https://www.indiatoday.in/news-analysis/story/triple-talaq-bill-in-rajya-sabha-do-you-know-why-it-is-controversial-1575100-2019-07-30

Dutta, Prabhash K. “¿Quién es un ciudadano minoritario en la India?” India Today. 30 de marzo de 2022. https://www.indiatoday.in/india/story/minority-citizen-in-india-supreme-court-minorities-1931455-2022-03-30.

“El boicot económico a los musulmanes de las ferias de templos de Karnataka es inconstitucional: Foro de Abogados.” The News Minute. 25 de marzo de 2022. https://www.thenewsminute.com/article/economic-boycott-muslims-karnataka-temple-fairs-unconstitutional-lawyers-forum-162272.

Gobierno de la India, Ministerio de Asuntos de Minorías. “Preguntas frecuentes (FAQs) sobre el Programa de Desarrollo Multisectorial (MsDP) para Áreas de Concentración Minoritaria.” https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/MsDP%20%28FAQs%29.pdf.

Jaffrelot, Christophe y Gilles Varniers. “La minoría menguante.” The Indian Express. 30 de julio de 2018. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/muslims-politicians-in-india-bjp-narendra-modi-government-5282128/.

Jha, Shefali. “Defensa del interés minoritario en la Asamblea Constituyente: Derechos vs Representación.” Economic and Political Weekly 38, no. 1 (abril de 2003). https://www.epw.in/journal/2003/16/special-articles/rights-versus-representation.html.

“Fila de hijab de Karnataka: Explicado.” The Times of India. 15 de marzo de 2022. https://timesofindia.indiatimes.com/india/karnataka-hijab-row-explained/articleshow/90214058.cms.

Khan, Sameer. “Resultados de las elecciones generales de 2019: Aquí está la lista de los nuevos parlamentarios musulmanes elegidos.” The Siasat Daily. 24 de mayo de 2019. https://www.siasat.com/lok-sabha-election-results-2019-heres-list-newly-elected-muslim-mps-1499820/.

Kidwai, Rasheed. “Necesidad de un programa CVE para interactuar con la comunidad musulmana.” Observer Research Foundation. 20 de junio de 2018. www.orfonline.org/expert-speak/need-for-major-cve-programme-to-engage-with-muslim-community/.

Kramer, Stephanie. “Crecimiento de la población y composición religiosa”, en Composición religiosa de la India. Pew Research Center, 21 de septiembre de 2021. https://www.pewresearch.org/religion/2021/09/21/population-growth-and-religious-composition/.

Lalwani, Vijayta. “En un pueblo de MP devastado por disturbios, los hindúes organizan un boicot económico a los musulmanes.” Article14. 29 de abril de 2022. https://article-14.com/post/in-a-riot-torn-mp-town-hindus-organise-an-economic-boycott-of-muslims-626b0b188f64b.

Lobo, Kieran y Gulal Salil. “El explicador de la exclusión: Cómo la derecha hindú ‘alteriza’ a los musulmanes.” Economic and Political Weekly. https://www.epw.in/engage/article/exclusion-explainer-how-hindu-right-others-muslims

Mahmudabad, Ali Khan. “Los musulmanes indios y las protestas contra la CAA: de la marginación a la exclusión.” South Asia Multidisciplinary Journal [En línea] 24/25 (2020). https://doi.org/10.4000/samaj.6701.

Maizland, Lindsay. “Los musulmanes de la India: una población cada vez más marginada.” Council on Foreign Relations. 20 de agosto de 2020. https://www.cfr.org/backgrounder/india-muslims-marginalized-population-bjp-modi.

Ministerio de Asuntos de las Minorías. “Instalaciones Socioeconómicas para las Minorías.” Government of India Press Information Bureau. 25 de julio de 2018. https://pib.gov.in/newsite/PrintRelease.aspx?relid=181032.

“La mayoría de las recomendaciones del Comité Sachar implementadas por el Centro.” The Economic Times. 2 de junio de 2013. https://economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/most-sachar-committee-recommendations-implemented-by-centre/articleshow/20394362.cms?from=mdr.

Palshikar, Suhas. “Hacia la Hegemonía: El BJP más allá de la Dominancia Electoral.” Economic & Political Weekly 53, no. 33 (2018). https://www.epw.in/journal/2018/33/indias-democracy-today/towards-hegemony.html.

Sachar, Rajindar et al. Estatus Social, Económico y Educativo de la Comunidad Musulmana de la India. Gobierno de la India. 17 de noviembre de 2006. https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/sachar_comm.pdf.

Sahoo, Niranjan. “Majoritarismo Creciente y Polarización Política en la India”, en Political Polarization in South and Southeast Asia, editado por Thomas Carothers y Andrew O’ Donohue. Carnegie Endowment for International Peace, 18 de agosto de 2020. https://carnegieendowment.org/2020/08/18/mounting-majoritarianism-and-political-polarization-in-india-pub-82434.

Saldanha, Alison. “2017, el año más mortífero por crímenes de odio relacionados con vacas desde 2010, el 86% de los fallecidos eran musulmanes.” IndiaSpend. 8 de diciembre de 2017. www.indiaspend.com/2017-deadliest-year-for-cow-related-hate-crime-since-2010-86-of-those-killed-muslim-12662/.

Shaikh, Zeeshan. “Diez años después del Informe Sachar.” The Indian Express. 26 de diciembre de 2016. https://indianexpress.com/article/explained/ten-years-after-sachar-report-no-major-change-in-the-condition-of-indias-muslims-4444809/.

“Informe del gobierno de EE. UU. señala ataques a minorías en la India durante todo 2021.” Scroll. 3 de junio de 2022. https://scroll.in/latest/1025373/us-government-report-says-attack-on-minorities-in-india-took-place-throughout-2021.

Milan Vaishnav, “El BJP en el poder: La democracia india y el nacionalismo religioso”, Informe, Carnegie Endowment for International Peace, 2019. https://carnegieendowment.org/files/BJP_In_Power_final.pdf

Varshney, Ashutosh. “2014, como 1952.” The Indian Express. 19 de mayo de 2014. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/2014-like-1952/.

“¿Qué es el Artículo 30 de la Constitución de la India?” Business Standard. https://www.business-standard.com/about/what-is-article-30-of-the-indian-constitution#:~:text=What%20is%20Article%2029%20of,right%20to%20conserve%20the%20same.

“Resultados de las elecciones a la Lok Sabha de 2019: Solo 27 parlamentarios musulmanes elegidos para el Parlamento, ninguno del BJP.” Scroll. 24 de mayo de 2019. https://scroll.in/latest/924627/2019-lok-sabha-election-results-only-24-muslim-mps-elected-to-parliament-none-from-the-bjp.

[1] Aunque la Constitución no define qué significa “minoría”, convencionalmente se clasifican en dos

[2] Para más información, véase Gobierno de la India, Ministerio de Asuntos de las Minorías, https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/MsDP%20%28FAQs%29.pdf

[3] Shefali Jha, “Defendiendo el Interés de las Minorías en la Asamblea Constituyente: Derechos vs Representación,” Economic and Political Weekly 38, no.1 (abril de 2003).

[4] Ibid.

[5] Irfan Ahmad, “¿Son los musulmanes de la India una minoría?”, Aljazeera, 2014.

[6] Srijita Adak. “Derechos de las minorías en la Constitución de la India,” IPleaders, 2021.

[7] “¿Qué es el Artículo 30 de la Constitución de la India?”, Business Standard.

[8] Ibid.

[9] G. Ananthakrishnan, “Explicación: ¿Quién es una ‘minoría’ en la India? Lo que dice la Constitución, cómo ha dictaminado la Corte Suprema,” The Indian Express, 2022.

[10] Arpit Chaturvedi, “La necesidad de reforma institucional en la Comisión Nacional de Minorías, India,” Cornell Policy Review, 2017.

[11] Bajo este esquema, el gobierno de la India ha construido 340 centros comunitarios multipropósito, 67 escuelas residenciales tipo gurukul, 436 cobertizos de mercado para agricultores y artesanos, 11 colegios universitarios, 163 residencias para niñas, 53 centros de formación profesional (ITI) y 925 edificios escolares en localidades de concentración de minorías. En el año fiscal 2019-20, se asignaron 14.700 millones de rupias para este esquema. Para más información, véase Gobierno de la India, Ministerio de Asuntos de Minorías, Ibid op.cit

[12] Ministerio de Asuntos de Minorías, “Facilidades Socioeconómicas para las Minorías,” Oficina de Información de Prensa del Gobierno de la India, 2018.

[13] Ali Khan Mahmudabad, “Los musulmanes indios y las protestas contra la CAA: de la marginación a la exclusión,” South Asia Multidisciplinary Journal 24/45 (2020).

[14] Prabhash K. Dutta, “¿Quién es un ciudadano minoritario en la India?”, India Today, 2022.

[15] Stephanie Kramer, “Crecimiento de la población y composición religiosa,” en Composición Religiosa de la India (Pew Research Center, 2021).

[16] Lindsay Maizland, “La población musulmana de la India: una población cada vez más marginada,” Council on Foreign Relations, 2020.

[17] Rajindar Sachar et al., Estatus Social, Económico y Educativo de la Comunidad Musulmana de la India, Gobierno de la India, 2006.

[18] “La mayoría de las recomendaciones del Comité Sachar implementadas por el Centro,” The Economic Times, 2013.

[19] Zeeshan Shaikh, “Diez años después del Informe Sachar,” The Indian Express, 2016.

[20] Ibid.

[21] Christophe Jaffrelot y Gilles Varniers, “La minoría menguante,” The Indian Express, 2018.

[22] Rasheed Kidwai, “Necesidad de un programa CVE para involucrar a la comunidad musulmana,” Observer Research Foundation, 2018.

[23] “Resultados de las elecciones de Lok Sabha de 2019: Solo 27 parlamentarios musulmanes elegidos para el Parlamento, ninguno del BJP,” Scroll, 2019.

[24] Sameer Khan, “Resultados de las elecciones de Lok Sabha de 2019: Aquí está la lista de los parlamentarios musulmanes recién elegidos,” The Siasat Daily, 2019.

[25] Kieran Lobo y Gulal Salil, “El explicador de la exclusión: Cómo la derecha hindú ‘otro’ a los musulmanes,” Economic and Political Weekly.

[26] Para más información, véase Niranjan Sahoo, “Mounting Majoritarianism and Political Polarisation in India,” en Political Polarization in South and Southeast Asia, eds. Thomas Carothers y Andrew O’Donohue (Carnegie Endowment for International Peace, 2020).

[27] Shoaib Daniyal, “Congress appeasement has never helped minorities,” Scroll, 2014.

[28] Ibid

[29] Ashutosh Varshney, “2014, like 1952,” The Indian Express, 2014.

[30] Sin embargo, el Partido Saffron sufrió un duro golpe en 2018 cuando perdió tres estados clave del corazón hindú ante el Congreso. El recuento del BJP se reduce ahora a dieciséis estados. Véase también Suhas Palshikar, “Towards Hegemony: BJP beyond Electoral Dominance,” Economic & Political Weekly 53, no. 33 (2018).

[31] Los datos se han recopilado desde 2010. Véase Alison Saldanha, “2017 Deadliest Year for Cow-Related Hate Crime Since 2010, 86% of Those Killed Muslim,” IndiaSpend, 2017.

[32] “US government report flags attacks on minorities in India took place throughout 2021,” Scroll, 2022.

[33]Debashis Roy Chowdhury, «Las leyes contra el 'Yihad del Amor' son otro grave ataque a la otrora democracia secular de la India»,Time, 2020.

[34] “Karnataka hijab row: Explained,” The Times of India, 2022.

[35] “Economic boycott of Muslims from Karnataka temple fairs unconstitutional: Lawyers Forum,” The News Minute, 2022.

[36] Vijayta Lalwani, “In A Riot-Torn MP Town, Hindus Organise an Economic Boycott of Muslims,” Article14, 2022.

[37] La mezquita Gyanvapi fue construida sobre las ruinas del templo Vishwanath, un gran templo hindú del siglo XVI. El santuario fue parcialmente destruido en 1669 por el sexto emperador mogol Aurangzeb. Ahora los grupos hindúes quieren restaurar el templo, de manera similar a lo que hicieron en la disputa de la Babri Masjid en la década de 1990. Véase Soutik Biswas, “Gyanvapi masjid: India dispute could become a religious flashpoint,” BBC.

[38] “Babri Masjid: The Timeline of a Demolition,” The Wire, 2021.

[39] Prabhash K. Dutta, “Triple Talaq Bill in Rajya Sabha: Do you know why it is controversial?”, India Today, 2019.

[40] Milan Vaishnav, “The BJP in Power: Indian Democracy and Religious Nationalism”, Report, Carnegie Endowment for International Peace, 2019. https://carnegieendowment.org/files/BJP_In_Power_final.pdf

[41] Pooja Changoiwala, “India’s Muslims are terrified of being deported,” Foreign Policy, 2020.

[42] “Citizenship Amendment Bill: India’s New anti-Muslim law explained,” BBC, 2019.

■ Niranjan Sahoo es Investigador Principal en la Observer Research Foundation, Nueva Delhi.

■ Composición tipográfica a cargo de Jinkyung Baek Directora del Departamento de Investigación∙Investigadora Principal

    Para consultas: 02 2277 1683 (ext. 209) | j.baek@eai.or.kr