[ADRNワーキングペーパー] バングラデシュにおける少数派権利保護にはより強力なコミットメントが必要
編集者ノート
本ADRN少数派権利保護リサーチグループのワーキングペーパーにおいて、Manusher Jonno FoundationのエグゼクティブディレクターであるShaheen Anam氏は、バングラデシュにおける宗教的・民族的少数派の人権侵害が継続している状況について論じています。政府は憲法で宗教差別を禁止し、人権保護に関する国際的な公約を遵守し、「少数派に対する暴力のゼロトレランス」を宣言しています。しかしながら、特に土地や資産の収奪といった形で、先住民や(ヒンドゥー教徒や無神論者などの)宗教的少数派に対する暴力犯罪は依然として続いています。Anam氏は、権利侵害が蔓延している原因を、国家による暴力への対応の弱さにあるとし、国家がこれらの事件に対してより断固たる措置を講じるとともに、多様性を受け入れるよう学生を奨励する学校のカリキュラムを改訂することを推奨しています。
はじめに
バングラデシュは人口1億6400万人の人口過密国です。少数派は約人口の10%を占めます。その中でも宗教的少数派が大部分を占め、ヒンドゥー教徒が8%、次いで仏教徒とキリスト教徒が続きます。少数派の権利は憲法で保護されており、すべての市民の法の下での平等を保障しています。しかし、いくつかの要因により、少数派の権利はしばしば侵害されています。これらには、経済的要因、宗教的狂信、および一般的な否定的な態度が含まれます。暴力や威嚇などに対する国家の弱い対応も、少数派の権利侵害に寄与しています。バングラデシュにはいくつかのカテゴリーの少数派が存在します。しかし、支配的な少数派コミュニティは、民族的、宗教的、その他の(言語的、難民など)です。
歴史的背景と少数派の権利の現状
ヒンドゥー教は何世紀にもわたり南アジアの多数派かつ支配的な宗教でした。仏教もこの亜大陸固有の宗教であり、現在スリランカとミャンマーでは多数派となっています。イスラム教徒は約600年前にアフガニスタン、イラク、トルコなどからこの亜大陸に来ました。16世紀から17世紀にかけて、ヒンドゥー教からイスラム教への大規模な改宗が行われました。
200年間のイギリス統治の後、1947年にこの亜大陸はパキスタンとインドに分割されました。パキスタンはイスラム教徒多数派の国となり、インドはヒンドゥー教徒多数派となりましたが、両宗教の数百万人が両国に残りました。パキスタンは地理的に東パキスタンと西パキスタンに分かれ、その間にインドがありました。東パキスタンはベンガル語を話す人々を特徴とし、宗教的にはイスラム教徒が多数派でしたが、西パキスタンとは異なる独自の文化的アイデンティティを持っていました。1971年、残虐な戦争の後、東パキスタンのこの地域は独立国として誕生し、それが現在のバングラデシュです。バングラデシュの人口の90%はイスラム教徒であり、残りの10%は宗教的・民族的少数派です。
バングラデシュは独立直後、憲法で政治における宗教の禁止を伴う世俗的な国家として誕生しました。1972年11月4日に採択された最初の憲法は、(a)あらゆる種類の共同体主義、(b)国家による宗教の政治的承認、(c)政治目的のための宗教の利用、(d)宗教に基づく差別を廃止しました。[1]憲法の前文は、国家政策の基本原則の一つとして世俗主義を強調しました。バングラデシュ憲法(1972年)第9条は、ベンガル民族主義を次のように定義しました。「独立戦争を通じて統一され断固たる闘争によって主権的かつ独立したバングラデシュを達成した、言語と文化からそのアイデンティティを引き出すベンガル民族の統一と連帯が、ベンガル民族主義の基盤となるであろう。」[2]上記の条項の挿入は、国家内におけるベンガル人の政治的・文化的支配を保証しました。しかし、これは他の集団の文化的アイデンティティと独自性の否定であったと多くの人が主張しています。
しかし、他の宗教は憲法第41条の下で認められており、市民に宗教的信条を実践し促進する権利を与えています。第41条のさらなる規定は、個人が宗教を実践することを拒否する権利、または自身の以外の宗教で教育を受けることを強制される権利を保障しています。[3]刑法典の第295条、296条、297条、および298条は、宗教施設または慣習に対する犯罪を扱っています。[4](バングラデシュ刑法典1860年)。民族的少数派に対する唯一の保護規定は第28条(4)であり、「本条は、国家が女性および子供のために特別な規定を設けること、または市民のいかなる後進的な階層の進歩のために特別な規定を設けることを妨げない」と述べています。[5]
バングラデシュは、バングラデシュにはアディヴァシ(先住民)は存在しないと断固として主張しています。民族的少数派がアディヴァシなのか移住者なのかという議論は続いています。結果として、ベンガル人およびベンガル系イスラム教徒は文化的に均質な多数派人口である一方、少数派/弱い立場にあるコミュニティは「主流」、すなわち支配的な多数派コミュニティに同化することが期待されています。
バングラデシュはパキスタンから分離し1971年に世俗国家として誕生しましたが、特に同国初代大統領シェイク・ムジブル・ラフマン暗殺後の1975年以降、依然として多数派政治の兆候を呈しています。1975年以降のバングラデシュでは、イスラム教が国教として台頭しました。しかし、2011年の憲法で世俗主義が回復された1996年には少数派の権利にとって状況は改善しました。しかし、イスラム教は依然として国教です。この曖昧さ[6]は、国の人口の分裂した性質を示しており、それは世俗主義の原則と平等な市民としての少数派の権利に影響を与えています。
2018年10月4日の官報通知により、政府は第一級および第二級公務員に対するその他の割当カテゴリーとともに、先住民に対する割当を廃止しました。この決定は、割当制度に対する全国的な抗議活動を受けてなされたものです。政府は既存の制度を改革する代わりに完全に廃止したため、先住民を含む最も恵まれない集団が直接的に不利益を被ることになりました。
過去20年間で、バングラデシュにおける宗教的過激主義が増加しました。その理由の一部には、グローバリゼーションの進展、ソーシャルメディアの利用、そして特に中東諸国における宗教的狂信の世界的な高まりが含まれます。さらに、国際的なイスラム学者がイスラム教の解釈を支配するようになり、それが時に国内の多宗教調和の精神と衝突します。
被害者意識は、過激化の主な原因の一つです。近隣のインドやミャンマーは、イスラム教徒を迫害していると非難されています。この迫害の映像はソーシャルメディアに氾濫しており、代理被害者意識を生み出しています。[7]バングラデシュにおける過激化に関する調査では、インドとミャンマーにおけるイスラム教徒の迫害が、パレスチナやその他の近東諸国の状況に加えて、若者の過激化に寄与していることが明らかになりました。[8]
特にヒンドゥー教徒や仏教徒などの宗教的少数派に対する最近の一連の暴力は、偽の冒涜の告発に応じたものであり、彼らに対する否定的な態度の結果です。少数派に対する多くの宗教的攻撃は、実際にはヒンドゥー教徒の土地や資産を奪おうとする試みという名目で行われています。[9]地方政治も関与しています。与党アワミ連盟が権力を掌握し、実行可能な野党が存在しない状況下で、与党内の資源(土地収奪を含む)をめぐる対立が根付いている兆候があります。ある地方地区では、アワミ連盟内の二つの対立するグループが、ヒンドゥー教徒の家屋や寺院への攻撃について[10]互いを非難したと報告されています。[11]
民族的少数派の地位
バングラデシュは、多数派のベンガル人口に加えて、少なくとも35言語を話す54以上の先住民がいる文化・民族的多様性に富んだ国です。2011年の国勢調査によると、国内の先住民人口は約1,586,141人であり、[12]国の総人口の1.8%に相当します。
先住民人口の大多数は国内の平野部に居住しており、[13]残りはチッタゴン丘陵地帯(CHT)に居住しています。バングラデシュ政府は先住民を「先住民」として認識しておらず、「小規模人類学グループ」と呼んでいます。祖先の土地の権利など、先住民の経済的・政治的権利に関連する主要な問題は無視されたままです。CHT地域は1997年の平和合意の署名まで紛争地域でした。しかし、地域評議会への権限委譲やすべての軍事キャンプの撤去など、平和合意の多くの条項は未実施のままです。
バングラデシュにおける主要な宗教的少数派
宗教的少数派はバングラデシュで最大の少数派グループであり、人口の約8%を占めます。彼らはヒンドゥー教徒、仏教徒、キリスト教徒です。ヒンドゥー教徒の少数派人口は、バングラデシュの主流社会、文化、政治生活にうまく統合されています。彼らに対する公然とした差別はなく、彼らは宗教を実践し、雇用を得るなどの権利を享受しています。しかし、隠れた、そして陰湿な権利侵害は依然として発生しています。
少数派権利侵害の背後にある理由と課題
国家の弱い対応
しばしば、当局は少数派への攻撃に対して十分な強い対応を開始しません。最も最近の攻撃は、2021年のドゥルガー・プージャー(バングラデシュで最も重要なヒンドゥー教の祭り)中に発生しました。政府はこれらの共同体攻撃を停止し、加害者を罰する意向を表明しましたが、正義は十分に迅速ではなく、被害者への補償も同様でした。これが誠実な約束であるならば、政府は3年前に提出された司法委員会の報告書で与えられた勧告を実施することから始めるべきです。寺院やヒンドゥー教徒の財産を略奪・破壊するような散発的な攻撃は、宗教的な祭りの間に定期的に発生します。
政治的免責
このような事件が起こるたびに、アワミ連盟とBNPという二大政党は互いを非難し合い、最終的には暴力に関与した活動家を庇おうとします。このような政治的免責は、バングラデシュで共同体攻撃の事件が繰り返される大きな理由です。バングラデシュ刑法典の一部は少数派の権利を保護できず、加害者はほとんどの場合罰せられません。
土地収奪
特にヒンドゥー教徒や民族的少数派に属する少数派の土地や資産を奪うことから利益を得ることが、発生する権利侵害の最も一般的な形態です。これらの土地収奪者は、しばしば特権を持ち、免責を受けており、その行動は問われません。CHTでは、多数派のベンガル人による入植が地域の人口構成を変え、先住民はもはや多数派ではありません。平野部のAdivasiも同様であり、リゾートや公園の建設のために土地が収奪され続けています。ヒンドゥー教徒の人口は、威嚇、市場価格をはるかに下回る価格での強制売却、または違法な土地収奪を通じて、影響力のあるイスラム教徒にその土地のほとんどを失いました。
プロパガンダと噂:利害関係者による噂による暴力
今日のバングラデシュ、特に農村部では、少数派に対する否定的な認識を作り出すために、利害関係者によって意図的に噂が広められています。宗教的少数派に対する多くの残虐行為は、彼らの土地や財産を奪う、またはインドへの移住を強制する目的で暴力を解き放つために意図的に広められた偽の噂によるものです。ソーシャルメディアは、少数派と多数派の間の不信と不和を生み出すために使用され、新しい技術は社会調和を破壊するために使用されています。その結果、ヒンドゥー教徒だけでなく仏教徒コミュニティに対する攻撃も発生しています。
長期化する司法制度
被害者に対する正義の実現が長期にわたって遅れることは、加害者が impunity(不処罰)をもって活動を続けることを大胆にする理由の一つです。彼らは通常、その行動に対して責任を問われません。司法制度全体が、弱者や無力な者に対して不利になっています。「正義の遅延は正義の否定である」という言葉は、この現在の文脈において真実です。低所得層に属する人々は、正義を得るという点ではさらに疎外されています。
少数派に対する否定的な態度
しばしば、多数派のメンバーは少数派に対して否定的な先入観を持っており、彼らが社会的地位、文化、生活様式の点で劣っていると信じています。この否定的な態度は、暴力と権利侵害につながります。
少数派権利侵害の最近の事例
2013年には、先住民に対する人権侵害の件数が増加しました。強姦、殺人、土地収奪、財産略奪の事件が発生しました。Kapaeeng Foundationの「バングラデシュ先住民に関する人権報告書2013」によると、少なくとも47軒の家屋(平野部の1軒を含む)が焼失し、一方、CHTの400家族約2000人が、ベンガル系入植者による共同体攻撃により隣接するインド州との「誰もいない土地」に避難しました。一部のケースでは、これらの侵害は影響力のあるベンガル人のならず者(非国家主体)によって行われましたが、治安部隊や法執行機関のメンバーなどの国家主体は、支援的または受動的な役割を果たしました。[14] 2018年を通じてチッタゴン丘陵地帯(CHT)の状況は、言論、表現、集会、結社の自由が非常に限定的であったことが特徴でした。
最も被害を受けたのは、特に地域の政治プラットフォームと提携している先住民の人権擁護者(IHRD)であり、多くの一般の先住民の村人も同様でした。CHT全域で、犯罪化、恣意的な捜索、逮捕、拘留、虚偽告訴の事例が発生しました。先住民のための調査機関であるカパエング財団は、虚偽告訴に直面した人物が合計117人に上り、そのうち75人が2018年に逮捕されたと記録しています。さらに、2018年には約90軒の家屋が、事前の令状や告訴なしに、夜中に治安部隊によって捜索されました。[15]
女性と少女に対する暴力
先住民の女性と少女は、長年にわたり暴力、威嚇、ハラスメント、差別の標的となってきました。先住民の女性と少女は、主にベンガル人入植者、影響力のある土地収奪者、時には自分たちのコミュニティ内の男性から、年間を通じて日常的に性的、身体的、精神的な暴力を受けています。カパエング財団は、2018年に少なくとも53人の先住民の女性と少女が、47件の事件で殺害、強姦、暴行、または侵害を受けたと記録しています。[16]先住民の女性と少女が直面する暴力は、権力関係と結びついた政治的なものであり、土地を奪うために彼女たちを追い出すことを意図したものであることが、しばしば多いです。
国際的な公約
バングラデシュは、文化的、政治的、社会的権利の保護に焦点を当てたすべての国連条約、例えば経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約(ECOSOC)、拷問等禁止条約(UNCAT)などの署名国です。2018年5月は、普遍的状況レビュー(UPR)作業部会によってバングラデシュの人権状況が審査された3回目でした。法務・司法・議会問題担当大臣が率いる29名の代表団が、UPR作業部会の第30回会合に出席しました。バングラデシュ代表団は、宗教的および民族的少数派に対する暴力を非難し、審査対象期間中にそのような事件の申し立てには可能な限り迅速に対処したと主張しました。同様に、代表団は法執行機関の職員による犯罪に対する「ゼロトレランス」方針を強調しました。
この同じ政府方針声明は、2013年のバングラデシュの第2回UPR審査でも見られました。さらに、代表団は、1997年のCHT合意の実施と、先住民の文化および伝統を保護するための既存の憲法規定に関する以前の公約を再確認しました。
Facebookとソーシャルメディア
2012年以降、ほぼ毎年、オンライン投稿による虚偽の告発を受けて、バングラデシュのどこかで宗教的少数派が攻撃されています。そのパターンは次のとおりです。まず、地域社会内で、少数派の背景を持つ人々がイスラム教を中傷したという噂が始まり、そのような組織化された「フェイクニュース」はすぐにオンラインで拡散され、少数派に対する暴力を扇動します。Facebookはバングラデシュの少数派に対する憎悪と暴力を扇動する主要なプラットフォームであり続けていますが、これらの致命的な噂が、 alleged blasphemy(冒涜の alleged)で少数派を攻撃する群衆を引きつける理由を理解するには、さらに3つの要因が重要です。
第一に、近年の研究では、バングラデシュにおけるイスラム多数派主義の傾向の変化が特定されており、そこでは冒涜と無神論が致命的な影響を持つと見なされています。[17]例えば、無神論者のブロガーが過激なイスラム教徒によって殺害されており、いくつかの「冒涜的」な作家、漫画家、出版社、ブロガーが現在、恒久的な亡命生活を送っています。[18]例えば、無神論者のブロガーが過激なイスラム教徒によって殺害されており、いくつかの「冒涜的」な作家、漫画家、出版社、ブロガーが現在、恒久的な亡命生活を送っています。
少数派の権利を保護するための現在の慣行
少数派の権利侵害に対処するための政府の取り組み
前述のように、バングラデシュ憲法は、いかなる個人に対する偏見もなく、すべての国民に平等な権利を保障しています。政府の公式見解は、少数派に対する犯罪に対して「ゼロトレランス」であるということです。政府はまた、すべての攻撃後に調査委員会を設置し、加害者は容赦されないと誓います。攻撃が発生すると、警察は行動を起こし、逮捕が行われます。国家人権委員会は、すべての国民に対する権利侵害を監視するために設置されており、特に少数派に焦点を当てています。
非政府組織による取り組み
市民社会組織は、少数派の保護に積極的に取り組んでいます。いくつかのNGOは、権利侵害を監視し、法的および財政的支援などのサービスを少数派に提供するための特定のプログラムとプロジェクトを持っています。客観的な状況を描写するために、CSOは少数派の権利を扱う関連国際機関に並行して報告書を提出しています。Human Rights Forum Bangladesh(HRFB)とCitizen Platform for the Implementation of the SDGsは、草の根の人権擁護者とのつながりを持つ、そのような全国レベルのプラットフォームの2つです。
結論と勧告
バングラデシュは依然として、社会調和と宗教的寛容の文化を持つ、多文化・多宗教の国として知られています。政府は、バングラデシュ憲法に定められた世俗主義の原則を支持する公約をしていますが、暴力や権利侵害の加害者に対して断固として行動しないことがしばしばあります。ヒンズー教徒は宗教の自由を享受しており、ドゥルガー・プージャーは宗教に関係なく毎年盛大に祝われることは注目に値します。しかし、暴力事件はより強力に対処されるべきです。4月14日のバングラニューイヤーのような他の世俗的な祝祭も、普遍的に祝われています。
多様性、文化的、社会的、政治的、宗教的権利、そして異なる意見や違いの受容といった問題に対処するためには、誠実な対話と議論が必要です。教育システム全体を見直し、上記の課題をカリキュラムに含める必要があり、子供たちは幼い頃から、それを拒絶するのではなく、多様性を祝うことを教えられるべきです。社会、宗教、文化の調和を通じて、バングラデシュは、すべての市民の政治的、社会的、宗教的、文化的権利が保障された、差別なき社会という、その創設の夢を実現するでしょう。
参考文献
Bangladesh and Violent Extremism: Resolve Network Research 2016-2017. Resolve Network. 2018. https://resolvenet.org/system/files/2018-10/RSVE_16-17BGD_ResearchCompendium_FINAL.pdf.
Bangladesh Bureau of Statistics (BBS). “Population and Housing Census 2011.” People's Republic of Bangladesh Government. 2011. http://203.112.218.65:8008/WebTestApplication/userfiles/Image/National%20Reports/Population%20%20Housing%20Census%202011.pdf.
Barman, Dalem Chandra. Human Rights Report 2013 on Indigenous Peoples in Bangladesh. Kapaeeng Foundation. 2014. http://www.kapaeeng.org/kapaeeng-foundation-launches-its-human-rights-report-2013-on-indigenous-peoples-in-bangladesh.
Chowdhury, Mong Shanoo, and Pallab Chakma. Human Rights Report 2018 on Indigenous Peoples in Bangladesh. Kapaeeng Foundation. June, 2019. https://www.academia.edu/42053987/HUMAN_RIGHTS_REPORT_2018_on_Indigenous_Peoples_in_Bangladesh.
Mahmud, Iftekhar, and Alam Palash. “Awami League`s Two Groups Blaming Each Other.” Prothomalo. October 23, 2021. https://en.prothomalo.com/bangladesh/crime-and-law/awami-leagues-two-groups-blaming-each-other.
“The Constitution of the People’s Republic of Bangladesh.” People's Republic of Bangladesh, 1972. http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-367.html.
Halim, Sadeka. "Land Loss and Implications on the plain land Adivasis." Shanghati, Bangladesh Indigenous Peoples Forum. 2015.
Hasan, Mubashar. “Minorities under Attack in Bangladesh.” The Interpreter2021年11月18日。https://www.lowyinstitute.org/the-interpreter/minorities-under-attack-bangladesh。
Hammadi, Saad and Emma Graham-Harrison. 「バングラデシュにおける少数派への攻撃:ブロガーと外部者が過激派に標的にされる」The Guardian 2016年11月11日。https://www.lowyinstitute.org/the-interpreter/minorities-under-attack-bangladesh。
Mostofa, Shafi Md. 「バングラデシュの宗教に対する曖昧さが国に高価な代償を払わせている」The Diplomat、2020年9月8日。https://thediplomat.com/2020/09/bangladeshs-ambiguity-on-religion-has-been-expensive-for-the-country/。
Mostofa, Shafi Md. 「イスラム過激派の説明:ピラミッド型根本原因モデル」Islamist Militancy in Bangladesh、Mark Beeson編、163-186頁。Palgrave Macmillan, Cham、2021年9月2日。https://doi.org/10.1007/978-3-030-79171-1_6。
「刑法典、1860年」People’s Republic of Bangladesh、1860年10月6日。http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-11.html?lang=bn。
Rita, Shamima. 「土地収奪:アイビー市長の家族が寺院の財産を没収か?」Dhaka Tribune、2021年2月6日。https://archive.dhakatribune.com/bangladesh/nation/2021/02/06/land-grab-mayor-ivy-s-family-seizes-temple-property。
[1]「バングラデシュ人民共和国憲法」People’s Republic of Bangladesh、1972年。
[2]同上、第9条。
[3]同上、第41条。
[4]「刑法典、1860年」People’s Republic of Bangladesh、1860年、第295-298条。
[5]「バングラデシュ人民共和国憲法」、第29条(4)。
[6]Shafi Md Mostofa, 「バングラデシュの宗教に対する曖昧さが国に高価な代償を払わせている」The Diplomat、2020年。
[7]Shafi Md Mostofa, 「イスラム過激派の説明:ピラミッド型根本原因モデル」Islamist Militancy in Bangladesh、Mark Beeson編(Palgrave Macmillan, Cham, 2021年)、163-186頁。
[8]同上。
[9]Shamima Rita, 「土地収奪:アイビー市長の家族が寺院の財産を没収か?」Dhaka Tribune、2021年。
[10]Iftekhar Mahmud and Alam Palash, 「アワミ連盟の二派閥が互いを非難」Prothomalo、2021年。
[11]ムバシャル・ハサン、「バングラデシュにおける少数派への攻撃」、The Interpreter、2021年。
[12]バングラデシュ統計局(BBS)、「人口・住宅センサス2011」、バングラデシュ人民共和国政府、2011年。
[13]サデカ・ハリム、「平野部アドゥバシの土地喪失とその影響」、Shanghati、バングラデシュ先住民フォーラム、2015年。
[14]ダレム・チャンドラ・バルマン、「バングラデシュ先住民の人権報告書2013年」、カペーング財団、2014年。
[15]モン・シャヌー・チョウドリーおよびパッラブ・チャクマ、「バングラデシュ先住民の人権報告書2018年」、カペーング財団、2019年。
[16]同上。
[17] 「バングラデシュと過激派暴力:Resolve Network Research 2016-2017」、Resolve Network、2018年。
[18]サード・ハマディおよびエマ・グラハム=ハリソン、「バングラデシュの殺戮の現場の内側:ブロガーと外部者が狂信者によって標的にされる」、The Guardian、2016年。
■ シャーヒーン・アナムは、Manusher Jonno Foundationの事務局長です。
■ タイプセット:ペク・ジンギョン研究部門長・上級研究員
お問い合わせ:02 2277 1683 (内線209) | j.baek@eai.or.kr
*この本文は英語で書かれた原文を AI で翻訳したものです。一部の翻訳やニュアンスに誤りがある場合があります。