[ADRN Working Paper] The Protection of Dalit Rights in Nepal: Status and Way Forward

Background

尼泊尔社会通过一种基于种姓的意识形态、制度和结构进行互动。然而，由种姓制度滋生的歧视、侮辱和不平等，却被掌权者——占主导地位的种姓群体——掩盖或压制。基于种姓的等级制度将较低种姓群体排除在平等的包容性代表以及参与决策和司法之外，并通过剥削他们的基本人权、劳动力和技能，危害了他们的生活。

这些种姓不平等已经渗透到公民身份和国家治理的各个方面，并进一步边缘化了本已处于边缘的群体，特别是妇女、达利特、原住民以及不同性别认同者，他们在民主和国家建设中尚未找到真正有意义的代表和参与。与民族、文化、宗教、语言和地理多样性相关的障碍，为本已存在的歧视增加了额外的层面。

尼泊尔的边缘化和被排斥群体长期以来一直抵制婆罗门父权制的至高无上地位，并要求公平获得资源、分配和动员。达利特人的反抗至今仍在反对无情和持续的基于种姓的歧视。然而，国家和占主导地位的权力集团长期以来一直忽视他们、他们的声音和他们的反抗，将他们排斥在社会边缘。尽管如此，尽管种姓不平等或多或少地迫害了其他所有种姓，但达利特人始终处于反抗的最前沿。

Who are the Dalits?

国家达利特委员会将“达利特”定义为“由于基于种姓的歧视和不可接触制度的暴行，在社会、经济、教育、政治和宗教领域最为落后，并被剥夺了人的尊严和社会公正的群体”。全球达利特总人口估计为3600万，根据2011年的人口普查，尼泊尔的达利特占总人口的13.6%，包括七个山地达利特种姓和19个马德西达利特种姓。其中，51%是女性。达利特是尼泊尔最边缘化的社区之一。除了资源获取较少外，他们还面临粮食不安全，靠日薪维持生计，并且在获取权利和司法系统方面也处于劣势。

在达利特人的具体背景下，贫困与不可接触制度的实践如影随形，影响了他们获得工作和有意义的收入机会。基于种姓的歧视和不可接触制度（CBDU）仍然深深根植于尼泊尔社会。作为该国许多地区基于种姓制度的后果，达利特人仍然遭受最恶劣形式的歧视。他们在社会、文化、经济、行政和政治生活中遭受无休止的侮辱和不公正待遇；遭受殴打、强奸和谋杀；并被剥夺进入宗教场所、公共水源、教育和体面工作的机会。贫困对公民权利和政治权利以及经济、社会和文化权利（如健康权、住房权、食物权、教育权和社会保障权）的影响。

国家和社会长期以来存在的歧视和经济利益剥夺，导致达利特社区在经济上落后。在人类发展指数（HDI）排名中，达利特社区仅次于穆斯林社区，位列倒数第二。尽管达利特人从事传统职业，但很大一部分达利特人面临日常问题，导致生活水平不尽人意。达利特社区始终与粮食短缺作斗争。他们赚取的日薪不足以满足营养需求。

根据2011年人口普查，尼泊尔有180万达利特妇女，占该国总女性人口的13%。达利特妇女的生活因基于纯洁与污染观念的习俗制度、父权制和性别歧视而产生的排斥而具有独特的特征。由于这种排斥和歧视，她们遭受极端贫困、侮辱以及社会和经济权利被剥夺，并且不被承认是人。达利特妇女，与其他少数民族、原住民、马德西人和穆斯林妇女一样：她们往往保持隐形。

尽管达利特妇女占达利特人口的一半，但她们面临着阶级、性别和种姓这三重交叉歧视。尼泊尔的达利特妇女在教育、健康、就业和经济资源获取等许多领域继续遭受歧视。她们不仅受到占主导地位的种姓的歧视，而且在她们自己的社区内也受到歧视，因为男性占主导地位。针对达利特妇女的有害传统习俗包括极端的言语辱骂和性侮辱、人身攻击和强奸。由于法律机制薄弱，施暴者逍遥法外的情况普遍存在。达利特妇女在财产权方面仍然面临困难，并且在财产权方面与达利特男性不平等。童婚、早孕和子宫脱垂只是使达利特妇女（尤其是马德西达利特妇女）健康状况恶化的一些原因。

Status of Protection of Dalit Rights in Nepal: An Overview

Status in Education

根据2011年人口普查，尼泊尔的平均识字率为65.97%，其中男性为75.21%，女性为57.53%。6岁及以上达利特人的识字率为52.4%，低于全国平均水平65.9%，而塔拉伊/马德西达利特人的识字率仅为34.5%。所有达利特群体的女性识字率均低于全国平均水平和她们各自的男性同胞。达利特妇女的总体识字率为45.5%，其中穆萨哈尔（Musahar）和多姆（Dom）社区的妇女识字率最低，分别为17.4%和17.9%。

达利特社区的儿童在学校面临来自老师和同学的歧视。由于偏见的心态，老师对达利特儿童的关爱较少，他们不被允许喝水，被粗鲁地对待，并被安排在单独的队伍、座位等地方。最终，这些学生在学习成绩上落后，常常辍学。反过来，低教育成就对达利特人的社会经济和政治生活产生了多方面的影响，并成为人类发展的障碍。达利特学生的孤立和隔离是显而易见的。尼泊尔学校的教师主要是上层种姓男性，他们没有内化种姓和性别平等的价值观。达利特人因不被非达利特社区尊重而不敢成为教师或担任学校的高级行政职位。

Status of Life Expectancy

达利特人在所有主要的健康指标上都处于落后地位。例如，达利特儿童的五岁以下死亡率为每1000活产90例，而全国平均水平为68例。尼泊尔的免疫覆盖率为83%，而达利特人的免疫接种率比平均水平低13个百分点。2011年，约31%的五岁以下儿童体重不足。按民族和种姓群体划分的结果显示，马德西达利特（36.3%）和山地达利特（33.9%）的体重不足儿童比例最高，马德西种姓群体（41.2%）除外。这清楚地表明，除了其他群体外，达利特群体在获取营养食物方面存在问题。许多农村地区的达利特妇女患有子宫脱垂，其发病率很高。童婚、早孕和生殖健康问题是达利特妇女面临的其他问题。

Status of Poverty

在收入、消费和人类发展的所有衡量标准上，达利特人是尼泊尔最贫困的社区。歧视是达利特人过度贫困的最重要因素。约42%的达利特人生活在贫困线以下（山地达利特人为43.6%，特莱达利特人为38.2%），而全国贫困率为25.2%。虽然造成这种差距的直接原因是职业专业化限制了达利特人获得高薪工作的就业机会，以及缺乏（优质）教育和土地，这使得贫困代代相传，但社会歧视的持续存在是造成这种情况的根本原因。

在尼泊尔社会，土地是决定个人社会地位和生活水平的主要资产。达利特社区的土地持有量很小，而且达利特人的无地率极高，36.7%的山地达利特人和41.4%的马德西达利特人是无地者。无地使达利特人在经济上处于弱势，并依赖地主。大多数达利特人是农业和职业劳动者，通常是无地者。这使他们容易遭受暴力和歧视。《宪法》规定根据法律为无地达利特人提供土地和住房。然而，修订后的土地分配法过于复杂，对土地获取施加了许多条件。同样，达利特人可以获得住房，但条件也很复杂。Haliya、Balighare/Khalo、Charuwa、Haruwa等制度的根本原因与无地和土地持有量小的问题有关。

Status of Atrocities against Dalits

在尼泊尔，达利特人被视为一群没有人权的人，更不用说获得司法或发言权了。2020年5月23日，Nabaraj BK和他的五位朋友在Rukum West被杀害。同一天，在Rupandehi，一名13岁的女孩Angira Pasi的尸体被发现吊在一棵树上，据报道她曾遭到强奸和谋杀。

2016年，Ajit Mijar因娶了一位所谓上层种姓的女孩而被谋杀。他的遗体至今仍冰冷地躺在特里布万大学教学医院，等待正义的到来。这些因跨种姓婚姻而引发的悲剧性暴力事件表明，尽管主流叙事强调社会凝聚力和和谐，但当历史等级制度受到质疑时，占主导地位的群体抵抗强烈。尽管十多年前通过了《基于种姓的歧视和不可接触（罪行与惩罚）法》（2011年），宣布不可接触制度为非法，但基于种姓的歧视仍在全国各地持续存在，挥之不去的偏见继续在尼泊尔社会造成严重的暴力。

一位社会科学老师谋杀了Laxmi Pariyar。即使是民选代表也不安全——2018年，一名病房代表Mana Sarki在家中被殴打致死。Roshan Bishwakarma、Shambhu Sada和Bijay Ram Chamar的在押死亡事件，只是占主导地位的所谓上层种姓和精英阶层对无国籍和弱势群体的压迫和国家失能的反映。历史一次又一次地重演。

这仅仅是达利特人的一些代表性故事，他们通过当代的种姓等级制度，即一个已有数百年历史的种姓制度的悲剧性后果，每天都遭受系统性的边缘化和迫害。然而，还有更多未被报道和讲述的故事。

The Pandemic, Dalits, and Democracy

COVID-19大流行加剧了达利特人的歧视和困境。随着封锁的实施，他们的收入来源被暂停，导致没有收入且无法获得补救服务。为了支持低收入群体，政府推出了救济计划。然而，达利特人未能从这些计划中受益。Samata基金会在所有省份进行了研究，并于2020年出版了一本书，题为《COVID-19对达利特社区的影响》。这本书重点介绍了疫情和封锁对达利特社区生计的影响、政府采取的措施以及民选代表面临的困难。研究期间，我们发现地方政府分发的救济物资不足以满足大部分达利特社区的需求。只有1.6%的达利特人表示救济物资很容易获得，而52.2%的人声称根本没有获得救济物资。同样，14.5%的达利特人表示现有的物资不足以满足他们的需求。

政府已作出各种努力，通过无视宪法机构来利用民主形势。引入各种不民主的法案，如《国家人权委员会法案（修正案）》、媒体委员会法案、大众传播法案、信息技术法案，以及旨在登记和监测非政府组织活动的措施，被视为压制公众声音的一种手段。

乌普萨拉大学和平与冲突研究系访问研究员Kyungmee Kim博士表示，“该国缺乏包容性和对少数群体代表的关注，是对民主巩固的威胁。”尽管尼泊尔在过去十年中“在民主化方面取得了巨大进步”，“但由于具有独裁倾向的政治领导人的出现，这种进步停滞不前，甚至受到威胁。”

COVID-19对贫困和低收入群体造成的社会和经济影响比其他群体更高。达利特社区在人道主义援助、救济分配和其他支持计划中受到不成比例的影响。在COVID-19大流行期间，大多数达利特人在获得收入和满足基本需求方面遇到困难，原因是社会保障计划不平等。这种社会保障的缺乏再次加剧了贫困、排斥和边缘化的恶性循环。在封锁期间，针对达利特人的许多侵犯行为仍然不为人知，例如23名达利特青年被屠杀，这是尼泊尔社会根深蒂固的基于种姓的歧视的残酷体现。

Legal Instruments for the Protection of Dalit Rights

新的尼泊尔宪法是达利特人和达利特运动的最大成就之一。达利特权利被规定为基本权利。特别是第24条和第40条保障了包括教育、健康和土地在内的基本权利。尼泊尔颁布了《基于种姓的歧视和不可接触（罪行与惩罚）法》（2011年），将所有形式的基于种姓的歧视定为刑事犯罪。更重要的是，选举制度确保了达利特人在所有三个层级——联邦、省级和地方政府——的代表性。在三级政府成立后，达利特代表的数量有所增加，但与该国达利特人口相比，他们的代表性仍然不成比例。然而，代表性的增加为尼泊尔的达利特人带来了希望。

然而，在其颁布四年后，达利特社区仍未平等地享有这些权利，也没有感受到政府为确保其中规定的权利所采取的满意行动。国家达利特委员会（NDC）已提升至宪法地位，但该委员会不符合《巴黎原则》。此外，由于政府的冷漠，自委员会获得宪法地位以来，一直未任命委员会委员。

《基于种姓的歧视和不可接触（罪行与惩罚）法》（2011年）是禁止CBDU的主要法律。《刑法典》（2074年（2017年））也进一步加强了针对此的行动。迄今为止，只有省（Province 2）政府颁布了《达利特赋权法》。《尼泊尔宪法》，特别是序言以及第18条和第42条（平等权和社会正义权），规定社会上落后和贫困的卡斯-阿里亚人（KhasArya）有权在比例包容的原则下参与国家机构。然而，《宪法》第84条规定，尼泊尔主要的占主导地位的种姓群体卡斯-阿里亚人将根据其人口比例获得超过完全比例的代表。因此，尼泊尔的选举法在提名众议院议员时，已将卡斯-阿里亚人列为首要强制性选项。因此，这与《宪法》序言和基本权利的精神不符，后者旨在为遭受历史性不公正待遇的群体提供平权行动。《宪法》第40条第1款确保达利特社区有权根据比例包容的原则参与所有国家机构的政治事务。

地方选举法保障了达利特妇女作为地方各级委员会成员的席位。大量达利特社区的妇女在地方层面拥有代表权，其中6567人是病房成员。然而，这种代表性仅仅是形式上的，并未导致达利特妇女有效参与地方决策过程。

Conclusion

宪法颁布后，国家成为一个联邦制国家，需要考虑包容性原则。为了实施包容性原则，公共服务委员会于2007年为达利特人和边缘化社区制定了保留政策，规定联邦公务员职位的45%应分配给《宪法》现已确定的特定弱势群体。该政策在一定程度上是有效的。例如，妇女在公务员中的比例从2007年的11%增加到十年后的20%以上，在如此短的时间内取得了显著成就。然而，其他群体的进展则较慢。

不幸的是，这些配额不符合比例原则，因为在分类（为边缘化群体分配总空缺的45%，被视为100%）职位中，达利特社区只有9%的保留席位。在引入保留政策之前，达利特人在公务员中的代表性不到1%，但到2018年仍约为2%，远低于政策设定的目标。相比之下，卡斯-阿里亚人的代表性约为62%。

同样，并非国家的所有机制都具有比例代表性。例如，尼泊尔联邦内阁没有妇女和达利特的比例代表。尼泊尔众议院仅包含6.91%的达利特代表。没有一个省级议会具有达利特的比例代表。在地方层面的753个市长职位中，只有六名（2.05%）当选为市政当局市长，一名（0.22%）当选为农村市政当局市长。十二名（4.10%）当选为市政当局副市长，十五名（3.26%）当选为农村市政当局副主席。

达利特社区在司法机制中的代表性也微不足道，最高法院从未有过达利特法官。在所有七个高等法院中只有三名达利特法官，在77个地方法院中只有一名达利特地方法官。在警察部队担任高级职务的代表性也微乎其微。

为应对所有这些挑战，需要修订现行宪法以确保达利特人的权利。此外，最高法院最近对律师Prakash Nepali提起的诉讼的裁决需要得到妥善执行。应确保法律的结构、预算和计划以及审查、修订和执行。此外，国家机构，特别是官僚机构和尼泊尔警察部队等执法机构，需要有达利特人和少数民族的比例代表。简而言之，需要提高认识，使达利特人和少数民族能够要求自己的权利。尼泊尔是一个多元化的国家，拥有125个以上的民族和123种语言，其社会基础建立在印度教种姓制度所倡导和保护的种姓制度之上。种姓是每个人的问题，因此也应该是每个人的议程。■

■ Pradip Pariyar是Samata基金会的执行主席。Pradip Pariyar先生是美国大学和特里布万大学的校友。他专攻青年赋权、和平建设和媒体专业人士的能力建设。

■ Typeset by Jinkyung Baek , Director of the Research Department∙Senior Researcher

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