[Document de travail ADRN] La protection des droits des Dalits au Népal : état des lieux et perspectives

Contexte

La société népalaise interagit à travers une idéologie, un système et une structure basés sur les castes. Cependant, les discriminations, les indignités et les inégalités engendrées par le système des castes sont soit balayées sous le tapis, soit étouffées par les détenteurs du pouvoir — les groupes de castes dominantes. La hiérarchie basée sur les castes exclut les catégories de castes inférieures d'une représentation et d'un accès équitables et inclusifs à la prise de décision et à la justice, et a compromis leurs vies en exploitant leurs droits humains, leur travail et leurs compétences.

Ces inégalités de castes ont infiltré tous les aspects de la citoyenneté et de l'État et ont marginalisé davantage les exclus, en particulier les femmes, les Dalits, les populations autochtones et les différentes identités de genre, qui n'ont pas encore trouvé de véritable représentation et participation significatives à la démocratie et à la construction de la nation. Les barrières liées à l'ethnicité, à la culture, à la religion, à la langue vernaculaire et à la diversité géographique ajoutent une couche supplémentaire à la discrimination déjà existante.

Les communautés marginalisées et exclues du Népal résistent depuis longtemps à la suprématie du patriarcat brahmanique et exigent un accès équitable aux ressources, aux allocations et à la mobilisation. La résistance des Dalits continue de s'opposer à la discrimination implacable et incessante fondée sur la caste jusqu'à ce jour. Cependant, l'État et les groupes de pouvoir dominants les ont longtemps négligés, ainsi que leurs voix et leur résistance, les reléguant aux marges de la société dans l'exclusion. Et pourtant, ce sont toujours et seulement les Dalits qui sont à l'avant-garde de la résistance, même si les inégalités de castes ont persécuté d'une manière ou d'une autre toutes les autres castes.

Qui sont les Dalits ?

La Commission Nationale des Dalits définit les « Dalits » comme « ces communautés qui, en raison des atrocités de la discrimination fondée sur la caste et de l'intouchabilité, sont les plus arriérées dans les domaines social, économique, éducatif, politique et religieux, et privées de dignité humaine et de justice sociale ». La population mondiale totale des Dalits est estimée à 36 millions, et selon le recensement de 2011, les Dalits au Népal représentent 13,6 % de la population totale, avec sept castes Dalits des collines et 19 castes Dalits Madhesi. Parmi eux, 51 % sont des femmes. Les Dalits sont l'une des communautés les plus marginalisées du Népal. Outre un accès limité aux ressources, ils souffrent d'insécurité alimentaire, survivent grâce à des salaires journaliers et ont un accès limité aux droits et au système judiciaire.

Dans le contexte spécifique des Dalits, la pauvreté va de pair avec la pratique de l'intouchabilité, affectant l'accès au travail et aux possibilités de revenus significatifs. La discrimination fondée sur la caste et l'intouchabilité (CBDU) restent profondément ancrées dans la société népalaise. En conséquence du système basé sur le castéisme dans de nombreuses régions du pays, les Dalits sont toujours soumis aux pires formes de discrimination. Ils sont victimes d'humiliations et d'injustices incessantes dans leur vie sociale, culturelle, économique, administrative et politique ; agressés, violés et assassinés ; et privés d'accès aux lieux de culte, aux sources d'eau communes, à l'éducation et à des emplois dignes. L'impact de la pauvreté sur les droits civils et politiques, ainsi que sur les droits économiques, sociaux et culturels tels que les droits à la santé, au logement, à l'alimentation, à l'éducation et à la sécurité sociale.

La discrimination et la privation de bénéfices économiques de longue date par l'État et la société ont laissé la communauté Dalit économiquement arriérée. La communauté Dalit est la deuxième plus basse en termes de classement de l'Indice de Développement Humain (IDH), juste au-dessus de la communauté musulmane au Népal. Bien que les Dalits exercent des métiers traditionnels, une grande partie des Dalits a des problèmes quotidiens, contribuant à un niveau de vie inadéquat. La communauté Dalit lutte constamment contre la pénurie alimentaire. Les salaires journaliers qu'ils gagnent ne sont pas suffisants pour couvrir leurs besoins nutritionnels.

Selon le recensement de 2011, il y a 1,8 million de femmes Dalits au Népal, ce qui représente 13 % de la population féminine totale du pays. La vie des femmes Dalits est caractérisée par l'exclusion due aux dispositions coutumières des institutions de castes basées sur la notion de pureté et de pollution, ainsi que par le patriarcat et la discrimination sexiste. En conséquence de cette exclusion et de cette discrimination, elles subissent des formes extrêmes de pauvreté, d'humiliation et de déni de leurs droits sociaux et économiques et de reconnaissance en tant qu'êtres humains. Les femmes Dalits, comme les autres femmes des communautés minoritaires ou des peuples autochtones, Madhesis et Musulmans : elles ont tendance à rester invisibles.

Bien que les femmes Dalits constituent la moitié de la population Dalit, elles sont confrontées à une triple discrimination intersectionnelle : classe, sexe et caste. Les femmes Dalits au Népal continuent de subir des discriminations dans de nombreux domaines, notamment l'éducation, la santé, l'emploi et l'accès aux ressources économiques. Elles sont discriminées non seulement par les castes dominantes, mais aussi au sein de leurs propres communautés, où les hommes sont dominants. Les pratiques néfastes traditionnelles contre les femmes Dalits incluent des abus verbaux extrêmes et des épithètes sexuelles, des agressions physiques et des viols. L'impunité des auteurs est généralisée en raison de mécanismes juridiques faibles. Les femmes Dalits sont toujours confrontées à des difficultés concernant les droits de propriété et ne jouissent pas de la propriété sur un pied d'égalité avec les hommes Dalits. Le mariage des enfants, les grossesses précoces et le prolapsus utérin ne sont que quelques-unes des conditions qui ont aggravé l'état de santé des femmes Dalits, en particulier des femmes Dalits Madhesi.

État de la protection des droits des Dalits au Népal : un aperçu

État de l'éducation

Selon le recensement de 2011, le taux d'alphabétisation moyen au Népal est de 65,97 %, avec 75,21 % d'hommes et 57,53 % de femmes alphabétisés. Le taux d'alphabétisation des Dalits âgés de 6 ans et plus est de 52,4 % par rapport à la moyenne nationale de 65,9 %, tandis que le taux d'alphabétisation des Dalits Tarai/Madhesi n'est que de 34,5 %. Les femmes de tous les groupes Dalits ont des taux d'alphabétisation inférieurs à la moyenne nationale et à leurs homologues masculins. Les taux d'alphabétisation des femmes Dalits sont de 45,5 % au total, les femmes des communautés Musahar et Dom étant en bas du classement, avec des taux d'alphabétisation de 17,4 % et 17,9 % respectivement.

Les enfants des communautés Dalits sont victimes de discrimination à l'école de la part de leurs enseignants et de leurs camarades. En raison de mentalités préjudiciables, les enseignants accordent moins d'attention aux enfants Dalits, qui ne sont pas autorisés à boire de l'eau, sont traités de manière grossière et sont placés dans des rangées, des sièges, etc. séparés. En fin de compte, ces élèves accusent un retard dans leurs résultats d'apprentissage, abandonnant souvent leurs études. À leur tour, de faibles niveaux d'éducation ont un impact multidimensionnel sur la vie socio-économique et politique des Dalits, et deviennent un obstacle au développement humain. L'isolement et la ségrégation des élèves Dalits sont évidents. Les enseignants des écoles népalaises sont en grande partie des hommes de castes supérieures qui n'ont pas intériorisé la valeur de l'égalité des castes et des sexes. Les Dalits sont découragés de devenir enseignants et d'occuper des postes de direction supérieurs dans les écoles car la communauté non-Dalit ne veut pas leur rendre hommage.

Espérance de vie

Les Dalits sont en retard dans tous les principaux indicateurs de santé. Par exemple, le taux de mortalité des enfants de moins de cinq ans chez les Dalits est de 90 décès pour 1 000 naissances vivantes, contre 68 au niveau national. Le Népal a une couverture vaccinale de 83 %, tandis que les taux de vaccination des Dalits sont inférieurs de 13 points à la moyenne. En 2011, environ 31 % des enfants de moins de cinq ans présentaient un faible rapport poids/âge. Les résultats désagrégés par groupes ethniques et de castes montrent que la proportion d'enfants sous-alimentés est la plus élevée chez les Dalits Madhesi (36,3 %) et les Dalits des collines (33,9 %), à l'exception des groupes de castes Madhesi (41,2 %). Cela indique clairement qu'il y a des problèmes d'accès à une alimentation nutritive pour les groupes Dalits, entre autres. De nombreuses femmes Dalits dans les zones rurales souffrent de prolapsus utérin, et leurs taux de morbidité sont élevés. Le mariage des enfants, les grossesses précoces et les problèmes de santé reproductive sont d'autres problèmes rencontrés par les femmes Dalits.

État de la pauvreté

Les Dalits constituent la communauté la plus pauvre du Népal en termes de toutes les mesures de pauvreté — revenu, consommation et développement humain. La discrimination est le facteur le plus important expliquant pourquoi les Dalits sont touchés de manière disproportionnée par la pauvreté. Environ 42 % des Dalits vivent en dessous du seuil de pauvreté (43,6 % des Dalits des collines et 38,2 % des Dalits du Teraï), alors que le taux de pauvreté national est de 25,2 %. Si les causes immédiates de cet écart sont les opportunités d'emploi limitées dues à la spécialisation professionnelle empêchant les Dalits d'accéder à des emplois bien rémunérés, ainsi que le manque d'accès à une éducation (de qualité) et à la terre qui perpétue la pauvreté d'une génération de Dalits à l'autre, la persistance de la discrimination sociale est le facteur prédominant expliquant cette situation.

La terre est le principal atout pour déterminer le statut social et le niveau de vie d'un individu dans la société népalaise. Les exploitations agricoles de la communauté Dalit sont petites, et l'absence de propriété foncière parmi les Dalits est extrême, avec 36,7 % des Dalits des collines et 41,4 % des Dalits Madhesi sans terre. L'absence de propriété foncière rend les Dalits économiquement vulnérables et dépendants des propriétaires terriens. La plupart des Dalits sont des ouvriers agricoles et des travailleurs professionnels et sont généralement sans terre. Cela les rend vulnérables à la violence et à la discrimination. La Constitution garantit des terres et des logements pour les Dalits sans terre conformément à la loi. Cependant, la loi modifiée sur la distribution des terres est trop complexe, imposant de nombreuses conditions à l'acquisition de terres. De même, les Dalits peuvent obtenir un logement, mais sous des conditions complexes. Les causes profondes des systèmes Haliya, Balighare/Khalo, Charuwa, Haruwa, etc. sont associées aux problèmes de manque de propriété foncière et de petites exploitations.

État des atrocités contre les Dalits

Au Népal, les Dalits sont considérés comme un groupe de personnes qui n'ont aucun droit humain, encore moins un accès à la justice ou une voix. Nabaraj BK et cinq de ses amis ont été tués à Rukum West le 23 mai 2020. Le même jour, le corps d'une enfant de 13 ans, Angira Pasi, a été retrouvé pendu à un arbre à Rupandehi après qu'elle aurait été violée et assassinée.

En 2016, Ajit Mijar a été assassiné pour avoir épousé une fille d'une caste dite supérieure. Son corps repose encore froid à l'hôpital universitaire, attendant justice. Ces explosions tragiques de violence résultant de mariages intercastes suggèrent que, bien que le discours dominant mette en avant la cohésion et l'harmonie sociales, la résistance des groupes dominants est forte lorsque les hiérarchies historiques sont remises en question. Bien que l'intouchabilité ait été déclarée illégale il y a plus de dix ans avec l'adoption de la loi sur la discrimination fondée sur la caste et l'intouchabilité (offense et punition), 2011, la discrimination fondée sur la caste persiste dans tout le pays, les préjugés persistants continuant de causer une violence importante au sein de la société népalaise.

Un professeur de sciences sociales a assassiné Laxmi Pariyar. Même les représentants élus ne sont pas en sécurité — Mana Sarki, une représentante de quartier, a été battue à mort chez elle en 2018. Les décès en détention de Roshan Bishwakarma, Shambhu Sada et Bijay Ram Chamar ne sont que le reflet de l'apatridie et de l'oppression des vulnérables par les castes dites supérieures et les élites dominantes. L'histoire se répète encore et encore.

Ce ne sont là que quelques histoires représentatives de Dalits, qui sont systématiquement marginalisés et persécutés chaque jour à travers la hiérarchie des castes contemporaine, le résultat tragique d'un système de castes séculaire. Et pourtant, de nombreuses autres histoires restent non signalées et non racontées.

La pandémie, les Dalits et la démocratie

La pandémie de COVID-19 a approfondi les couches de discrimination et de difficultés pour les Dalits. Avec le confinement, leurs moyens de gagner leur vie ont été mis à l'arrêt, entraînant une absence de revenus et un manque d'accès aux services de secours. Pour soutenir les citoyens des groupes à faible revenu, le gouvernement a introduit un système de colis de secours. Cependant, les Dalits n'ont pas pu bénéficier de ces colis. La Samata Foundation a mené des recherches dans toutes les provinces et a publié un livre intitulé « The Impact of COVID-19 on the Dalit Community » en 2020. Le livre se concentre sur les répercussions de la pandémie et du confinement sur les moyens de subsistance de la communauté Dalit et sur les mesures prises par le gouvernement, ainsi que sur les difficultés rencontrées par les représentants élus. Au cours de la recherche, nous avons constaté que les colis de secours distribués par les gouvernements locaux n'étaient pas suffisants pour servir une grande partie de la communauté Dalit. Seulement 1,6 % des Dalits ont déclaré que les colis de secours étaient facilement disponibles, tandis que 52,2 % ont affirmé ne pas avoir de colis de secours disponibles. De même, 14,5 % des Dalits indiquent que les colis disponibles n'étaient pas suffisants pour répondre à leurs besoins.

Divers efforts ont été faits par le gouvernement pour exploiter la situation démocratique en ignorant les institutions constitutionnelles. L'introduction de diverses lois antidémocratiques telles que le projet de loi d'amendement de la loi sur la NHRC, l'introduction du projet de loi sur le conseil des médias, le projet de loi sur la communication de masse, le projet de loi sur les technologies de l'information, et les mesures proposées pour enregistrer et surveiller les activités des ONG/OI ont été considérées comme une méthode pour supprimer les voix du public.

Selon le Dr Kyungmee Kim, chercheuse invitée au Département de recherche sur la paix et les conflits de l'Université d'Uppsala, « le manque d'inclusivité et de représentation des diverses minorités dans le pays constitue une menace pour la consolidation de la démocratie ». Alors que le Népal « a fait d'énormes progrès » en matière de démocratisation au cours de la dernière décennie, « ces progrès stagnent, voire sont menacés, en raison de l'émergence de dirigeants politiques aux tendances autocratiques ».

Les impacts sociaux et économiques du COVID-19 sur les groupes pauvres et à faible revenu sont plus importants que sur les autres groupes. La communauté Dalit est touchée de manière disproportionnée par les réponses humanitaires, la distribution de secours et d'autres programmes de soutien. Pendant la pandémie de COVID-19, la plupart des Dalits ont eu des difficultés à accéder à des revenus et à satisfaire leurs besoins essentiels en raison de régimes de protection sociale inégaux. Ce manque de protection sociale perpétue une fois de plus le cercle vicieux de la pauvreté, de l'exclusion et de la marginalisation. Pendant les confinements, les nombreuses violations perpétrées contre les Dalits sont restées invisibles, comme le massacre de 23 jeunes Dalits, qui a été une démonstration brutale de la discrimination profondément ancrée fondée sur la caste dans la société népalaise.

Instruments juridiques pour la protection des droits des Dalits

La nouvelle Constitution népalaise est l'une des plus grandes réalisations pour les Dalits et le mouvement Dalit. Les droits des Dalits sont garantis comme des droits fondamentaux. En particulier, les articles 24 et 40 garantissent des droits fondamentaux, notamment en matière d'éducation, de santé et de terres. Le Népal a promulgué la loi sur la discrimination fondée sur la caste et l'intouchabilité (offense et punition), 2011, qui criminalise toutes les formes de discrimination fondée sur la caste. Plus important encore, le système électoral a assuré la représentation des Dalits dans les trois niveaux — fédéral, provincial et local. Après la formation des trois niveaux de gouvernement, le nombre de représentants Dalits a augmenté, mais leur représentation n'est toujours pas proportionnelle à la population Dalit du pays. Cependant, l'augmentation de la représentation est un espoir pour les Dalits au Népal.

Cependant, quatre ans après sa promulgation, la communauté Dalit n'a toujours pas joui de ces droits sur un pied d'égalité, ni ressenti d'action satisfaisante de la part du gouvernement pour garantir les droits qui y sont inscrits. La Commission Nationale des Dalits (NDC) a été élevée au rang constitutionnel, mais la commission n'est pas conforme aux Principes de Paris. De plus, aucun commissaire de la NDC n'a été nommé depuis que la Commission a acquis son statut constitutionnel en raison de l'apathie du gouvernement.

La loi sur la discrimination fondée sur la caste et l'intouchabilité (offense et punition), 2011, est la principale loi qui criminalise la CBDU. Le Code pénal 2074 (2017) a également renforcé les actions contre celle-ci. À ce jour, la loi sur l'autonomisation des Dalits n'a été promulguée que par le gouvernement provincial de la Province 2. La Constitution du Népal, principalement le préambule et les articles 18 et 42 (Droit à l'égalité et droit à la justice sociale), stipule que les KhasArya socialement arriérés et indigents ont le droit de participer aux organes de l'État selon le principe de l'inclusion proportionnelle. Cependant, l'article 84 de la Constitution garantit que les KhasArya, le principal groupe de castes dominantes au Népal, auront une représentation proportionnelle plus que complète, selon leur population. En conséquence, la loi électorale du Népal a priorisé la nomination obligatoire des KhasArya au premier rang, lors de la nomination des membres de la Chambre des représentants dans le cadre d'un système électoral proportionnel. Par conséquent, cela est incompatible avec l'esprit du préambule de la Constitution et des droits fondamentaux, qui visent à fournir une action positive aux groupes qui ont subi des injustices historiques. L'article 40(1) de la Constitution garantit que la communauté Dalit a le droit à la participation politique dans tous les organes de l'État selon le principe de l'inclusion proportionnelle.

La loi électorale au niveau local a garanti aux femmes Dalits une place en tant que membres des comités de quartier au niveau local. Un grand nombre de femmes de la communauté Dalit sont représentées au niveau local, et 6 567 sont membres de quartier. Cependant, cette représentation n'est que formelle et n'a pas conduit à une participation effective des femmes Dalits aux processus de prise de décision locaux.

Conclusion

Après la promulgation de la Constitution, le pays est devenu un système fédéral où le principe d'inclusion doit être pris en considération. Afin de mettre en œuvre le principe d'inclusivité, une politique de quotas a été mise en place en 2007 par la Commission de la fonction publique pour les Dalits et les communautés marginalisées, stipulant que 45 % des postes dans la fonction publique fédérale devraient être attribués à des groupes défavorisés spécifiques tels qu'identifiés dans la Constitution. Cette politique a été efficace dans une certaine mesure. La représentation des femmes dans la fonction publique, par exemple, est passée de 11 % en 2007 à plus de 20 % une décennie plus tard, une réalisation remarquable en si peu de temps. Cependant, les progrès ont été plus lents pour d'autres groupes.

Malheureusement, ces quotas ne sont pas conformes au système proportionnel, car la communauté Dalit n'a que 9 % de sièges réservés dans les postes classifiés (l'allocation pour les groupes marginalisés est de 45 % du total des postes vacants et est considérée comme 100 %). La représentation des Dalits dans la fonction publique était inférieure à 1 % avant l'introduction de la politique de quotas, mais elle est restée autour de 2 % en 2018, ce qui est nettement inférieur aux objectifs fixés par la politique. En revanche, la représentation des KhasArya est d'environ 62 %.

De même, tous les mécanismes de l'État ne disposent pas d'une représentation proportionnelle. Par exemple, le Cabinet fédéral du Népal n'a pas de représentation proportionnelle des femmes et des Dalits. La Chambre des représentants du Népal n'inclut que 6,91 % de représentation des Dalits. Aucun parlement provincial n'a de représentation proportionnelle des Dalits. Parmi les 753 postes de maire au niveau local, seulement six (2,05 %) individus ont été élus maires dans les municipalités et un (0,22 %) dans une municipalité rurale. Douze (4,10 %) ont été élus adjoints au maire dans les municipalités et 15 vice-présidents (3,26 %) dans les municipalités rurales.

La représentation de la communauté Dalit dans les mécanismes judiciaires est également insignifiante, car il n'y a jamais eu de juges Dalits à la Cour suprême. Il n'y a eu que trois juges Dalits dans les sept cours d'appel, et un juge de district Dalit sur 77 tribunaux de district. La représentation aux postes de haute direction dans la police est également négligeable.

Pour relever tous ces défis, il est nécessaire d'amender la constitution actuelle pour garantir les droits des Dalits. De plus, le récent verdict de la Cour suprême sur une requête introduite par l'avocat Prakash Nepali doit être correctement mis en œuvre. La structure, le budget et les plans, ainsi que la révision, la modification et la mise en œuvre des lois doivent être assurés. De plus, il doit y avoir une représentation proportionnelle des Dalits et des minorités dans les organes de l'État, en particulier la bureaucratie et les forces de l'ordre comme la police népalaise. En bref, la sensibilisation doit être accrue pour permettre aux Dalits et aux minorités de revendiquer leurs droits. Le Népal est un pays diversifié avec plus de 125 groupes ethniques et 123 langues vernaculaires, et sa fondation sociale repose sur le système des castes propulsé et protégé par le système varna hindou. La caste concerne tout le monde et devrait donc figurer à l'ordre du jour de chacun.■

■ Pradip Pariyar est président exécutif de la Samata Foundation. M. Pradip Pariyar est un ancien élève de l'American University et de la Tribhuvan University. Il est spécialisé dans l'autonomisation des jeunes, la consolidation de la paix et le renforcement des capacités des professionnels des médias.

■ Composé par Jinkyung Baek , Directeur du Département de Recherche∙Chercheur principal

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