[ADRN Working Paper] Борьба за любовь: битва за равные права на брак в Таиланде

Гомосексуальность и трансгендерность имеют давнюю историю в Таиланде. Благодаря высокой степени видимости и общественной терпимости, таиландские лесбиянки, геи, бисексуалы и трансгендеры (ЛГБТ) пользуются относительно большей свободой самовыражения и образа жизни, чем их гетеросексуальные соотечественники в других странах (UNDP 2014). Однако такая внешняя видимость индивидуальной свободы и принятия скрывает широко распространенную институционализированную дискриминацию, которая создает проблемы для таиландского ЛГБТ-сообщества в доступе к правам, равным тем, которыми пользуются их гетеросексуальные партнеры. С 2012 года таиландское ЛГБТ-сообщество борется за право на брак, которое предоставило бы им те же права, что и гетеросексуальным парам. В этой статье мы ретроспективно рассмотрим защиту прав ЛГБТ в Таиланде и то, как борьба за легализацию однополых браков привела к общественным дебатам о правах меньшинств.

Краткая история прав ЛГБТ и защиты прав ЛГБТ в Таиланде

История гомосексуальности и прав ЛГБТ в Таиланде часто сложна и противоречива. Доколониальное таиландское общество было относительно андрогинным и весьма терпимым к негетеронормативному поведению. Сексуальные действия, включая гомосексуальность, считались частным делом и не касались государства.

Однако это отношение к сексуальности начало меняться с приходом западных колониальных норм в XIX веке. По словам Питера Джексона, выдающегося ученого по истории таиландского гендера и гомосексуальности, примерно в это время более жесткое западное понимание сексуальной ориентации и гендерной идентичности начало вытеснять менее формализованные таиландские моральные концепции гендера (Jackson 2003). В викторианскую эпоху таиландское общество начало принимать эту вестернизированную концепцию добродетелей и сексуальности как путь к современности, чтобы стать более цивилизованной нацией. В процессе вестернизации Таиланда индивидуальная сексуальность и сексуальное поведение стали частью личности человека, и социальные нормы изменились таким образом, что криминализация гомосексуальности и сексуальности также рассматривалась.

В 1917 году был издан королевский указ о гендерном назначении. Впервые личность человека была официально признана по его гендеру при рождении. Когда Таиланд перешел от абсолютной монархии к конституционной в 1932 году, такая «современная» концепция сексуальной ориентации и гендерной идентичности систематически навязывалась и использовалась государством как средство установления нового социального порядка (Winichaikul 1994) (Barme 1993). Начали появляться четкие определения гендерной идентичности и того, как таиландские мужчины и женщины должны выражать свою сексуальность. Гендерные нормы были институционализированы через вновь созданные государственные аппараты, такие как школы, правовая система, армия и полиция. Эти институционализированные гендерные нормы и определения остаются ключевыми проблемами для защиты прав таиландских ЛГБТ и по сей день.

В Таиланде не было никаких свидетельств законов против переодевания, поведения, противоречащего гендеру, или сексуальной ориентации. Ранние таиландские законы скорее криминализировали сексуальные акты, а не сексуальную идентичность. Частная и некоммерческая содомия между совершеннолетними по обоюдному согласию была декриминализована в 1953 году (UNDP 2014). С тех пор мало что изменилось в плане законодательной политики по защите и продвижению прав таиландского ЛГБТ-сообщества. Нет свидетельств какой-либо ЛГБТ-активизма в Таиланде в 1960-х и 1970-х годах. Одной из причин могло быть то, что таиландское ЛГБТ-сообщество пользовалось комфортным уровнем социального пространства и свободы, что привело к отсутствию ЛГБТ-группы активистов или политического союза. Соответственно, историки таиландских социальных движений часто указывают на вспышку эпидемии ВИЧ/СПИДа в 1980-х годах как на рождение таиландского ЛГБТ-активизма.

Когда ВИЧ/СПИД впервые появился в Таиланде, он был назван гомосексуальной или «греховной» болезнью. Пациенты с ВИЧ/СПИДом подвергались стигматизации вместе с ЛГБТ-сообществом. Те, кто был инфицирован, считались позором для общества, и о болезни редко говорили публично, что приводило к увеличению числа случаев заражения. Таким образом, таиландский ЛГБТ-активизм возник из миссии изменить общественное восприятие ЛГБТ-сообщества, а также обучить его членов профилактике и лечению заболевания (Ungpakorn B.E. 2559 (2017)). Ассоциация «Радужное небо Таиланда», одна из старейших групп защиты прав ЛГБТ в стране, начинала как группа взаимопомощи, предлагавшая обмен информацией между пациентами с ВИЧ/СПИДом. С 1990-х годов Ассоциация «Радужное небо», наряду со многими другими группами защиты прав ЛГБТ, начала кампанию за более равную социальную защиту и юридические права для ЛГБТ-сообщества. Это включает право на гражданское партнерство и право на получение равных фундаментальных льгот, как и другие таиландские граждане, включая право принимать решения о медицинском обслуживании партнера или право однополых пар на получение льгот для сотрудников или медицинских страховых полисов, совместных финансовых кредитов, наследства, а также прав на усыновление или других родительских прав. В следующем разделе мы обсудим движение за права на однополые браки и общественные дискурсы по этому вопросу.

Общественные дискурсы о гражданском партнерстве и равных правах на брак

Вопрос о правах на однополые браки был введен в общественный дискурс Таиланда примерно в 2012 году, когда однополая пара из Чиангмая, которая оказалась ведущими активистами за права ЛГБТ, подала заявление на регистрацию брака, и их заявление было отклонено регистратором, поскольку таиландские законы не признавали однополые браки. Их обращения в несколько государственных учреждений привели к усилиям по правовой реформе, направленным на предоставление равных прав на брак однополым парам.

С 2013 года было несколько проектов законов о легализации однополых браков. Жизнь первого проекта, предложенного Министерством юстиции, была прервана военным переворотом 2014 года и последующим политическим климатом. Второй проект был вновь предложен Министерством юстиции в 2018 году. Однако он подвергся резкой критике со стороны ЛГБТ-сообщества и экспертов по праву, поскольку его содержание касалось в основном совместного владения активами и наследования, а не брачных прав. Это связано с неспособностью законодателей мыслить за пределами традиционных определений семьи и гендерных норм (Wallayangoon 2018). Третий проект был пересмотрен из второго проекта в 2019 году Департаментом защиты прав и свобод совместно с группой защиты прав ЛГБТ и стал известен как Закон о гражданском партнерстве.

Закон о гражданском партнерстве позволяет однополым парам, достигшим 20 лет, зарегистрировать гражданское партнерство, которое включает право на создание семьи, право на совместное управление активами, право выступать в качестве законного представителя друг друга, право на наследование и право на усыновление. Он определяет «гражданских партнеров» как «двух лиц одного пола, которые регистрируют свои отношения в соответствии с законом о гражданском партнерстве». По мнению некоторых экспертов по праву, такое определение может противоречить действующему Гражданскому и торговому кодексу, который гласит, что «брак может быть заключен только тогда, когда мужчина и женщина достигли семнадцатилетнего возраста. Однако суд может, при наличии веских причин, разрешить им вступить в брак до достижения этого возраста».

В отличие от Закона о гражданском партнерстве, который в основном касается однополых гражданских партнерств, Гражданский и торговый кодекс охватывает более широкие гражданские и юридические права. В результате некоторые политики и активисты ЛГБТ опасаются, что Закон о гражданском партнерстве не сможет предоставить права, равные тем, которые получили гетеросексуальные пары, такие как доступ к льготам для государственных служащих или правовая защита по спорам о приданом. Кроме того, некоторые эксперты по праву также утверждают, что Закон о гражданском партнерстве не учитывает случай, когда трансгендерные пары хотят создать семью, что фактически исключает их из тех же брачных прав. Соответственно, противники законопроекта предложили парламенту реформировать Гражданский и торговый кодекс, чтобы он был более гендерно-нейтральным, что предоставило бы ЛГБТ-парам более равный доступ к тем же правам, что и гетеросексуальным парам, по сравнению с Законом о гражданском партнерстве (Lawattanatrakul 2021). Кампания за реформу Гражданского и торгового кодекса, которая позже стала известна как движение за равенство брака, быстро набрала обороты в Интернете и привела к кампании в ЛГБТ-сообществе за отказ от Закона о гражданском партнерстве, поскольку он считался менее равным или даже препятствием на пути к истинному равенству брака (An Open Letter to Minister of Justice 2019).

Спор между сторонниками Закона о гражданском партнерстве и сторонниками равенства брака вызвал большую путаницу среди таиландской общественности. Он почти перерос в политический спор между сторонниками правительственного предложения (лагерь Закона о гражданском партнерстве) и теми, кто выступает против (равенство брака), и угрожал сорвать весь законодательный процесс. По моему наблюдению, СМИ, которые единодушно поддерживают права ЛГБТ, сыграли важную роль в разрешении ситуации, предоставив общественную площадку для дебатов по этому вопросу, а также полезную информацию.

Существующие механизмы и ключевые проблемы защиты прав ЛГБТ

«Человеческое достоинство, права, свободы и равенство людей подлежат защите.

Таиландские граждане пользуются равной защитой по Конституции».

- Глава 1, Статья 4, Конституция Королевства Таиланд Б.Е. 2560 -

На бумаге конституция Королевства Таиланд предусматривает базовый механизм защиты прав меньшинств. Как Конституция Таиланда, так и многочисленные ратифицированные резолюции и конвенции по правам человека предоставляют гражданам ЛГБТ те же права, что и другим гражданам Таиланда. Все граждане имеют право на защиту со стороны государства и не должны подвергаться дискриминации по какой-либо причине, особенно со стороны самого государства. Например, граждане не должны подвергаться дискриминации по признаку пола, возраста, инвалидности, расы, места рождения или религии. На практике таиландское законодательство, которое редко пересматривалось, чтобы идти в ногу со временем, часто исключает граждан ЛГБТ из получения основных равных прав и защиты. Одной из основных проблем для правовой реформы по защите прав ЛГБТ является консервативный и гетеросексуальный мажоритаризм среди таиландских законодателей и юристов (UNDP 2014), который мешает законодательному органу понять мир за пределами традиционной гетеросексуальной семейной структуры и гендерных ролей. Другая серьезная проблема, по-видимому, вытекает из отношения таиландцев к законам и правовым реформам. Конституция и законы часто рассматриваются как священные, неизменные и непонятные для общественности. Чтобы правовая реформа получила достаточный импульс, члены таиландского ЛГБТ-сообщества должны лучше информироваться о законодательной политике и процессе правовой реформы.

Третья ключевая проблема для таиландского ЛГБТ-сообщества — отсутствие единого основного движения или признанного государством ЛГБТ-союза. Это отсутствие стало очевидным во время кампаний по гражданскому партнерству и равенству брака, когда различные группы активистов, казалось, имели свои собственные дискурсы и повестки дня, которые часто сталкивались друг с другом и почти срывали истинную цель движения.

Последняя ключевая проблема для защиты прав таиландских ЛГБТ, которую мы хотим представить здесь, — это неспособность политиков отделить свои личные религиозные и моральные взгляды от их обязательства защищать гражданские права. Проблема становится еще более серьезной, когда такие религиозные и моральные взгляды переплетаются с их собственной идентичностью и правами меньшинств. Законодательный акт, принятый в 1946 году, официально признает ограниченное применение шариата для мусульманского меньшинства Таиланда в четырех приграничных провинциях Паттани, Яла, Наратхиват и Сонгкхла. Традиционный исламский закон гласит, что гомосексуальные действия запрещены и считаются наказуемым деянием. Соответственно, мусульманские законодатели проголосовали против равенства брака во время парламентской сессии в феврале 2022 года. Несмотря на то, что законопроект был принят подавляющим большинством голосов, мусульманские законодатели по-прежнему стремились быть освобожденными от законопроекта и сохранить свое право меньшинства соблюдать исламский закон.

По состоянию на март 2022 года и Закон о гражданском партнерстве, и реформа Гражданского и торгового кодекса были одобрены парламентом в принципе. Они должны пройти несколько дополнительных законодательных протоколов, прежде чем вступят в силу. Все может случиться по пути, и битва за равные права для таиландского ЛГБТ-сообщества продолжается. 

Ссылки

Asanasak, Suprawee. 2022. "Правовой механизм на пути к равенству брака: опыт из-за рубежа."SDG Move. 12 января. Доступ 1 марта 2022 г. https://www.sdgmove.com/2022/01/08/sdg-insights-constitutional-court-ruling-legal-mechanisms-to-recognize-marriage-equality/.

Barme, S. 1993. Laung Wichit Wathakan and the Creation of Thai Identity. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

Конституционная комиссия по разработке проекта. Б.Е. 2560 (2017). Конституция Королевства Таиланд. 29 августа. Доступ 1 марта 2022 г. https://cdc.parliament.go.th/draftconstitution2/download/article/article_20180829093502.pdf.

iLaw. 2020. "#marriage equality: обзор юридических аспектов и реформа гражданского законодательства о браке."iLaw. 7 июля. Доступ 1 марта 2022 г. https://ilaw.or.th/node/5711.

Jackson, P. A. 2003. «Перформативные гендеры, извращенные желания: Биоистория культур однополых и трансгендерных отношений Таиланда». Intersections: Gender and Sexuality in Asia and the Pacific, vol. 9, no. August 2003 1–52.

Lawattanatrakul, Anna. 2021. "Next Steps on Thailand's Road to Marriage Equality."Pachathai English. 3 декабря. Доступ 1 марта 2022 г.

UNDP, USAID. 2014. Being LGBT in Asia: Thailand Country Report. Bangkok: United Nations Development Programme. Ungpakorn, Giles. B.E. 2559 (2017). ขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมไทย (Тайское социальное движение). Bangkok: Prachatipatai Press.

Wallayangoon, V. 2018. the101.world. 8 ноября. Доступ 1 марта 2022 г. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1.

Winichaikul, T. 1994. Siam Mapped. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. https://prachatai.com/english/node/9596.

Рабочая группа за равенство в браке. 2019. «Открытое письмо министру юстиции».Pachathai News. 22 августа. Доступ 1 марта 2022 г. https://prachatai.com/journal/2019/08/83980.

■ Джирайю Синтхуфан — ассистент профессора Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорна.

■ Танчанок Руендавил — научный сотрудник Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорна.

■ Набор текста: Джинкюн Пэк , директор отдела исследований, старший научный сотрудник

    По вопросам: 02 2277 1683 (доб. 209) | j.baek@eai.or.kr