[ADRN Working Paper] Fighting for Love: A Battle for Equal Marriage Rights in Thailand

同性愛とトランスジェンダーはタイの歴史において長い間存在してきました。高い可視性と社会的な寛容性により、タイのレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の人々は、他の国々の同胞よりも比較的大きな自由をもって自己表現し、生き方を選択できるようです（UNDP 2014）。しかしながら、こうした個人の自由と受容という表向きの外見は、タイのLGBTコミュニティが異性愛者と同等の権利にアクセスする上での課題となっている、蔓延する制度的な差別を隠蔽してきました。2012年以来、タイのLGBTコミュニティは、異性愛者カップルと同等の権利を認める結婚の権利のために闘ってきました。本稿では、タイにおけるLGBTの権利擁護活動と、同性婚合法化のための闘いが少数民族の権利に関する公論をどのように形成してきたかを振り返ります。

A Brief History of LGBT Rights and LGBT Advocacy in Thailand

タイにおける同性愛とLGBTの権利の歴史は、しばしば複雑で矛盾に満ちています。植民地化以前のタイ社会は比較的両性的であり、非異性愛規範的な行動に対してかなり寛容でした。同性愛を含む性的な活動は、私的な問題とみなされ、国家の関知するところではありませんでした。

しかし、19世紀に西洋の植民地的な規範が到来すると、性に対するこうした態度は変化し始めました。タイのジェンダーとホモセクシュアリティの歴史に関する著名な学者であるPeter Jackson氏によると、この頃から、より厳格な西洋的な性的指向とジェンダーアイデンティティの理解が、より形式化されていなかったタイのジェンダーに関する道徳的概念に取って代わるようになりました（Jackson 2003）。ヴィクトリア朝時代、タイ社会は近代化への道として、この西洋化された美徳とセクシュアリティの概念を採用し始め、より文明化された国家になろうとしました。タイの西洋化の過程で、個人のセクシュアリティと性行動は個人のアイデンティティの一部となり、社会規範は変化し、同性愛とセクシュアリティの非犯罪化さえも考慮されるようになりました。

1917年に性別割り当てに関する王令が発布されました。これは、出生時の性別によって個人のアイデンティティが公式に認識された最初の事例でした。1932年にタイが絶対王政から立憲君主制に移行すると、このような「近代的な」性的指向とジェンダーアイデンティティの概念は、国家によって体系的に課せられ、新しい社会秩序を確立するための手段として利用されました（Winichaikul 1994）（Barme 1993）。ジェンダーアイデンティティの明確な定義と、タイの男性および女性がどのようにセクシュアリティを表現すべきかが明確になり始めました。ジェンダー規範は、学校、法制度、軍隊、警察といった新設された国家機関を通じて制度化されました。これらの制度化されたジェンダー規範と定義は、今日のタイのLGBT権利擁護活動にとって、依然として主要な課題となっています。

タイでは、女装、性別越境行動、性的指向に対する法律の証拠はありません。初期のタイの法律は、性的アイデンティティよりも性行為を犯罪化する傾向がありました。合意に基づく成人間の非商業的な私的なアナルセックスは、1953年に非犯罪化されました（UNDP 2014）。それ以降、タイのLGBTコミュニティの権利を保護し促進するための立法政策の進展はほとんどありませんでした。1960年代と1970年代には、タイにおけるLGBTの権利擁護活動の証拠は全く見られません。その理由の一つとして、タイのLGBTコミュニティが快適なレベルの社会的空間と自由を楽しんでおり、それがLGBT擁護団体や政治連合の不在につながった可能性が挙げられます。したがって、タイの社会運動の歴史家は、タイのLGBT擁護活動の誕生を1980年代のHIV/AIDSパンデミックの発生に指摘することがよくあります。

HIV/AIDSがタイに最初に到来したとき、それは同性愛者の病気、あるいは「罪人の」病気とレッテルを貼られました。HIV/AIDS患者はLGBTコミュニティとともにスティグマ化されました。感染者は社会にとって恥ずべき存在とみなされ、病気は公にほとんど議論されなかったため、感染者数が増加しました。したがって、タイのLGBT擁護活動は、LGBTコミュニティに対する世間の認識を変え、またそのメンバーに病気の予防と治療について教育するという使命から生まれました（Ungpakorn B.E. 2559 (2017)）。タイで最も古いLGBT擁護団体の1つであるRainbow Sky Association of Thailandは、HIV/AIDS患者間の情報交換を提供する自助グループとして始まりました。1990年代以降、Rainbow Sky Associationは、他の多くのLGBT擁護団体とともに、LGBTコミュニティに対するより平等な社会的保護と法的権利を求めるキャンペーンを開始しました。これには、シビル・パートナーシップの権利、そしてパートナーの医療上の意思決定を行う権利や、同性カップルが従業員給付や健康保険、共同融資、相続、養子縁組またはその他の親権を得る資格を得る権利を含む、他のタイ国民と同様の基本的権利を平等に受ける権利が含まれます。次のセクションでは、同性婚の権利を求めるキャンペーンの動きと、この問題に関する公論について議論します。

Public Discourses on Civil Partnership and Equal Marriage Rights

同性婚の権利の問題は、2012年頃にタイの公論に持ち込まれました。その際、チアンマイの同性カップルで、偶然にもLGBT権利擁護活動のリーダーであった人々が婚姻登録を申請しましたが、タイの法律が同性婚を認めていなかったため、登録官によって申請は拒否されました。彼らがいくつかの政府機関に提出した請願は、同性カップルに平等な結婚の権利を認めるための法改正の取り組みにつながりました。

2013年以降、同性婚に関する法案は数回提出されています。法務省が提案した最初の法案は、2014年の軍事クーデターとそれに続く政治情勢により、その生涯を終えました。2018年に法務省によって再び2番目の法案が提案されました。しかし、それは主に結婚の権利ではなく、資産と相続の共同所有に関する内容であったため、LGBTコミュニティと法曹界から激しく批判されました。これは、立法者が家族とジェンダー規範の伝統的な定義を超えて考えることができなかったためです（Wallayangoon 2018）。3番目の法案は、2019年に権利自由保護局とLGBT擁護団体によって2番目の法案から改訂され、シビル・パートナーシップ法案として知られるようになりました。

シビル・パートナーシップ法案は、20歳以上の同性カップルがシビル・パートナーシップを登録することを認めており、これには家族を始める権利、資産の共同管理権、互いの法定代理人となる権利、相続権、養子縁組の権利が含まれます。「シビル・パートナー」とは、「民事パートナーシップ法に基づき関係を登録した同性の二人」と定義されています。一部の法曹界によると、この定義は、既存の民法・商法典で「結婚は、男性と女性が17歳に達した場合にのみ可能である。ただし、裁判所は、適切な理由がある場合、その年齢に達する前に結婚を許可することができる」と規定されていることと矛盾する可能性があります。

同性カップルのシビル・パートナーシップを主とするシビル・パートナーシップ法案とは対照的に、民法・商法典はより広範な民事および法的権利を網羅しています。その結果、一部の政治家やLGBT擁護活動家は、シビル・パートナーシップ法案では、公務員の福利厚生へのアクセスや、持参金紛争に対する法的保護など、異性愛者カップルが受けている権利と同等の権利を同性カップルに付与できないのではないかと懸念しています。さらに、一部の法曹界は、シビル・パートナーシップ法案がトランスジェンダーカップルが家族を始めたい場合を考慮しておらず、結果として同等の結婚の権利から彼らを排除していると主張しています。したがって、法案の反対者は、LGBTカップルがシビル・パートナーシップ法案よりも異性愛者カップルと同等の権利にアクセスできるよう、議会に民法・商法典をジェンダーニュートラルに改正するよう提案しました（Lawattanatrakul 2021）。後に結婚の平等運動として知られるようになった民法・商法典改正のためのキャンペーンは、インターネット上で急速に勢いを増し、LGBTコミュニティ内でのキャンペーンにつながり、シビル・パートナーシップ法案は、真の結婚の平等への障害、あるいはそれ以下であるとみなされたため、拒否されました（法務大臣への公開書簡 2019）。

シビル・パートナーシップ法案と結婚の平等運動の間の論争は、タイ国民の間に大きな混乱を引き起こしました。政府提案（シビル・パートナーシップ法案陣営）の支持者と、それに反対する人々（結婚の平等運動）との間の政治的対立にまで発展しそうになり、法制化プロセス全体を頓挫させる危険性がありました。私の観察によれば、LGBTの権利を全面的に支持するメディアは、この問題に関する議論の場を提供し、有益な情報を提供することで、状況の解決に重要な役割を果たしました。

Existing Mechanisms and Key Challenges for LGBT Rights Protection

“Human dignity, rights, liberties, and equality of the people shall be protected.

The Thai people shall enjoy equal protection under the Constitution.”

- Chapter 1, Section 4, Constitution of the Kingdom of Thailand B.E. 2560 -

名目上、タイ王国の憲法は少数民族の権利保護のための基本的な仕組みを提供しています。タイの憲法と数多くの批准された人権決議および条約は、LGBT市民に他のタイ市民と同等の権利を付与しています。すべての市民は国家からの保護を受ける権利があり、特に国家自身によるいかなる理由であっても差別されてはなりません。例えば、市民は性別、年齢、障害の有無、人種、出生地、宗教を理由に差別されてはなりません。実際には、変化する時代に追いつくようにめったに改正されないタイの法律は、LGBT市民が基本的な平等な権利と保護を得ることをしばしば排除しています。LGBTの権利を保護するための法改正における一つの大きな課題は、タイの立法者や法曹界における保守的で異性愛者中心主義的な考え方（UNDP 2014）であり、これが立法機関が伝統的な異性愛者の家族構造とジェンダーの役割を超えた世界を理解することを妨げています。もう一つの大きな課題は、法律と法改正に対するタイの姿勢から生じているようです。憲法と法律はしばしば神聖で、不変で、一般市民には理解不能なものと見なされています。法改正の擁護活動が十分な勢いを獲得するためには、タイのLGBTコミュニティのメンバーは、立法政策と法改正プロセスについてよりよく理解する必要があります。

タイのLGBTコミュニティにとって3番目の主要な課題は、統一された中心的な運動や国家に認められたLGBT連合の不在です。この不在は、シビル・パートナーシップと結婚の平等運動のキャンペーン中に明らかになり、異なる擁護団体がそれぞれ独自の言説とアジェンダを持っているように見え、しばしば互いに衝突し、運動の真の目的を危うくしかけました。

ここで提示したいタイのLGBT権利擁護活動における最後の主要な課題は、政策立案者が個人の宗教的および道徳的な世界観と、市民権を保護する義務を切り離せないことです。このような宗教的および道徳的な世界観が、彼ら自身の少数民族としてのアイデンティティと権利と絡み合っている場合、課題はさらに大きくなります。1946年に制定された法律は、パタニ、ヤラー、ナラティワート、ソンクラーの4つの国境地域におけるタイのイスラム教徒少数民族に対して、シャリーアの限定的な適用を公式に認めています。伝統的なイスラム法では、同性愛行為は禁じられており、罰せられるべき罪とみなされています。したがって、イスラム教徒の立法者は、2022年2月の議会セッションで結婚の平等に反対票を投じることを選択しました。法案が圧倒的多数で可決されたにもかかわらず、イスラム教徒の立法者は、法案から除外されること、そしてイスラム法を遵守する少数民族の権利を維持することを依然として求めていました。

2022年3月現在、シビル・パートナーシップ法案と民法・商法典改正の両方が、原則として議会によって承認されています。これらが施行される前に、さらにいくつかの立法手続きを経る必要があります。途中で何が起こるかわかりませんが、タイのLGBTコミュニティの平等な権利のための戦いは続いています。

References

Asanasak, Suprawee. 2022. "Legal Mechanism towards Marriage Equality: experiences from abroad. "SDG Move. January 12. Accessed March 1, 2022. https://www.sdgmove.com/2022/01/08/sdg-insights-constitutional-court-ruling-legal-mechanisms-to-recognize-marriage-equality/.

Barme, S. 1993. Laung Wichit Wathakan and the Creation of Thai Identity. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

Constitution Drafting Commission. B.E. 2560 (2017). Constitution of the Kingdom of Thailand. August 29. Accessed March 1, 2022. https://cdc.parliament.go.th/draftconstitution2/download/article/article_20180829093502.pdf.

iLaw. 2020. "#marriage equality: a survey of legal and a reform of civil law on marriage." iLaw. July 7. Accessed March 1, 2022. https://ilaw.or.th/node/5711.

ジャクソン, P. A. 2003. 「ジェンダーの実行、倒錯した欲望：タイの同性愛およびトランスジェンダー文化の生物歴史」Intersections: Gender and Sexuality in Asia and the Pacific, vol. 9, no. August 2003 1–52.

Lawattanatrakul, Anna. 2021. "Next Steps on Thailand's Road to Marriage Equality." Pachathai English. December 3. Accessed March 1, 2022.

UNDP, USAID. 2014. Being LGBT in Asia: Thailand Country Report. Bangkok: United Nations Development Programme. Ungpakorn, Giles. B.E. 2559 (2017). ขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมไทย (Thai Social Movement). Bangkok: Prachatipatai Press.

Wallayangoon, V. 2018. the101.world. November 8. Accessed March 1, 2022. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1.

Winichaikul, T. 1994. Siam Mapped.ホノルル：ハワイ大学出版局。 https://prachatai.com/english/node/9596.

ワーキンググループ・フォー・メリット・イコーリティ。2019年。「法務大臣への公開書簡」。プラチャタイ・ニュース。 8月22日。2022年3月1日閲覧。 https://prachatai.com/journal/2019/08/83980。

■ ジラユット・シントゥパンは、チュラロンコン大学アジア研究所の助教授である。

■ タンチャノック・ルエンタウィルは、チュラロンコン大学アジア研究所の研究員である。

■ 植字：ペク・ジンギョン、研究部ディレクター・上級研究員。

    お問い合わせ：02 2277 1683 (内線209) | j.baek@eai.or.kr