[ADRN Working Paper] Fighting for Love: A Battle for Equal Marriage Rights in Thailand

L'homosexualité et le transgenre sont présents depuis longtemps dans l'histoire thaïlandaise. Avec un haut niveau de visibilité et de tolérance sociale, les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres (LGBT) thaïlandaises semblent jouir d'une liberté relativement plus grande pour exprimer leur identité et mener leur mode de vie que leurs compatriotes dans d'autres pays (PNUD 2014). Cette apparence extérieure de liberté individuelle et d'acceptation, cependant, a dissimulé la discrimination institutionnalisée prévalente qui pose un défi à la communauté LGBT thaïlandaise pour accéder à des droits égaux à ceux dont jouissent leurs homologues hétérosexuels. Depuis 2012, la communauté LGBT thaïlandaise se bat pour le droit au mariage, ce qui lui accorderait les mêmes droits qu'aux couples hétérosexuels. Dans cet article, nous revenons sur la défense des droits des personnes LGBT en Thaïlande et sur la manière dont la lutte pour la légalisation du mariage homosexuel a abouti à un débat public sur les droits des minorités.

A Brief History of LGBT Rights and LGBT Advocacy in Thailand

L'histoire de l'homosexualité et des droits des personnes LGBT en Thaïlande est souvent complexe et contradictoire. La société thaïlandaise pré-coloniale était relativement androgyne et assez tolérante envers les comportements non hétéronormatifs. Les activités sexuelles, y compris l'homosexualité, étaient considérées comme une affaire privée et ne concernaient pas l'État.

Cependant, cette attitude envers la sexualité a commencé à changer avec l'arrivée des normes coloniales occidentales au cours du XIXe siècle. Selon Peter Jackson, un éminent chercheur sur l'histoire du genre et de l'homosexualité en Thaïlande, à cette époque, une compréhension occidentale plus rigide de l'orientation sexuelle et de l'identité de genre a commencé à remplacer les concepts moraux thaïlandais moins formalisés du genre (Jackson 2003). Pendant l'ère victorienne, la société thaïlandaise a commencé à adopter cette notion occidentalisée de vertus et de sexualités comme voie vers la modernité afin de devenir une nation plus civilisée. Dans le processus d'occidentalisation de la Thaïlande, la sexualité individuelle et le comportement sexuel sont devenus une partie de l'identité d'une personne, et les normes sociales ont changé de telle sorte que la criminalisation de l'homosexualité et de la sexualité a également été envisagée.

En 1917, un décret royal sur l'attribution du genre a été publié. C'était la première fois que l'identité d'une personne était officiellement reconnue par son genre à la naissance. Lorsque la Thaïlande est passée d'une monarchie absolue à une monarchie constitutionnelle en 1932, un tel concept « moderne » d'orientation sexuelle et d'identité de genre a été systématiquement imposé et utilisé par l'État comme moyen d'établir un nouvel ordre social (Winichaikul 1994) (Barme 1993). Des définitions claires de l'identité de genre et de la manière dont les hommes et les femmes thaïlandais devaient exprimer leur sexualité ont commencé à émerger. Les normes de genre ont été institutionnalisées par des appareils d'État nouvellement établis tels que les écoles, le système juridique, l'armée et la police. Ces normes et définitions de genre institutionnalisées restent aujourd'hui des défis majeurs pour la défense des droits des personnes LGBT en Thaïlande.

Il n'y a aucune preuve de lois contre le travestissement, le comportement transgenre ou l'orientation sexuelle en Thaïlande. Les premières lois thaïlandaises avaient tendance à criminaliser les actes sexuels plutôt que l'identité sexuelle. La sodomie privée et non commerciale entre adultes consentants a été dépénalisée en 1953 (PNUD 2014). Depuis lors, il y a eu peu d'évolutions en termes de politiques législatives pour protéger et promouvoir les droits de la communauté LGBT thaïlandaise. Aucune preuve n'émerge d'une quelconque action de plaidoyer LGBT en Thaïlande dans les années 1960 et 1970. Une raison pourrait être que la communauté LGBT thaïlandaise jouissait d'un niveau confortable d'espace social et de liberté, ce qui a conduit à l'absence d'un groupe de plaidoyer LGBT ou d'une union politique. En conséquence, les historiens des mouvements sociaux thaïlandais soulignent souvent l'éclatement de l'épidémie de VIH/SIDA dans les années 1980 comme la naissance du plaidoyer LGBT thaïlandais.

Lorsque le VIH/SIDA est arrivé en Thaïlande, il a été qualifié de maladie homosexuelle ou de maladie du « pécheur ». Les patients atteints du VIH/SIDA étaient stigmatisés aux côtés de la communauté LGBT. Ceux qui étaient infectés étaient considérés comme honteux pour la société, et la maladie était rarement discutée en public, ce qui a entraîné un plus grand nombre d'infections. Le plaidoyer LGBT thaïlandais est donc né d'une mission visant à changer la perception publique de la communauté LGBT, ainsi qu'à éduquer ses membres sur la prévention et le traitement de la maladie (Ungpakorn B.E. 2559 (2017)). L'Association Rainbow Sky de Thaïlande, qui est l'un des plus anciens groupes de plaidoyer LGBT du pays, a commencé comme un groupe d'entraide qui offrait des échanges d'informations entre les patients atteints du VIH/SIDA. Depuis les années 1990, l'Association Rainbow Sky, ainsi que de nombreux autres groupes de plaidoyer LGBT, a commencé à faire campagne pour une protection sociale et des droits légaux plus équitables pour la communauté LGBT. Cela inclut le droit au partenariat civil et le droit de recevoir des avantages fondamentaux égaux comme les autres citoyens thaïlandais, y compris le droit de prendre des décisions en matière de soins de santé pour un partenaire ou le droit pour les couples de même sexe d'être éligibles aux avantages pour employés ou aux polices d'assurance maladie, aux prêts financiers conjoints, à l'héritage, et à l'adoption ou à d'autres droits parentaux. Dans la section suivante, nous discuterons du mouvement de campagne pour les droits au mariage homosexuel et des discours publics sur la question.

Public Discourses on Civil Partnership and Equal Marriage Rights

La question des droits au mariage homosexuel a été introduite dans le discours public thaïlandais vers 2012, lorsqu'un couple de même sexe à Chiang Mai, qui se trouvait être des défenseurs des droits des personnes LGBT, a demandé un enregistrement de mariage, et leur demande a été refusée par l'officier d'état civil car les lois thaïlandaises ne reconnaissaient pas le mariage homosexuel. Leurs pétitions à plusieurs agences gouvernementales ont conduit à des efforts de réforme juridique pour accorder des droits de mariage égaux aux couples de même sexe.

Depuis 2013, plusieurs projets de loi sur le mariage homosexuel ont été déposés. La vie du premier projet de loi proposé par le ministère de la Justice a été écourtée par le coup d'État militaire de 2014 et le climat politique qui a suivi. Un deuxième projet de loi a de nouveau été proposé par le ministère de la Justice en 2018. Cependant, il a été fortement critiqué par la communauté LGBT et les experts juridiques car son contenu portait principalement sur la copropriété des biens et l'héritage plutôt que sur les droits au mariage. Ceci est dû à l'incapacité des législateurs à penser au-delà des définitions traditionnelles de la famille et des normes de genre (Wallayangoon 2018). Le troisième projet de loi a été révisé à partir du second en 2019 par le Département de la protection des droits et libertés ainsi qu'un groupe de plaidoyer LGBT, et il est devenu connu sous le nom de projet de loi sur le partenariat civil.

Le projet de loi sur le partenariat civil permet aux couples de même sexe âgés d'au moins 20 ans de s'enregistrer dans un partenariat civil, ce qui inclut le droit de fonder une famille, le droit de gérer conjointement les biens, le droit d'être le représentant légal l'un de l'autre, le droit à l'héritage et le droit d'adopter. Il définit les « partenaires civils » comme « deux personnes du même sexe qui enregistrent leur relation en vertu de la loi sur le partenariat civil ». Selon certains experts juridiques, une telle définition pourrait contredire le Code civil et commercial existant qui stipule que « Le mariage ne peut avoir lieu que lorsque l'homme et la femme ont atteint leur dix-septième année. Mais le tribunal peut, en cas de raison appropriée, leur permettre de se marier avant d'atteindre cet âge. »

Contrairement au projet de loi sur le partenariat civil qui porte principalement sur les partenariats civils entre personnes de même sexe, le Code civil et commercial englobe des droits civils et juridiques plus larges. Par conséquent, certains politiciens et défenseurs des droits des personnes LGBT craignent que le projet de loi sur le partenariat civil ne puisse pas accorder des droits égaux à ceux que les couples hétérosexuels ont reçus, tels que l'accès aux prestations des fonctionnaires ou la protection juridique contre les litiges de dot. De plus, certains experts juridiques soutiennent également que le projet de loi sur le partenariat civil ne prend pas en compte le cas où les couples transgenres souhaitent fonder une famille, ce qui les exclut de fait des mêmes droits au mariage. En conséquence, les opposants au projet de loi ont proposé que le parlement réforme le Code civil et commercial pour le rendre plus neutre en matière de genre, ce qui permettrait aux couples LGBT d'avoir un accès plus égal aux mêmes droits que les couples hétérosexuels par rapport au projet de loi sur le partenariat civil (Lawattanatrakul 2021). La campagne pour la réforme du Code civil et commercial, qui est ensuite devenue connue sous le nom de mouvement pour l'égalité du mariage, a rapidement pris de l'ampleur sur Internet et a conduit à une campagne au sein de la communauté LGBT pour rejeter le projet de loi sur le partenariat civil, car il était jugé moins égal, voire un obstacle à la véritable égalité du mariage (Une lettre ouverte au ministre de la Justice 2019).

Le différend entre les camps du projet de loi sur le partenariat civil et de l'égalité du mariage a causé beaucoup de confusion parmi le public thaïlandais. Il a failli dégénérer en une querelle politique entre les partisans de la proposition gouvernementale (le camp du projet de loi sur le partenariat civil) et ceux qui s'y opposent (l'égalité du mariage), menaçant de faire dérailler tout le processus législatif. D'après mon observation, les médias, qui soutiennent unanimement les droits des personnes LGBT, ont joué un rôle important dans la résolution de la situation en offrant une sphère publique pour les débats sur la question ainsi que des informations utiles.

Existing Mechanisms and Key Challenges for LGBT Rights Protection

“Human dignity, rights, liberties, and equality of the people shall be protected.

The Thai people shall enjoy equal protection under the Constitution.”

- Chapter 1, Section 4, Constitution of the Kingdom of Thailand B.E. 2560 -

Sur le papier, la constitution du Royaume de Thaïlande prévoit un mécanisme de base pour la protection des droits des minorités. La Constitution thaïlandaise ainsi que de nombreuses résolutions et conventions ratifiées sur les droits de l'homme accordent aux citoyens LGBT les mêmes droits que les autres citoyens thaïlandais. Tous les citoyens ont droit à la protection de l'État et ne doivent pas être discriminés pour quelque raison que ce soit, en particulier par l'État lui-même. Par exemple, les citoyens ne doivent pas être discriminés en raison de leur sexe, de leur âge, de leur handicap, de leur race, de leur lieu de naissance ou de leur religion. En pratique, la loi thaïlandaise, qui a rarement été révisée pour suivre l'évolution des temps, exclut souvent les citoyens LGBT de l'obtention de droits et protections égaux de base. Un défi majeur pour la réforme juridique visant à protéger les droits des personnes LGBT est le conservatisme et le majoritarisme hétérosexuel parmi les législateurs et les praticiens du droit thaïlandais (PNUD 2014) qui empêchent le corps législatif de comprendre le monde au-delà de la structure familiale hétérosexuelle et des rôles de genre traditionnels. Un autre défi majeur semble découler de l'attitude thaïlandaise envers les lois et la réforme des lois. La constitution et les lois sont souvent considérées comme sacrées, immuables et inintelligibles pour le public. Pour que le plaidoyer en faveur de la réforme des lois gagne suffisamment d'élan, les membres de la communauté LGBT thaïlandaise doivent mieux s'informer sur les politiques législatives et le processus de réforme des lois.

Le troisième défi majeur pour la communauté LGBT thaïlandaise est l'absence d'un mouvement centralisé unifié ou d'une union LGBT reconnue par l'État. Cette absence est devenue évidente lors des campagnes sur le partenariat civil et l'égalité du mariage, où différents groupes de plaidoyer semblaient avoir leurs propres discours et agendas qui se heurtaient souvent et ont failli faire dérailler le véritable objectif du mouvement.

Le dernier défi majeur pour la défense des droits des personnes LGBT en Thaïlande que nous souhaitons présenter ici est l'échec des décideurs politiques à séparer leur vision religieuse et morale personnelle de leur obligation de protéger les droits civils. Le défi devient encore plus grand lorsque cette vision religieuse et morale est entrelacée avec leur propre identité et leurs droits minoritaires. Une loi adoptée en 1946 reconnaît officiellement une utilisation limitée de la charia pour la minorité musulmane de Thaïlande dans les quatre provinces frontalières de Pattani, Yala, Narathiwat et Songkhla. La loi islamique traditionnelle considère les activités homosexuelles comme interdites et passibles de sanctions. Par conséquent, les législateurs musulmans ont choisi de voter contre l'égalité du mariage lors de la session parlementaire de février 2022. Bien que le projet de loi ait été adopté à une écrasante majorité, les législateurs musulmans ont cherché à être exemptés du projet de loi et à maintenir leur droit minoritaire d'observer la loi islamique.

En mars 2022, le projet de loi sur le partenariat civil et la réforme du Code civil et commercial ont été approuvés par le parlement en principe. Ils doivent passer par plusieurs protocoles législatifs supplémentaires avant d'entrer en vigueur. Tout peut arriver en cours de route, et la lutte pour l'égalité des droits pour la communauté LGBT thaïlandaise continue. 

References

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Jackson, P. A. 2003. « Genres performatifs, désirs pervers : une bio-histoire des cultures homosexuelles et transgenres de la Thaïlande ». Intersections: Gender and Sexuality in Asia and the Pacific, vol. 9, no. August 2003 1–52.

Lawattanatrakul, Anna. 2021. "Next Steps on Thailand's Road to Marriage Equality." Pachathai English. December 3. Accessed March 1, 2022.

UNDP, USAID. 2014. Being LGBT in Asia: Thailand Country Report. Bangkok: United Nations Development Programme. Ungpakorn, Giles. B.E. 2559 (2017). ขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมไทย (Thai Social Movement). Bangkok: Prachatipatai Press.

Wallayangoon, V. 2018. the101.world. November 8. Accessed March 1, 2022. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1.

Winichaikul, T. 1994. Siam Mapped. Honolulu : University of Hawaii Press. https://prachatai.com/english/node/9596.

Groupe de travail pour l'égalité du mariage. 2019. « Lettre ouverte au ministre de la Justice ».Pachathai News. 22 août. Consulté le 1er mars 2022. https://prachatai.com/journal/2019/08/83980.

■ Jirayudh Sinthuphan est professeur adjoint à l'Institut d'études asiatiques de l'Université Chulalongkorn.

■ Thanchanok Ruendhawil est chercheuse à l'Institut d'études asiatiques de l'Université Chulalongkorn.

■ Mise en page par Jinkyung Baek , Directrice du département de recherche et chercheuse principale

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