[ADRN Working Paper] Luchando por el Amor: Una Batalla por la Igualdad de Derechos Matrimoniales en Tailandia

La homosexualidad y el transexualismo han tenido una larga presencia en la historia tailandesa. Con un alto nivel de visibilidad y tolerancia social, las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT) tailandesas parecen disfrutar de una libertad relativamente mayor para expresar sus identidades y llevar su modo de vida que sus compatriotas en otros países (PNUD 2014). Sin embargo, esta apariencia externa de libertad individual y aceptación ha ocultado la discriminación institucionalizada prevalente que plantea un desafío para la comunidad LGBT tailandesa para acceder a derechos iguales a los que han disfrutado sus contrapartes heterosexuales. Desde 2012, la comunidad LGBT tailandesa ha luchado por el derecho al matrimonio, lo que les permitiría los mismos derechos que a las parejas heterosexuales. En este artículo, repasamos la defensa de los derechos LGBT en Tailandia y cómo la lucha por el matrimonio entre personas del mismo sexo legalizado ha resultado en un debate público sobre los derechos de las minorías.

Una Breve Historia de los Derechos LGBT y la Defensa de los LGBT en Tailandia

La historia de la homosexualidad y los derechos LGBT en Tailandia es a menudo compleja y contradictoria. La sociedad tailandesa precolonial era relativamente andrógina y bastante tolerante con los comportamientos no heteronormativos. Las actividades sexuales, incluida la homosexualidad, se consideraban un asunto privado y no concernían al estado.

Sin embargo, esta actitud hacia la sexualidad comenzó a cambiar con la llegada de las normas coloniales occidentales durante el siglo XIX. Según Peter Jackson, un eminente erudito sobre la historia del género y la homosexualidad tailandesa, alrededor de esta época, una comprensión occidental más rígida de la orientación sexual y la identidad de género comenzó a reemplazar los conceptos morales tailandeses de género menos formalizados (Jackson 2003). Durante la era victoriana, la sociedad tailandesa comenzó a adoptar este concepto occidentalizado de virtudes y sexualidades como un camino hacia la modernidad para convertirse en una nación más civilizada. En el proceso de occidentalización de Tailandia, la sexualidad individual y el comportamiento sexual se convirtieron en parte de la identidad de una persona, y las normas sociales cambiaron de tal manera que la criminalización de la homosexualidad y la sexualidad también se han considerado.

En 1917, se emitió un decreto real sobre la asignación de género. Fue la primera vez que la identidad de una persona fue reconocida oficialmente por su género al nacer. Cuando Tailandia pasó de una monarquía absoluta a una monarquía constitucional en 1932, este concepto "moderno" de orientación sexual e identidad de género fue impuesto y empleado sistemáticamente por el estado como medio para establecer un nuevo orden social (Winichaikul 1994) (Barme 1993). Comenzaron a surgir definiciones claras de identidad de género y de cómo los hombres y mujeres tailandeses debían expresar su sexualidad. Las normas de género se institucionalizaron a través de aparatos estatales recién establecidos como escuelas, el sistema legal, el ejército y la fuerza policial. Estas normas y definiciones de género institucionalizadas siguen siendo desafíos clave para la defensa de los derechos LGBT tailandeses hasta el día de hoy.

No ha habido evidencia de leyes contra el travestismo, el comportamiento transgénero o la orientación sexual en Tailandia. Las primeras leyes tailandesas tendían a criminalizar los actos sexuales en lugar de la identidad sexual. La sodomía privada y no comercial entre adultos consensuados fue despenalizada en 1953 (PNUD 2014). Desde entonces, ha habido poco desarrollo en términos de políticas legislativas para proteger y promover los derechos de la comunidad LGBT tailandesa. No surge evidencia de ninguna defensa LGBT en Tailandia en las décadas de 1960 y 1970. Una razón podría haber sido que la comunidad LGBT tailandesa disfrutaba de un nivel cómodo de espacio social y libertad, lo que llevó a la ausencia de un grupo de defensa LGBT o una unión política. En consecuencia, los historiadores de los movimientos sociales tailandeses a menudo señalan el brote de la epidemia de VIH/SIDA durante la década de 1980 como el nacimiento de la defensa LGBT tailandesa.

Cuando el VIH/SIDA llegó por primera vez a Tailandia, fue etiquetado como una enfermedad homosexual o de "pecadores". Los pacientes con VIH/SIDA fueron estigmatizados junto con la comunidad LGBT. Aquellos que estaban infectados eran considerados vergonzosos para la sociedad, y la enfermedad rara vez se discutía en público, lo que resultó en un mayor número de infecciones. La defensa LGBT tailandesa nació así de la misión de cambiar la percepción pública de la comunidad LGBT, así como de educar a sus miembros sobre la prevención y el tratamiento de la enfermedad (Ungpakorn B.E. 2559 (2017)). La Rainbow Sky Association of Thailand, que es uno de los grupos de defensa LGBT más antiguos del país, comenzó como un grupo de autoayuda que ofrecía intercambios de información entre pacientes con VIH/SIDA. Desde la década de 1990, la Rainbow Sky Association, junto con muchos otros grupos de defensa LGBT, ha comenzado a hacer campaña por una protección social y derechos legales más equitativos para la comunidad LGBT. Esto incluye el derecho a la unión civil y el derecho a recibir beneficios fundamentales iguales como otros ciudadanos tailandeses, incluidos los derechos a tomar decisiones de atención médica para un compañero o el derecho de las parejas del mismo sexo a ser elegibles para beneficios de empleados o pólizas de seguro de salud, préstamos financieros conjuntos, herencia y adopción u otros derechos parentales. En la siguiente sección, discutiremos el movimiento para hacer campaña por los derechos del matrimonio entre personas del mismo sexo y los discursos públicos sobre el tema.

Discursos Públicos sobre la Unión Civil y los Derechos al Matrimonio Igualitario

La cuestión de los derechos al matrimonio entre personas del mismo sexo se introdujo en el discurso público tailandés alrededor de 2012, cuando una pareja del mismo sexo en Chiang Mai, que resultó ser una destacada defensora de los derechos LGBT, solicitó un registro de matrimonio, y su solicitud fue rechazada por el registrador porque las leyes tailandesas no reconocían el matrimonio entre personas del mismo sexo. Sus peticiones a varias agencias gubernamentales llevaron a esfuerzos de reforma legal para permitir derechos de matrimonio igualitario a parejas del mismo sexo.

Desde 2013, ha habido varios borradores de legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. La vida del primer borrador propuesto por el Ministerio de Justicia se vio truncada por el golpe militar de 2014 y el clima político que siguió. Un segundo borrador fue propuesto nuevamente por el Ministerio de Justicia en 2018. Sin embargo, fue fuertemente criticado por la comunidad LGBT y expertos legales porque su contenido se refería principalmente a la copropiedad de activos y la herencia en lugar de los derechos matrimoniales. Esto se debe a la incapacidad de los legisladores para pensar más allá de las definiciones tradicionales de familia y normas de género (Wallayangoon 2018). El tercer borrador fue revisado del segundo borrador en 2019 por el Departamento de Protección de Derechos y Libertades junto con un grupo de defensa LGBT, y llegó a ser conocido como el Proyecto de Ley de Unión Civil.

El Proyecto de Ley de Unión Civil permite a las parejas del mismo sexo mayores de 20 años registrarse en una unión civil que incluye el derecho a formar una familia, el derecho a administrar conjuntamente bienes, el derecho a ser representante legal del otro, el derecho a la herencia y el derecho a adoptar. Define "socios civiles" como "dos personas del mismo sexo que registran su relación bajo la ley de unión civil". Según algunos expertos legales, tal definición puede contradecir el Código Civil y Comercial existente que predica que "Un matrimonio solo puede tener lugar cuando el hombre y la mujer han cumplido los diecisiete años. Pero el Tribunal puede, en caso de tener una razón apropiada, permitirles casarse antes de alcanzar esa edad."

En contraste con el Proyecto de Ley de Unión Civil, que trata predominantemente sobre uniones civiles entre personas del mismo sexo, el Código Civil y Comercial abarca derechos civiles y legales más amplios. Como resultado, algunos políticos y defensores de los derechos LGBT temen que el Proyecto de Ley de Unión Civil no pueda otorgar derechos iguales a los que han recibido las parejas heterosexuales, como el acceso a beneficios de funcionarios públicos o protección legal sobre disputas de dote. Además, algunos expertos legales también argumentan que el Proyecto de Ley de Unión Civil no tiene en cuenta el caso en que las parejas transgénero quieran formar una familia, lo que en efecto las ha excluido de los mismos derechos matrimoniales. En consecuencia, los opositores del proyecto de ley han propuesto que el parlamento reforme el Código Civil y Comercial para que sea más neutral en cuanto al género, lo que permitiría a las parejas LGBT un acceso más equitativo a los mismos derechos que las parejas heterosexuales en comparación con el Proyecto de Ley de Unión Civil (Lawattanatrakul 2021). La campaña por la reforma del Código Civil y Comercial, que más tarde se conoció como el movimiento Matrimonio Igualitario, ganó rápidamente impulso en Internet y condujo a una campaña dentro de la comunidad LGBT para rechazar el Proyecto de Ley de Unión Civil, ya que se consideró menos equitativo o incluso un obstáculo para la verdadera igualdad matrimonial (Una Carta Abierta al Ministro de Justicia 2019).

La disputa entre los campos del Proyecto de Ley de Unión Civil y Matrimonio Igualitario ha causado mucha confusión entre el público tailandés. Casi ha escalado a una disputa política entre los partidarios de la proposición del gobierno (el campo del Proyecto de Ley de Unión Civil) y quienes se oponen (Matrimonio Igualitario), amenazando con descarrilar todo el proceso legislativo. Desde mi observación, los medios de comunicación, que apoyan unánimemente los derechos LGBT, han desempeñado un papel importante en la resolución de la situación al proporcionar un ámbito público para debates sobre el tema, así como información útil.

Mecanismos Existentes y Desafíos Clave para la Protección de los Derechos LGBT

“La dignidad humana, los derechos, las libertades y la igualdad de las personas serán protegidos.

El pueblo tailandés gozará de igual protección ante la Constitución.”

- Capítulo 1, Sección 4, Constitución del Reino de Tailandia B.E. 2560 -

Sobre el papel, la constitución del Reino de Tailandia proporciona un mecanismo básico para la protección de los derechos de las minorías. Tanto la Constitución tailandesa como numerosas resoluciones y convenciones de derechos humanos ratificadas otorgan a los ciudadanos LGBT los mismos derechos que a otros ciudadanos tailandeses. Todos los ciudadanos tienen derecho a recibir protección del estado y no deben ser discriminados por ningún motivo, especialmente por el propio estado. Por ejemplo, los ciudadanos no deben ser discriminados por motivos de género, edad, discapacidad, raza, lugar de nacimiento o religión. En la práctica, la ley tailandesa, que rara vez se ha revisado para mantenerse al día con los tiempos cambiantes, a menudo excluye a los ciudadanos LGBT de obtener derechos y protecciones básicas iguales. Un desafío importante para la reforma legal para proteger los derechos LGBT es el conservadurismo y el mayoritarismo heterosexual entre los legisladores y profesionales legales tailandeses (PNUD 2014) que impiden que el cuerpo legislativo comprenda el mundo más allá de la estructura familiar heterosexual tradicional y los roles de género. Otro desafío importante parece derivar de la actitud tailandesa hacia las leyes y la reforma legal. La constitución y las leyes a menudo se consideran sagradas, inmutables e ininteligibles para el público. Para que la defensa de la reforma legal gane suficiente impulso, los miembros de la comunidad LGBT tailandesa deben estar mejor informados sobre las políticas legislativas y el proceso de reforma legal.

El tercer desafío clave para la comunidad LGBT tailandesa es la ausencia de un movimiento central unificado o una unión LGBT reconocida por el estado. Esta ausencia se hizo evidente durante las campañas de Unión Civil y Matrimonio Igualitario, donde diferentes grupos de defensa parecían tener sus propios discursos y agendas que a menudo chocaban entre sí y casi descarrilaron el verdadero objetivo del movimiento.

El último desafío clave para la defensa de los derechos LGBT tailandeses que queremos presentar aquí es el fracaso de los responsables políticos para separar su visión personal religiosa y moral de su obligación de proteger los derechos civiles. El desafío se vuelve aún mayor cuando tal visión religiosa y moral se entrelaza con su propia identidad y derechos minoritarios. La legislación aprobada en 1946 reconoce oficialmente un uso limitado de la sharia para la minoría musulmana de Tailandia en las cuatro provincias fronterizas de Pattani, Yala, Narathiwat y Songkhla. La ley islámica tradicional sostiene que las actividades homosexuales están prohibidas y se consideran un delito punible. En consecuencia, los legisladores musulmanes optaron por votar en contra del matrimonio igualitario durante la sesión parlamentaria de febrero de 2022. A pesar de que el proyecto de ley fue aprobado por una abrumadora mayoría, los legisladores musulmanes aún buscaron ser eximidos del proyecto de ley y mantener su derecho minoritario a observar la ley islámica.

A marzo de 2022, tanto el Proyecto de Ley de Unión Civil como la reforma del Código Civil y Comercial han sido aprobados por el parlamento en principio. Deben pasar por varios protocolos legislativos adicionales antes de que entren en vigor. Cualquier cosa puede suceder en el camino, y la batalla por la igualdad de derechos para la comunidad LGBT tailandesa continúa. 

Referencias

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Barme, S. 1993. Laung Wichit Wathakan y la Creación de la Identidad Tailandesa. Singapur: Institute of Southeast Asian Studies.

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iLaw. 2020. "#matrimonioigualitario: un estudio de la ley y una reforma del derecho civil sobre el matrimonio."iLaw. 7 de julio. Accedido el 1 de marzo de 2022. https://ilaw.or.th/node/5711.

Jackson, P. A. 2003. "Géneros performativos, Deseos perversos: Una Bio-historia de las Culturas Homosexuales y Transgénero de Tailandia."Intersecciones: Género y Sexualidad en Asia y el Pacífico, vol. 9, no. agosto de 2003 1–52.

Lawattanatrakul, Anna. 2021. "Próximos pasos en el camino de Tailandia hacia la igualdad matrimonial."Pachathai English. 3 de diciembre. Accedido el 1 de marzo de 2022.

PNUD, USAID. 2014. Ser LGBT en Asia: Informe País Tailandia. Bangkok: Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. Ungpakorn, Giles. B.E. 2559 (2017). ขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมไทย (Movimiento Social Tailandés). Bangkok: Prachatipatai Press.

Wallayangoon, V. 2018. the101.world.. 8 de noviembre. Accedido el 1 de marzo de 2022. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1.

Winichaikul, T. 1994. Siam Mapped. Honolulu: University of Hawaii Press. https://prachatai.com/english/node/9596.

Grupo de Trabajo por la Igualdad Matrimonial. 2019. "Carta Abierta al Ministro de Justicia."Pachathai News. 22 de agosto. Consultado el 1 de marzo de 2022. https://prachatai.com/journal/2019/08/83980.

■ Jirayudh Sinthuphan es profesor asistente en el Instituto de Estudios Asiáticos de la Universidad de Chulalongkorn.

■ Thanchanok Ruendhawil es investigadora en el Instituto de Estudios Asiáticos de la Universidad de Chulalongkorn.

■ Composición tipográfica de Jinkyung Baek , Director del Departamento de Investigación y Investigador Principal

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