道徳的権威の崩壊と「文明化国家」の終焉:毛沢東時代の中国とジョージ・W・ブッシュ政権下の米国との比較
EAIフェローズ・プログラム・ワーキングペーパー・シリーズ No.37
著者
ピーター・ヴァン・ネスは、オーストラリア国立大学(ANU)アジア太平洋学部、国際政治戦略研究大学院の研究員である。長年、米国のデンバー大学国際学大学院の教員を務め、中国外交政策およびアジア太平洋地域の国際関係を専門とする。1972年に初めて中華人民共和国を訪問し、米中関係全国委員会および中国の人権団体の両方の理事を務めた。SSRCおよびACLSから助成金を受け、2つのフルブライト日本研究奨学金を得て、慶應義塾大学や東京大学を含む4つの日本の大学で教鞭をとった。ANU、ミシガン大学中国研究センター、ワシントンDCのウッドロウ・ウィルソン国際学術センター、台北の大学中国語研究プログラムの客員研究員を務めた。現在、「東アジアにおける平和構築、歴史的和解と安全保障協力の連携」プロジェクトのコーディネーターを務めており、これまでに5回の国際ワークショップを開催している。直近では2011年3月にハワイ大学で「宇宙における軍拡競争の回避」と題したワークショップを開催した。同ワークショップの論文は、Asian Perspective誌のVol. 35, No. 4, 2011に掲載されている。
はじめに
本稿は、異なる歴史的時代に、全く異なる二つの国において、それぞれの国の指導者が、自国の外交政策をある一連の基本原則と顕著に結びつけたにもかかわらず、実際にはそれを違反した際に、その国家指導者の道徳的権威がいかに崩壊したかを調査する。私はこの現象を、「文明化国家」という概念(Van Ness, 1985)の観点から分析する。文明化国家とは、国際関係において文明化の使命を主張する国家である。
第一の事例は、毛沢東によるベトナム戦争中の米国帝国主義に対する世界的な反対運動の成功である。これには第三世界の革命、米国の黒人急進主義、そしてフランス政府をほぼ転覆させた1968年5月のパリでの学生蜂起を含む世界中の学生主導の反乱への支援が含まれていた。崩壊は、1972年に毛沢東がニクソンと会談した際に起こった。世界中の毛沢東主義急進派は、主席がアメリカの「悪魔」と平和を築くことを理解できなかった。米国の事例では、2001年9月11日のニューヨークとワシントンDCへのテロ攻撃の後、米国に対する国際的な同情と、世界に民主主義と人権をもたらす使命を掲げたブッシュ大統領への支持が自発的に表明された。しかし、イラクへの米国侵攻と、特に大統領の「テロとの戦い」で捕虜となった者に対する組織的な拷問が、ジョージ・W・ブッシュと米国に対する国際的な支持を縮小させ、最終的に崩壊させた。
私は学術者として、中華人民共和国の政治とその米国との関係を理解することに生涯を捧げてきた。バークレーでチャルマーズ・ジョンソンとジョセフ・レベンソンという、私の思考に大きな影響を与えた二人の指導者の下で学んだ後、博士号を取得し、最初の著書『革命と中国外交政策』を、第三世界の民族解放戦争への北京の支援について出版した。本書は1970年に出版され、中国の文化大革命とベトナム戦争を巡るアメリカ国内の混乱の真っ只中にあった。私の研究の多くは、毛沢東主義思想の影響を、第三世界だけでなく、米国やヨーロッパの学生運動にも及ぼす影響を理解することに焦点を当てていた。当時の公式ワシントンは中国を深く懸念していた。例えば、1960年代には、米国のロバート・マクナマラ国防長官は、中華人民共和国が台湾海峡を渡る物質的能力さえ持っていなかった時期に、中国革命と毛沢東主義思想のイデオロギー的影響がソビエト連邦よりもアメリカの国家安全保障に対する脅威であると計算していたようだ。しかし、1972年2月の毛沢東とニクソンの会談の数日後、その影響力は崩壊した。世界中の毛沢東主義急進派は、革命の英雄である毛沢東が超帝国主義者リチャード・ニクソンと平和を築いたことに驚愕した。
私の最も最近の著書は、『ブッシュ・ドクトリンに立ち向かう』(メル・ガルトフとの共編)である。メルと私が本書を執筆していた頃、私たちは主にブッシュの「テロとの戦い」の戦略設計と実施を批判したいと考えていた。米国による捕虜の組織的な拷問の証拠が出始めたばかりで、ブッシュ大統領はまだ9.11米国攻撃によって引き起こされた世界的な自発的支持の多くを享受していた。しかし後に、米国によるイラク侵攻のあらゆる主張された正当化が真実ではなかったことが明らかになり、赤十字やその他の独立機関がアブグレイブ、グアンタナモ、アフガニスタンのバグラム空軍基地に拘留された捕虜に対する米国の組織的な虐待を詳細に文書化し始めたとき、ブッシュとそのテロとの戦いに対する道徳的支持は沈み始めた。彼が2009年に退任する頃には、その崩壊は非常に広範になり、一部の連邦議会議員は彼とチェイニー副大統領の弾劾を求めており、他の反対派は戦争犯罪委員会の招集を望んでいた。
これらの二冊の著書で、偶然にも、私は毛沢東とブッシュの道徳的影響力の頂点を観察し、記述し、その後、中国と米国がその後の期間に互いにどのように対応してきたかを検証する機会を得た。
道徳的権威の崩壊を理解する
本稿の課題は、二つの異なる歴史的時代に、二つの全く異なる政府と指導者に起こった現象を説明することである。しかし、驚くべきことに、それは非常に似た効果をもたらしたように見える。この現象をどのように理解しようとすべきか?
第一に、我々が議論しているのは外交政策であり、国内政治ではない。道徳的権威の役割は、国内政治における効果的な統治にとって重要であると普遍的に認識されているが、外交政策に対するその影響に関しては、より議論の余地がある。第二に、国家元首や外務大臣からの同じメッセージが、国内の聴衆と外国の聴衆では異なって理解される可能性があり、そして、特に大国の外交政策は、多くの国際的な聴衆を持ち、その中には意図されたものもあれば、意図されなかったものもある。それぞれの聴衆は、それぞれの方法で特定のメッセージを受け取る。例えば、アメリカ人の間では、1960年代の毛沢東の世界革命への呼びかけは、反ベトナム戦争運動の多くの活動家にとっては支援のメッセージとして認識されたが、ロバート・マクナマラ国防長官にとっては、それは米国国家安全保障への脅威と見なされた。
外交政策アナリストはしばしば、「表明政策」と「運用政策」を区別する。これは大まかに言えば、政府が言うことと、実際に行うことの比較を意味する。言われることはしばしば重要ではないと見なされるが、実際には表明政策は、運用政策に対する原則、イデオロギー的立場、そして倫理的根拠の重要な声明を含むことが多い。1960年代の毛沢東と、2001年の9.11米国攻撃後のジョージ・W・ブッシュは、明確な運用上の意味合いを持つ表明外交政策を繰り返し明確に述べた。
これは単なる「イデオロギー」なのか?それは確かにイデオロギーであるが、それに加えて、毛沢東とブッシュは自国と自国の外交政策を、彼らが表明したイデオロギー的立場の模範または理想的なモデルとして描写した。彼らのメッセージは、特に将来の真の信奉者、つまり、その考えが彼らの最も深刻な人生の問題への答えを提供すると思われた人々にとって、強力であった。毛沢東にとっては、西側帝国主義から自国を解放するために奮闘する第三世界の革命家たち。ブッシュにとっては、圧政者を打倒するために外国の介入を望む人々、そして民主的な社会を築こうとする活動家たち。
一部の人々にとっては、これはほとんど宗教的な経験であった。この種のコミットメントの例として、異なる歴史的時代からのものだが、有名な書籍『神が裏切ったもの』(Gide et al. 1950)に書かれた著名な西洋作家によるエッセイ集がある。1917年のロシア革命に触発されたこれらの作家は、1930年代に共産主義者になったが、スターリンがヒトラーと和解し、1939年8月にドイツ・ソ連不可侵条約(モロトフ・リッベントロップ協定)に署名した後、共産主義を放棄した。彼らのコミットメントは彼らの人生を形作った。例えば、アーサー・ケストラーは、ソ連に生涯を捧げるために、成功した新聞編集者の職を辞する準備をしていたが、スターリンがヒトラーのファシズムと和解したときに裏切られたと感じた。毛沢東とブッシュが彼らの外交政策の道徳的基盤として繰り返し表明した原則の表明や表明政策は、多くの外国の聞き手にとってこの種のインパクトを持っていた…(続く)
*この本文は英語で書かれた原文を AI で翻訳したものです。一部の翻訳やニュアンスに誤りがある場合があります。