[ADRNワーキングペーパー] バングラデシュにおける少数派の権利保護にはより強力なコミットメントが必要

はじめに

バングラデシュは人口1億6400万人の人口過密国である。少数派は約人口の10%を占める。その中でも、ヒンドゥー教徒が8%、それに続く仏教徒とキリスト教徒が大多数を占める宗教的少数派である。少数派の権利は憲法の下で保護されており、すべての市民が法の下で平等であることが保障されている。しかし、いくつかの要因により、少数派の権利はしばしば侵害されている。これには、経済的要因、宗教的狂信、そして一般的な否定的な態度が含まれる。暴力や威嚇などに対する国家の弱い対応も、少数派の権利侵害に寄与している。バングラデシュにはいくつかのカテゴリーの少数派が存在する。しかし、支配的な少数派コミュニティは、民族的、宗教的、その他の（言語的、難民など）である。

歴史的背景と少数派の権利の現状

ヒンドゥー教は何世紀にもわたり南アジアの多数派かつ支配的な宗教であった。仏教もまた、この亜大陸固有の宗教であり、現在スリランカとミャンマーでは多数派となっている。イスラム教徒は約600年前にアフガニスタン、イラク、トルコなどからこの亜大陸に来た。16世紀から17世紀にかけて、ヒンドゥー教からイスラム教への大規模な改宗が行われた。

200年間のイギリス統治の後、1947年にこの亜大陸はパキスタンとインドに分割された。パキスタンはイスラム教徒が多数を占める国となり、インドはヒンドゥー教徒が多数を占める国となったが、両宗教の何百万人もの人々が両国に残った。パキスタンは地理的に東パキスタンと西パキスタンに分かれ、その間にインドがあった。東パキスタンはベンガル語を話す人々によって特徴づけられ、宗教的にはイスラム教徒が多数派であったが、西パキスタンとは異なる独自の文化的アイデンティティを持っていた。1971年、残虐な戦争の後、東パキスタンのこの地域は独立国として出現し、それが現在のバングラデシュとなった。バングラデシュの人口の90%はイスラム教徒であり、残りの10%は宗教的および民族的少数派である。

バングラデシュは独立直後、憲法で政治における宗教を禁止する世俗的な国家として出現した。1972年11月4日に採択された最初の憲法は、(a) あらゆる種類の共同体主義、(b) 国家による宗教の政治的承認、(c) 政治目的のための宗教の利用、および (d) 宗教に基づく差別を廃止した。[1] 憲法の前文は、国家政策の基本原則の一つとして世俗主義を強調した。バングラデシュ憲法（1972年）第9条は、ベンガル民族主義を次のように定義した。「独立戦争における統一され断固たる闘争を通じて、言語と文化からそのアイデンティティを得て、主権独立バングラデシュを達成したベンガル民族の統一と連帯が、ベンガル民族主義の基盤となるであろう。」[2] 上記条項の挿入は、国家内におけるベンガル人の政治的および文化的支配を保証した。しかし、これは他の集団の文化的アイデンティティと独自性の否定であったと多くの人が主張している。

しかしながら、他の宗教は憲法第41条の下で認められており、市民は宗教的信念を実践し促進する権利を与えられている。第41条のさらなる規定は、市民が宗教を実践することを拒否する権利、または自身の以外の宗教で教育を受けることを強制される権利を保障している。[3]刑法典第295条、296条、297条、および298条は、宗教施設または慣習に対する犯罪を扱っている。[4] （バングラデシュ刑法典1860年）。民族的少数派に対する唯一の保護規定は第28条(4)であり、「本条は、女性および子供のための特別規定、または市民のいかなる後進層の進歩のための特別規定を制定することを国家が妨げるものではない」と述べている。[5]

バングラデシュは、バングラデシュにはアドゥアシ（先住民）は存在しないと断固として主張している。民族的少数派がアドゥアシなのか移住者なのかという議論は続いている。結果として、ベンガル人とベンガル系イスラム教徒は文化的に均質な多数派人口である一方、少数派/弱い立場にあるコミュニティは「主流」、すなわち支配的な多数派コミュニティに同化することが期待されている。

バングラデシュはパキスタンから分離独立し1971年に世俗国家として出現したが、特に1975年の初代大統領シェイク・ムジブル・ラフマン暗殺後も、多数派政治の痕跡を残している。1975年以降のバングラデシュでは、イスラム教が国教として台頭した。しかし、1996年に世俗主義が憲法2011年に回復されたことで、少数派の権利にとって状況は改善した。しかし、イスラム教は依然として国教である。この曖昧さ[6]は、国の人口の分裂した性質を示しており、それは世俗主義の原則と平等な市民としての少数派の権利に影響を与えている。

2018年10月4日の官報通知により、政府は第一級および第二級公務員に対するその他のクオータ区分とともに、先住民に対する予約を廃止した。この決定は、クオータ制度に対する全国的な一連の抗議に応じたものである。既存の制度を改革する代わりに、政府はそれを完全に廃止し、先住民を含む最も恵まれない集団の直接的な剥奪をもたらした。

過去20年間で、バングラデシュにおける宗教的過激主義が増加した。その理由としては、グローバリゼーションの進展、ソーシャルメディアの利用、そして特に中東諸国における宗教的狂信の世界的な高まりなどが挙げられる。さらに、国際的なイスラム学者たちがイスラム教の解釈を支配するようになり、それが時に国内の多宗教調和の精神と衝突することがある。

被害者意識は、過激化の主な原因の一つである。近隣のインドとミャンマーは、イスラム教徒を迫害していると非難されている。この迫害の映像はソーシャルメディアに氾濫しており、代理被害者意識を生み出している。[7] バングラデシュにおける過激化に関する調査では、インドとミャンマーにおけるイスラム教徒の迫害が、パレスチナや他の近東諸国の状況に加えて、若者の過激化に寄与していることが明らかになった。[8]

最近の宗教的少数派、特にヒンドゥー教徒と仏教徒に対する暴力の連鎖は、偽の冒涜の告発に応じたものであり、彼らに対する否定的な態度の結果である。少数派に対する多くの宗教的攻撃は、実際にはヒンドゥー教徒の土地や資産を盗む試みという名目で行われている。[9] 地域政治も影響している。与党アワミ連盟が権力を掌握し、現在有効な野党が存在しない状況下で、与党内の資源（土地収奪を含む）をめぐる競争が定着しつつある兆候がある。ある地域では、アワミ連盟内の2つの対立するグループが、ヒンドゥー教徒の家屋や寺院への攻撃について[10]互いに非難し合っていると報告されている。[11]

民族的少数派の地位

バングラデシュは、多数派のベンガル人口に加えて、35以上の言語を話す54以上の先住民がいる文化・民族的多様性の国である。2011年の国勢調査によると、国内の先住民人口は約158万6141人であり、[12]国の総人口の1.8%に相当する。

先住民人口の大多数は国内の平野部に居住しており、[13]残りはチッタゴン丘陵地帯（CHT）に居住している。バングラデシュ政府は先住民を「先住民」として認識しておらず、「小規模人類学的集団」と呼んでいる。先住民の経済的・政治的権利、例えば祖先の土地に対する権利などに関する主要な問題は、依然として無視されている。CHT地域は1997年の平和合意調印まで紛争地域であった。しかし、平和合意の多くの条項、例えば地域評議会への権限委譲やすべての軍事キャンプの撤去などは、未だに実施されていない。

バングラデシュにおける主要な宗教的少数派

宗教的少数派はバングラデシュで最大の少数派グループであり、人口の約8%を占める。彼らはヒンドゥー教徒、仏教徒、キリスト教徒である。ヒンドゥー教徒の少数派人口は、バングラデシュの社会、文化、政治の主流にうまく統合されている。彼らに対する公然たる差別はなく、宗教を実践する権利、雇用を得る権利などを享受している。しかし、隠れた、そして陰湿な権利侵害は依然として発生している。

少数派の権利侵害の背後にある理由と課題

国家の弱い対応

しばしば、当局は少数派への攻撃に対して十分な強い対応を開始しない。最も最近の攻撃は、2021年のドゥルガー・プージャー（バングラデシュで最も重要なヒンドゥー教の祭り）中に発生した。政府はこれらの共同体攻撃を停止し、加害者を罰する意向を表明したが、正義は十分に迅速ではなく、被害者への補償も同様であった。もしこれが誠実な約束であるならば、政府は3年前に提出された司法委員会の報告書に記載されている勧告を実施することから始めるべきである。寺院やヒンドゥー教徒の財産を略奪・破壊するといった、このような散発的な攻撃は、宗教的な祭りの間に定期的に発生している。

政治的免責

このような事件が起こるたびに、アワミ連盟とBNPという2つの主要政党は互いに非難し合い、最終的には暴力に関与した活動家を庇おうとする。このような政治的免責は、バングラデシュで共同体攻撃の事件が繰り返される大きな理由である。バングラデシュ刑法典の一部は少数派の権利を保護できず、加害者はほとんどの場合処罰されない。

土地収奪

特にヒンドゥー教徒や民族的少数派に属する少数派の土地や資産を奪って利益を得ることが、発生する権利侵害の最も一般的な形態である。これらの土地収奪者は、しばしば免責特権を持つ影響力のある人物であり、彼らの行動は問われない。CHTでは、多数派ベンガル人による入植が地域の人口構成を変え、先住民はもはや多数派ではなくなっている。平野部の居住者であるアドゥアシについても同様であり、リゾートや公園の建設のために彼らの土地は収奪され続けている。ヒンドゥー教徒の人口は、影響力のあるイスラム教徒によって、脅迫、市場価格をはるかに下回る価格での強制売却、または違法な土地収奪を通じて、その土地のほとんどを失った。

プロパガンダと噂：利害関係者による噂による暴力

今日のバングラデシュ、特に農村部では、少数派に対する否定的な認識を作り出すために、利害関係者グループによって意図的に噂が広められている。宗教的少数派に対する多くの残虐行為は、土地や財産を奪う、あるいはインドへの移住を強制するという意図で、彼らに対する暴力を解き放つために意図的に広められた偽の噂によるものである。ソーシャルメディアは、少数派と多数派の間の不信と不和を生み出すために使用され、新しい技術は社会調和を破壊するために使用されている。その結果、ヒンドゥー教徒だけでなく仏教徒コミュニティに対する攻撃も発生している。

長期化する司法制度

被害者のための正義の確保が長期化することは、加害者が impunity（不処罰）をもって活動を続けることを大胆にする理由の一つである。彼らは通常、その行動に対して責任を問われない。司法制度全体が、弱者や無力な者に対して不利になっている。「正義の遅延は正義の否定である」ということわざが、この現在の文脈で真実である。低所得層に属する人々は、正義を得るという点ではさらに疎外されている。

少数派に対する否定的な態度

しばしば、多数派のメンバーは少数派に対して先入観に基づいた否定的な態度を持っており、彼らが社会的地位、文化、生活様式の点で劣っていると信じている。この否定的な態度は、暴力と権利侵害につながる。

少数派の権利侵害の最近の事例

2013年には、先住民に対する人権侵害の件数が増加した。強姦、殺人、土地収奪、財産略奪の事件が発生した。カペーング財団の「バングラデシュ先住民に関する人権報告書2013」によると、少なくとも47軒の家屋（平野部の1軒を含む）が焼失し、一方、CHTの400家族約2000人が、ベンガル系入植者による共同体攻撃により、隣接するインドの州との間の「誰もいない土地」に避難した。一部のケースでは、これらの侵害は影響力のあるベンガル人のならず者によって非国家主体として行われたが、治安部隊や法執行機関のメンバーなどの国家主体は、支援的または受動的な役割を果たした。[14]CHTにおける2018年通年の状況は、言論、表現、集会、結社の自由が非常に限定的であったことが特徴である。

最も被害を受けたのは、特に地域の政治プラットフォームaffiliatedの先住民人権擁護者（IHRD）であり、多くの一般先住民村人も同様であった。CHT全域で、犯罪化、不当な捜索、逮捕、拘留、虚偽告訴の事例が発生した。先住民のための研究機関であるカペーング財団は、虚偽告訴に直面した人物が合計117人に上り、そのうち75人が2018年に逮捕されたと記録している。さらに、約90軒の家屋が、事前の令状や告訴なしに、2018年に深夜、治安部隊によって捜索された。[15]

女性と少女に対する暴力

先住民の女性と少女は、長年にわたり暴力、威嚇、ハラスメント、差別の標的となってきた。先住民の女性と少女は、主にベンガル人入植者、影響力のある土地収奪者、時には自分たちのコミュニティ内の男性から、年間を通じて日常的に性的、身体的、精神的な暴力を受けている。カペーング財団は、2018年に少なくとも53人の先住民の女性と少女が、47件の事件で殺害、強姦、暴行、または侵害を受けたと記録している。[16]先住民の女性と少女が直面する暴力は、多くの場合、権力関係と関連した政治的なものであり、彼女たちを追い出して土地を奪うことを意図したものである。

国際的な公約

バングラデシュは、文化的、政治的、社会的権利の保護に焦点を当てた、ECOSOC、UNCATなどのすべての国連条約の署名国である。2018年5月、バングラデシュの人権状況は、普遍的状況レビュー（UPR）作業部会によって3回目のレビューを受けた。法務・司法・議会担当大臣が率いる29名の代表団が、UPR作業部会の第30回会合に出席した。バングラデシュ代表団は、宗教的・民族的少数派に対する暴力を非難し、レビュー期間中にそのような事件の申し立てには可能な限り迅速に対処したと主張した。同様に、代表団は、法執行機関のメンバーによる犯罪に対する「ゼロトレランス」方針を強調した。

この政府方針声明は、2013年のバングラデシュの第2回UPRレビューでも見られた。さらに、代表団は、1997年のCHT合意の実施と、先住民の文化と伝統を保護するための既存の憲法規定に関する以前の公約を再確認した。

Facebookとソーシャルメディア

2012年以降、ほぼ毎年、オンライン投稿による虚偽の申し立ての後、バングラデシュのどこかで宗教的少数派が攻撃されている。そのパターンはこうである：まず、地域社会内で、少数派の背景を持つ人々がイスラム教を中傷したという噂が広まり、そのような組織化された「フェイクニュース」はすぐにオンラインで拡散され、少数派に対する暴力を扇動する。Facebookはバングラデシュの少数派に対する憎悪と暴力を扇動する主要なプラットフォームであり続けているが、これらの致命的な噂が冒涜の allegedで少数派を攻撃する暴徒を引きつける理由を理解するには、さらに3つの要因が重要である。

第一に、近年の研究では、バングラデシュにおけるイスラム多数派主義の傾向の変化が特定されており、そこでは冒涜と無神論が致命的な影響を持つとみなされている。[17]例えば、無神論者のブロガーが過激なイスラム教徒によって殺害されており、いくつかの「冒涜的」な作家、漫画家、出版社、ブロガーが現在、恒久的な亡命生活を送っている。[18]例えば、無神論者のブロガーが過激なイスラム教徒によって殺害されており、いくつかの「冒涜的」な作家、漫画家、出版社、ブロガーが現在、恒久的な亡命生活を送っている。

少数派の権利を保護するための現在の慣行

少数派の権利侵害に対処するための政府の取り組み

前述の通り、バングラデシュ憲法は、いかなる者に対しても差別なく、すべての市民に平等な権利を保障している。政府の公式見解は、少数派に対する犯罪に対して「ゼロトレランス」である。政府はまた、すべての攻撃後に調査委員会を設置し、加害者は容赦されないと誓う。攻撃が発生すると、警察は行動を起こし、逮捕が行われる。国家人権委員会は、すべての市民に対する権利侵害を監視するために設置されており、少数派に対する権利侵害に特に重点を置いている。

非政府組織による取り組み

市民社会組織は、少数派の保護に積極的に取り組んできた。いくつかのNGOは、権利侵害を監視し、法的・財政的支援などのサービスを少数派に提供するための特定のプログラムやプロジェクトを持っている。客観的な状況を描写するために、CSOは少数派の権利を扱う関連国際機関に並行して報告書を提出している。Human Rights Forum Bangladesh（HRFB）とCitizen Platform for the Implementation of the SDGsは、草の根の人権擁護者とのつながりを持つ、そのような全国レベルのプラットフォームの2つである。

結論と勧告

バングラデシュは、依然として、社会的調和と宗教的寛容の文化を持つ、多文化・多宗教の国として知られている。政府は、バングラデシュ憲法に謳われている世俗主義の原則を支持するコミットメントを持っているが、暴力や権利侵害の加害者に対して断固たる行動をとることをしばしば怠っている。ヒンズー教徒は宗教の自由を享受しており、ドゥルガー・プージャーは宗教に関係なく毎年盛大に祝われていることに留意すべきである。しかし、暴力事件はより強力に対処されるべきである。4月14日のベンガル新年のような他の世俗的な祝祭も、普遍的に祝われている。

多様性、文化的、社会的、政治的、宗教的権利、そして異なる意見や違いを受け入れるといった問題に対処するためには、誠実な対話と議論が必要である。教育システム全体を見直し、上記の課題をカリキュラムに含める必要があり、子供たちは幼い頃から、それを拒絶するのではなく、多様性を祝うことを教えられるべきである。社会、宗教、文化の調和を通じて、バングラデシュは、すべての市民の政治的、社会的、宗教的、文化的な権利が保障された、差別なき社会という、創設時の夢を実現するだろう。

参考文献

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[1]「バングラデシュ人民共和国憲法」、バングラデシュ人民共和国、1972年。

[2]同上、第9条。

[3]同上、第41条。

[4]「刑法典、1860年」、バングラデシュ人民共和国、1860年、第295-298条。

[5]「バングラデシュ人民共和国憲法」、第29条(4)。

[6]Shafi Md Mostofa, 「宗教に対するバングラデシュの曖昧さが国に高価な代償を払わせた」 The Diplomat、2020年。

[7]Shafi Md Mostofa, 「イスラム過激派の説明：ピラミッド型根本原因モデル」Islamist Militancy in Bangladesh、Mark Beeson編（Palgrave Macmillan、Cham、2021年）、pp. 163-186。

[8]同上。

[9]Shamima Rita, 「土地収奪：アイビー市長の家族が寺院の財産を没収？」 Dhaka Tribune、2021年。

[10]Iftekhar Mahmud and Alam Palash. 「アワミ連盟の二派閥が互いを非難」Prothomalo、2021年。

[11] Mubashar Hasan, “Minorities under Attack in Bangladesh,” The Interpreter, 2021.

[12] Bangladesh Bureau of Statistics (BBS), “Population and Housing Census 2011,” Government of the Peoples Republic of Bangladesh, 2011.

[13] Sadeka Halim, "Land Loss and Implications on the plain land Adivasis," Shanghati, Bangladesh Indigenous Peoples Forum, 2015.

[14] Dalem Chandra Barman, Human Rights Report 2013 on Indigenous Peoples in Bangladesh, Kapaeeng Foundation, 2014.

[15] Mong Shanoo Chowdhury and Pallab Chakma, Human Rights Report 2018 on Indigenous Peoples in Bangladesh, Kapaeeng Foundation, 2019.

[16] Ibid.

[17] Bangladesh and Violent Extremism: Resolve Network Research 2016-2017, Resolve Network, 2018.

[18] Saad Hammadi and Emma Graham-Harrison, “Inside Bangladesh`s Killing Fields: Bloggers and Outsiders Targeted by Fanatics,” The Guardian, 2016.

■ Shaheen Anam is the Executive Director at the Manusher Jonno Foundation.

■ Typeset by Jinkyung Baek Director of the Research Department∙Senior Researcher

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