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[ADRN工作文件] 尼泊尔达利特权利保护:现状与前路

分类
工作论文
发布日期
2022年6月23日
相关项目
亚洲民主研究网络

编者按

在本期工作文件中,尼泊尔萨马塔基金会主席Pradip Pariyar探讨了尼泊尔达利特群体权利保护的现状以及保障其权利的法律途径。达利特是指基于种姓制度的贱民,是社会、经济、教育、政治和宗教领域中最落后的群体。作者指出,尽管尼泊尔新宪法规定保护达利特的根本权利,并将基于种姓的歧视定为犯罪,但在法律颁布四年后,这些规定并未产生任何实际效果。文章进一步阐述,为解决这些问题,现行宪法修正案势在必行,并且需要改变观念,使少数群体和达利特能够主张自身权利。本工作文件是“ADRN少数群体权利保护”长期研究项目的一部分。

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背景

尼泊尔社会通过一种基于种姓的意识形态、制度和结构进行互动。然而,种姓制度所滋生的歧视、侮辱和不平等被当权者——占主导地位的种姓群体——掩盖或压制。基于种姓的等级制度将低种姓群体排除在平等和包容的代表权以及参与决策和司法的机会之外,并通过剥削其人权、劳动力和技能,危及了他们的生命。

这些种姓不平等已经渗透到公民身份和国家的所有方面,并进一步边缘化了本已边缘化的群体,特别是妇女、达利特、原住民以及不同性别认同者,他们尚未在民主和国家建设中找到真正有意义的代表和参与。与民族、文化、宗教、语言和地理多样性相关的障碍,为本已存在的歧视增加了额外的层级。

尼泊尔的边缘化和被排斥群体长期以来一直抵制婆罗门父权制的至高无上地位,并要求公平获得资源、分配和动员。时至今日,达利特人的抵抗仍在继续,以对抗无情和持续的基于种姓的歧视。然而,国家和占主导地位的权力集团长期以来一直忽视他们、他们的声音和他们的抵抗,将他们排斥在社会边缘。尽管如此,尽管种姓不平等或多或少地迫害了其他所有种姓,但达利特人始终处于抵抗的最前沿。

谁是达利特人?

国家达利特委员会将“达利特人”定义为“由于基于种姓的歧视和不可接触的暴行,在社会、经济、教育、政治和宗教领域最为落后,并被剥夺了人的尊严和社会公正的群体”。全球达利特人总数估计为3600万,根据2011年人口普查,尼泊尔的达利特人占总人口的13.6%,其中包括七个山地达利特种姓和19个马德西达利特种姓。其中,51%是女性。达利特人是尼泊尔最边缘化的群体之一。除了获得资源的途径较少外,他们还面临粮食不安全,依靠日薪维持生计,并且在获得权利和司法系统方面机会较少。

在达利特人的具体背景下,贫困与不可接触的习俗如影随形,影响了他们获得工作和有意义收入的可能性。基于种姓的歧视和不可接触(CBDU)仍然根深蒂固于尼泊尔社会。作为该国许多地区基于种姓制度的后果,达利特人仍然遭受着最恶劣形式的歧视。他们在社会、文化、经济、行政和政治生活中遭受无休止的侮辱和不公正待遇;遭到殴打、强奸和谋杀;并被剥夺了进入宗教场所、公共水源、教育和体面工作的机会。贫困对公民权利和政治权利以及经济、社会和文化权利(如健康权、住房权、食物权、教育权和社会保障权)的影响。

国家和社会长期以来存在的歧视和经济利益剥夺,导致达利特社区经济落后。在人类发展指数(HDI)排名中,达利特社区仅次于穆斯林社区,位居倒数第二。尽管达利特人从事传统职业,但大部分达利特人面临日常问题,导致生活水平不达标。达利特社区始终与粮食短缺作斗争。他们赚取的日薪不足以满足其营养需求。

根据2011年人口普查,尼泊尔有180万达利特妇女,占该国女性总人口的13%。达利特妇女的生活因基于纯洁与污染观念的习俗规定、父权制和性别歧视而产生的排斥而具有独特的特征。由于这种排斥和歧视,她们遭受极端贫困、侮辱以及社会和经济权利被剥夺,并且不被承认是人。达利特妇女,与其他少数民族或原住民、马德西人和穆斯林妇女一样:她们往往不为人所知。

尽管达利特妇女占达利特人口的一半,但她们面临着阶级、性别和种姓这三重交叉歧视。尼泊尔的达利特妇女在教育、健康、就业和获得经济资源等许多领域继续遭受歧视。她们不仅受到占主导地位的种姓的歧视,而且在她们自己的社区内也受到歧视,因为男性占主导地位。针对达利特妇女的有害传统习俗包括极端的言语辱骂和性侮辱、人身攻击和强奸。由于法律机制薄弱,犯罪者逍遥法外的情况普遍存在。达利特妇女在财产权方面仍然面临困难,并且在财产权方面与达利特男性不平等。童婚、早孕和子宫脱垂只是加剧达利特妇女(尤其是马德西达利特妇女)健康状况的一些问题。

尼泊尔达利特权利保护现状概述

教育现状

根据2011年人口普查,尼泊尔平均识字率为65.97%,男性识字率为75.21%,女性为57.53%。6岁及以上达利特人的识字率为52.4%,低于全国平均水平65.9%,而塔拉伊/马德西达利特人的识字率仅为34.5%。所有达利特群体的女性识字率均低于全国平均水平及其男性同胞。达利特妇女的总体识字率为45.5%,其中穆萨哈尔(Musahar)和多姆(Dom)社区的妇女识字率最低,分别为17.4%和17.9%。

达利特社区的儿童在学校里会受到老师和同学的歧视。由于偏见心态,老师对达利特儿童的关注较少,他们不被允许喝水,说话粗鲁,并且被安排在不同的队伍、座位等。最终,这些学生在学习成绩上落后,常常辍学。反过来,较低的教育成就对达利特人的社会经济和政治生活产生了多方面的影响,并成为阻碍人类发展的障碍。达利特学生的孤立和隔离是显而易见的。尼泊尔学校的教师大多是上层种姓男性,他们没有内化种姓和性别平等的价值观。达利特人被劝阻不要成为教师或在学校担任高级行政职位,因为非达利特社区不愿向达利特人表示尊重。

预期寿命现状

在所有主要的健康指标上,达利特人都处于落后地位。例如,达利特人的五岁以下儿童死亡率是每1000例活产中有90例死亡,而全国平均水平为68例。尼泊尔的免疫覆盖率为83%,而达利特人的免疫接种率比平均水平低13个百分点。2011年,约有31%的五岁以下儿童体重不足。按族裔和种姓群体划分的结果显示,马德西达利特人(36.3%)和山地达利特人(33.9%)的体重不足儿童比例最高,马德西种姓群体(41.2%)除外。这清楚地表明,达利特群体在获得营养食品方面存在问题。许多农村地区的达利特妇女患有子宫脱垂,其发病率很高。童婚、早孕和生殖健康问题是达利特妇女面临的其他问题。

贫困现状

就收入、消费和人类发展的所有贫困衡量标准而言,达利特人构成了尼泊尔最贫困的社区。歧视是达利特人遭受贫困不成比例影响的最重要因素。约有42%的达利特人生活在贫困线以下(山地达利特人为43.6%,特莱达利特人为38.2%),而全国贫困率为25.2%。虽然造成这种差距的直接原因是职业专业化限制了达利特人获得高薪工作的就业机会,以及缺乏(优质)教育和土地导致贫困代代相传,但社会歧视的持续存在是造成这种情况的根本因素。

在尼泊尔社会中,土地是决定个人社会地位和生活水平的主要资产。达利特社区的土地持有量很小,达利特人中的无地者比例极高,36.7%的山地达利特人和41.4%的马德西达利特人是无地者。无地使达利特人在经济上处于弱势,并依赖地主。大多数达利特人是农业和职业劳动者,通常是无地者。这使他们容易遭受暴力和歧视。宪法规定根据法律为无地达利特人提供土地和住房。然而,修订后的土地分配法过于复杂,对土地获取施加了许多条件。同样,达利特人可以获得住房,但条件复杂。Haliya、Balighare/Khalo、Charuwa、Haruwa等制度的根源与无地和土地持有量小的问题有关。

针对达利特人的暴行现状

在尼泊尔,达利特人被视为没有丝毫人权的人群,更不用说获得司法或发言权了。2020年5月23日,Nabaraj BK及其五名朋友在Rukum West被杀害。同一天,一名13岁的儿童Angira Pasi的尸体在Rupandehi被发现吊在一棵树上,据报道她此前遭到强奸和谋杀。

2016年,Ajit Mijar因娶了一名所谓上层种姓的女孩而被杀害。他的遗体仍冷冰冰地躺在特里布万大学教学医院,等待正义的到来。这些因跨种姓婚姻而引发的悲剧性暴力事件表明,尽管主流叙事强调社会凝聚力和和谐,但当历史等级制度受到质疑时,占主导地位的群体抵抗仍然强烈。尽管十多年前通过了《基于种姓的歧视和不可接触(罪行与惩罚)法》(2011年),宣布不可接触为非法,但基于种姓的歧视仍然存在于全国各地,挥之不去的偏见继续在尼泊尔社会中造成严重的暴力。

一位社会科学老师谋杀了Laxmi Pariyar。即使是民选代表也不安全——Mana Sarki,一位区代表,于2018年在她家中被殴打致死。Roshan Bishwakarma、Shambhu Sada和Bijay Ram Chamar的羁押死亡事件,只是无国籍和弱势群体被占主导地位的所谓上层种姓和精英压迫的反映。历史一次又一次地重演。

这仅仅是达利特人的一些代表性故事,他们通过当代的种姓等级制度每天都遭受系统性的边缘化和迫害,这是数百年种姓制度的悲剧性后果。然而,还有许多故事仍未被报告和讲述。

疫情、达利特人与民主

COVID-19大流行加剧了达利特人的歧视和困境。随着封锁的实施,他们的生计来源被搁置,导致没有收入,也无法获得援助服务。为了支持低收入群体公民,政府推出了救济计划。然而,达利特人未能从这些计划中受益。萨马塔基金会进行了跨所有省份的研究,并于2020年出版了一本题为《COVID-19对达利特社区的影响》的书。该书重点关注了疫情和封锁对达利特社区生计的影响以及政府采取的措施,以及民选代表所面临的困境。在研究期间,我们发现地方政府分发的救济物资不足以满足大部分达利特社区的需求。只有1.6%的达利特人表示救济物资易于获得,而52.2%的人声称没有获得任何救济物资。同样,14.5%的达利特人表示可用的物资不足以满足他们的需求。

政府已作出各种努力,通过无视宪法机构来利用民主形势。引入各种不民主的法案,如《国家人权委员会法案(修正案)》、媒体委员会法案、大众传播法案、信息技术法案,以及注册和监测非政府组织活动的措施,被视为压制公众声音的一种方式。

据乌普萨拉大学和平与冲突研究系访问研究员Kyungmee Kim博士称,“该国缺乏对少数群体的包容性和代表性是对民主巩固的威胁。”尽管尼泊尔在过去十年中“在民主化方面取得了巨大进步”,“但如果不是因为出现具有专制倾向的政治领导人,这种进步就会停滞不前,甚至受到威胁。”

COVID-19对贫困和低收入群体造成的社会和经济影响高于其他群体。达利特社区在人道主义援助、救济分配和其他支持计划中受到不成比例的影响。在COVID-19大流行期间,大多数达利特人在获得收入和满足基本需求方面遇到困难,因为社会保障计划不平等。这种缺乏社会保障的做法再次加剧了贫困、排斥和边缘化的恶性循环。在封锁期间,针对达利特人的许多侵犯行为仍然不为人知,例如23名达利特青年被屠杀,这是尼泊尔社会根深蒂固的基于种姓的歧视的残酷表现。

保护达利特权利的法律文书

尼泊尔新宪法是达利特人和达利特运动最大的成就之一。达利特权利被规定为基本权利。特别是第24条和第40条保障了包括教育、健康和土地在内的基本权利。尼泊尔颁布了《基于种姓的歧视和不可接触(罪行与惩罚)法》(2011年),将所有形式的基于种姓的歧视定为犯罪。更重要的是,选举制度确保了达利特人在联邦、省和地方三级政府中的代表性。在三级政府成立后,达利特代表人数有所增加,但与该国达利特人口相比,其代表性仍然不成比例。然而,代表人数的增加为尼泊尔的达利特人带来了希望。

然而,在其颁布四年后,达利特社区仍未平等地享有这些权利,也没有感受到政府为确保其中规定的权利而采取了令人满意的行动。国家达利特委员会(NDC)已被提升为宪法地位,但该委员会不符合《巴黎原则》。此外,由于政府的冷漠,自委员会获得宪法地位以来,一直没有任命NDC委员。

《基于种姓的歧视和不可接触(罪行与惩罚)法》(2011年)是主要的法律,将CBDU定为犯罪。《刑法典》(2074年)(2017年)也进一步加强了打击措施。迄今为止,达利特赋权法仅由省2的省级政府颁布。《尼泊尔宪法》,特别是序言和第18条及第42条(平等权和社会正义权),规定社会落后和贫困的KhasArya有权根据比例包容原则参与国家机构。然而,宪法第84条保障了KhasAryas,即尼泊尔主要的占主导地位的种姓群体,将拥有超过其人口比例的代表权。因此,尼泊尔的选举法在提名众议院议员时,根据比例选举制度,将KhasArya列为首要强制性席位。因此,这与宪法序言和基本权利的精神不符,该精神旨在为遭受历史不公正待遇的群体提供肯定性行动。宪法第40条第1款确保达利特社区有权根据比例包容原则在国家机构中参与政治。

地方选举法保障了达利特妇女在地方各级委员会成员中的地位。大量达利特社区妇女在地方层面有代表,其中6567人是区成员。然而,这种代表性仅仅是形式上的,并未导致达利特妇女有效参与地方决策过程。

结论

宪法颁布后,国家成为联邦制,需要考虑包容性原则。为了实施包容性原则,公共服务委员会于2007年为达利特人和边缘化群体制定了保留政策,规定联邦公务员职位的45%应分配给宪法中确定的特定弱势群体。该政策在一定程度上是有效的。例如,妇女在公务员中的比例从2007年的11%增加到十年后的20%以上,在如此短的时间内取得了显著成就。然而,其他群体的进展则较慢。

不幸的是,这些配额不符合比例原则,因为达利特社区在分类(为边缘群体分配总空缺的45%,并被视为100%)职位中只有9%的保留席位。在引入保留政策之前,达利特人在公务员中的代表性不到1%,但到2018年仍保持在2%左右,远低于该政策设定的目标。相比之下,KhasArya的代表性约为62%。

同样,并非国家的所有机制都具有比例代表性。例如,尼泊尔联邦内阁没有妇女和达利特的比例代表性。尼泊尔众议院只有6.91%的达利特代表。没有一个省级议会具有达利特的比例代表性。在地方层面的753个市长职位中,只有六名(2.05%)当选为市长,一名(0.22%)当选为乡村市长。十二名(4.10%)当选为市副市长,十五名(3.26%)当选为乡村副主席。

达利特社区在司法机制中的代表性也微不足道,最高法院从未有过达利特法官。在所有七个高等法院中只有三名达利特法官,在77个地方法院中只有一名达利特地方法官。在警察部队担任高级职务的代表性也很少。

为了应对所有这些挑战,需要修订现行宪法以确保达利特人的权利。此外,最高法院最近对律师Prakash Nepali提起的诉讼的判决需要得到妥善执行。应确保法律的结构、预算和计划以及审查、修订和执行。此外,国家机构,特别是官僚机构和尼泊尔警察部队等执法机构,需要有达利特和少数民族的比例代表性。简而言之,需要提高认识,使达利特人和少数民族能够主张自己的权利。尼泊尔是一个多元化的国家,拥有125个以上的民族和123种地方语言,其社会基础建立在印度教吠陀体系所宣扬和保护的种姓制度之上。种姓是每个人的问题,因此应该成为每个人的议程。■


Pradip Pariyar是Samata基金会的执行主席。Pradip Pariyar先生是美国大学和特里布万大学的校友。他专长于青年赋权、和平建设和媒体专业人士的能力建设。


■ 负责人及编辑:白真敬,EAI研究主任兼高级研究员

    咨询电话:02 2277 1683 (分机号209) | j.baek@eai.or.kr

附件

  • [ADRN]Nepal_ProtectionofMinorityRights.pdf

*本文为使用 AI 从韩语原文翻译而来,部分译文或语感可能存在偏差。

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