[EAI工作论文]自由主义系列③_自由主义与社会融合

一、问题提出

在韩国社会，社会融合是一个重要的社会课题。无论如何解读社会融合——社会融合具有非常多样的意义和侧面——它在韩国社会现阶段的发展中起着一种瓶颈的作用。从经济发展的角度来看，有研究报告指出（三星经济研究所2019），社会矛盾造成的社会成本占人均GDP的27%，年均最高总额达246万亿韩元；从社会发展的角度来看，韩国的幸福水平与其经济发展水平即GDP水平相比相对较低，其主要原因是幸福的社会基础，即社会支持、自由生活决定、腐败认知、对他人的慈悲等较为脆弱（World Happiness Report, 2019）。韩国的信任水平，特别是对陌生人的普遍信任和对公共制度的信任较低，这是自2000年代以来持续存在的现象。社会融合是韩国社会、经济、政治发展的障碍，这一认识已普遍化，历届政府都设立了社会融合或国民融合委员会，寻求社会融合的政策方案并尝试了各种政策。但尽管如此，韩国的社会融合并未有显著改善。

本文旨在指出，尽管有关于社会融合的各种研究和政策努力，但社会融合未能取得显著进展的背景是，对其思想基础的讨论和思考不足。社会融合通常是社会学、政治学、社会福利学等领域主要关注的问题和主题。其中，社会学与社会融合的联系最为直接。在社会学中，与社会融合相关的重要概念包括公民社会、社会沟通与冲突、社会资本、价值观与规范等。公民社会是社会沟通发生、冲突产生，同时解决冲突的努力得以进行的大舞台。社会资本是公民社会中积累的社会关系、自发性结社和社会信任构成的解决问题的资源。社会学研究中，用于寻找社会融合减弱的原因和提高社会融合水平的对策的理论资源，主要是系统理论、沟通理论、网络理论、行为理论、结构化理论等社会理论。然而，这些理论虽然可以作为解释的框架，但在作为深度诊断和处方的基础上存在不足之处。

为了诊断社会融合的现状并制定提高社会融合水平的对策，还需要的是政治、社会思想基础。为了回答“社会融合的概念意义是什么”、“社会融合的构成要素是什么”、“社会融合为何必要”等根本性问题，寻找必要的逻辑前提条件，必须进行思想探索和讨论。任何理论或政策讨论都有其思想基础和根基，这是理所当然的。但当前社会融合这一主题之所以需要审视其思想基础，原因如下：当前包括韩国在内的许多发达社会，看待社会的立场和观点尖锐对立。而根据这些对立的立场和观点，在社会融合是否必要、社会融合是什么等方面存在巨大的思想差异。在某些立场看来是问题的事情，在另一些立场看来可能根本不是问题。因此，社会融合并非客观存在、毋庸置疑的主题和对象，而是需要通过讨论来达成共识的主题和对象。

举例来说明。最近在韩国，与社会融合密切相关的一个重要议题是“公平性”。针对各种社会政策或决策，充斥着“不公平”的指责。一旦被贴上“不公平”的标签，政治家们就成了罪人，政策或项目也可能因“公平性”争议而停滞执行，等待争议平息，或面临修改甚至废弃的命运。然而，韩国围绕公平性的争议和争论中一个令人遗憾的问题是，人们对公平的意义或标准的看法差异巨大。在难以找到对此问题进行深入实证研究的现实中，仅从案例来看，主张公平的相当一部分人，特别是年轻人，认为公平是基于能力主义（meritocracy）的资格（credential）的认可（Sandel 2020）。简而言之，就是要求遵守游戏规则，特别是要求能力和努力带来的差异得到恰当的体现。但对另一部分人来说，公平是通过给予弱者机会来减少起跑线上的不平等（Rawls 1972）。如果这两种立场发生冲突，它们会互相指责对方不公平，争论将无休无止。

那么，在考察与社会融合相关的政治、社会思想基础时，应该从何处着手呢？本文旨在探讨自由主义与社群主义、自由主义周边各种立场之间的差异，并思考在韩国社会以何种思想立场为中心来推进社会融合的讨论和共识是可取的。关于为何要以自由主义为中心来讨论社会融合，可能会产生疑问。当然，其答案将在后面更详细地阐述，但为便于讨论，在此提出理由如下：首先，在过去二十多年里，韩国的价值观和规范经历了快速的个人化转变，社会关系也随之改变。其结果是，曾作为20世纪韩国社会文化语法（郑洙福2007）的儒家集体主义这种“心灵习性”（habits of the heart）已大大减弱。在西方，尽管各国情况不同，但自由主义长期以来一直是人们思想和判断的中心，后来受到社群主义的挑战；而在韩国，情况恰恰相反，长期以来集体主义是理所当然的思维和判断的基准，现在其地位受到了挑战。那么，为何其替代方案应该是自由主义呢？反过来说，在韩国，自由主义很少被真正、完整地理解、接受和应用。

简而言之，韩国自由主义命运的变迁可以概括如下：在朝鲜末期和日本殖民时期，即近代初期，自由主义主要被主张开化的开明人士引入，作为提出社会进化论等文明化方向的学说。此后，在冷战时期，自由主义在共产主义与自由民主主义的两极对峙格局中，被理解为共产主义以外的一切事物的统称，包括威权主义。自由被理解为共产主义的反义词，即仅从否定意义上理解。积极寻找自由的肯定性意义反而成了不稳之举。随着民主化进程的迅速推进，自由与威权主义纠缠的污名有机会被洗刷，但在政治对立加剧的保守与进步两极分化的论争格局中，自由在中道摇摆，被视为不稳定、模糊甚至有时是不稳的意义。对民主化阵营和保守阵营而言，自由主义都只是难以信任、甚至有时显得机会主义的拉拢和收编对象，而非牢固的同志联盟对象。进入21世纪之际，面对经济困境的韩国，新自由主义作为解决韩国政治、经济、社会长期积累问题的方案，受到期待和恐惧，被迅速引入。然而，新自由主义在后全球资本主义时代，仅是经济领域自由主义的一个变种，而且是相当极端化的变种，不能称之为自由主义本身。最近以青年层为中心开始出现的自由至上主义（libertarianism）也可视为新自由主义影响在社会上的扩散结果，与自由主义本身存在诸多差异。

鉴于韩国对自由主义的接受和互动充满了污名和误解，现在是时候冷静地认识自由主义的实质，并讨论其在韩国社会解决社会融合问题上的潜力和局限性了。从消极的角度来看，是给予那些过去未获得适当机会的自由主义一次机会；但从更积极的角度来看，在个人化、走向两极分化的分裂社会中，为了保持中心并防止两极进一步疏远，必须加强自由主义。如果积极承认自由主义的可能性，那么自由主义不仅需要作为有说服力的替代方案出现，还需要许多人进行实践自由主义的训练。因为要真正实践自由主义，需要极大的平衡感和对各种情况及因素的广泛视野。本文正是基于这种问题意识出发，在社会融合的重要构成要素或侧面，对自由主义与社群主义、自由主义与自由至上主义进行比较考察，并寻求对自由主义的积极解读。

二、社会融合的意义与自由主义

社会融合在英语中同时包含“联合分裂之物”（social integration）和“凝聚如沙粒般散乱之物”（social coherence）的意义。

当以第一种意义使用社会融合时，会联想到克服南北统一般的政治分裂而成为一体，或不同语言和文化群体同化于主流群体等。因此，在这种情况下，社会融合侧重于强调一体感的“集中”方面。另外，如果将社会融合理解为前一种意义，还会提及20世纪中叶社会学理论中讨论的系统整合与社会整合的区别。如果说系统整合是指社会系统通过各部分功能不冲突、逆功能最小化而顺利运作，那么社会整合是指社会成员同意社会的价值观和规范，并以此为中心维持社会秩序和稳定。此时，社会融合也可能反映出期待社会成员高度顺从的保守主义倾向。以第一种意义理解的社会融合，有可能会预先断定社会冲突或越轨行为应被压制。

当将社会融合解释为第二种意义时，则假定社会是多元化和多样化的。在这种多元化和多样化的社会中，各群体和个人无需通过单一的共同价值观、规范、生活方式等来整合（integrate），而是相互承认和尊重彼此的权利和身份，共同维持秩序和平衡，这更接近第二种意义的社会融合。第二种意义的社会融合还包含一个方面，即通过积极参与社会来激活社会。如果社会成员对社会漠不关心，只沉浸在个人和私有领域，社会就会变成一盘散沙。社会合作或团结（solidarity）也会减弱或消失。在这种情况下，借用自然科学的比喻，熵增的结果是社会离心力作用增强，导致无序或分散状态，维持社会的向心力消失。要克服这种状态，就需要发挥对彼此或对共享事物的依恋和亲密性。

上述两种意义的社会融合，在社会学中都是社会的重要侧面。第一种侧面在20世纪前半叶至中叶得到强调，这一时期重要的社会理论基础是塔尔科特·帕森斯（Talcott Parsons）的结构功能主义或规范功能主义理论。根据该理论，整合社会一方面是构成社会的各部分之间的功能一致性，另一方面是社会成员的社会化和控制的价值观与规范的运作。在结构功能主义作为社会理论发挥影响力的时期，出现了对大众社会（社会成员屈从于群体而失去个性）的批判，如大卫·里斯曼（David Riesman）的《孤独的人群》（1950）、埃里希·弗洛姆（Erich Fromm）的《逃避自由》（1941）、威廉·怀特（William H. Whyte）的《组织人》（1956）等。这些反应表明，第一种意义的社会融合在应对社会的多元化和复杂化方面可能性非常有限。最终，在1960年代新社会运动和青年反抗的浪潮中，第一种意义的社会融合在美国的重要性减弱。在韩国也是如此。这种对社会融合的强调，被理解为反映了在威权主义时期试图控制社会抵抗或越轨行为的意图。

从自由主义与社群主义的对立来看，第一种意义的社会融合更接近社群主义而非自由主义。在社群主义中，共同体的价值观和规范优先于个人自由。在社群主义中，社会融合是实现共同体理想的必要且理所当然的。从社群主义的视角来看，社会融合的基础是成员的社会化、遵守规范和规则、以及基于共同体意识的团结。因此，社群主义对于社会分裂和混乱的处方是加强教育以内化共同体价值观和加强规范性控制。在这种立场下，多元文化状况也会以同化的立场提出解决方案。即，少数群体要想在整个社会中获得承认并生存下去，就必须接受整个社会的价值观、规范和生活方式。

相反，在自由主义中，个人自由和权利优先于共同体价值观和规范，因此第一种意义的社会融合并非理所当然或必不可少的。从自由主义的立场来看，社会融合更接近于个人自由得到保障，每个人追求自身幸福的社会中出现的共存和共生状态，即第二种意义的社会融合。自由主义对于社会混乱和分裂的处方是调整相互冲突或争执的权利和自由，以及对各种价值观和主张的宽容。

近来，全球范围内出现的可能对社会融合产生重大影响的社会变化包括：全球化导致人口流动增加，所有社会的人种多样性都在提高；数字化导致在线和移动端的社会交流和关系激增，尽管疫情有所加强，但通过在线进行的非面对面互动正在增加；教育水平提高和物质富裕导致人们的价值观趋向非物质主义，价值观和身份认同的多样性也在提高。全球普遍存在的经济、政治两极分化和社会孤立的加剧，削弱了构成社群主义基础的社会归属感和团结感，同时增加了社会分裂、冲突以及价值观的混乱和多样性。特别是就业关系等社会关系日益不稳定、临时化，生活变得越来越短暂。

此外，在韩国，自IMF外汇危机以来，随着经济、社会结构和文化的整体性新自由主义式转变，个人化进程迅速推进，如今“各自图生”已成为理所当然的说法。曾经长期作为韩国特征的邻里、同事间的亲密关系如今已难觅踪迹。这些社会变化在文化上可以用以解构理论为基础的后现代理论来解释，在社会经济上可以用构成性网络理论来解释。因为意义和关系都蕴含着持续重组的可能性。能够很好地表达这种情况的是理查德·塞内特（Richard Sennett）的《新自由主义与人性的丧失》（1998）、齐格蒙特·鲍曼（Zygmunt Bauman）的《液体现代性》（1999）、乌尔里希·贝克（Ulrich Beck）的《风险社会》（1986）、斯科特·拉什（Scott Lash）和约翰·厄里（John Urry）的《组织资本主义的终结》（1988）、罗伯特·帕特南（Robert Putnam）的《独自打保龄球》（1995）等著作。在流动性和灵活性占主导，多样性和多元化普遍化的环境中，发挥社会向心力的必要性反而提高了。

这种情况提高了对第二种意义的社会融合的需求，但降低了以社群主义为出发点、强调第一种意义的社会融合的处方或对策的现实适应性。归根结底，上述近期社会变化的趋势要求我们寻求一种不侵犯个人自由，同时又能减少社会分裂和混乱，并使多数人能够共存共生的第二种意义的社会融合方案。这最终意味着从自由主义立场出发，积极应对和思考社会融合问题。

三、权利的政治与社会融合

超越社群主义强调基于价值观和道德的责任与义务，自由主义强调个人权利和自由的普遍观点，有必要从更广阔的背景审视权利问题。对自由主义的误解之一是认为它会导致权利和自由的滥用，从而引发社会混乱。自由主义中的权利和自由并非无条件的自由或权利，也不能侵犯他人的自由和权利。代表自由主义古典立场的约翰·斯图尔特·密尔（John Stuart Mill）和亚历西斯·德·托克维尔（Alexis de Tocqueville）在拥护个人自由和权利的同时，更强调不被他人侵犯的权利和自由（徐炳勋2020）。

那么，权利受到何种制约？本文旨在从两个主要方面探讨对权利主张的制约。一是国家对权利的承认和保护，二是公民之间权利的相互承认。

首先，我们来看看国家对权利的承认和保护。法学家斯蒂芬·霍姆斯（Stephen Holmes）和卡斯·桑斯坦（Cass Sunstein）在《权利的代价》（Holms and Sunstein 2012）一书中解释道，权利并非绝对，只有得到法律和制度保护才能有效。此时，得到法律和制度保护意味着最终要投入国家财政来保护个人权利。如果国家缺乏保护权利的资源，即财政资源不足，个人权利就毫无意义。因此，国家要承认个人权利，就必须同时确保能够有效保护这些权利的资源。与国家财政规模同等重要的是，在稀缺的国家财政资源中，应将哪些权利的要求投入到保护中。权利的主张始于个人权利，但终点是国家的公共承认和保护。

要使权利成为值得投入国家财政来保护的价值，就必须具有普遍性。如果权利只属于特定群体的人，那它就不是权利，而是利益和特权。因此，国家需要注意防止权利蜕变为特权。即使国民多数希望并要求承认某项权利，但如果它侵犯了少数人的权利，国家也不能侵犯，这是自由主义的原则。如果国家违反这一原则，屈服于多数人的要求而侵犯少数人的权利，那就是多数人的暴政，民主主义也将滑向民粹主义。

对权利主张的第二个制约条件是，公民必须通过说服对方其权利不侵犯对方的权利，来承认对方的权利。现代社会，权利，特别是公民权，一直在持续扩大。这一历史过程的背后是公民社会将公民权扩大适用于各种群体。典型的例子是美国1960年代黑人通过公民权运动获得公民权承认。这是过去未获得公民权承认的人们的要求和集体行动被其他公民接受的结果。社会学家兼哲学家阿克塞尔·霍耐特（Axel Honneth）在《承认的斗争》（Honneth 2011）中，从理论和哲学上分析了承认斗争如何带来公民权的扩大。

社会学家詹姆斯·科尔曼（James Coleman）在《社会理论基础》（1998）中，从协商和谈判的角度分析了公民相互承认权利的过程（Coleman 1998）。他认为，人们并非原封不动地主张各自的权利，而是拥有承认对方权利的权利，即“关于权利的权利”，并在此基础上进行协商和谈判。其中一个典型例子是吸烟权和允许吸烟权。根据科尔曼的观点，当事人吸烟者并非单方面主张自己的吸烟权。吸烟者为了尊重他人的健康和环境权，会向拥有承认其吸烟权的人提供回报，或者在特定条件下才吸烟，以此进行协商和谈判。

为了获得拥有“关于权利的权利”的他人的认可，主张权利的人需要说服对方接受自己的主张或要求，而不是单方面主张自己的权利。要获得权利承认，就必须经过莱纳·福斯特（Rainer Forst）所说的“正当化”（justification）（Forst 2014）。主张权利者寻求权利承认的正当化过程是持续往复的，因此不可能单方面进行。从这个意义上说，认为自由主义有滥用权利的危险的说法，是考虑不周的。导致社会因权利和自由滥用而陷入混乱的，不是自由主义，而是自由至上主义（libertarianism）。自由至上主义比关心他人或尊重他人，更关心最大化自身权利的主张。其结果之一就是冲突的增加和力量逻辑的支配。当不尊重他人权利的自由至上主义者成为多数时，我们可能会像前面所说的那样，面临民主主义的崩溃和滑向民粹主义的危险，这从近期反复出现的外国事例中可以看到。能够防止这种情况的力量在于承认权利的相互性的自由主义。

四、身份（性别）的政治与自由主义

与权利问题直接相关的是身份问题。因为近期在韩国提出的许多权利主张，相当一部分与身份认同有关。在韩国，进入21世纪后，最迅速成为讨论和冲突核心议题的是身份认同（identity）。性别（gender）、种族、性取向等身份认同问题，不仅在韩国，在全球范围内也成为政治和冲突的核心。身份认同中重要的是与其他身份认同区分开来的“差异”（difference），随着社会日益多元化和复杂化产生无数差异，身份认同也随之增加。虽然身份认同变得越来越重要，但主导以往社会冲突的阶级的重要性相对下降。

在韩国社会，与身份认同相关的重要身份认同包括性别和性取向。尽管韩国的“多元文化主义”（multiculturalism）一词并不陌生，国内居住的外国人有所增加，但他们对自身权利的声音还不是很大。相反，近年来，性别问题已成为以青年层为中心的社会冲突前沿。此外，性取向问题与政治界现有裂痕无关，与“禁止歧视法”争议联系在一起，很可能成为韩国社会持续的冲突轴。那么，社群主义与自由主义、自由主义与自由至上主义，在韩国社会中如何与身份认同相关呢？

在韩国社会，与性别问题相关的过去重要因素是植根于儒家文化的父权主义。父权主义包含压迫女性的因素，但其核心可以说在于保护家庭，即重视家庭的价值。由于女性承担了家庭繁衍和稳定所需的生育和抚养等角色，女性地位不利，出现了压迫女性的方面。然而，这种父权主义在2000年代初，随着新自由主义对韩国社会经济的全面重组过程中，几乎被解体。在韩国经济发展时期，父权制的物质基础最终在于作为一家之主的父亲能够独自抚养多个家庭的可能性。这种父权制家庭内部的性别分工也体现在对子女的投资上，导致对儿子和女儿的歧视性教育投资和期望。

然而，自IMF外汇危机以来，韩国人对父权制家庭内部性别分工和家庭的价值观和认知发生了急剧变化。首先，随着经济不稳定，特别是就业不稳定普遍化，仅靠父亲一人抚养家庭的困难大大增加，因此“低头父亲”、“家庭解体”等说法经常出现在关于韩国家庭的讨论中。家庭的经济、物质条件的变化，不仅受到新自由主义的影响，也受到人口结构变化的影响。对于需要组建新家庭的青年层来说，其社会经济条件比父母辈的婴儿潮一代要艰难得多，导致了家庭组建的延迟。结婚率和生育率也随之大幅下降。随着出生子女数量的急剧减少，对儿子和女儿的歧视性教育投资和期望也发生了变化，出现了不区分儿子和女儿的高教育热情。其结果是女性受教育程度提高，批判性思维能力增强，女性对父权主义的批判性认识也随之提高。

所有这些变化，即新自由主义社会经济体系的重组、因低生育率和老龄化导致的家庭组建延迟、女性高等教育普及和对父权主义的批判增加等，都意味着自2000年代以来，韩国社会中一直强调家庭价值观和规范的父权主义赖以存在的条件急剧减弱。值得注意的是，家庭的价值和家庭这一单位，曾是韩国社会看待性别问题的社群主义最重要的依据和出发点。随着长期以来作为韩国人文化语法的社群主义重要支柱——家庭和家庭价值受到威胁，社群主义在性别问题上的立场变得非常薄弱。另一方面，随着家庭的弱化和社会个人化的推进，对个人权利的关注度提高。事实上，韩国一人家庭的比例已超过总家庭的30%，其中青年层的比例超过一半。其结果是，根据最近与家庭相关的意识调查结果，家庭的看法和观点中，除了维持生计的经济层面、延续家系的生殖层面、满足性欲的性层面之外，提供根源性情感满足的层面最为突出（保健社会研究院2020）。

与家族主义立场减弱同时受到关注的是，以年轻女性为中心的权利关注和主张迅速增加。根据国家人权委员会每年进行的《国家人权状况调查》的最新结果，认为自己权利受到侵犯或受到歧视的20-30多岁女性的比例，远高于同年龄段的男性以及其他年龄段的女性，是整体平均水平的3-4倍（国家人权委员会2020）。这一事实可以看作是，在脱离家庭独立生活的个人中，年轻女性对日常生活中经历的性别歧视变得非常敏感，以及独自生活时性别相关安全问题凸显的结果。归根结底，对权利的关注和主张，一方面是意识觉醒的结果，另一方面也是现实条件变化带来的自然结果。

在韩国社会的性别问题上，社群主义立场减弱，而自由主义的权利问题凸显，与此同时，值得关注的是近年来日益增长的身份认同至上主义或身份认同集体主义的影响及其内容。自由主义在包括性别问题在内的身份认同政治方面，其基本立场是基于“为了保护具有不同条件和背景的各自的权利和自由，必须承认彼此的差异以及各自的身份认同”的必然性，从承认（recognition）、包容、平等权的立场出发，接受移民、女性、性少数群体、残疾人等少数群体的权利主张和反对歧视的扩散。简而言之，就是需要一种“宽容”（tolerance），即容忍并包容这些差异。这种宽容中最重要的一点是，并非无条件地宽容和包容，而是承认对方也是权利主体，通过承认其权利来产生共存的依据。

然而，近期韩国在身份认同政治方面的一些主张中，出现了可视为身份认同集体主义的迹象。身份认同集体主义的具体例子包括：过度强调身份认同，导致压制身份认同群体内部的异见；以及排斥处于身份认同边界的个人。不同身份认同的人们都可以成为权利主体，但身份认同本身不是权利主体。身份认同只是区分与其他特征的人们的差异。然而，在近期的身份认同争论中，身份认同仿佛成了权利主体，导致不承认其他身份认同，或压制属于该身份认同的个人中的不同意见。前者如果拒绝承认其他身份认同而只强调自身，权利就会蜕变为特权。后者如果以身份认同的名义压迫权利主体个人，权利就会消失，只剩下权力。其代表性例子是部分女权主义排斥跨性别者，以及激进女权主义内部的分裂。

克服身份认同政治和主张的集体主义倾向的方向是，明确拥有这些身份认同的个人是自由和权利的主体，而不是身份认同本身。在我们生活的社会中，最应受到尊重的自由和权利的主体，最终只能是我们每个人个人。为此，需要通过对导致身份认同不平衡和排斥的情况进行细致的审查和讨论，在充分协商和达成共识以确保各自的权利主张不被侵犯的同时，避免将身份认同群体本身而非个人视为权利单位。在此过程中，可以找到从自由主义视角出发，减少身份认同政治带来的不必要冲突，并防止身份认同成为另一种特权的途径。■

参考文献

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■ 作者：韩俊_EAI未来创新研究中心所长，延世大学社会学教授。在美国斯坦福大学获得社会学博士学位。曾任韩国社会科学资料院院长、国民经济咨询会议民间委员，现任韩国生活质量学会会长。主要著作有《第四次工业革命，改变工作与经营》(2018)、《连接力量：超连接世界如何改变商业格局？》(2019)，论文包括“Recognition in Art World as Social Process: The Case of Oscar and Daejong Film Awards(Korean Social Science Journal, 2017)”、“社会科学中的复杂系统研究：以涌现和适应性地形为中心”(新物理学报, 2017)、“文化艺术教育的价值分析研究”(2017)、“评价指标如何改变大学的研究与教育：以社会学为中心”(2017)等。

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