[EAI Working Paper] Série Libéralisme ③_ Libéralisme et Intégration Sociale

I. Introduction du problème

L'intégration sociale est une tâche sociale importante dans la société coréenne. Quelle que soit la manière dont on interprète l'intégration sociale – elle possède des significations et des aspects très divers – elle agit comme un goulot d'étranglement dans le développement actuel de la société coréenne. D'un point de vue du développement économique, un rapport de recherche indique que le coût social dû aux conflits sociaux atteint 27 % du PIB par habitant, soit un montant annuel total maximal de 246 billions de won (Samsung Economic Research Institute, 2019). D'un point de vue du développement social, une analyse révèle que la principale raison pour laquelle le niveau de bonheur en Corée est relativement faible par rapport au développement économique, c'est-à-dire au niveau du PIB, est la faiblesse des fondements sociaux du bonheur tels que le soutien social, la liberté de décision dans la vie, la perception de la corruption et la bienveillance envers autrui (World Happiness Report, 2019). Le faible niveau de confiance en Corée, en particulier la confiance généralisée envers les étrangers et la confiance envers les institutions publiques, est un phénomène qui perdure depuis les années 2000. La perception que l'intégration sociale est un obstacle au développement social, économique et politique de la Corée est généralisée, et chaque gouvernement a créé des comités pour l'intégration sociale ou l'intégration nationale afin de rechercher des solutions politiques et de tenter diverses politiques. Cependant, malgré ces efforts, l'intégration sociale en Corée ne s'est pas améliorée de manière significative.

Cet article vise à souligner le manque de discussion et de réflexion sur ses fondements idéologiques comme raison pour laquelle, malgré diverses recherches et efforts politiques sur l'intégration sociale, aucune amélioration notable n'a été constatée. L'intégration sociale est généralement un problème et un sujet principalement abordés dans des domaines tels que la sociologie, la science politique et le travail social. Parmi ceux-ci, la sociologie est la plus directement liée à l'intégration sociale. Les concepts importants liés à l'intégration sociale en sociologie sont la société civile, la communication et les conflits sociaux, le capital social, ainsi que les valeurs et les normes. La société civile est la scène où la communication sociale a lieu, où les conflits surviennent et où les efforts de résolution sont menés simultanément. Le capital social est une ressource pour la résolution de problèmes composée de relations sociales, d'associations volontaires et de confiance sociale accumulées dans la société civile. Les ressources théoriques principalement utilisées dans les recherches sociologiques visant à trouver les causes de l'affaiblissement de l'intégration sociale et à trouver des moyens d'augmenter le niveau d'intégration sociale sont la plupart des théories sociales telles que la théorie des systèmes, la théorie de la communication, la théorie des réseaux, la théorie de l'action et la théorie de la structuration. Cependant, bien que ces théories puissent servir de cadres d'explication, elles présentent des lacunes en tant que fondement pour un diagnostic et une prescription approfondis.

Ce qui est supplémentaire nécessaire pour diagnostiquer le niveau actuel d'intégration sociale et proposer des prescriptions pour l'améliorer, ce sont les fondements idéologiques, politiques et sociaux. Pour répondre à des questions fondamentales telles que la signification conceptuelle de l'intégration sociale, quels sont les éléments qui la composent, et pourquoi elle est nécessaire, une exploration et une discussion idéologiques sont absolument nécessaires. Il est naturel que toute discussion théorique ou politique ait ses fondements et sa base idéologiques, mais la raison pour laquelle il est nécessaire de vérifier les fondements idéologiques du sujet de l'intégration sociale est la suivante. Dans de nombreuses sociétés avancées, y compris la Corée, les perspectives et les points de vue sur la société sont vivement opposés. Et selon ces perspectives et points de vue opposés, il existe d'énormes différences de pensée quant à savoir si l'intégration sociale est nécessaire ou non, et ce qu'elle signifie. Ce qui est considéré comme un problème par une perspective peut ne pas être un problème du tout pour une autre. Par conséquent, l'intégration sociale n'est pas un sujet ou un objet objectivement donné, sans doute ni controverse, mais un sujet et un objet sur lesquels un consensus doit être atteint par la discussion.

Prenons un exemple. La justice est une question qui a récemment été soulevée de manière très importante en Corée en relation avec l'intégration sociale. Des critiques d'injustice ont été adressées à diverses politiques et décisions sociales. Une fois qualifié d'injuste, les politiciens devenaient coupables sans possibilité de recours, et si une politique ou un programme était pris dans une controverse sur la justice, son exécution ou sa mise en œuvre était suspendue, attendant la fin de la controverse, ou il était destiné à être modifié ou annulé. Cependant, l'un des problèmes regrettables dans les controverses et les disputes sur la justice en Corée est que les gens ont des idées très divergentes sur le sens et les critères de la justice. Dans un contexte où il est difficile de trouver des recherches empiriques traitant sérieusement de cette question, si l'on considère uniquement les exemples, pour de nombreuses personnes qui plaident pour la justice, en particulier les jeunes, la justice est la reconnaissance du mérite basée sur la méritocratie (Sandel 2020). En bref, ils exigent que les règles du jeu soient bien respectées et que les différences basées sur le mérite et l'effort soient correctement reflétées. Cependant, pour d'autres, la justice consiste à réduire les inégalités au point de départ en offrant des opportunités aux plus faibles (Rawls 1972). Si ces deux positions s'affrontent, elles se critiqueront mutuellement d'injustice et le débat ne prendra jamais fin.

Alors, par où faut-il commencer pour examiner les fondements idéologiques, politiques et sociaux en relation avec l'intégration sociale ? Cet article vise à examiner les différences entre le libéralisme, le communautarisme et diverses positions proches du libéralisme, et à réfléchir à partir de quelle position idéologique il serait souhaitable de mener les discussions et le consensus pour l'intégration sociale dans la société coréenne. La question peut se poser : pourquoi discuter de l'intégration sociale en se concentrant sur le libéralisme ? Bien que la réponse soit présentée plus en détail plus loin, voici une raison pour commencer la discussion. Premièrement, la Corée a connu des changements rapides de valeurs et de normes en direction de l'individualisation au cours des 20 dernières années, et les relations sociales ont également changé. En conséquence, le collectivisme confucéen, qui a servi de grammaire culturelle de la société coréenne du XXe siècle (Jeong Su-bok 2007), s'est considérablement affaibli en termes d'habitudes du cœur. En Occident, bien qu'il y ait des différences selon les pays, le libéralisme a longtemps été au centre de la pensée et du jugement des gens avant d'être contesté par le communautarisme. Dans le cas de la Corée, c'est le contraire : le communautarisme a longtemps servi de cadre de pensée et de jugement avant que son statut ne soit contesté. Alors, pourquoi le libéralisme devrait-il être l'alternative ? Paradoxalement, le libéralisme en Corée n'a souvent pas été correctement et pleinement compris, accepté et appliqué.

Pour résumer très brièvement l'évolution du destin du libéralisme en Corée, on peut dire ceci. Au début de la période moderne, à la fin de la dynastie Joseon et pendant l'occupation japonaise, le libéralisme a été introduit par ceux qui prônaient l'éveil, le présentant comme une direction vers la civilisation, telle que la théorie de l'évolution sociale. Par la suite, pendant la guerre froide, dans le contexte de la dichotomie communisme contre libéralisme-démocratie, le libéralisme a été compris comme un terme générique englobant tout ce qui n'était pas communiste, y compris l'autoritarisme. La liberté n'était comprise que comme l'opposé du communisme, c'est-à-dire dans un sens négatif. Chercher le sens de la liberté de manière positive et active est devenu une entreprise séditieuse. Avec la démocratisation rapide, une occasion s'est présentée de laver le stigmate de la liberté associé à l'autoritarisme, mais dans un paysage de débat polarisé entre conservateurs et progressistes en raison de l'intensification des conflits politiques, la liberté a été perçue comme ayant un sens instable, ambigu, voire séditieux, oscillant au centre. Pour le camp démocratique comme pour le camp conservateur, le libéralisme n'était qu'un objet d'attraction et d'inclusion qui ne pouvait inspirer confiance, voire semblait opportuniste, et ne pouvait être un objet d'alliance fraternelle solide. À l'aube du 21e siècle, confrontée à des difficultés économiques, le néolibéralisme a été introduit de manière spectaculaire en Corée, suscitant espoirs et craintes comme une solution aux problèmes accumulés dans la politique, l'économie et la société coréennes. Cependant, le néolibéralisme n'est qu'une variante du libéralisme dans le domaine économique à l'ère du capitalisme mondial, et même une variante plutôt extrémiste, et ne peut être considéré comme le libéralisme lui-même. Le libertarianisme, qui commence à apparaître de plus en plus parmi les jeunes, peut également être considéré comme le résultat de la diffusion sociale de l'influence néolibérale et présente de nombreuses différences avec le libéralisme lui-même.

Compte tenu de l'histoire de réception et d'interaction du libéralisme en Corée, marquée par l'opprobre et les malentendus, le moment est venu d'examiner sérieusement la nature du libéralisme et de discuter calmement de ses possibilités et de ses limites pour résoudre le problème de l'intégration sociale dans la société coréenne. D'un point de vue passif, il s'agit de donner une véritable chance au libéralisme qui n'en a pas eu jusqu'à présent. D'un point de vue plus actif, il s'agit de renforcer le libéralisme pour maintenir l'équilibre et retenir les deux extrêmes dans une société divisée, individualisée et polarisée. Si l'on reconnaît activement le potentiel du libéralisme, celui-ci doit non seulement se présenter comme une alternative crédible, mais aussi nécessiter une formation pour que de nombreuses personnes l'intègrent dans leur vie. En effet, la mise en pratique du libéralisme exige un grand sens de l'équilibre et une vision large prenant en compte diverses situations et facteurs. Cet article part de cette prise de conscience pour rechercher une interprétation active du libéralisme, ainsi qu'une comparaison entre le libéralisme et le communautarisme, et entre le libéralisme et le libertarianisme, couvrant les éléments ou aspects importants de l'intégration sociale.

II. Signification de l'intégration sociale et libéralisme

L'intégration sociale englobe à la fois le sens d'unir ce qui est divisé (social integration) et le sens de rassembler ce qui est dispersé comme des grains de sable (social coherence).

Lorsque l'intégration sociale est utilisée dans le premier sens, cela évoque la surmontée de la division politique, comme la réunification Nord-Sud, ou l'assimilation de groupes parlant des langues et ayant des cultures différentes au groupe dominant. Par conséquent, dans ce cas, l'aspect de la concentration qui met l'accent sur le sentiment d'unité est mis en avant. De plus, si l'on comprend l'intégration sociale dans le premier sens, la distinction entre intégration systémique et intégration sociale discutée dans la théorie sociologique du milieu du XXe siècle est également mentionnée. Si l'intégration systémique signifie que le système social fonctionne sans heurts et sans dysfonctionnements en évitant les conflits fonctionnels, l'intégration sociale signifie que les membres de la société adhèrent aux valeurs et aux normes de la société et maintiennent l'ordre et la stabilité sociale autour d'elles. Dans ce cas également, il existe un risque que le biais conservateur, qui attend une grande conformité des membres de la société, se reflète dans l'intégration sociale. L'intégration sociale comprise dans le premier sens risque de présumer que les conflits sociaux ou les déviances doivent être supprimés.

Si l'on interprète l'intégration sociale dans le second sens, on suppose que la société est pluraliste et diversifiée. Dans une telle société pluraliste et diversifiée, l'intégration sociale au second sens se rapproche de l'état où les groupes et les individus, sans avoir besoin d'être intégrés par des valeurs, des normes et des modes de vie communs uniques, reconnaissent et respectent mutuellement leurs droits et identités, et maintiennent l'ordre et l'équilibre ensemble. Un autre aspect inclus dans le second sens de l'intégration sociale est l'activation de la société par une participation active. Si les membres de la société ne s'intéressent pas à la société et se concentrent uniquement sur leur sphère personnelle et privée, la société se dispersera comme des grains de sable. La coopération sociale ou la solidarité s'affaibliront ou disparaîtront. Dans ce cas, pour emprunter une analogie aux sciences naturelles, l'entropie augmente, entraînant une forte force centrifuge dans la société, la plongeant dans un état de désordre ou de dispersion, et les forces centripètes qui soutenaient et maintenaient la société disparaissent. Pour surmonter cet état, il est nécessaire de faire preuve d'attachement et de proximité envers les autres ou envers ce qui est partagé.

Les deux significations de l'intégration sociale mentionnées ci-dessus sont des aspects importants de la société en sociologie. L'accent a été mis sur le premier aspect de la première moitié à la mi-XXe siècle, et les fondements théoriques importants de cette période étaient la théorie du structuralisme fonctionnel ou du fonctionnalisme normatif de Talcott Parsons. Selon cette théorie, l'intégration de la société réside d'une part dans la cohérence fonctionnelle entre les différentes parties qui composent la société, et d'autre part dans le fonctionnement des valeurs et des normes qui socialisent et contrôlent les membres de la société. À l'époque où le structuralisme fonctionnel exerçait son influence en tant que théorie sociale, des critiques de la société de masse, où les individus perdaient leur individualité en se conformant au groupe, sont apparues, telles que « La Foule Solitaire » (1950) de David Riesman, « La Peur de la Liberté » (1941) d'Erich Fromm, et « L'Homme Organisé » (1956) de William H. Whyte. Ces réactions signifiaient que la possibilité pour l'intégration sociale au premier sens de répondre à la diversification et à la complexification de la société était très limitée. Finalement, aux États-Unis, l'importance de l'intégration sociale au premier sens a diminué avec les nouveaux mouvements sociaux et les révolutions des jeunes dans les années 1960. Il en va de même en Corée. Cette emphase sur l'intégration sociale a été comprise comme reflétant l'intention de contrôler la résistance ou la déviance sociale pendant la période autoritaire.

L'intégration sociale au premier sens est plus proche du communautarisme que du libéralisme, lorsqu'on la considère dans la dichotomie entre communautarisme et libéralisme. Dans le communautarisme, qui valorise la communauté, les valeurs et les normes de la communauté priment sur la liberté individuelle. Dans le communautarisme, l'intégration sociale est essentielle et naturelle pour la réalisation des idéaux communautaires. Du point de vue communautariste, l'intégration sociale est basée sur la socialisation des membres, le respect des normes et des règles, et la cohésion basée sur l'esprit communautaire. Par conséquent, la prescription communautariste pour la division et le chaos social est l'éducation pour l'intériorisation des valeurs communautaires et le renforcement du contrôle normatif. Dans cette perspective, même la situation multiculturelle est abordée sous l'angle de l'assimilation. Les groupes minoritaires doivent adopter les valeurs, les normes et les modes de vie de la société globale comme les leurs pour être reconnus et vivre dans la société globale.

En revanche, dans le libéralisme, la liberté et les droits individuels priment sur les valeurs et les normes communautaires, de sorte que l'intégration sociale au premier sens n'est ni évidente ni essentielle. Du point de vue libéral, l'intégration sociale est plus proche du second sens, qui est l'état de coexistence et de symbiose qui se produit dans une société où la liberté individuelle est garantie et où chacun poursuit son propre bonheur. La prescription libérale pour le chaos et la division sociale est l'ajustement des droits et libertés conflictuels et la tolérance des diverses valeurs et revendications.

Parmi les changements sociaux observés récemment dans le monde, ceux qui sont susceptibles d'avoir un impact sur l'intégration sociale sont les suivants. Avec la mondialisation, les déplacements de population augmentent, rendant toutes les sociétés plus diverses sur le plan racial. La numérisation entraîne une explosion des échanges et des relations sociales en ligne et sur mobile, et bien que renforcée par la pandémie, les interactions non présentielles via Internet augmentent. Avec l'amélioration du niveau d'éducation et l'abondance matérielle, les valeurs des gens deviennent post-matérialistes, entraînant une plus grande diversité de valeurs et d'identités. La polarisation économique et politique et l'isolement social croissants observés dans le monde entier affaiblissent le sentiment d'appartenance et la cohésion sociale qui sous-tendent le communautarisme, tout en augmentant la division sociale, les conflits et la diversité des valeurs. En particulier, la précarisation croissante des relations sociales, telles que les relations d'emploi, rend la vie de plus en plus éphémère.

En outre, en Corée, depuis la crise financière du FMI, l'individualisation s'est rapidement accélérée avec le changement général de la structure et de la culture économiques et sociales dans une direction néolibérale, au point que l'expression « chacun pour soi » (各自圖生) est maintenant acceptée comme allant de soi. Les relations chaleureuses entre voisins et collègues, qui caractérisaient la Corée depuis longtemps, sont maintenant difficiles à trouver. Ces changements sociaux sont bien expliqués par la théorie postmoderne basée sur la théorie de la déconstruction sur le plan culturel, et par la théorie des réseaux constructifs sur le plan social et économique. En effet, tant les significations que les relations sont sujettes à une réorganisation continue. Les œuvres qui expriment bien cette situation incluent « La Nouvelle Injustice : Critique de la Société du Travail » (1998) de Richard Sennett, « Liquid Modernity » (1999) de Zygmunt Bauman, « La Société à Risque » (1986) d'Ulrich Beck, « L'Âge de l'Individu » (1988) de Scott Lash et John Urry, et « Bowling Alone » (1995) de Robert Putnam. Dans une situation où la fluidité et la flexibilité dominent, et où la diversité et le pluralisme sont généralisés, la nécessité de forces centripètes vers la société s'est accrue.

Cette situation augmente la nécessité de l'intégration sociale au second sens, mais réduit la pertinence pratique des prescriptions ou des mesures basées sur le premier sens de l'intégration sociale, qui a été mis l'accent jusqu'à présent, partant du communautarisme. En fin de compte, le flux des changements sociaux observés ci-dessus exige la recherche de méthodes d'intégration sociale au second sens qui réduisent la division et le chaos sociaux et permettent la coexistence et la symbiose d'une majorité, sans porter atteinte à la liberté individuelle. Cela signifie, en fin de compte, une réponse active et une réflexion sur l'intégration sociale du point de vue libéral.

III. Politique des droits et intégration sociale

Il est nécessaire de considérer la question des droits dans un contexte plus large, au-delà de l'idée générale selon laquelle le communautarisme met l'accent sur la responsabilité et le devoir basés sur les valeurs et la morale, tandis que le libéralisme privilégie les droits et libertés individuels. L'une des incompréhensions du libéralisme est qu'il conduit à l'abus des droits et libertés, provoquant le chaos social. Dans le libéralisme, les droits et libertés ne sont pas absolus et ne doivent pas porter atteinte aux droits et libertés d'autrui. John Stuart Mill et Alexis de Tocqueville, qui représentent la position classique du libéralisme, défendent les libertés et droits individuels, mais soulignent davantage le droit et la liberté de ne pas être lésé par autrui (Seo Byung-hoon 2020).

Alors, par quoi les droits sont-ils limités ? Cet article examinera les restrictions apportées aux revendications de droits sous deux aspects principaux. L'un est la reconnaissance et la protection des droits par l'État, et l'autre est la reconnaissance mutuelle des droits des citoyens.

Examinons d'abord la reconnaissance et la protection des droits par l'État. Les juristes Stephen Holmes et Cass Sunstein expliquent dans « The Cost of Rights » (Holmes et Sunstein 2012) que les droits ne sont pas absolus et qu'ils ne deviennent effectifs que lorsqu'ils sont protégés légalement et institutionnellement. Être protégé légalement et institutionnellement signifie en fin de compte investir les finances de l'État pour protéger les droits des individus. Si l'État manque de ressources, c'est-à-dire de fonds, pour protéger les droits, les droits individuels n'ont aucun sens. Par conséquent, pour que l'État reconnaisse les droits individuels, il doit également obtenir les ressources nécessaires pour les protéger efficacement. Tout aussi important que la taille du budget de l'État est la question de savoir à quelle protection des droits, parmi les demandes de droits conflictuelles, allouer le budget de l'État, qui est une ressource rare. Bien que les revendications de droits partent des droits individuels, le point final est la reconnaissance et la protection publiques par l'État.

Pour qu'un droit vaille la peine d'être protégé par le budget de l'État, il doit être universel. Si un droit n'appartient qu'aux membres d'un groupe spécifique, ce n'est pas un droit mais un intérêt et un privilège. Par conséquent, l'État doit veiller à ce que les droits ne dégénèrent pas en privilèges. Même si la majorité des citoyens souhaitent et exigent la reconnaissance d'un droit, si celui-ci porte atteinte aux droits d'une minorité, l'État ne doit pas y porter atteinte, tel est le principe du libéralisme. Si l'État viole ce principe et porte atteinte aux droits d'une minorité sous la pression de la majorité, il s'agit d'une tyrannie de la majorité, et la démocratie dégénère en populisme.

La deuxième condition limitant les revendications de droits est que les citoyens doivent reconnaître les droits de l'autre en les persuadant que leurs propres droits ne portent pas atteinte aux droits de l'autre. Dans la société moderne, les droits, en particulier les droits civiques, n'ont cessé de s'étendre. Derrière ce processus historique se trouve le processus par lequel la société civile a étendu et appliqué les droits civiques à divers groupes. Un exemple typique est la reconnaissance des droits civiques par les Afro-Américains dans les années 1960 aux États-Unis. Cela résulte de l'acceptation par les autres citoyens des revendications et des actions collectives des personnes qui n'avaient pas obtenu la reconnaissance de leurs droits civiques par le passé. Le sociologue et philosophe Axel Honneth analyse de manière théorique et philosophique le processus par lequel la lutte pour la reconnaissance a conduit à l'extension des droits civiques dans « La Lutte pour la Reconnaissance » (Honneth 2011).

Le sociologue James Coleman analyse le processus par lequel les citoyens reconnaissent mutuellement leurs droits en termes de négociation et de compromis dans « The Foundations of Social Theory » (1998). Il considère que les gens ne revendiquent pas simplement leurs droits tels quels, mais négocient et marchandent en ayant le droit de reconnaître les droits de l'autre, c'est-à-dire le droit sur les droits. Un exemple typique est le droit de fumer et le droit d'autoriser à fumer. Selon Coleman, les gens ne revendiquent pas unilatéralement leur droit de fumer. Les fumeurs négocient et marchandent avec ceux qui ont le droit de reconnaître leur droit de fumer, en leur offrant une contrepartie ou en posant la condition de ne fumer que dans des circonstances spécifiques, tout en respectant les droits à la santé et à l'environnement des autres.

Pour obtenir l'approbation des autres qui ont le droit sur les droits, les revendicateurs de droits doivent persuader l'autre d'accepter leurs revendications ou demandes, plutôt que de les affirmer unilatéralement. Pour obtenir la reconnaissance de leurs droits, ils doivent passer par la justification (justification) prônée par Rainer Forst (2014). La justification des revendications de droits par les sujets qui cherchent la reconnaissance ne peut être unilatérale car elle implique un va-et-vient continu. À cet égard, l'affirmation selon laquelle le libéralisme risque de faire un usage excessif ou abusif des droits est insuffisamment réfléchie. Ce n'est pas le libéralisme qui conduit au chaos social par l'abus des droits et libertés, mais le libertarianisme. Le libertarianisme est plus préoccupé par la maximisation de ses propres revendications de droits que par la considération ou le respect d'autrui. L'une des conséquences est l'augmentation des conflits et la domination de la logique de la force. Lorsque les libertariens, qui ne respectent pas les droits d'autrui, deviennent la majorité, il y a un risque élevé que la démocratie s'effondre et dégénère en populisme, comme on peut le constater dans les récents exemples étrangers répétés. Le libéralisme, qui reconnaît la réciprocité des droits, a le pouvoir de prévenir cela.

IV. Politique de l'identité (genre) et libéralisme

La question de l'identité est directement liée à la question des droits. En effet, une grande partie des revendications de droits soulevées récemment en Corée sont liées à l'identité. L'identité est devenue un enjeu central de discussion et de conflit en Corée au 21e siècle. Les questions d'identité telles que le genre, la race et l'orientation sexuelle sont au cœur de la politique et des conflits non seulement en Corée mais aussi dans le monde entier. Ce qui est important dans l'identité, c'est la différence qui la distingue des autres identités, et à mesure que la diversification et la complexification de la société créent d'innombrables différences, les identités augmentent en conséquence. Alors que l'identité devient plus importante, la classe, qui a été le moteur des conflits sociaux existants, perd de son importance relative.

Les identités importantes en Corée en relation avec l'identité incluent le genre et l'orientation sexuelle. Bien que le terme multiculturalisme ne soit pas étranger en Corée, le nombre d'étrangers résidant dans le pays ayant augmenté, leur voix concernant leurs droits n'est pas encore très forte. En revanche, le genre est récemment devenu un enjeu central des conflits sociaux, en particulier chez les jeunes. De plus, l'orientation sexuelle, indépendamment des clivages existants dans la sphère politique, est susceptible de devenir un axe de conflit continu dans la société coréenne en se liant à la question de la loi anti-discrimination, qui divise la société. Alors, comment le communautarisme et le libéralisme, le libéralisme et le libertarianisme, se rapportent-ils à l'identité dans la société coréenne ?

Dans la société coréenne, ce qui jouait un rôle important en relation avec la question du genre était le patriarcat, enraciné dans la culture confucéenne. Bien que le patriarcat contienne des éléments oppressifs envers les femmes, son essence peut être considérée comme la protection de la famille, c'est-à-dire la valorisation de la famille. Il est possible que la femme ait été désavantagée et opprimée parce qu'elle était exclusivement responsable de la reproduction et des soins nécessaires à la stabilité de la famille. Cependant, ce patriarcat a été presque démantelé lors de la réorganisation complète de la société et de l'économie coréennes par le néolibéralisme au début des années 2000. La base matérielle du patriarcat pendant la période de développement économique de la Corée était la possibilité pour le chef de famille de subvenir aux besoins de nombreuses familles avec un seul salaire. Cette division du travail genrée au sein de la famille patriarcale se reflétait également dans les investissements pour les enfants, donnant lieu à des investissements et des attentes éducatives différenciés pour les fils et les filles.

Cependant, après la crise financière du FMI, les valeurs et les perceptions des Coréens concernant la division du travail genrée au sein de la famille patriarcale et la famille ont radicalement changé. Premièrement, avec la généralisation de l'instabilité économique, en particulier de l'emploi, les cas où un seul chef de famille a du mal à subvenir aux besoins de sa famille ont considérablement augmenté, donnant lieu à des expressions telles que « père au front baissé » et « dissolution de la famille » fréquemment utilisées pour décrire la famille coréenne. Les changements dans les conditions économiques et matérielles de la famille ont été influencés non seulement par le néolibéralisme, mais aussi par des changements démographiques. Les conditions socio-économiques des jeunes qui doivent former une nouvelle famille sont devenues beaucoup plus difficiles par rapport à la génération du baby-boom, entraînant un retard dans la formation des familles. Le taux de mariage et, par conséquent, le taux de natalité ont considérablement diminué. Avec la diminution rapide du nombre d'enfants nés, la division des investissements éducatifs et des attentes entre fils et filles a également changé, conduisant à un zèle éducatif élevé sans distinction entre fils et filles. En conséquence, le niveau d'éducation des femmes a augmenté et leur pensée critique s'est développée, entraînant une prise de conscience critique accrue du patriarcat parmi les femmes.

Tous ces changements – la réorganisation du système socio-économique néolibéral, le retard dans la formation des familles dû au faible taux de natalité et au vieillissement, l'augmentation du niveau d'éducation des femmes et la critique croissante du patriarcat – signifient que les conditions permettant au patriarcat, qui a longtemps mis l'accent sur les valeurs et les normes familiales, de perdurer en Corée ont rapidement diminué depuis les années 2000. Ce qui est remarquable ici, c'est le fait que les valeurs familiales et l'unité familiale étaient le fondement et le point de départ les plus importants pour le communautarisme, qui considère la question du genre dans la société coréenne. Avec la menace pesant sur la famille et les valeurs familiales, qui étaient un pilier important du communautarisme agissant comme une grammaire culturelle des Coréens depuis longtemps, la position du communautarisme sur la question du genre s'est considérablement affaiblie. En revanche, avec l'affaiblissement de la famille et la progression de l'individualisation de la société, l'intérêt pour les droits individuels a augmenté. En fait, la proportion des ménages d'une personne en Corée dépasse 30 % de l'ensemble des ménages, et les jeunes représentent plus de la moitié de ceux-ci. En conséquence, selon les résultats récents des enquêtes sur les attitudes familiales, l'aspect le plus mis en avant dans la perception de la famille est la fourniture d'une satisfaction émotionnelle fondamentale, plutôt que les aspects économiques de partage des moyens de subsistance, de reproduction de la lignée familiale ou de satisfaction des désirs sexuels (KOSIS 2020).

Parallèlement à l'affaiblissement de la position familiste, il est à noter que l'intérêt et les revendications concernant les droits augmentent rapidement, en particulier chez les jeunes femmes. Selon les résultats de la récente enquête sur les conditions des droits de l'homme menée chaque année par la Commission nationale des droits de l'homme, le pourcentage de femmes âgées de 20 à 30 ans qui estiment que leurs droits ont été violés ou qu'elles ont été victimes de discrimination est de 3 à 4 fois supérieur à la moyenne générale, et même supérieur à celui des hommes du même groupe d'âge et des femmes d'autres groupes d'âge (Commission nationale des droits de l'homme 2020). Ces faits peuvent être considérés comme le résultat d'une sensibilité accrue à la discrimination sexuelle vécue quotidiennement par les jeunes femmes parmi les individus qui sont devenus indépendants de leur famille, ainsi que de la mise en avant des problèmes de sécurité liés au genre lorsqu'elles vivent seules. En fin de compte, l'intérêt et les revendications concernant les droits sont d'une part le résultat d'une prise de conscience consciente, mais aussi une conséquence naturelle des changements dans les conditions réelles.

En plus de l'affaiblissement de la position du communautarisme dans la question du genre en Corée et de la mise en avant de la question des droits du libéralisme, il convient de noter l'influence et le contenu croissants du fondamentalisme identitaire ou du collectivisme identitaire ces derniers temps. La position fondamentale du libéralisme face à la politique de l'identité, y compris la question du genre, est basée sur la nécessité de reconnaître les différences et les identités de chacun afin de protéger les droits et libertés de chacun, qui ont des conditions et des antécédents différents. Par conséquent, il accepte les revendications des minorités telles que les immigrants, les femmes, les minorités sexuelles et les personnes handicapées, ainsi que la lutte contre la discrimination, du point de vue de la reconnaissance, de l'inclusion et de l'égalité des droits de l'identité. En bref, il est nécessaire de tolérer ces différences tout en les acceptant et en les incluant. Le point le plus important de cette tolérance n'est pas une tolérance et une inclusion inconditionnelles, mais le fait que l'autre est également reconnu comme un sujet de droits, et que la coexistence devient possible en reconnaissant ces droits.

Cependant, certaines revendications liées à la politique identitaire en Corée ces derniers temps montrent des signes de ce que l'on pourrait appeler le collectivisme identitaire. Un exemple concret de collectivisme identitaire est la suppression des opinions divergentes au sein d'un groupe identitaire en raison d'une emphase excessive sur l'identité, ainsi que l'exclusion des individus se situant à la frontière de l'identité. Les personnes d'identités différentes peuvent être des sujets de droits, mais l'identité elle-même n'est pas un sujet de droits. L'identité n'est qu'une différence qui distingue les personnes ayant d'autres caractéristiques. Cependant, dans les controverses récentes autour de l'identité, l'identité est comme inversée pour devenir un sujet de droit, refusant de reconnaître d'autres identités ou supprimant les opinions divergentes au sein de ce groupe identitaire. Dans le premier cas, si l'on refuse la reconnaissance des autres identités et ne met en avant que la sienne, les droits dégénèrent en privilèges. De plus, dans le second cas, si l'on fait pression sur les individus, sujets de droits, au nom de l'identité, les droits disparaissent et seul le pouvoir subsiste. Les exemples typiques en sont le rejet des personnes transgenres par certains courants féministes et la division au sein du féminisme radical.

La voie pour surmonter la tendance collectiviste de la politique identitaire et des revendications est de clarifier que ce sont les individus ayant ces identités, et non l'identité elle-même, qui sont les sujets de liberté et de droits. Dans la société où nous vivons encore, les sujets de liberté et de droits qui doivent être les plus respectés ne peuvent être que chacun d'entre nous, les individus. Pour ce faire, il est nécessaire de tenter une négociation et un consensus suffisants par un examen et une discussion minutieux des situations où l'identité engendre des déséquilibres et des exclusions, afin que les revendications de droits de chacun ne soient pas violées, et de veiller à ce que ce ne soient pas les groupes identitaires eux-mêmes, mais les individus, qui soient considérés comme l'unité des droits. Dans ce processus, il sera possible de trouver des moyens, du point de vue libéral, de réduire les conflits inutiles accompagnant la politique identitaire et d'éviter que l'identité ne devienne un autre privilège.■

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■ Auteur : Han Jun_Directeur du Centre de recherche sur l'innovation future de l'EAI, professeur de sociologie à l'Université Yonsei. Il est titulaire d'un doctorat en sociologie de l'Université de Stanford. Il a été directeur du Centre coréen de données de sciences sociales et membre du comité consultatif privé du Conseil présidentiel sur la compétitivité économique. Il est actuellement président de la Société coréenne pour la qualité de vie. Ses principales publications comprennent « La 4e révolution industrielle, le travail et la gestion » (2018) et « Connect Power : Comment le monde hyperconnecté change le paysage des affaires ? » (2019). Ses articles comprennent « La reconnaissance dans le monde de l'art comme processus social : le cas des prix Oscar et Daejong du cinéma » (Korean Social Science Journal, 2017), « Étude des systèmes complexes en sciences sociales : centré sur l'émergence et le terrain d'adaptation » (New Physics, 2017), « Étude de l'analyse de la valeur de l'éducation culturelle et artistique » (2017), et « Comment les indicateurs d'évaluation modifient la recherche et l'éducation universitaires : centré sur la sociologie » (2017).

■ Responsable et éditeur : Yoon Ha-eun_Chercheur à l'EAI

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