[EAIワーキングペーパー] リベラリズム・シリーズ ③_ リベラリズムと社会的統合

I. 問題提起

韓国社会における社会的統合は重要な社会的課題である。社会的統合をどのような意味で解釈するにせよ—社会的統合は非常に多様な意味と側面を持つ—社会的統合は韓国社会の現段階の発展において一種のボトルネックのような役割を果たしている。経済発展の側面から見れば、社会対立による社会的費用が一人当たりGDPの27%、年間最大総額が246兆ウォンに達するという研究報告（サムスン経済研究所2019）がある一方、社会発展の側面から見れば、韓国の幸福水準が経済発展、すなわちGDP水準に比べて相対的に低い主な要因は、幸福の社会的基盤、すなわち社会的支援、自由な人生の決定、腐敗認識、他者への慈悲などが脆弱であるためという分析もある（World Happiness Report, 2019）。韓国の信頼水準、特に見知らぬ人に対する一般的な信頼と公共制度に対する信頼が低いことは、2000年代に入って持続してきた現象である。社会的統合が韓国の社会、経済、政治発展の障害であるという認識は普遍化しており、歴代政権は社会的統合あるいは国民統合のための委員会を設置して社会的統合のための政策方案を模索し、多様な政策を試みてきた。しかし、これらの努力にもかかわらず、韓国の社会的統合は大きく改善されていない。

本稿では、社会的統合に関する多様な研究と政策的努力にもかかわらず、社会的統合に顕著な向上が見られない背景として、その思想的基盤に関する議論と考察の不足を指摘したい。社会的統合は、概して社会学、政治学、社会福祉学などの分野で主に取り上げられる問題でありテーマである。これらのうち、社会学が社会的統合と最も直接的に結びつく接点が多い。社会学において、社会的統合と関連して重要な概念は、市民社会、社会的コミュニケーションと対立、社会資本、価値と規範などである。市民社会は、社会的コミュニケーションが行われ、対立が発生すると同時に解決のための努力が進められる舞台である。社会資本は、市民社会に蓄積された社会関係と自発的結社、社会的信頼で構成された問題解決のための資源である。社会的統合が弱まった原因を探り、社会的統合水準を高める方策を探ろうとする社会学研究で主に使用されてきた理論的資源は、主にシステム理論、コミュニケーション理論、ネットワーク理論、行為理論、構造化理論などの社会理論がほとんどである。しかし、これらの理論は説明のためのフレームワークにはなり得るが、深層的な診断と処方箋のための基礎とするには不足な部分がある。

社会的統合の現状水準を診断し、社会的統合水準を高めるための処方箋を出すために追加的に必要なのは、まさに政治・社会思想的基盤である。社会的統合の概念的意味は何か、そして社会的統合を構成する要素は何か、社会的統合はなぜ必要なのかといった根本的な問いに答えるために必要な論理的前提条件を探ろうとするならば、思想的探求と議論が必ず必要である。いかなる理論的、政策的議論であっても、その思想的背景と基盤があるのは当然であるが、現在の社会的統合というテーマにおいて、なぜ思想的基盤を点検する必要があるのかは、次のような理由からである。現在、韓国をはじめとする多くの先進社会では、社会を眺める立場と観点が鋭く対立している。そして、このように対立する立場と観点によって、社会的統合が必要なのか否か、社会的統合を何と考えるのかなどにおいて、甚だしい考えの違いが存在する。ある立場では問題だと考えることが、他の立場では全く問題ではないこともある。それゆえ、社会的統合は客観的に与えられた、いかなる疑念や議論の余地もないテーマや対象ではなく、議論を通じて合意を形成していかなければならないテーマであり対象であると言える。

例えば考えてみよう。韓国で最近、社会的統合と関連して非常に重要に浮上した争点が公正性である。公正でないという攻撃が各種社会政策や意思決定に浴びせられた。不公正というレッテルが貼られれば、政治家たちは身動きが取れなくなり、政策やプログラムも公正性の是非に巻き込まれれば、執行や進行が中断されたまま議論が終わるのを待つか、修正あるいは廃棄される運命に処した。しかし、韓国における公正を巡る議論と是非で残念な問題の一つは、人々によって公正の意味や基準に対する考え方が非常に大きな違いを見せることである。この問題を本格的に扱った経験的研究を見つけるのが難しい現実において、事例だけで見れば、公正を主張する相当数の人々、特に若者にとって、公正とは能力主義（meritocracy）に立脚した資格（credential）の認定である（Sandel 2020）。要するに、ゲームのルールをよく守り、特に能力と努力に応じた差異がきちんと反映されることを要求することである。しかし、別の立場の者にとっては、公正とは弱者に機会を与えることで、スタートラインにおける不平等を減らすことである（Rawls 1972）。もしこの二つの立場がぶつかり合えば、互いを不公正だと批判し、論争は終わらないだろう。

それでは、社会的統合に関して政治・社会思想の基盤を検討するとした場合、どこから出発すべきか？本稿では、リベラリズムとコミュニタリアニズム、リベラリズム周辺の多様な立場間の差異を検討し、韓国社会においてどのような思想的立場を中心に社会的統合のための議論と合意が進められるのが望ましいかを考えていきたい。なぜリベラリズムを中心に社会的統合を議論するのかという問いが提起され得る。もちろん、それに対する答えは後でより詳しく提示するが、議論の出発のために理由を提示すれば以下の通りである。まず、韓国は過去20年間、急速に個人化の方向へ価値と規範の変化を経験し、社会関係も変化してきた。その結果、過去20世紀の韓国社会の文化的文法（チョンスボク2007）として作用してきた儒教的集団主義という心の習慣（habits of the heart）は、相当な程度弱まったと判断される。欧米では国によって差はあるだろうが、リベラリズムが長らく人々の考えや判断の中心となった後にコミュニタリアニズムの挑戦を受けることになったとすれば、韓国の場合はその逆に、長らくコミュニタリアニズムが当然の思考と判断の基盤の役割を果たしてきた後に、その地位が挑戦を受けることになったのである。ならば、なぜその代替がリベラリズムでなければならないのか？逆説的にも、韓国においてリベラリズムは、これまでまともに、完全に理解されたり受容されて適用されたりしたことが多くない。

非常に短く、韓国におけるリベラリズムの運命の変遷を要約すれば以下の通りである。旧韓末と日本統治時代、すなわち近代初期にリベラリズムは、主に社会進化論のような文明化の方向性を示すものとして、開化を主張する人々によって導入された。その後、冷戦下でリベラリズムは、共産主義対自由民主主義という二分構造の中で、共産主義ではない全てのもの、すなわち権威主義までを含む広い範囲を総称するものとして理解された。自由とは共産の反対語としてのみ、すなわち否定的な意味でのみ理解された。肯定的かつ積極的に自由の意味を探すことは、むしろ不穏なこととなった。民主化が急速に進む中で、権威主義と結びついた自由の汚名がすすがれる機会が生じたが、政治的対立の深化の中で保守と進歩という二極化した論争地形において、自由は中道で揺れ動く不安定で曖昧で、時には不穏な意味として受け取られた。民主化陣営にとっても保守陣営にとっても、リベラリズムは信頼し難い、さらには時には機会主義的にさえ見える牽引と包摂の対象に過ぎず、強固な同志的連合の対象ではあり得なかった。21世紀への移行期に経済的試練に直面した韓国で、新自由主義は、それまで韓国の政治、経済、社会に積み重なってきた問題点を解決できる解決策であるかのように期待と懸念を受けながら、電撃的に導入された。しかし、新自由主義はグローバル資本主義時代において経済領域におけるリベラリズムの一変種、その中でもかなり極端化された変種に過ぎず、リベラリズムそのものとは言えない。最近、若者層を中心に登場し始めたリバタリアニズムも、新自由主義の影響が社会的に拡散した結果と見ることができ、リベラリズムそのものとは多くの違いがある。

このように、韓国におけるリベラリズムの受容と相互作用は、汚名と誤解に彩られていたことを考慮すれば、今やリベラリズムを正しくその実体を把握し、韓国社会における社会的統合という問題の解決のための可能性と限界を冷静に議論する時が熟したと言える。消極的に考えれば、これまで機会を十分に得られなかったリベラリズムに、きちんと機会を与えようということだが、より積極的に考えれば、個人化され、両極端へ突き進む分裂した社会で中心を掴み、両極端がさらに離れないように引き止めるには、リベラリズムが強化されなければならないのである。もし積極的にリベラリズムの可能性を認めるならば、リベラリズムは説得力のある代替案として姿を整えなければならないだけでなく、多くの人々がリベラリズムを身につける訓練も必要である。リベラリズムを正しく実践するには、相当なバランス感覚と共に、多様な状況と要因を考慮する幅広い視野が必要だからである。本稿は、このような問題意識から出発し、社会的統合の重要な構成要素あるいは側面を横断して、リベラリズムとコミュニタリアニズム、リベラリズムとリバタリアニズムとの比較検討と共に、リベラリズムに対する積極的な解釈を探求しようとするものである。

II. 社会的統合の意味とリベラリズム

社会的統合は、英語で分裂したものを合わせるという意味（social integration）と、互いに砂粒のように散らばったものをまとめるという意味（social coherence）の両方を内包している。

第一の意味で社会的統合を使用する場合、南北統一のように政治的分裂を克服して一つになること、互いに異なる言語と文化を持つ集団が主流集団に同化することなどを連想させる。したがって、この場合、社会的統合は、一体感を強調する集中の側面が強調される。また、前者の意味で社会的統合を理解すると、20世紀半ばの社会学理論で議論されたシステム統合と社会的統合の区分も言及される。システム統合が機能的に衝突せず、逆機能が最小化されて社会システムが円滑に機能的に作動することを意味するならば、社会的統合は、社会構成員が社会の価値と規範に同意し、これを中心に社会的秩序と安定を維持することを意味する。この時にも、社会構成員が非常に順応的であることを期待する保守主義的な偏りが、社会的統合に反映される可能性がある。前者の意味で理解された社会的統合は、社会的対立や逸脱に対して抑制されるべきものと、あらかじめ断定してしまう懸念がある。

第二の意味で社会的統合の意味を解釈すると、社会は多元的で多様であると仮定する。このような多元的で多様な社会の集団と個人が、単一の共通の価値と規範、生活様式などで統合（integrate）される必要なく、互いの権利とアイデンティティを認め、尊重し合いながら共に秩序と均衡を成し遂げるのが、第二の意味の社会的統合に近い姿である。第二の意味の社会的統合に含まれるもう一つの側面は、社会に対する積極的な参加を通じて社会を活性化することである。社会構成員が社会に関心を持たず、自身の個人的、私的な領域にのみ没頭するならば、社会は砂粒のように散らばった姿に変貌してしまうだろう。社会的協同や連帯（solidarity）も弱まったり消滅したりするだろう。この場合、自然科学の比喩を借りれば、エントロピーが増加した結果、社会の遠心力が強く作用して無秩序あるいは分散状態に陥り、もはや社会を支え維持する求心力は失われてしまう。このような状態を克服するには、互いに対する、あるいは共有するものに対する愛着と親密性が発揮される必要がある。

上記の二つの意味の社会的統合はいずれも、社会学においては重要な社会の側面である。前者の側面が強調されたのは20世紀前半から中盤にかけてであり、この時期に重要な社会理論の基礎は、タルコット・パーソンズ（Talcott Parsons）の構造機能主義あるいは規範的機能主義理論であった。この理論によれば、社会を統合するのは、一方では社会を構成する各部分間の機能的な整合性であり、他方では社会構成員を社会化し、統制する価値と規範の作用である。構造機能主義が社会理論として影響力を発揮していた時期に、デイヴィッド・リースマン（David Riesman）の『孤独な群衆』（1950）、エーリッヒ・フロムの『自由からの逃走』（1941）、ウィリアム・ホワイトの『組織人間』（1956）など、集団に服従して個性を失った大衆社会への批判が登場した。これらの反応は、やがて前者の意味を持つ社会的統合が、社会の多元化と複雑化に対応できる可能性が非常に制約されるしかないことを意味した。結局、1960年代の新社会運動と若者たちの抵抗を経て、前者意味の社会的統合は、アメリカでは重要性が低下した。韓国でも同様である。このような社会的統合への強調は、権威主義時代に社会への抵抗や逸脱を統制しようとする意図を反映したものと理解された。

第一の意味での社会的統合は、コミュニタリアニズムとリベラリズムという対立構造で見た場合、リベラリズムよりもコミュニタリアニズムにより近い。共同体が持つコミュニタリアニズムでは、個人の自由よりも共同体の価値と規範が優先される。コミュニタリアニズムにおいて、社会的統合は共同体的な理想の実現のために不可欠であり、同時に当然のものである。コミュニタリアニズムの観点から、社会的統合が構成員の社会化と規範、規則の遵守、共同体意識に基づいた結束に基礎を置くため、社会の分裂、混乱に対するコミュニタリアニズムの処方箋は、共同体価値の内面化のための教育と規範的統制の強化である。このような立場では、多文化的な状況も同化の立場から解決策を提示することになる。少数派集団が全体社会で自身の地位を認められて生きていくためには、全体社会の価値と規範、生活様式を自身のものとして受け入れなければならないということである。

一方、リベラリズムでは、共同体的な価値と規範よりも個人の自由と権利が優先されるため、第一の意味での社会的統合は当然かつ不可欠なものではない。リベラリズムの立場から、社会的統合は個人の自由が保障され、各自が自身の幸福を追求して生きていく社会で現れる共存と共生のあり方、すなわち第二の意味での社会的統合により近いと言える。社会的混乱と分裂に対するリベラリズムの処方箋は、互いに衝突したり争ったりする権利と自由の調整と、多様な価値と主張への寛容である。

最近、世界的に見られる社会的な変化の中で、社会的統合に影響を与える可能性が大きいものを挙げると以下の通りである。グローバル化に伴う人口移動が増加し、全ての社会で人種的多様性が高まっている。デジタル化の結果、オンラインとモバイルでの社会的交流と関係が爆発的に増加しており、パンデミックによってさらに強化されたが、オンラインを通じた非対面相互作用が増加している。教育水準の向上と物質的豊かさの結果、人々の価値が脱物質主義化し、価値とアイデンティティの多様性が高まる。世界的に共通して現れる経済的、政治的二極化と社会的孤立の増加は、コミュニタリアニズムの基盤となる社会的所属感と結束を弱める一方で、社会的分裂と対立、価値の混乱と多様性を増加させる。特に雇用関係など社会的な関係がますます不安定になり、一時的かつ臨時のものへと変化していくにつれて、人生はますます儚いものになっていく。

これに加えて、韓国ではIMF通貨危機以降、新自由主義的に経済、社会構造と文化が全般的に変化し、個人化が急速に進み、今や「各自図生（各自で生き方を図る）」という言葉が当然のこととして受け入れられるようになった。長らく韓国を特徴づけてきた隣人同士、同僚同士の温かい関係は、今や見つけにくくなった。このような社会的な変化は、文化的には解体理論を基礎としたポストモダン理論、社会・経済的には構成的ネットワーク理論によってよく説明される。意味と関係が共に持続的な再編の可能性を抱えているからである。このような状況をよく表現しているのが、まさにリチャード・セネットの『新自由主義と人間性の喪失』（1998）、ジグムント・バウマンの『リキッド・モダニティ』（1999）、ウルリッヒ・ベックの『リスク社会』（1986）、スコット・ラッシュとジョン・アーリーの『組織化された資本主義の終焉』（1988）、ロバート・パットナムの『孤独なボウリング』（1995）などである。いわゆる流動性と柔軟性が支配し、多様性と多元主義が一般化した状況では、社会への求心力を発揮する必要性が高まったからである。

このような状況は、第二の意味での社会的統合の必要性は高めるが、これまで強調されてきたコミュニタリアニズムから出発した第一の意味での社会的統合を前提とした処方箋や対策の現実的な適合性を低下させている。結局、上で見てきた最近の社会変化の流れは、個人の自由を侵害することなく、社会的分裂と混乱を減らし、多数が共存し共生できる第二の意味での社会的統合の方策の模索を要求している。これは結局、リベラリズムの立場からの社会的統合への積極的な対応と考察を意味する。

III. 権利の政治と社会的統合

コミュニタリアニズムは価値と道徳に立脚した責任と義務を、リベラリズムは個人の権利と自由を最優先に掲げるという一般的な見解を超えて、権利の問題をより広い文脈で捉える必要がある。リベラリズムに対する誤解の一つは、権利と自由の濫用をもたらし、社会を混乱に導くというものである。リベラリズムにおいて権利と自由は無条件的な自由や権利ではなく、他者の自由と権利を侵害してはならない。リベラリズムの古典的な立場を代弁するジョン・スチュアート・ミル（John Stuart Mill）やアレクシ・ド・トクヴィル（Alexis de Tocqueville）は、個人の自由と権利を擁護しつつも、他者によって侵害されない権利と自由をさらに強調した（ソ・ビョンフン2020）。

それでは、権利は何によって制約されるのか？本稿では、大きく二つの側面から権利主張に対する制約を見ていきたい。一つは国家による権利の認定と保護であり、もう一つは市民の権利の相互認定である。

まず、国家による権利の認定と保護を見てみよう。法学者のスティーブン・ホームズ（Stephen Holmes）とキャス・サンスティーン（Cass Sunstein）は、『権利の代償』（Holms and Sunstein 2012）において、権利は絶対的ではなく、権利は法的かつ制度的に保護されて初めて実効性を持つと説明している。ここで法的かつ制度的に保護されるということは、結局国家財政を投入して個人の権利を保護することを意味する。もし国家が権利を保護できる資源、すなわち財源が不足すれば、個人の権利は意味をなさなくなる。それゆえ、国家が個人の権利を認定するには、それを実効性 있게保護する資源も共に確保しなければならない。国家財政規模に劣らず重要なのが、希少な資源である国家財政を、衝突する権利要求のうち、どの権利の保護に投入するのかということである。権利の主張は個人の権利から出発するが、終着点は国家の公的な認定と保護である。

権利が国家の財政を投入して保護する価値があるものとなるためには、普遍的でなければならない。もし特定の集団に属する人々にのみ権利が属するのであれば、それは権利ではなく利益であり特権となる。したがって、国家は権利が特権に変質しないように留意する必要がある。国民の多数が権利の認定を望み要求したとしても、もしそれが少数の権利を侵害するものであれば、国家はそれを侵害してはならないのがリベラリズムの原則である。もし国家がこのような原則に違反し、多数の要求に押されて少数の権利を侵害すれば、それは大衆の専制であり、また民主主義はポピュリズムに転落することになる。

権利主張に対する第二の制約条件は、市民が各自の権利が相手方の権利を侵害しないことを説得することで、相手方の権利を認めなければならないということである。現代社会は、権利、とりわけ市民権が継続的に拡大されてきた。このような歴史的過程の裏側には、市民社会が多様な集団に対して市民権を拡大して適用してきた過程がある。代表的な例が、アメリカの1960年代の黒人たちが市民権運動を通じて市民権を認められたことである。これは、過去に市民権を認められなかった人々の要求と集団行動を、他の市民が受け入れた結果である。社会学者であり哲学者でもあるアクセル・ホネット（Axel Honneth）は、『承認闘争』（Honneth 2011）において、承認闘争が市民権の拡大をもたらした過程を理論的、哲学的に分析している。

社会学者のジェームズ・コールマンは、『社会理論の基礎』（1998）において、市民が互いの権利を認める過程を交渉と取引の側面から分析した（Coleman 1998）。彼は、人々が各自の権利をそのまま主張するのではなく、相手方の権利を認める権利、すなわち権利に対する権利を持って互いに交渉と取引を行うと見た。その例として代表的なのが、タバコを吸う権利とタバコを吸うことを許容する権利である。コールマンによれば、人々は当事者である喫煙者が自身のタバコを吸う権利を一方的に主張するのではない。喫煙者は、他の人々の健康と環境権を尊重して、自身のタバコを吸う権利を認める権利を持つ人々に反対給付を提供するか、あるいは特定の条件下でのみ吸うという条件を付けて交渉と取引を行うのである。

権利に対する権利を持つ他の人々の承認を得るためには、権利を主張する人々は一方的に自身の権利を主張するのではなく、相手方が自身の主張や要求を受け入れるように説得する必要がある。権利を認められるためには、ライナー・フォレスト（Rainer Forst）が主張する正当化（justification）を経なければならないのである（Forst 2014）。権利を認められようとする主体たちの権利主張の正当化は、継続的に行われ、往復するため、一方的ではあり得ない。このような点から見れば、リベラリズムが権利を濫発したり乱用したりする危険性があるという主張は、十分に熟考されていないと言える。権利と自由の濫用で社会を混乱に導くのは、リベラリズムではなくリバタリアニズムである。リバタリアニズムは、他者への配慮や尊重よりも、自身の権利主張を最大化することにさらに関心が高い。その結果の一つは、まさに紛争の増加と力の論理の支配である。他者の権利を尊重しないリバタリアンが多数を占める時、我々は先に述べたように、民主主義を崩壊させポピュリズムへと進む懸念が非常に高いことを、最近の繰り返される外国の事例で見ることができる。これを防ぐ力は、権利の相互性を認めるリベラリズムにある。

IV. アイデンティティ（ジェンダー）の政治とリベラリズム

権利の問題と直結する問題が、まさにアイデンティティの問題である。最近、韓国で提起される多くの権利主張の相当数が、アイデンティティに関連するものであるからだ。韓国で21世紀に入って最も急速に議論と対立の核心争点として浮上しているのが、アイデンティティ（identity）である。ジェンダー（gender）、人種、性的指向などのアイデンティティの問題は、韓国だけでなく全世界的に政治と対立の核心となっている。アイデンティティにおいて重要なのは、他のアイデンティティと区別される差異（difference）であり、社会の多様化と複雑化が数多くの差異を生み出す過程で、アイデンティティもそれだけ増えている。アイデンティティが重要になる一方で、既存の社会対立を主導してきた階級は、その重要性が相対的に低下している。

韓国社会においてアイデンティティと関連して重要に浮上するアイデンティティとしては、ジェンダーと性的指向が挙げられる。韓国でも多文化主義（multiculturalism）という言葉が馴染みないほどではないほど、国内居住外国人が増えてはいるが、まだ彼らの権利に対する声はそれほど大きくない方である。一方、最近になってジェンダーは、若者層を中心に社会対立の前面に浮上している。また、性的指向は、政界の既存の亀裂とは無関係に二分させる差別禁止法という争点と結びつき、韓国社会に持続的に対立の軸として 자리 잡을可能性が高い。それでは、コミュニタリアニズムとリベラリズム、リベラリズムとリバタリアニズムは、韓国社会においてアイデンティティとどのように関連しているのか？

韓国社会でジェンダー問題と関連して過去に重要な役割を果たしたのは、儒教文化に根差した家父長制であった。家父長制は、女性に対する抑圧的な要素を含んでいるが、その核心は家族を保護するという、すなわち家族の価値を重視することにあると言える。家族の再生産と安定に必要な出産とケアなどの役割を女性が専担することで、女性には不利な地位が付与され、女性抑圧的な側面が現れることになったと見ることができるだろう。しかし、このような家父長制は、韓国社会で2000年代初頭の新自由主義による韓国社会、経済の全面的再編の過程で、ほとんど解体されるに至った。韓国の経済発展期に家父長制の物質的基盤は、結局家父長が単独で多くの家族を経済的に扶養できる可能性であった。このような家父長制的な家族内の性別分業は、子供に対する投資にも反映され、息子と娘に対する差別的な教育投資と期待を生み出した。

ところが、IMF通貨危機以降、このような家父長制的な家族内の性別分業と家族に対する韓国の人々の価値観と認識が急激に変化した。まず、経済的な不安定、特に雇用の不安定が一般化することで、家父長一人で家族を扶養するのが難しい場合が大きく増え、それに伴い「うなだれる父」「家族の解体」といった表現が韓国の家族について頻繁に登場するようになった。家族の経済的、物質的条件の変化は、新自由主義だけでなく、人口学的な変化によっても影響を受けた。新たに家族を形成しなければならない若者層の社会経済的条件が、親世代であるベビーブーム世代に比べて非常に困難になったことで、家族形成の遅延が現れたのである。結婚率が低下し、出生率もそれに伴って大きく低下した。生まれる子供の数が急激に減少するにつれて、息子と娘に対する差別的な教育投資と期待も変わり、息子と娘を区別せず高い教育熱が登場した。その結果、女性の教育水準が向上し、女性の批判的思考能力が高まることで、家父長制に対する批判的な認識が女性の間で高まることになった。

これらの全ての変化、すなわち新自由主義的な社会経済体制の再編、低出産高齢化による家族形成の遅延、女性の高学歴化と家父長制に対する批判の増加などは、すべて2000年代に入って韓国社会で、これまで家族の価値と規範を強調してきた家父長制が存立できる条件が急速に弱まったことを意味する。ここで注目すべき点は、家族の価値と家族という単位が韓国社会においてジェンダー問題を眺めるコミュニタリアニズムの最も重要な根拠であり出発点であったという事実である。韓国で長らく韓国人の文化的文法のように作用してきたコミュニタリアニズムの重要な軸である家族と家族価値が脅かされることによって、ジェンダー問題においてコミュニタリアニズムの立場は非常に弱くなったのである。一方、家族の弱体化と共に社会の個人化が進むことで、個人の権利に対する関心は高まった。実際に韓国社会で一人暮らし世帯の割合が全体の世帯の30%を超え、そのうち若者層の割合は半分を超える。その結果、最近の家族関連意識調査の結果によれば、家族を眺める立場と観点は、もはや生計を共にする経済的、家計を継ぐという再生産的、性的な欲求を満たすという性的な側面よりも、根源的な情緒的満足を提供するという側面が最も浮き彫りになった（保健福祉部2020）。

家族主義的な立場が弱まることと並んで注目される事実は、若い女性を中心に権利に対する関心と主張が急速に増えている点である。国家人権委員会が毎年実施する「国家人権実態調査」の最近の調査結果によると、自身の権利が侵害されたと感じたり、自身が差別を受けたと感じたりする20～30代女性の割合は、同年齢層の男性に比べて、また他の年齢層の女性に比べて非常に高く、全体平均の3～4倍に達する（国家人権委員会2020）。このような事実は、先に説明した家族から独立した個人の中で、若い女性たちが日常的に経験する性差別に非常に敏感になり、一人暮らしをしながらジェンダー関連の安全問題が浮上した結果と見ることができる。結局、権利に対する関心と主張は、一方では意識的な自覚の結果であるが、現実的な条件の変化がもたらした自然な結果でもあるのである。

このように、韓国社会のジェンダー問題においてコミュニタリアニズムの立場が弱まった一方で、リベラリズムの権利問題が重要に浮上することと併せて注目すべき点は、最近増加しているアイデンティティ至上主義あるいはアイデンティティ集団主義の影響力とその内容である。リベラリズムがジェンダー問題を含むアイデンティティの政治に対して持つ基本的な立場は、互いに異なる条件と背景を持つ各自の権利と自由を保護するためには、互いの差異と共に各自のアイデンティティを認めなければならないという当為に基づき、移民、女性、性的少数者、障害者など少数派の権利主張および差別反対の拡散を、アイデンティティの認定（recognition）と包容、平等権の立場から受け入れることである。要するに、互いに異なるが、これらの差異を容認し包容する寛容（tolerance）が必要であるということである。この寛容において最も重要な点は、無条件に寛容し包容するのではなく、相手方もまた権利の主体であることを認め、その権利を認めることで共存できる根拠が発生するという事実である。

しかし、最近韓国でアイデンティティ政治と関連する主張の中には、アイデンティティ集団主義と見なせる兆候が現れている。アイデンティティ集団主義の具体的な例としては、アイデンティティへの強調が行き過ぎて、アイデンティティ集団内部で異論を抑圧する問題が現れたり、またアイデンティティの境界にいる個人に対する排除が現れたりする。アイデンティティが異なる人々は、各自が権利の主体となり得るが、アイデンティティそのものは権利の主体ではない。アイデンティティは、他の特性を持つ人々を区別する差異に過ぎない。しかし、最近のアイデンティティを巡る議論を見ると、アイデンティティがまるで一つの権利主体であるかのように逆転し、他のアイデンティティを認めなかったり、そのアイデンティティに属する個人の中で他の意見を抑圧する状況が現れる。前者の場合、他のアイデンティティへの認定を拒否し、自身のみを押し出せば、権利は特権に変質してしまうだろう。また、後者の場合、権利の主体である個人をアイデンティティの名の下に圧迫すれば、権利は消滅し、権力だけが残るだろう。その代表的な例が、トランスジェンダーに対する一部フェミニズムの排除、そして急進的フェミニズム内部での分裂と言える。

アイデンティティ政治と主張の集団主義的な偏りを克服する方向は、少数派のアイデンティティそのものではなく、このようなアイデンティティを持つ個人が自由と権利の主体であることを明確にすることである。まだ我々が生きる社会で最も尊重されなければならない自由と権利の主体は、我々一人ひとり個人でしかない。そのためには、アイデンティティが不均衡と排除を生み出す状況に対する綿密な検討と議論を通じて、各自の権利主張が侵害されないように十分な協議と合意を試みながら、各自個人ではなくアイデンティティ集団自体を権利の単位と見なさないようにすることである。このような過程で、リベラリズムの観点からアイデンティティ政治に伴う不必要な紛争を減らし、アイデンティティが別の特権化されないようにする方策を見出すことができるだろう。■

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■ 著者: ハン・ジュン_EAI未来イノベーションセンター所長、延世大学校社会学科教授。米国スタンフォード大学で社会学博士号を取得。韓国社会科学資料院院長、国民経済諮問会議民間委員を歴任し、現在韓国生活の質学会会長。主要論著に『第4次産業革命、仕事と経営を変える』(2018)、『コネクトパワー：超連結世界はビジネスの構図をどう変えるか？』(2019)があり、論文には「Recognition in Art World as Social Process: The Case of Oscar and Daejong Film Awards(Korean Social Science Journal, 2017)」、「社会科学における複雑系研究：創発と適応地形を中心に」(新物理, 2017)、「文化芸術教育の価値分析研究」(2017)、「評価指標は大学の研究と教育をどう変えるか：社会学を中心に」(2017)などがある。

■ 担当および編集: ユン・ハウン_EAI研究員

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