[ADRN Issue Briefing] モディ新インドにおける反対運動と民主主義

編集者注

抗議者がナレンドラ・モディ首相による市民権改正法（CAA）の可決に反対してデリーの街頭に繰り出してから1年以上が経過した。イスラム教徒の移民の申請を阻止することでインドの市民権法を再構成することを目的としたCAAは、与党インド人民党（BJP）が国の世俗的基盤を損なおうとする新たな試みであると多くのインド人が懸念している。オーストラリア国立大学公共政策クレフォード校名誉教授のラメシュ・タクル氏は、モディがインドをヒンドゥー国家として再想像しようとしていることを概説し、インドの広範で多様な集団が彼のビジョンにどのように対抗しているかを考察する。COVID-19パンデミックがこれらの努力を妨げてきたが、彼はモディの反対派が平和的な市民抵抗の方法と、民主的統治、立憲主義、少数派の権利がどのように統合されるかについての新たな概念を組み合わせて、政府の排他的な理解に対する対抗言説を効果的に形成していると論じている。タクル氏にとって、インドの伝統的に統一された国民的アイデンティティの再強化は、BJP、あるいは将来のいかなる政府も、抗議活動を失墜させ、世界最大の民主主義の開かれた寛容な基盤を覆すことを防ぐ可能性がある。

1年前、デリーは炎上し、抗議活動は傲慢な態度で迎えられ、抗議者の愛国心は外国の陰謀という暗い示唆によって中傷された。テレビの広範な報道を見ながらキャンベラへの帰還を準備していた私は、教授として次のように疑問に思った。ますます多文化社会化する現代の民主主義社会において、市民権とは何を意味するのか？反対運動は、少数派集団と国家との関与の条件を再定義するために建設的に利用できるだろうか？ナレンドラ・モディ首相の統治スタイルは、利害関係者や野党との事前の協議なしに極めて重要な法律を導入し、議会委員会への付託なしに1日から3日でそれを制定し、国家の重い手で執行し、インドと与党インド人民党（BJP）およびモディを混同し、抗議者を外国のパトロンの懐にいる反国家的扇動者として正当性を失わせることである。

インド憲法は1950年1月26日に施行された。昨年の祝賀会は、憲法に具現化されたインド国家の社会的目的に対する批判的な重要性への大規模な覚醒を示した。暴力を行使しない抗議者は、共和国の制度と憲法構造への信頼を肯定することで、インドの自由民主主義を強化し、救済と是正を提供する。彼らはまた、国家が市民と対話に従事するよう、国家の良心に警鐘を鳴らした。これらのインドの事例は、宗派的少数派が多文化社会のどこでも市民権を交渉する方法の研究において、目立つように取り上げられるべきである。

自発的かつ個別の抗議活動とは異なり、「市民抵抗」は、敵に身体的危害や損害を与えずに政策や国家当局への反対を表明するために、行進、デモ、ボイコット、ストライキ、集団的不協力などの様々な調整された方法を網羅する。市民的不服従は、独立インドがイギリス領インド帝国から受け継いだ政治的遺産の一つであり、政治的抗議の技術と正当性の両方に関してそうであった。マハトマ・ガンディーは、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの市民的不服従の概念（1849年）を、軍事的に遥かに強力な敵に対する平和的な大衆動員の効果的な技術として道具化し、運用した。ガンディーの「サティヤーグラハ」（用語の文字通りの意味は、相手への真実の説得）という概念は、道徳的説得の力に深く根ざしている。より最近では、人々は暴力抵抗よりも費用対効果の高い代替手段としての戦略的論理にますます関心を寄せている。「市民抵抗はいかに機能するか」において、エリカ・チェノウェスとマリア・ステファンは、1900年から2006年までの市民抵抗キャンペーンが、権威主義体制の打倒、民主化の推進、内戦への再発の回避において、武装闘争を凌駕したことを示した。補完的な学術的な「論文（1960年から1972年までの黒人主導の抗議活動に関する「American Political Science Review」、2020年5月21日）で、プリンストン大学のオマール・ワソウは、非暴力的な抗議活動が米国における黒人少数派の不満を是正する上で政治的に最も効果的であると発見した。

インドをヒンドゥー・ラシュトラ（国家）として再想像する

2019年から2020年にかけての社会的な激動と政治的な混乱は、モディの最初の任期（2014年から2019年）の背景なしには理解できない。その間、彼の開発と良い統治の政策は、ヒンドゥー教徒の熱狂の高まりの下で崩壊した。約2億人という人口にもかかわらず、イスラム教徒の周縁化は、ヒンドゥー教徒の優位性の裏返しである。ヒンドゥー教徒の偏狭な人々によるインドのイスラム教徒の「他者化」は、彼らの忠誠心とインドへの帰属意識に疑問を投げかけ、彼らをイスラム共和国パキスタンに忠実な第五列として描こうとすることに依存してきた。その根底にある疑念は、モディとBJPによって政治的に収穫され、イスラム教徒を徐々に周縁化し、ヒンドゥー教徒を他の人々よりも平等として推進する社会政策を推進してきた。モディの新しいインドにおける画期的な出来事として、2015年9月28日、50歳のモハメド・アクラクが殺害されたのは、地元の寺院で、そのイスラム教徒の家族が牛肉を食べたという発表に扇動されたヒンドゥー教徒の村人たちによって、家族の前で自宅でだった。あるBJP議員はマハトマ・ガンディーの殺人者を愛国者として称賛した（2014年12月）、別の議員はすべてのイスラム教徒に「バングラデシュかパキスタンに移住せよ」（2018年2月）と促し、2018年7月には、ある大臣がリンチで有罪判決を受けた8人の男性に花輪をかけた（2017年、牛の監視活動でイスラム教徒の男性をリンチした）。

この背景は、モディの最初の任期中に、イスラム教徒や他の少数派がヒンドゥー教徒至上主義の計画—硬直的なヒンドゥー教徒によるインドを世俗共和国からヒンドゥー・ラシュトラ（国家）に変革する多数派プロジェクト—によって包囲されていると感じ始めた理由を説明するのに役立つ。しかし、ますます過熱する雰囲気の中で不穏な事件を誘発したくないため、彼らはほとんど沈黙を守っていた。BJPをヒンドゥー教徒ファシズムのトロイの木馬と恐れる人々は、モディの最初の任期中に多くのBJP指導者によってイスラム教徒に向けられた悪意のある憎悪によって煽られた。党がヒンドゥー教徒の排外主義の動員可能性を使い果たし、インドの政治という荒々しい市場で中道右派に転向しなければ生き残れないと信じる人々は、ヒンドゥー教徒の寛容の伝統と、尊敬の制限を課し過激主義を罰する政治の中道に依存していた。代わりに、2019年5月の再選で過半数を増やしたことは、パキスタンとイスラム共和国の隣にインドのヒンドゥー共和国を作るというプロジェクトの内部の悪魔を解き放ったようである。BJPとヒンドゥー教徒至上主義のイデオロギー家たちは、自分たちの圧倒的な勝利を、ヒンドゥー教徒多数派国家を創設するという文化的ナショナリズムプロジェクトの検証と承認と解釈した。結果が発表され、彼の勝利の規模が明らかになった日、モディは不吉な警告を発した：「Is chunaav mein ek bhi rajnetik dal secularism ka naqab pehen kar janta ko gumrah nahi kar paya」（「この選挙では、いかなる政党も世俗主義の仮面をかぶって人々を惑わすことはできなかった」）。

再選された政府は、7月にイスラム教徒が妻に3回だけその言葉を唱えることで離婚できる「トリプルタラーク」を禁止するために迅速に行動した。8月には、インド唯一のイスラム教徒多数派州であるカシミールの政治的自治を保証していた憲法第370条を「廃止した」。行政府の責任を問うという義務において、議会、政党、メディア、司法が次々と失敗してきたことは、ペルソナリティカルトがモディを中心に高まるにつれて、同様に落胆すべきことである。彼が求めるもの、あるいは行うことは何でも、影の内閣によって承認され、迎合的なメディアによって称賛される。

ほとんどの国がヘイトスピーチを禁止する方向に進む中、インドは、特に宗教間のカップル間の改宗を犯罪化することによって、法律に憎悪を埋め込んでいる。「ヒンドゥー教徒の少女はイスラム教徒の男性と自発的に結婚するのではなく、「ラブ・ジハード」の犠牲者であり、インドをイスラム教徒国家に変えることを目的としている」と、狂信者たちは考えている。ラブ・ジハード法は、表向きはヒンドゥー教徒の少女を略奪的なイスラム教徒の男性から保護するものである。実際には、女性は弱く受動的な犠牲者であり、主体性を持たず、自分の選択をする権利のない男性の所有物であるという、見下した仮定を裏切っている。ヒンドゥー教徒の排外主義者はまた、キリスト教徒やイスラム教徒の改宗を「ガル・ワプシ」（「帰郷」）の象徴として標的にしている。その理由は、1200年間のイスラム教徒の支配（ムガル帝国に至る）とキリスト教徒の支配（イギリス帝国の一部として）の間に、国家権力がヒンドゥー教徒をこれらの2つの外国の宗教に改宗させるために使用されたというものである。

イスラム教徒の市民権の汚染

消費可能な食品や飲料の汚染は、インドの多くの地域で一般的な問題である。特定の民族国家集団の市民権を汚染することは、新しい現象である。2019年12月、政府は「市民権改正法」（CAA）を可決し、インドのイスラム教徒が包囲されているという感覚を深めた。CAAは、野党や市民社会との事前の協議なしに、3日間で両院を通過した。それは「原産国の選択において恣意的であり、宗教的少数派の選択において差別的である」。バングラデシュ、パキスタン、アフガニスタンからの非イスラム教徒の少数派にインド市民権への優先的な道を提供するものである。それは昨年、「国民登録（NRC）」と「国民人口登録」（NPR）によって補完される予定であったが、コロナウイルスのパンデミックによりプロジェクトは一時停止されたようである。それらの集合的な目的は、インドのイスラム教徒を二級市民に変えることである。政府の否定は、2014年から2019年の間に起こった注目度の高い広く議論された事件に鑑みると、ごまかしである。文書が乏しい国では—デリーの地方議会議員の70人の議員のうち61人しか出生証明書を持っていない—それは、イスラム教徒に対する偏見をもって、インドで生まれた人々でさえ市民権の文書証拠を提供できず、投票権を剥奪され、拘留キャンプに収容されるべきであると宣言することを当局に許可するだろう。

憲法の市民権の定義は普遍的、包括的、世俗的である。CAAは恣意的かつ差別的であるため、インド最高裁判所がそれを違憲と判断する可能性は十分にある。もし、イスラム教徒の宗派を含むすべての近隣諸国のすべての迫害された少数派に、迅速な市民権が付与されていれば、インドの人道主義は批判ではなく称賛を受けていただろう。アフガニスタンとは異なり、インドと国境を接するミャンマーでは、「ロヒンギャは十分に文書化された残虐行為に苦しんできた」、「ジェノサイドに匹敵する」。彼らはモディのインドでは歓迎されていない。

国家はNRCを効率的に実施する能力を欠いている。2018年に完了するのに4年かかったアッサムの経験に基づくと、それは約90億ドルかかる可能性があり、これは「教育予算全体の3分の2」に相当する。インドのアイデンティティを確立できない人々（例えば、アッサム州で190万)は無国籍者となるが、国外追放されることはない。彼らは収容センターに送られ、さらに多くの論理的、財政的、法的、倫理的な懸念を引き起こすことになる。これは例えば、モハマド・ヌル・フセイン氏、その妻サヘラ・ベグム氏、そして二人の子供たちに起こったことである。数世代にわたりアッサム州の出身者であった彼らは、当局に嫌がらせを受け、1年以上収容キャンプで過ごした後、2020年12月16日にようやく市民権が確認された。「私たちは不法滞在者と呼ばれた。どうしてそんなことがあり得るのだろうか？」と彼らは尋ねた。良い質問だ。答えは、モディ政権下のインドにおいてのみ、である。

CAAはインドの学生たちの憲法上の良心を突き動かし、彼らは街頭に溢れて抗議した。彼らは国家の鉄拳と党の悪意ある中傷部隊の全力を以て迎えられた。2019年12月15日、ジャールカンド州での選挙集会で演説したモディ首相は、高揚したドッグホイッスルを発した。抗議者は誰か、と彼は尋ねた。「彼らはその服装からしてわかる」という言葉は、ヒジャブをまとった女性やスカルキャップをかぶった髭面の男性を意味する。モディ首相の意を受けて、ある警察署長は抗議者の一人を叱責した。「パキスタンへ行け」――これは、モディ首相の宗教的偏見という癌に対する黙認の下で、インドの制度がいかに深く腐敗しているかを示す兆候である。ジャミア・ミリア・イスラミア大学とアリガルフ・ムスリム大学の学生に対する警察の残虐行為、さらにはジャワハルラール・ネルー大学でBJP系の武装したチンピラが学生や教授を殴打しているのを警察が傍観していた映像は、インド全土の人々に衝撃と激動を与えた。映像は、ジャミア・ミリア・イスラミア大学とアリガルフ・ムスリム大学の学生に対する警察の残虐行為、さらにはジャワハルラール・ネルー大学でBJP系の武装したチンピラが学生や教授を殴打しているのを警察が傍観していた映像は、インド全土の人々に衝撃と激動を与えた。

一方、デリーのシャヒーン・バーグでは、継続中の女性による座り込み抗議が、独立の歌と国歌と共に新年を迎えた。90歳の女性はこう言った。「私の息子の名前はファイザン、夫の名前はイムティアズ、その父の名前はファクルディン、その父の名前はリヤズ、その父の名前はアクバルディンです。モディ首相が来て、私がここに属するかどうか尋ねてみればいい。見せてやる。」2019年12月、最も人口が多く、政治的に最も重要な州であるウッタル・プラデーシュ州（UP）全域で反CAA抗議デモが激化する中、炎症を煽るヒンドゥー教の説教師でありながら、モディ首相が州政府のトップに指名した政治的ルーキーであるヨギ・アドティヤナート首相は、不吉な脅迫を発した。抗議者はビデオやCCTV映像によって特定されており、我々は彼らからこの報復を取る」と彼は言った。彼は、抗議者を「犬のように撃った」としてBJPのベンガル支部長ディリップ・ゴーシュから称賛を受けた。法の支配の基盤に対する攻撃のエスカレーションとして、2020年12月には、1月の暴動で起訴された多くの被告の弁護士であるメフムード・プラチャ氏の事務所が警察によって捜索された。皮肉なことに、多くのBJP幹部が、1974年にグジャラート州でモディ首相自身や、1975年のインディラ・ガンディーの非常事態宣言に対する運動家など、若い抗議者として政治的キャリアを築き、著名になったことである。

シャヒーン・バーグの象徴性

抗議は自発的に始まり、急速に拡大して、過去数十年間で最大規模の抗議となった。それらはモディ政権に対する最も重要な大衆動員を代表した。シャヒーン・バーグでの数ヶ月にわたる座り込み抗議は、最終的にコロナウイルスのパンデミックによる社会的距離の要件により終了した。抗議者たちは、マハトマ・ガンディーと、標的とされた集団に対する残虐行為に対して声を上げなかったドイツの知識人たちへの痛烈な嘆きを表明したマルティン・ニーメラー牧師の両方を、彼らのために誰も残っていなかったときには、彼らのために誰も残っていなかったという言葉で表現した。プラカードにはこう書かれていた。「沈黙するな、暴力を行使するな。」他のどの民主主義国も、選挙で選ばれた政府に対して、その中核的な民主的アイデンティティを守るための同等の大規模動員を経験したことはない。その重要性を強調するために、インドが世界最大の民主主義国であり、その有権者数は西側諸国すべてを合わせたよりも大きいことを覚えておく価値がある。インドのイスラム教徒の有権者数だけで、米国以外のすべての西側諸国の有権者総数を超える。

世界中のナショナリスト政党に共通するように、BJPは筋肉質のナショナリズムの政党として自らを投影している。それゆえ、学生、女性、そしてイスラム教徒を含む全国の抗議者たちが、自らの核となるインド性を祝うために、ナショナリストのシンボルを自発的かつ陽気に取り入れたことは、大きな衝撃であった。三色旗が抗議のシンボルとして採用され、国歌がその歌となり、憲法前文がその語彙となった。共和国記念日には、ジャミア・ミリア大学の学生たちが、すべてのインド人に自由、平等、正義、友愛、そしてすべての信仰への敬意を約束する憲法前文を、ヒンディー語、英語、ウルドゥー語（インドのイスラム教徒の言語）で公共の場で読み上げた後、三色旗を掲げ、国歌を歌った。シャヒーン・バーグでは、3人の祖母が、55フィートの国旗を誇りと喜びをもって掲げるために選ばれた。

その過程で、インドの女性と若者は愛国心の対抗物語を明確にし、市民、政府、そして憲法との関わりの条件を再設定した。これは、例えばフランスのルノー・カミュが提唱した「偉大な置き換え」理論のような、多くの現代西側民主主義社会におけるアイデンティティ政治の傾向から逸脱している点で、特に注目に値する。BJPのスローガン「アカーンド・バーラト」（分割不可能なインド）には外部の参照点がある。インドの領土保全は神聖であり、いかなる外国勢力もその一部を分割することは許されない。抗議者たちはこのスローガンを「国内化」した。すなわち、いかなるインドの政党も、宗教とカーストによって分割されたアイデンティティ集団に彼らをレッテル貼りし、区分けすることによって、インドの国家統合を脅かすことは許されない。

願望の革命としてインドのイスラム教徒

ヒジャブをまとい三色旗を掲げた若いイスラム教徒の女性たちは、憲法を道具として民主的政治との関わりを形成することにより、モディ首相のドッグホイッスル・ナラティブに異議を唱えた。さらに、彼女たちはイスラム教徒としてのアイデンティティを犠牲にすることなく、インド人としての要求と権利を明確に表明した。選挙で選ばれた政府に対して要求と権利を訴えることで、彼女たちはモディ政権が陥れた多数派主義の罠からリベラル民主主義の概念を再び救い出し、その範囲を広げた。言い換えれば、民主主義、市民権、憲法上の統治、そしてマイノリティの権利はすべて、強力な国家アイデンティティへと鍛え上げられた。彼女たちは、インドのイスラム教徒としての運命を縮小しようとするBJPの努力を断固として視覚的に拒否し、代わりに憲法に具現化された、リベラルで、多元的で、寛容で、包括的なインドの考えを再想像した。

これは革命的である。なぜなら、政府は現代インドにおける市民権という、法的地位、権利と資格の束、そして故郷への市民的アイデンティティと帰属意識という出生権という、その概念全体に通知を出していたからである。彼女たちは、被害者としてレッテルを貼られることを拒否し、主体性を奪われることを拒否し、BJPの政治的アジェンダを拡大してモディ首相に挑戦した。あなた方はどのようなインドを望むのか？ 古代のヒンドゥー教のテキストが教室で現代科学技術に取って代わる、過去の栄光の牢獄に閉じ込められたインドか？ 12月12日、議会でBJPの議員は、サンスクリット語を話すことは糖尿病とコレステロールをコントロールできる（彼はヒンディー語で話した）と主張した。それとも、今日の社会的結束を維持し、明日の偉大さを達成するための政策設定を行うインドか？ これの直接的な結果として、状況は逆転し、BJPとモディ政権は、憲法、国家統一、そしてインドの領土保全に対する明白かつ現在の危険を構成していると非難されることになった。

傷ついた「ブランド：インド」

インドのグローバルブランドとしての核となる属性には、議論好きな民主主義、意見を表明する社会、混沌として雑然としているが、それでも包括的な統治、そして多様性との快適な共存が含まれる。CAA-NRC問題は、国内外のインド人を分裂させ、社会の結束、政治的安定、経済回復を損なうことによる解体を危険にさらし、外交資本を消耗させた。2014年のモディ首相の勝利後の興奮と、今日の彼の権威主義的な本能に対する懸念の高まりとの間には、対照が際立っている。入念に培われたインドへの好意、尊敬、そして賞賛が完全に消散する前に、モディ首相は機能的な国内政治の妥協と経済的活力のシステムを早急に回復しなければならない。中国共産党は間違いを認めないが、常にそこから学ぶ。インドのモディ首相は間違いを認めず、学ぶには頑固すぎるようだ。

2021年1月7日、シドニーでのオーストラリア対インドのクリケットテストマッチ開始時にインド国歌が歌われた際、テレビカメラは、代表チームとして初のシリーズに出場したハイデラバード出身のオートリキシャ運転手の息子であるモハメド・シラジの顔にズームインした。涙が流れた静かに、そして痛切に彼の目から、その象徴性の感情的な重みが心に響いた。しかし、ヒンドゥトヴァの狂信者たちにとって、彼の祖先が数世代にわたって住んできたこの国の彼の忠誠心は、常に疑わしいものとなるだろう。モディ首相は、宗派的な二極化を逆転させ、憎悪を吐き出すヒンドゥトヴァの暴徒を抑制し、包括性を実践し、説教しなければならない。彼が模倣するのに最適なロールモデルは、2019年3月のクライストチャーチモスクでの虐殺直後の優れた対応で世界的な称賛を得たニュージーランドのジャシンダ・アーダーン首相である。ポスト・ネルー時代への移行には、「信頼、信頼性、包括性、そして合意形成の政治」が必要となるだろう。とヤミニ・アイヤル氏は述べている「分裂的で二極化するレトリック、ポピュリスト的リーダーシップ、そして強制は、政党を権力の座に押し上げるのに役立つかもしれない」が、自己維持的な社会的・政治的結束を生み出すには十分ではないだろう。

反CAAデモ参加者は、愛国心を宗教やカーストに基づく宗派的アイデンティティから切り離し、憲法へと再配置した。このデモは、自由民主主義における市民権に関する大衆の市民教育のための強力かつ効果的な手段となった。インド民主共和国における市民権は、本質的にマハトマ・ガンディーが主導した大衆的市民的不服従運動であった独立闘争のるつぼの中で形成された。したがって、非暴力市民的不服従戦略の正当性の源泉は、ナショナリストの起源にあり、自由インドにおける完全な市民権への推進力と不可分に融合している。これにより、インド政府はいかなる平和的な大衆動員を通じて表明された反対意見を失墜させ、不当化することは不可能となる。デモや市民的不服従は、新しい、より良く、より明るいインドへの共同体の集団的願望の強力な象徴である。■

■ラメシュ・タクルは、オーストラリア国立大学クロフォード公共政策大学院名誉教授、トダ平和研究所上級研究員、オーストラリア国際問題研究所フェローである。彼の最新の著書は『責任ある保護の見直し：起源、実施、および論争』（Routledge、2019年）である。

■リサーチ部門ディレクター、チンギョン・ペク（Jinkyung Baek）が組版

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