[ADRN Issue Briefing] Disidencia y Democracia en la Nueva India de Modi

Notas del Editor

Ha pasado más de un año desde que los manifestantes salieron a las calles de Delhi en oposición a la aprobación por parte del Primer Ministro Narendra Modi de la Ley de Enmienda de Ciudadanía (CAA). Diseñada para reconfigurar las leyes de ciudadanía de la India al impedir que los inmigrantes musulmanes presenten solicitudes, muchos indios temen que la CAA sea solo otro intento del gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP) de socavar los cimientos seculares del país. Ramesh Thakur, Profesor Emérito en la Crawford School of Public Policy de la Australian National University, describe cómo Modi está intentando reimaginar la India como una nación hindú y examina las formas en que amplios y diversos grupos de indios están combatiendo su visión. Si bien la pandemia de COVID-19 ha obstaculizado estos esfuerzos, argumenta que los oponentes de Modi están combinando eficazmente métodos de resistencia civil pacífica con nuevas concepciones sobre cómo la gobernanza democrática, el constitucionalismo y los derechos de las minorías se consolidan para formar una contra-narrativa a la comprensión insular del gobierno. Para Thakur, la re-solidificación de la identidad nacional tradicionalmente unificadora de la India tiene el potencial de evitar que el BJP, o cualquier gobierno futuro, desacredite las protestas y anule los fundamentos abiertos y tolerantes de la democracia más grande del mundo.

Hace un año, Delhi estaba en llamas mientras las protestas eran recibidas con arrogancia imperial y el patriotismo de los manifestantes era impugnado con oscuras insinuaciones de conspiración extranjera. Mientras veía la cobertura televisiva generalizada y me preparaba para regresar a Canberra, el profesor en mí se preguntó: ¿Qué significa la ciudadanía en las sociedades democráticas contemporáneas a medida que se vuelven cada vez más multiculturales? ¿Puede la disidencia utilizarse constructivamente para redefinir los términos de compromiso de los grupos minoritarios con el Estado? El estilo de gobierno del Primer Ministro Narendra Modi consiste en introducir leyes de gran trascendencia sin consultas previas con las partes interesadas y los partidos de la oposición, promulgarlas en uno o tres días sin remitirlas a un comité parlamentario, hacerlas cumplir con mano dura del Estado, confundir la India con el gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP) y Modi, y deslegitimar a los manifestantes como agitadores antinacionales al servicio de financiadores extranjeros.

La Constitución de la India entró en vigor el 26 de enero de 1950. Las celebraciones del año pasado marcaron un despertar masivo a la importancia crítica de los propósitos sociales del Estado de la India, tal como se plasman en la Constitución. Los manifestantes que evitan la violencia fortalecen la democracia liberal de la India al afirmar su fe en las instituciones y estructuras constitucionales de la República para brindar alivio y reparación. También hicieron un llamado urgente a la conciencia del Estado para entablar un diálogo con sus ciudadanos. Estos ejemplos indios deberían figurar prominentemente en los estudios sobre cómo las minorías sectarias pueden negociar la ciudadanía en sociedades multiculturales en todas partes.

A diferencia de las protestas espontáneas y discretas, la "resistencia civil" abarca una variedad de métodos coordinados como marchas, manifestaciones, boicots, huelgas y desobediencia colectiva para expresar oposición a políticas y autoridades estatales sin infligir daño físico o daños a un oponente. La desobediencia civil fue uno de varios legados políticos heredados por la India independiente del Raj británico, tanto en lo que respecta a la técnica como a la legitimidad de la protesta política. Mahatma Gandhi instrumentalizó y operacionalizó el concepto de desobediencia civil de Henry David Thoreau (1849) en una técnica efectiva para la movilización masiva pacífica contra un oponente militarmente mucho más poderoso. La noción de Gandhi de satyagraha (el significado literal del término es instar la verdad sobre el oponente) está profundamente arraigada en el poder de la persuasión moral. Más recientemente, las personas han estado cada vez más interesadas en su lógica estratégica como una alternativa más rentable a la resistencia violenta. En Why Civil Resistance Works, Erica Chenoweth y Maria Stephan demostraron que, de 1900 a 2006, las campañas de resistencia civil superaron a las luchas armadas para derrotar regímenes autoritarios, avanzar en la democratización y evitar la recaída en la guerra civil. En un artículo académico complementario paper sobre protestas lideradas por negros de 1960 a 1972 (American Political Science Review, 21 de mayo de 2020), Omar Wasow de la Universidad de Princeton encontró que las protestas no violentas son más efectivas políticamente para abordar las quejas de las minorías negras en los EE. UU.

Reimaginando la India como una Rashtra (Nación) Hindú

Las convulsiones sociales y la agitación política de 2019-20 solo pueden entenderse en el contexto del primer mandato de Modi (2014-19), cuando su agenda de desarrollo y buen gobierno se vio eclipsada por un aumento del celo hindú. La marginación de los musulmanes —a pesar de su población de casi 200 millones de personas— es la otra cara de la primacía hindú. La "otrificación" de los musulmanes de la India por parte de fanáticos hindúes ha dependido de cuestionar su lealtad y adhesión a la India y de intentar retratarlos como quintacolumnistas leales a la República Islámica de Pakistán. Esa sospecha subyacente ha sido cosechada políticamente por Modi y el BJP para impulsar una agenda social que ha marginado constantemente a los musulmanes y ha promovido a los hindúes como más iguales que otros. En un evento seminal de la nueva India de Modi, el 28 de septiembre de 2015, Mohammad Akhlaq fue linchado en su casa en presencia de su familia por aldeanos hindúes inflamados por el anuncio en un templo local de que la familia musulmana había comido carne de res. Un legislador del BJP elogió al asesino de Mahatma Gandhi como patriota en diciembre de 2014; otro instó a todos los musulmanes a irse a vivir a Bangladesh o Pakistán en febrero de 2018; y en julio de 2018, un ministro adornó con guirnaldas a ocho hombres condenados por linchar a un hombre musulmán en 2017 en un acto de vigilantismo por vacas.

Este trasfondo ayuda a explicar por qué los musulmanes y otras minorías habían comenzado a sentirse asediados por la agenda hindutva —un proyecto mayoritario de hindúes de línea dura para transformar la India de una república secular en una Hindú Rashtra (nación)— durante el primer mandato de Modi. Sin embargo, al no querer provocar incidentes indeseados en una atmósfera cada vez más febril, en su mayoría guardaron silencio. Los temores de quienes temen al BJP como el caballo de Troya del fascismo hindú se alimentaron del vitriólico odio dirigido a los musulmanes por muchos líderes del BJP en el primer mandato de Modi. Las esperanzas de quienes creen que el partido ha agotado el potencial movilizador del chovinismo hindú y debe virar hacia el centro-derecha para sobrevivir en el rudo mercado de la política india descansaban en la tradición de tolerancia hindú y en el centro político que impone restricciones de respetabilidad y castiga el extremismo. En cambio, la reelección con una mayoría ampliada en mayo de 2019 parece haber liberado los demonios internos del proyecto de crear una República Hindú de la India junto a la República Islámica de Pakistán. El BJP y los ideólogos de Hindutva interpretaron su masiva victoria como una validación y respaldo del proyecto nacionalista cultural para crear un estado mayoritario hindú. El día que se anunciaron los resultados y se hizo clara la magnitud de su victoria, Modi lanzó una advertencia ominosa: Is chunaav mein ek bhi rajnetik dal secularism ka naqab pehen kar janta ko gumrah nahi kar paya(“En esta elección, ningún partido político pudo usar el disfraz del secularismo para desviar al pueblo”).

El gobierno reelegido actuó rápidamente en julio para prohibir el triple talaq, mediante el cual los musulmanes podían divorciarse de sus esposas simplemente pronunciando el decreto tres veces. En agosto, anuló el Artículo 370 de la Constitución que garantizaba la autonomía política de Cachemira como la única provincia de mayoría musulmana de la India. El fracaso de los baluartes institucionales contra el asalto a las libertades ha sido igualmente desalentador. Uno tras otro, los parlamentos, los partidos políticos, los medios de comunicación y el poder judicial han fallado en su deber de exigir cuentas al ejecutivo, incluso cuando el culto a la personalidad se intensifica en torno a Modi. Todo lo que él busca o hace es concedido y ratificado por un gabinete de cifrado y elogiado por unos medios de comunicación aduladores.

Mientras la mayoría de los países están avanzando hacia la prohibición del discurso de odio, la India está incrustando el odio en la ley al criminalizar la conversión religiosa para parejas interreligiosas. Para los fanáticos, las niñas hindúes no se casan con hombres musulmanes por su propia voluntad, sino que son víctimas de "love jihad" destinado a convertir la India en una nación musulmana. Las leyes de "love jihad" protegen ostensiblemente a las niñas hindúes de hombres musulmanes depredadores. En realidad, traicionan las suposiciones condescendientes de que las mujeres son víctimas débiles y pasivas sin agencia, propiedad de hombres sin derecho a tomar sus propias decisiones. Los chovinistas hindúes también han apuntado a la reconversión de cristianos y musulmanes como símbolos de ghar wapsi ("regreso a casa"), con el argumento de que en 1.200 años de dominio musulmán (culminando en el Imperio Mogol) y dominio cristiano (como parte del Imperio Británico), el poder estatal se utilizó para convertir a los hindúes a estas dos religiones extranjeras.

Adulteración de la Ciudadanía Musulmana

La adulteración de alimentos y bebidas consumibles es un problema común en muchas partes de la India. La adulteración de la ciudadanía de grupos etnonacionales particulares es un fenómeno novedoso. En diciembre de 2019, el gobierno aprobó la Ley de Enmienda de Ciudadanía (CAA), profundizando la sensación entre los musulmanes del país de que están bajo asedio. La CAA fue aprobada a la fuerza en ambas cámaras del Parlamento en tres días sin consulta previa con los partidos de la oposición o la sociedad civil. Es arbitraria en la elección de países de origen y discriminatoria en la selección de minorías religiosas. Proporciona vías preferenciales para la ciudadanía india a minorías no musulmanas de Bangladesh, Pakistán y Afganistán. Estaba destinada a complementarse el año pasado con el Registro Nacional de Ciudadanos (NRC) y el Registro Nacional de Población, aunque la pandemia de coronavirus parece haber puesto el proyecto en espera. Su objetivo colectivo es convertir a los musulmanes de la India en ciudadanos de segunda clase. Las negativas del gobierno son poco sinceras a la luz de los incidentes de alto perfil y ampliamente discutidos de 2014-19. En un país pobre en documentos —solo 61 de 70 legisladores en la asamblea territorial de Delhi tienen certificado de nacimiento— empoderarán a las autoridades para declarar, con un sesgo contra los musulmanes, que incluso las personas nacidas en la India no pueden proporcionar pruebas documentales de ciudadanía y deberían ser privadas de sus derechos y retenidas en campos de detención.

La definición de ciudadanía de la Constitución es universal, inclusiva y secular. Dado que la CAA es arbitraria y discriminatoria, existe una buena probabilidad de que la Corte Suprema de la India la declare inconstitucional. El humanitarismo de la India habría sido elogiado, no criticado, si a todas las minorías perseguidas en todos los estados vecinos, incluidas las sectas islámicas, se les hubiera concedido ciudadanía acelerada. En Myanmar, que a diferencia de Afganistán comparte frontera con la India, los Rohingyas han sufrido atrocidades bien documentadas al borde del genocidio. No son bienvenidos en la India de Modi.

El Estado carece de la capacidad para implementar el NRC de manera eficiente. Basado en la experiencia de Assam, que tardó cuatro años en completarse en 2018, podría costar alrededor de $9 mil millones, equivalente a dos tercios del presupuesto total de educación. Aquellos que no pueden establecer su identidad india (como con1.9 millones en Assam) se volverán apátridas pero no podrán ser deportados. Terminarán en centros de detención, lo que planteará aún más preocupaciones logísticas, financieras, legales y éticas. Esto sucedió, por ejemplo, con Mohammad Nur Hussain, su esposa Sahera Begum y sus dos hijos. Nativos de Assam durante varias generaciones, fueron acosados por las autoridades y pasaron más de un año en un campo de detención antes de que su ciudadanía fuera finalmente confirmada el 16 de diciembre de 2020. “Nos llamaron ilegales. ¿Cómo es posible?,” preguntaron. Buena pregunta. La respuesta es, solo en la India de Modi.

La CAA picó la conciencia constitucional de los estudiantes de la India, quienes inundaron las calles en protesta. Fueron recibidos con toda la fuerza de las botas del estado y el ejército de vilipendio bilioso del partido. El 15 de diciembre de 2019, hablando en un mitin electoral estatal en Jharkand, Modi emitió un silbato de perro de tono agudo. ¿Quiénes son los manifestantes, preguntó: woh unke kapdon se hi pata chal jata hai (“se les puede identificar por su ropa”, refiriéndose a mujeres con hijab y hombres barbudos con gorros de calavera). Tomando como ejemplo a Modi, un oficial de policía de alto rango reprendió a un manifestante: “Vete a Pakistán”—una señal de cuán profunda es la podredumbre en las instituciones de la India bajo la tolerancia tácita de Modi al cáncer del fanatismo religioso. Imágenes de la brutalidad policial contra estudiantes en Jamia Millia Islamia y la Universidad Musulmana de Aligarh, además de la policía como espectadora silenciosa mientras matones armados afiliados al BJP apaleaban a estudiantes y profesores en la Universidad Jawaharlal Nehru, conmocionaron y galvanizaron a los indios de todo el país.

Mientras tanto, en Shaheen Bagh en otra parte de Delhi, la sentada de protesta en curso de mujeres dio la bienvenida al Año Nuevo con canciones de independencia y el himno nacional. Una mujer de 90 años dijo: “El nombre de mi hijo es Faizan, el nombre de su padre es Imtiaz, el nombre de su padre era Fakhruddin, el nombre de su padre era Riyaz, el nombre de su padre era Akbaruddin, que venga este Modi y me pregunte si pertenezco aquí. Le mostraré.” Mientras estallaba la violencia en diciembre de 2019 en protestas contra la CAA en Uttar Pradesh (UP), el estado más poblado y políticamente más importante, el Ministro Principal Yogi Adityanath —un predicador hindú incendiario pero un neófito político elegido por Modi como jefe del gobierno estatal— emitió una ominosa amenaza. Los manifestantes habían sido identificados a través de grabaciones de video y CCTV, y inse hum iska badla lenge (“nos vengaremos de ellos por esto”). Recibió elogios del jefe del BJP de Bengala, Dilip Ghosh, por haber disparado a los manifestantes "como perros". En una escalada del asalto a los cimientos del estado de derecho, en diciembre de 2020 la policía allanó las oficinas de Mehmood Pracha, el abogado de muchos de los acusados en los disturbios de enero-febrero. La ironía es que muchos altos líderes del BJP alcanzaron la prominencia al iniciar sus carreras políticas como jóvenes manifestantes, incluido el propio Modi en Gujarat en 1974, y otros que protestaron contra la draconiana Emergencia de Indira Gandhi en 1975.

El Simbolismo de Shaheen Bagh

Las protestas comenzaron espontáneamente y escalaron rápidamente hasta convertirse en la mayor movilización en décadas. Representaron la movilización masiva más significativa contra el gobierno de Modi. La sentada de protesta de meses en Shaheen Bagh finalmente terminó con los requisitos de distanciamiento social de la pandemia de coronavirus. Los manifestantes canalizaron tanto a Mahatma Gandhi como el conmovedor lamento del pastor Martin Niemöller sobre el fracaso de los intelectuales alemanes en hablar en contra de las atrocidades contra grupos específicos, de modo que cuando vinieron por él, ya no quedaba nadie para hablar por él. Una pancarta instaba: “No seas silencioso, no seas violento.” Ningún otro país democrático ha experimentado una movilización masiva comparable en defensa de su identidad democrática central contra el gobierno electo. Para subrayar la importancia, vale la pena recordar que India es la democracia más grande del mundo, y el tamaño de su electorado es mayor que el de todos los países occidentales combinados. Solo el número de votantes musulmanes indios supera el número total de votantes en todos los países occidentales, excepto EE. UU.

En común con los partidos nacionalistas de todo el mundo, el BJP se proyecta como el partido del nacionalismo musculoso. Fue una sorpresa desagradable, por lo tanto, cuando estudiantes, mujeres y otros manifestantes en todo el país, incluidos los musulmanes, se apropiaron de los símbolos nacionalistas con espontaneidad y alegría para celebrar su indianidad central. La tricolor fue adoptada como símbolo de la protesta, el himno nacional se convirtió en su canción y el Preámbulo de la Constitución en el vocabulario. En el Día de la República, estudiantes de Jamia Millia leyeron en voz alta en espacios públicos el Preámbulo de la Constitución —que proclama libertad, igualdad, justicia y fraternidad para todos los indios y respeto por todas las religiones— en hindi, inglés y urdu (el idioma de los musulmanes de la India) antes de izar la tricolor y cantar el himno nacional. En Shaheen Bagh, tres abuelas fueron elegidas para desplegar una bandera nacional de 55 pies con orgullo y alegría.

En el proceso, las mujeres y la juventud de la India articularon una contranarrativa de patriotismo y redefinieron los términos de compromiso entre los ciudadanos, el gobierno y la Constitución. Esto es aún más llamativo por divergir de la tendencia de la política identitaria en muchas sociedades democráticas occidentales contemporáneas, por ejemplo la teoría de la Gran Reemplazo” propuesta por el francés Renaud Camus. El lema del BJP de Akhand Bharat (“India Indivisible”) tiene un punto de referencia externo: la integridad territorial de la India es sagrada y no se permitirá que ninguna potencia extranjera la divida. Los manifestantes "domesticaron" el lema: A ningún partido político indio se le permitirá amenazar la integración nacional de la India al etiquetarlos y compartimentarlos en grupos de identidad divididos por religión y casta.

Una Revolución de Aspiraciones como Musulmanes Indios

Las jóvenes musulmanas con hijab y cubiertas con la tricolor desafiaron la narrativa del silbato de perro de Modi al instrumentalizar la Constitución para enmarcar su compromiso con la política democrática. Además, articularon sus demandas y afirmaron sus derechos como indios, pero sin sacrificar su identidad musulmana. Al dirigir sus demandas y derechos al gobierno electo, ampliaron una vez más la concepción de la democracia liberal, rescatándola de la trampa mayoritaria en la que el gobierno de Modi la había colocado. En otras palabras, la democracia, la ciudadanía, el gobierno constitucional y los derechos de las minorías se forjan en una poderosa identidad nacional. Rechazaron enfática y visualmente los esfuerzos del BJP por reducir su destino como musulmanes de la India y, en cambio, reimaginaron la idea de una India liberal, pluralista, tolerante e inclusiva encarnada en la Constitución.

Esto es revolucionario, ya que el gobierno había puesto en aviso toda la noción de ciudadanía en la India moderna como un estatus legal, un conjunto de derechos y prerrogativas, y como identidad cívica y pertenencia a la patria como un derecho de nacimiento. Negándose a ser encasilladas en la victimización y despojadas de agencia, ampliaron la agenda política del BJP para desafiar al Primer Ministro Modi: ¿Qué tipo de India quiere usted? ¿Una atrapada en la prisión de la gloria pasada, donde los textos hindúes antiguos reemplazan la ciencia y la tecnología modernas en las aulas? Dirigiéndose al Parlamento el 12 de diciembre, un miembro del parlamento del BJP afirmó que hablar en sánscrito puede mantener bajo control la diabetes y el colesterol(habló en hindi). ¿O una que establezca políticas para mantener la cohesión social hoy y alcanzar la grandeza mañana? Una consecuencia directa de esto es que la situación se invirtió y el BJP y el gobierno de Modi fueron acusados de constituir un peligro claro y presente para la Constitución, la unidad nacional y la integridad territorial de la India.

Una "Marca: India" manchada

Los atributos centrales de la India como marca global incluyen una democracia argumentativa, una sociedad opinada, una gobernanza caótica y desordenada pero no obstante inclusiva, y la convivencia en cómoda armonía con la diversidad. El problema de la CAA-NRC dividió a los indios en casa y a la diáspora en el extranjero, arriesgando el desmembramiento al socavar la cohesión social, la estabilidad política y la recuperación económica, al tiempo que agota el capital diplomático. El contraste no podría ser más marcado entre la emoción de la victoria de Modi en 2014 y las crecientes preocupaciones sobre sus instintos autoritarios de hoy. Antes de que la buena voluntad, el respeto y la admiración por la India, cultivados minuciosamente, se disipen por completo, Modi debe restaurar urgentemente un sistema funcional de acomodación política interna y vitalidad económica. El Partido Comunista de China nunca admite errores, pero siempre aprende de ellos. El Primer Ministro de la India, Modi, nunca admite errores y parece demasiado terco para aprender de ellos.

Cuando se cantó el himno nacional de la India al comienzo del partido de cricket de prueba Australia-India en Sídney el 7 de enero de 2021, las cámaras de televisión se acercaron al rostro de Mohammed Siraj, hijo de un conductor de autorickshaw de Hyderabad que jugaba en su primera serie con los colores nacionales. Las lágrimas rodaron silenciosa y conmovedoramente por sus ojos al sentir el peso emocional del simbolismo. Pero para los fanáticos de Hindutva, su lealtad al país de su nacimiento y al de sus antepasados durante varias generaciones siempre será sospechosa. Modi debe revertir la polarización sectaria, frenar a las turbas de Hindutva que escupen odio, y practicar así como predicar la inclusión. Un excelente modelo a seguir para él es la Primera Ministra de Nueva Zelanda, Jacinda Ardern, cuyo brillante desempeño en las consecuencias inmediatas de las masacres de la mezquita de Christchurch en marzo de 2019 atrajo elogios mundiales. La transición a un orden post-Nehruviano requerirá la "política de confianza, credibilidad, inclusión y construcción de consensos", dice Yamini Aiyar. “Una retórica divisiva y polarizadora, un liderazgo populista y la coerción pueden ayudar a impulsar a los partidos al poder”, pero no serán suficientes para crear una cohesión social y política autosostenible.

Los manifestantes anti-CAA desconectaron el patriotismo de la identidad sectaria basada en la religión y la casta y lo reubicaron en la Constitución. Las protestas se convirtieron en instrumentos poderosos y efectivos de educación cívica masiva sobre la ciudadanía en una democracia liberal. La ciudadanía en la República democrática de la India se forjó en el crisol de la lucha por la independencia, que fue esencialmente un movimiento de desobediencia civil masiva liderado por Mahatma Gandhi. Por lo tanto, los manantiales de legitimidad de la estrategia de desobediencia civil no violenta provienen de orígenes nacionalistas y están fusionados inseparablemente en el impulso por la plena ciudadanía en una India libre. Esto hace imposible que cualquier gobierno indio desacredite y deslegitime la disidencia expresada a través de la movilización masiva pacífica. Las protestas y la desobediencia civil son símbolos potentes de las aspiraciones colectivas de la comunidad por una India nueva, mejor y más brillante..■

■ Ramesh Thakur es Profesor Emérito en la Crawford School of Public Policy, Australian National University; Investigador Principal Senior del Toda Peace Institute; y Miembro del Australian Institute of International Affairs. Su libro más reciente es Reviewing the Responsibility to Protect: Origins, Implementation and Controversies (Routledge, 2019).

■ Compuesto por Jinkyung Baek, Directora del Departamento de Investigación

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