慰安妇案件再审视：让公民为历史不公负责

郭俊赫（Jun-Hyeok Kwak）是韩国高丽大学政治学副教授，自2007年秋季起在该校教授政治哲学和政治理论。他同时担任EAI价值与伦理中心主任，以及高丽大学政治理论、和平与民主研究所所长。

东北亚的慰安妇问题

2010年是首尔首次“周三集会”十八周年。九百多次集会中，“慰安妇”幸存者及其他韩国公民聚集在日本驻首尔大使馆前，要求日本政府正式道歉。然而，大使馆的大门对幸存者的声音和公民抗议始终紧闭。韩国政府同样忽视抗议者的诉求，理由是维持与日本的和平外交关系的重要性。韩国“日军慰安妇受害者支援团体联合会”（以下简称韩国联合会）网站上的一句话，精炼地表达了幸存者的感受：“我们的眼泪还没有干。”

在此方面，前一代所犯的历史不公可由后一代继承责任的观念似乎适用于“慰安妇”案件。首先，随着时间的推移，施害者和受害者越来越少。如果没有将责任传递给后代的理论基础，像“慰安妇”所经历的历史不公将随受害者的伤痛未愈而被埋没和遗忘。其次，继承责任原则有望保证此类不人道行为不再发生。通过认识到过去所犯不公的严重性以及治愈伤痛的困难性，我们可以认同必须尽最大努力避免成为同类罪行的施害者或受害者。

然而，在继承责任的背景下，“慰安妇”问题仍然陷入僵局，无法找到可行的解决方案。在此情境下负有战争暴行责任的日本政府，要么否认集体责任的合理性，要么在赔偿措施（无论是经济上还是非经济上）方面限制其责任范围。相比之下，要求日本正式道歉并承认历史错误的韩国受害者和抗议者，则过于片面或民族主义，未能形成与日本进行“深度”和解的非民族中心主义的审议。

基于以上观察，我将结合继承责任的背景分析“慰安妇”案件，并提出“相互非支配下的公民责任”概念，作为解决东北亚“慰安妇”问题的可行方案。首先，回顾继承责任的理论，我认为这些理论并不充分适用于“慰安妇”问题。我将根据承担继承责任的“主体”及其赔偿的“范围”提出两点考量。其次，我提出相互非支配作为一项前瞻性原则，旨在使公民对东北亚的历史不公负责。在此，相互非支配被呈现为一个以未来为导向的调节原则，鼓励受害者和施害者双方采取非民族中心主义的审议立场。

慰安妇案件在继承责任的背景下

在继承责任的背景下，“慰安妇”案件因两个原因而成为一个争议性问题。

首先，这些不当行为的责任主体尚未明确界定。一方面，当我们考虑国家作为继承责任的参与者时，会显现出两个局限性。其一是，国家概念未能充分阐明从过去到现在和未来的责任延续性，因为在导致历史不公的那个国家与当前的日本政府之间不存在共同的、持续的身份认同。第二个局限性是，责任问题可能只与有限数量的政治官员或代表相关，排除了公众的参与。例如，在国家责任方面，日本政治领导人一再重申，其义务已通过太平洋战争结束后的国际条约，如1951年的《旧金山和约》和1965年的《日韩基本关系条约》得到完全履行。然而，这种对国际条约的关注限制了普通日本公民自由参与“慰安妇”问题审议的能力。由于日本政府被视为唯一负责机构，并且认为所有赔偿都已完全支付，因此其公民被期望忽略这一话题以及与之相关的任何问题。

另一方面，将国家视为行为体的民族责任理论可能比国家责任理论更有效。首先，由于一个民族无论时间如何流逝都会继续存在，因此历史责任不应随时间消失。此外，不仅政府官员，普通公民也可以成为解决历史不公的积极行动者。然而，由于民族并非实体现实，而是一个“想象的共同体”，缺乏法律和政治实质，可能会出现诸如公民之间如何分担责任以及如何实际弥补不公等问题。此外，诉诸民族可能会加剧民族耻辱感或纯洁感。因此，赔偿受害者可能不如恢复民族自尊心重要。在韩国，“慰安妇”问题被描绘成一种民族耻辱，导致受害者感到道德上的内疚，这实际上悖论式地加剧了她们人权的侵犯。此外，强调情感上谴责日本的民族主义者，已经显著阻碍了真诚的或“深度”的和解。

第二个原因使得该问题无法通过关于继承责任的现有论证来解决，是问题的范围仍未解决。简而言之，一个人在多大程度上应为历史不公负责，这是一个存在分歧的问题。正如日本所声称的，通过1965年的《韩日条约》已经解决了战争赔偿问题，日本政府倾向于将其责任范围限制在法律和物质层面，而没有在道义上承认其罪行。其结果是，日本政府未能认识到，前“慰安妇”的真正诉求是通过真诚承认日本的错误来恢复她们的尊严。相比之下，韩国要求日本承认不公、正式道歉并修改有争议的日本教科书。即使日本考虑的不仅是法律/物质责任，而且还包括恢复“慰安妇”的尊严、荣誉和人权，但“道歉政治”不断激怒日本，而且由于所涉不公是久远以前发生的，并且不是由当代人而是由前几代人犯下的，道歉就变得更加困难。

主体问题：国家还是民族

日本政府至今仍坚持认为，根据1965年的《韩日条约》，所有对日本暴行的赔偿都已支付完毕，并认为承担法律责任和提供国家间的物质赔偿足以实现其与韩国的和解。1993年，日本内阁大臣细川护熙在参议院全体会议上发表的声明，说明了日本政府一贯不变的观点。他表示，“慰安妇”的赔偿问题已通过1965年的《日韩基本关系条约》中的“关于解决财产和请求权问题及经济合作的协定”得到完全和最终的解决。

因此，任何额外的赔偿行动都将仅仅是出于对经历巨大痛苦的“慰安妇”的同情而采取的人道主义努力，而非一种义务。原则上，日本政府倾向于将国家视为承担“慰安妇”问题责任的适当主体，即只有作为正式组成的政治实体，国家才能在不顾其领土内居民的情况下执行国内和外交政策。

然而，国家责任不能成为解决“慰安妇”问题的适当框架，原因有二。首先，由于日本帝国与战后日本政府之间缺乏共同的、持续的身份认同，国家责任无法保证日本军队在第二次世界大战结束（1945年）前所犯历史不公的责任能够转移到当代（Miller 2007, 112）。尽管日本国体得以保留，但国家责任的理由不足以说服国家成员通过承担其前任的错误行为来承担责任。更糟糕的是，以国家为中心的责任表明，如果受害者和/或施害者已经死亡，历史不公的责任就不存在了。例如，日本政治领导人经常说，随着幸存者因年老或疾病去世，对正式道歉和赔偿的要求将逐渐消失（Lee Hahm 2001, 128）。

然而，殖民统治者的后代，在享受其先辈带来的利益的同时，却试图否认对殖民统治者给幸存者带来的伤害负有任何责任，而这些幸存者至今仍遭受过去的や不公正待遇，这是不恰当的。

国家责任的第二个局限性在于，承担责任的集体主体很可能局限于少数人，如外交官和其他政府官员。我并不质疑代表在公众舆论通过民主审议过程形成后，在继承责任中发挥主要作用的适当性。然而，在这种情况下，日本并未充分强调民主审议，或者根本没有建立任何审议过程。在此，历史不公的责任无法通过共同协议来解决。也就是说，当只有政治官员做出决定而没有公众共识时，就没有真诚的尊重表达。此外，日本政府坚持认为，由于早先的国际条约，所有赔偿都已完全支付，这阻碍了其公民之间就该问题进行更广泛、更深入的讨论。如果我们无法期望日本政府的态度发生改变，那么或许需要普通日本公民来改变政府。然而，那些未能承认其弥补祖先不当行为义务的人，也无法期望他们向政府施压以启动可行的解决方案与和解。

如果将民族而非国家视为继承责任的适当承担者，国家责任理论的局限性就可以得到弥补。一个民族随时间的延续性是证明后代为何要为前代所犯不公负责的有力理由（Miller 2007, 151-159）。然而，基于民族责任原则，“慰安妇”问题是否能够成功解决，这一点值得高度怀疑。首先，由民族共同性所激发的团结可能为我们提供了继承责任的理由，但历史责任的实现很大程度上依赖于实际政治，而非虚幻的联系。其次，诉诸民族可能会将恢复民族自尊置于恢复受害者尊严之上。

总之，无论是基于国家还是民族的继承责任，都不能成为解决“慰安妇”问题的适当基础。因此，我们需要一个新的范式，不仅是为了“慰安妇”问题，也是为了实现日韩之间的深度和解。

范围问题：惩罚还是遗忘

在赔偿历史不公方面，存在两种主流立场。第一种立场强调一方必须偿还所损失或伤害的一切，而不考虑未来恢复双边关系的潜在安排。尽管这种方法看起来很直接，但这种简单的复原观存在实际弱点。一方面，在某些情况下，恢复被损坏之物是不可能的。在“慰安妇”案件中，我们可以很容易地找到一些例子，例如侵占者、受害者或被取走物品的缺失（Vernon 2003, 551; Kukathas 2003, 170）。因此，我们需要使用更复杂的逻辑来定义历史不公问题，通过这种逻辑，即使在施害者、受害者和被取走物品缺失的情况下，也可以使用补偿系统。另一方面，不恢复关系的单方面报复可能不会导致当事方之间的和解，而是僵局（He 2009, 25-45）。“慰安妇”问题就是这种问题的例证。因此，旨在实现双方都能克服受害者心态和民族主义情绪的前瞻性和解的审议立场是明确的。

处理历史不公赔偿的第二种方法侧重于建立或重建当前和未来的双边关系，而不解决历史不公本身。这种遗忘历史不公的做法实际上可能被用作否认所有历史不公责任的方法（Kukathas 2003,: 172; Miller 2007, 139; Waldron 1992, 13, 24-27）。否认历史责任当然会导致双方之间产生新的冲突。例如，1995年7月，日本政府决定成立一个名为“亚洲女性基金会”的基金，以支持前“慰安妇”（Han 1995）。然而，该基金仅侧重于未来双边关系的恢复，并且实际上加剧了反日情绪，因为邻国并不认为成立该基金是真诚和解的尝试（Schmidt 2000, 68, 173）。在不考虑过去不公的情况下重建双边关系的另一种固有问题是，这种方法无法提出任何避免未来暴行的原则。通常人们认为，我们生活的现在是宝贵的，并且我们仍然面临着广泛的不公、不平等和不公平，我们必须对此作出回应。然而，过去的 injustic 很少，甚至从未得到纠正，因为它很容易被遗忘或不被承认。

需要一个新的原则来解决“慰安妇”问题，通过该原则将进行非民族中心主义的审议；受害者的道德地位将得到恢复，尽管没有什么可以弥补她们的损失；个人对历史不公的责任将不会被忽视；并且类似不公的重演将得到防止。

公民责任与相互非支配

韩国非政府组织（NGOs）在引起国家和国际社会对“慰安妇”问题的关注方面发挥了关键作用。在公民层面，越来越多的韩国人通过“周三集会”、捐款和志愿活动等渠道关注并参与到该问题中。在国家层面，早在1993年，韩国国会就通过了关于支持受影响妇女的法律。在国际层面，联合国人权委员会于1996年、1998年、2001年和2003年发布了Radhika Coomaraswamy的报告《对妇女的暴力及其原因和后果》。国际法院于1994年发布了题为《慰安妇：未竟的苦难》的最终报告，而国际劳工组织（ILO）则声称“慰安妇”制度违反了国际法。美国、荷兰、加拿大和欧盟等国家通过的相关议会决议也反映了国际社会对该问题的关注。为了促进非政府组织的努力，并超越现有“慰安妇”问题解决方案的局限性，我提出“相互非支配下的公民责任”这一概念。

公民责任作为一种框架

继承责任需要公民责任的框架。通过这样的框架，公民可以在不压抑个人自主性和尊严的情况下集体承担责任。在此，公民责任体现在三个层面：个人层面的相互承认、国家层面的公民可辩驳性以及国际层面的公民体面。

首先，负责任的公民必须认识到另一位社区成员的需求，即使两人有利益冲突。这种以人为中心的对他者的承认是可能的，如果个人层面的相互理解是基于自我关爱而非自身利益或利他奉献，而自我关爱可以延伸至人道主义考量。从这个意义上说，除了那些主要由关注自身利益和个人选择的方法所采用的接受、冷漠和赞同之外，公民责任可以在根植于相互承认的具体条件下实施。具体来说，接受并不赞同差异，冷漠不赞同个人偏好，赞同不赞同共存的意愿。然而，公民责任中的宽容以明确的偏好包容差异，并需要一种尽管存在差异仍愿意共存的意愿。根据公民责任的个人层面，承担“慰安妇”问题的责任绝不会简化为个人选择。此外，受害国的公民也可能试图防止任何可能类似于“慰安妇”制度的针对本国妇女的暴力行为。

其次，在国家层面，我们需要建立一个能够维持个人层面互惠关系并保障公民可辩驳性以制衡该机构的制度。为此，共和主义的自由观，即非支配的自由，可以为我们提供一个旨在维护公民间互惠关系的制度，并且每个公民都应有能力检查和监督该机构对政治权力的任意使用。基于非支配自由的公民责任可以鼓励公民检查和监督关于“慰安妇”问题的审议。如前所述，韩国的“慰安妇”辩论常常成为极端民族主义的表现，这加剧了受害妇女的痛苦。如果这场辩论侧重于恢复非支配的自由而非治愈民族自尊，那么继承责任就不会指导该主题上所有主要基于激烈民族主义的运动和话语。

第三，在国际层面应用公民责任需要公民体面。公民可以通过有尊严地行事来认识到承担公民责任，但这只有在通过民主审议将其作为一种道德责任来阐述时才可能发生。同样，只有当继承责任通过民主审议被概念化为巩固民主合法性的一种方式时，公民才能接受它作为公民体面向国界之外的其他人的延伸。继承责任本身是公共审议的对象，因此它既不应被视为一种自然权利，也不应被视为超自然力量授予的天然权利。因此，作为健康民主中公民代表的公民体面，对于赋权公民将同胞的公民责任与对他人的道德责任（尤其是在非支配自由方面）进行权衡至关重要。通过这种方式，任何希望认同同胞成就或从中寻找尊严的人，都将自愿承担前几代人过错的继承责任。

通过公民责任，“慰安妇”问题可以被视为一个健康的继承责任问题。这种健康源于一种情况，即不仅政治精英，而且公民也能积极参与审议，并就如何令人满意地解决该问题达成共识。那些能够想象如果该问题未能以合乎道德的方式解决可能产生的严重后果的人，有望能够说服他人防止类似不公的重演……（未完待续）