Переосмысление дела «женщин для утешения»: возложение на граждан ответственности за историческую несправедливость

Чжун-Хёк Квак является доцентом политологии Университета Корё, где он преподает политическую философию и теорию с осени 2007 года. Он также является директором Центра ценностей и этики EAI и руководителем Центра политической теории, мира и демократии Университета Корё.

Дело «женщин для утешения» в Северо-Восточной Азии

2010 год знаменует собой восемнадцатую годовщину первой Средовой демонстрации в Сеуле. Более девятисот раз бывшие «женщины для утешения» и другие граждане Кореи собирались перед японским посольством в Сеуле, требуя искренних и официальных извинений от японского правительства. Однако дверь посольства оставалась наглухо закрытой для голосов выживших жертв и протестов, возглавляемых гражданами. Корейское правительство также игнорирует требования протестующих, ссылаясь на важность поддержания мирных дипломатических отношений с Японией. Фраза, использованная на веб-сайте Корейского совета по вопросам женщин, завербованных для сексуального рабства во время войны Японией (далее — Корейский совет), кратко выражает чувства выживших: «Наши слезы еще не высохли».

В этом отношении идея о том, что ответственность за историческую несправедливость, совершенную предыдущим поколением, может быть унаследована следующим поколением, кажется применимой к делу «женщин для утешения». Во-первых, с течением времени живых преступников и жертв становится все меньше. Без теоретической основы ответственности, передаваемой следующему поколению, историческая несправедливость, подобная той, что пережили «женщины для утешения», будет похоронена и забыта, а раны жертв останутся незажившими. Во-вторых, принцип унаследованной ответственности призван гарантировать, что подобные бесчеловечные деяния никогда не будут совершены вновь. Признавая серьезность несправедливости, совершенной в прошлом, и трудность исцеления ран, мы можем разделить идею о том, что мы должны стараться изо всех сил, чтобы не стать ни преступниками, ни жертвами подобных преступлений.

Однако вопрос о «женщинах для утешения» в контексте унаследованной ответственности остается в центре споров, не имеющих жизнеспособного решения. Японское правительство, которое в данной ситуации является субъектом, ответственным за военные зверства, склонно либо отрицать обоснованность коллективной ответственности, либо ограничивать ее объем в плане компенсационных мер, как финансовых, так и нефинансовых. В отличие от этого, южнокорейские жертвы и протестующие, требовавшие от Японии официальных извинений и признания исторических ошибок, были слишком односторонними или националистическими, чтобы сформировать неэтноцентричную дискуссию для «глубокого» примирения с Японией.

На основе этих наблюдений, анализируя дело «женщин для утешения» в контексте унаследованной ответственности, я предложу концепцию гражданской ответственности с взаимным недоминированием как жизнеспособное решение для дела «женщин для утешения» в Северо-Восточной Азии. Во-первых, рассматривая теории унаследованной ответственности, я утверждаю, что они недостаточно применимы к проблеме «женщин для утешения». Предлагаются два соображения в соответствии с «субъектом», несущим унаследованную ответственность, и «объемом» его возмещения. Во-вторых, я предлагаю взаимное недоминирование как регулирующий принцип для возложения на граждан ответственности за историческую несправедливость в Северо-Восточной Азии. Здесь взаимное недоминирование представлено как ориентированный на будущее регулирующий принцип, который побуждает как жертв, так и виновных занять неэтноцентричную позицию в дискуссии.

Дело «женщин для утешения» в контексте унаследованной ответственности

Дело «женщин для утешения» было полемическим в контексте унаследованной ответственности по двум причинам.

Во-первых, субъекты, ответственные за эти злодеяния, не были должным образом определены. С одной стороны, когда мы рассматриваем государство как действующее лицо, вовлеченное в унаследованную ответственность, становятся очевидными два ограничения. Одно из них заключается в том, что понятие государства не полностью проясняет преемственность ответственности от прошлого к настоящему и в будущее, поскольку нет общей и непрерывной идентичности между государством, ответственным за историческую несправедливость, и нынешним японским правительством. Второе ограничение заключается в том, что вопрос ответственности может считаться актуальным только для ограниченного числа политических чиновников или представителей, исключая участие общественности. Например, в отношении государственной ответственности японские политические лидеры неоднократно заявляли, что их обязательства уже полностью выполнены международными договорами, заключенными после окончания Тихоокеанской войны, такими как Сан-Францисский мирный договор 1951 года и Договор об основных отношениях между Японией и Республикой Корея 1965 года. Однако такой акцент на международных договорах ограничивает возможность обычных японских граждан свободно участвовать в обсуждении вопроса о «женщинах для утешения». Поскольку японское правительство считается единственным субъектом, ответственным за этот вопрос, и правительство считает, что все репарации полностью выплачены, ожидается, что его граждане будут игнорировать эту тему и любые связанные с ней вопросы.

С другой стороны, теория национальной ответственности, которая рассматривает нацию как действующее лицо, может быть более эффективной, чем теория государственной ответственности. Во-первых, поскольку нация существует независимо от хода времени, историческая ответственность не должна исчезать со временем. Более того, не только государственные чиновники, но и обычные граждане могут быть активными субъектами в решении проблем исторической несправедливости. Однако, поскольку нация не является материальной реальностью, а «воображаемым сообществом», которому не хватает правовой и политической субстанции, могут возникнуть проблемы, такие как разделение ответственности между гражданами и практическое возмещение ущерба. Кроме того, апелляция к нации может усилить национальный стыд или чувство чистоты. Таким образом, компенсация жертвам может стать менее важной, чем восстановление национальной гордости. В Южной Корее вопрос о «женщинах для утешения» изображался как национальный позор, вызывающий у жертв чувство моральной вины, что, парадоксально, усиливает нарушение их прав человека. Более того, националисты, подчеркивавшие эмоциональное осуждение Японии, заметно препятствовали искреннему или «глубокому» примирению.

Вторая причина, по которой этот вопрос не может быть решен с помощью существующих аргументов об унаследованной ответственности, заключается в том, что объем проблемы остается нерешенным. Проще говоря, степень, в которой кто-либо должен нести ответственность за историческую несправедливость, является предметом разногласий. Как видно из утверждения Японии о том, что проблема выплаты компенсации за военные преступления уже решена Договором между Южной Кореей и Японией 1965 года, японское правительство склонно ограничивать сферу своей ответственности юридическими и материальными вопросами, не признавая морально своих преступлений. В результате японское правительство не замечает, что реальным требованием бывших «женщин для утешения» является восстановление их достоинства путем искреннего признания ошибок Японии. В отличие от этого, Южная Корея требует от Японии признания несправедливости, официальных извинений и пересмотра спорных японских учебников. Даже если Япония рассматривает не только юридическую/материальную ответственность, но и восстановление достоинства, чести и прав человека «женщин для утешения», «политика извинений» постоянно провоцирует Японию, и извинение становится все труднее, поскольку рассматриваемые несправедливости были совершены давно, и поскольку они были совершены не нынешним поколением, а предыдущими.

Проблема субъекта: государство или нация

Японское правительство по-прежнему настаивает на том, что все репарации за японские зверства были произведены в соответствии с южнокорейско-японским договором 1965 года, и придерживается мнения, что принятие юридической ответственности и выплата государственных материальных компенсаций достаточны для его примирения с Южной Кореей. Заявление, сделанное министром кабинета Морихито Хосокавой во время пленарного заседания верхней палаты японского парламента в 1993 году, иллюстрирует последовательную и неизменную позицию японского правительства. Он заявил, что проблема компенсации «женщинам для утешения» была полностью и окончательно урегулирована «Соглашением об урегулировании проблем, касающихся имущества и претензий, а также экономического сотрудничества» 1965 года в рамках «Договора об основных отношениях между Японией и Республикой Корея».

Таким образом, любые дополнительные действия, связанные с репарациями, были бы лишь гуманитарным усилием, мотивированным состраданием к «женщинам для утешения», пережившим огромные страдания, а не обязательством. В принципе, японское правительство склонно рассматривать государство как надлежащего субъекта для принятия ответственности за проблему «женщин для утешения», посредством чего только государство как официально сформированное политическое образование может осуществлять внутреннюю и внешнюю политику, независимо от людей, проживающих на его территории.

Однако государственная ответственность не может быть надлежащей основой для решения проблемы «женщин для утешения» по двум причинам. Во-первых, из-за отсутствия общей и непрерывной идентичности между Японской империей и послевоенным правительством Японии, государственная ответственность не может гарантировать, что ответственность за историческую несправедливость, совершенную японскими военными до конца Второй мировой войны в 1945 году, будет передана нынешнему поколению (Miller 2007, 112). Хотя государство Япония сохранилось, несмотря на смену режимов, обоснование государственной ответственности недостаточно, чтобы убедить членов государства быть ответственными гражданами, принимая на себя ответственность за проступки своих предшественников. Хуже того, государственно-ориентированная ответственность предполагает, что ответственность за историческую несправедливость не существует, если жертвы и/или преступники уже умерли. Например, политические лидеры Японии часто говорят, что требования искренних официальных извинений и компенсации выжившим в системе «женщин для утешения» исчезнут по мере того, как выжившие будут умирать от старости или болезней (Lee Hahm 2001, 128).

Тем не менее, неуместно, чтобы потомки колониальных правителей, которые пользуются благами, принесенными их предками, отказывались от какой-либо ответственности за вред, причиненный колониальными правителями выжившим, которые все еще страдают от прошлых несправедливостей.

Второе ограничение государственной ответственности заключается в том, что коллективное действие по принятию ответственности, вероятно, будет ограничено относительно небольшим числом лиц, таких как дипломаты и другие государственные чиновники. Я не ставлю под сомнение уместность основной роли представителей в унаследованной ответственности, когда общественное мнение сформировано посредством демократического процесса обсуждения. В данном случае, однако, Япония не уделяет достаточного внимания демократическому обсуждению или вообще не установила никакого процесса обсуждения. Здесь ответственность за историческую несправедливость не может быть урегулирована общим согласием. То есть, нет искреннего выражения уважения, когда есть только решение, принятое политическими чиновниками без общественного консенсуса. Кроме того, настойчивость японского правительства на том, что все репарации были полностью выплачены из-за предыдущих международных договоров, препятствует более широкому и глубокому обсуждению этого вопроса среди его граждан. Если мы не можем ожидать изменения позиции японского правительства, то, возможно, обычные японские граждане должны будут сменить правительство. Однако от тех, кто не признает своего обязательства исправить проступки своих предков, нельзя ожидать давления на свое правительство с целью инициирования осуществимых решений и примирения.

Ограничения теорий государственной ответственности могут быть дополнены, если нация, а не государство, будет рассматриваться как надлежащий носитель унаследованной ответственности. Преемственность нации во времени является мощным обоснованием, демонстрирующим, почему будущие поколения несут ответственность за несправедливость, совершенную прошлыми поколениями (Miller 2007, 151-159). Однако весьма сомнительно, может ли вопрос о «женщинах для утешения» когда-либо быть успешно решен на основе принципа национальной ответственности. Во-первых, солидарность, вызванная национальной общностью, может дать нам обоснование для унаследованной ответственности, но историческая ответственность становится осуществимой в значительной степени благодаря реальной политике, а не воображаемым связям. Во-вторых, апелляция к нации может отдать приоритет восстановлению национальной гордости над восстановлением достоинства жертв.

Короче говоря, унаследованная ответственность, основанная либо на государстве, либо на нации, не может быть надлежащей основой для решения проблемы «женщин для утешения». По этой причине нам нужна новая парадигма, не только для проблемы «женщин для утешения», но и для достижения глубокого примирения между Японией и Южной Кореей.

Проблема объема: наказание или забвение

В отношении репараций за историческую несправедливость существовали две доминирующие позиции. Первая позиция подчеркивает, что одна сторона должна вернуть все, что было потеряно или повреждено, без учета перспективного обеспечения восстановления двусторонних отношений в будущем. Какой бы прямолинейной ни казалась этот подход, такой простой взгляд на реституцию имеет практические недостатки. С одной стороны, в некоторых случаях невозможно восстановить то, что было повреждено. Мы можем легко найти ряд примеров в деле «женщин для утешения», таких как отсутствие экспроприатора, жертвы или изъятого объекта (Vernon 2003, 551; Kukathas 2003, 170). Таким образом, нам необходимо определить проблему исторической несправедливости, используя более сложную логику, посредством которой можно использовать компенсационную систему даже при отсутствии преступников, жертв и изъятых объектов. С другой стороны, одностороннее возмездие без восстановления отношений может привести не к примирению между вовлеченными сторонами, а к тупику (He 2009, 25-45). Проблема «женщин для утешения» является примером этой проблемы. Таким образом, очевидна необходимость в дискуссионной позиции, направленной на перспективное примирение, в котором обе стороны могут преодолеть чувство жертвенности и акцент на национализме.

Второй подход к урегулированию репараций за историческую несправедливость сосредоточен на установлении или восстановлении текущих и будущих двусторонних отношений без разрешения самой исторической несправедливости. Эта тактика забвения исторических ошибок может на самом деле использоваться как метод отрицания всей ответственности за исторические ошибки (Kukathas 2003,: 172; Miller 2007, 139; Waldron 1992, 13, 24-27). Отрицание своей исторической ответственности, конечно, приведет к новым конфликтам между двумя сторонами. Например, в июле 1995 года японское правительство решило учредить фонд под названием «Азиатский женский фонд» для поддержки бывших «женщин для утешения» (Han 1995). Тем не менее, фонд был сосредоточен только на восстановлении двусторонних отношений в будущем и фактически усилил антияпонские настроения, поскольку соседние страны не рассматривали создание фонда как искреннюю попытку подлинного примирения (Schmidt 2000, 68, 173). Другая проблема, присущая восстановлению двусторонних отношений без учета прошлых ошибок, заключается в том, что такой подход не может предложить никакого принципа, по которому можно было бы избежать зверств в будущем. Обычно признается, что настоящее, в котором мы живем, драгоценно, и что мы по-прежнему сталкиваемся с широким спектром несправедливостей, неравенства и нечестности, на которые мы должны реагировать. Однако прошлые несправедливости редко, если вообще когда-либо, исправляются, потому что их слишком легко забывают или не признают.

Необходим новый принцип для решения проблемы «женщин для утешения», посредством которого будет осуществляться неэтноцентричная дискуссия; будет восстановлен моральный статус жертв, хотя ничто не может заменить то, что они потеряли; ответственность за исторические ошибки не будет проигнорирована; и будет предотвращено повторение подобных несправедливостей.

Гражданская ответственность с взаимным недоминированием

Южнокорейские неправительственные организации (НПО) сыграли ключевую роль в привлечении национального и международного внимания к проблеме «женщин для утешения». На уровне граждан все большее число людей в Южной Корее обращает внимание и участвует в решении этой проблемы через такие каналы, как Средовые демонстрации, пожертвования и волонтерская деятельность. На национальном уровне, еще в 1993 году, Национальное собрание Южной Кореи приняло закон о предоставлении поддержки пострадавшим женщинам. На международном уровне Комиссия ООН по правам человека опубликовала доклад Радхики Кумарасвами о «Насилии в отношении женщин, его причинах и последствиях» в 1996, 1998, 2001 и 2003 годах. Международный суд опубликовал свой окончательный доклад в 1994 году под названием «Женщины для утешения: незавершенное испытание», в то время как Международная организация труда (МОТ) заявила, что система «женщин для утешения» нарушает международные законы. Внимание к этому вопросу в международном обществе также можно увидеть в соответствующих парламентских резолюциях, принятых в ряде стран, включая США, Нидерланды, Канаду и Европейский Союз. Чтобы облегчить усилия НПО и выйти за рамки существующих решений проблемы «женщин для утешения», я предлагаю то, что я называю «гражданской ответственностью с взаимным недоминированием».

Гражданская ответственность как основа

Унаследованная ответственность требует основы гражданской ответственности. Через такую основу граждане могут коллективно нести ответственность, не подавляя свою индивидуальную автономию и достоинство. На данном этапе гражданская ответственность воплощается на трех уровнях: взаимное признание на индивидуальном уровне, гражданская оспариваемость на государственном уровне и гражданская порядочность на международном уровне.

Во-первых, ответственный гражданин должен признавать потребности другого члена сообщества, даже если у этих двух лиц есть конфликтующие интересы. Такое антропоцентрическое признание другого возможно, если взаимное понимание на индивидуальном уровне основано не на личной выгоде или альтруистической преданности, а на самолюбии, которое может быть распространено на гуманитарные соображения. В этом смысле, помимо принятия, безразличия и одобрения, которые в основном используются в подходах, сосредоточенных на личной выгоде и индивидуальном выборе, гражданская ответственность может быть реализована в конкретных условиях, основанных на взаимном признании. Конкретно говоря, принятие не одобряет различия, безразличие не одобряет индивидуальные предпочтения, а одобрение не одобряет волю к сосуществованию. Однако терпимость в гражданской ответственности учитывает различия с четким предпочтением и требует воли к сосуществованию, несмотря на различия. Согласно индивидуальному уровню гражданской ответственности, принятие ответственности за проблему «женщин для утешения» никогда не сводится к индивидуальному выбору. Кроме того, граждане страны-жертвы могут также попытаться предотвратить любое насилие в отношении местных женщин, которое может быть похоже на систему «женщин для утешения».

Во-вторых, на государственном уровне нам необходимо создать институт, который может поддерживать взаимность на индивидуальном уровне и гарантировать гражданскую оспариваемость для проверки этого института. Для этого республиканская концепция свободы как недоминирования может предоставить нам институт, направленный на сохранение взаимности между гражданами, и каждый гражданин должен иметь возможность проверять и контролировать произвольное использование политической власти институтом. Гражданская ответственность, основанная на свободе как недоминировании, может побудить граждан проверять и контролировать обсуждения по вопросу о «женщинах для утешения». Как отмечалось ранее, дебаты о «женщинах для утешения» в Южной Корее часто становятся проявлением крайнего национализма, который усугубляет страдания пострадавших женщин. Если бы эти дебаты были сосредоточены на восстановлении свободы как недоминирования, а не на исцелении национальной гордости, унаследованная ответственность не направляла бы все движения и дискуссии по этой теме, которые в основном основывались на яростном национализме.

В-третьих, гражданская порядочность необходима для применения гражданской ответственности на международном уровне. Принятие гражданской ответственности может быть признано гражданами как способ действовать с достоинством, но это может произойти только в том случае, если оно будет сформулировано посредством демократического обсуждения как этическая ответственность. По той же причине принятие унаследованной ответственности может быть принято гражданами как расширение гражданской порядочности на других людей за пределами национальных границ только в том случае, если оно концептуализировано посредством демократического обсуждения как способ укрепления демократической легитимности. Унаследованная ответственность сама по себе является предметом общественного обсуждения, и поэтому она не должна рассматриваться ни как право, данное по умолчанию, ни как естественное право, предоставленное сверхчеловеческой силой. Следовательно, гражданская порядочность как представление граждан в здоровой демократии имеет важное значение для расширения прав и возможностей граждан сопоставлять гражданскую ответственность своих соотечественников с этической ответственностью перед другими народами, особенно в плане свободы как недоминирования. Таким образом, любой, кто желает отождествить себя с достижениями своих сограждан или найти в них свое достоинство, добровольно возьмет на себя унаследованную ответственность за проступки предыдущих поколений.

При гражданской ответственности проблема «женщин для утешения» может рассматриваться как здоровая проблема унаследованной ответственности. Это здоровье проистекает из ситуации, в которой не только политические элиты, но и граждане активно участвуют в обсуждении и достигают консенсуса о том, как удовлетворительно решить эту проблему. Те, кто может представить себе серьезные последствия, которые могут возникнуть, если проблема не будет решена этичным образом, надеюсь, смогут убедить других предотвратить повторение подобных несправедливостей... (Продолжение)