慰安婦問題の再考：歴史的不正義に対する市民の責任

郭準赫（クァク・ジュンヒョク）は、2007年秋より高麗大学で政治哲学・理論を教えている政治学科准教授である。また、EAI価値・倫理センター長、高麗大学政治理論・平和・民主主義研究所長も務めている。

北東アジアにおける慰安婦問題

2010年は、ソウルでの第1回水曜デモから18周年にあたる。元「慰安婦」および他の韓国市民は、日本政府からの誠実かつ公式な謝罪を求めて、900回以上にわたりソウルの日本大使館前で集会を開いてきた。しかし、大使館の扉は、生存被害者や市民主導の抗議の声に対して固く閉ざされたままである。韓国政府も、日本との平和的な外交関係維持の重要性を理由に、抗議者たちの要求を同様に無視している。日本軍性奴隷制被害者を支援する韓国挺身隊問題対策協議会（以下、韓国挺身隊問題対策協議会）のウェブサイトに掲載された一文は、被害者たちの感情を簡潔に表している。「私たちの涙はまだ乾いていない。」

この点で、前の世代が犯した歴史的不正義に対する責任が次の世代に引き継がれるという考えは、「慰安婦」問題に当てはまるように思われる。まず第一に、時間の経過とともに、加害者も被害者も生存している者はますます少なくなっている。責任の理論的根拠が次世代に引き継がれなければ、「慰安婦」のような歴史的不正義は、被害者の傷が癒えないまま埋もれて忘れ去られてしまうだろう。第二に、継承された責任の原則は、同様の非人道的な行為が二度と行われないことを保証することが期待される。過去に行われた不正義の重大さと、傷を癒すことの困難さを認識することによって、私たちは、同じ種類の犯罪の加害者にも被害者にもならないように最善を尽くさなければならないという考えを共有することができる。

しかし、「慰安婦」問題は、継承された責任という文脈において、解決の見込みのない論争の真っただ中に留まっている。この状況において、戦争犯罪の責任主体である日本政府は、集団的責任の根拠を否定するか、あるいは金銭的または非金銭的な補償措置の範囲でそのような責任の範囲を限定する傾向がある。対照的に、日本からの公式謝罪と歴史的誤りの認識を求めてきた韓国の被害者や抗議者たちは、日本との「厚い」和解のための非民族中心的な審議を形成するには、あまりにも一方的またはナショナリスティックであった。

これらの観察に基づき、継承された責任という文脈で「慰安婦」問題を分析し、北東アジアにおける「慰安婦」問題の実行可能な解決策として、「相互非支配に基づく市民的責任」という概念を提案する。まず、継承された責任に関する理論を検討し、それらが「慰安婦」問題に十分に適用できないことを論じる。継承された責任を負う「主体」と、その補償の「範囲」に関する2つの考慮事項を提案する。第二に、北東アジアにおける歴史的不正義に対して市民に責任を負わせるための規制原則として、相互非支配を提案する。ここでは、相互非支配は、被害者と加害者の両方が非民族中心的な審議的立場をとることを奨励する、未来志向の規制原則として提示される。

継承された責任の文脈における慰安婦問題

「慰安婦」問題は、2つの理由から、継承された責任に関する論争の的となってきた。

第一に、これらの不正行為の責任主体が適切に定義されていないことである。一方では、国家を継承された責任に関与する主体として考慮する場合、2つの限界が明らかになる。1つは、歴史的不正義の原因となった国家と現在の日本政府との間に、共有され継続的なアイデンティティが存在しないため、国家という概念では過去から現在、そして未来への責任の継続性を十分に明確にできないことである。もう1つの限界は、責任の問題が、公衆の参加を除外し、少数の政治関係者または代表者にのみ関連するものと見なされる可能性があることである。例えば、国家責任に関して、日本の政権指導者は、1951年のサンフランシスコ平和条約や1965年の日韓基本条約のような、太平洋戦争終結後に締結された国際条約によって、その義務はすでに完全に履行されたと繰り返し述べている。しかし、これらの国際条約に焦点を当てることは、一般の日本市民が「慰安婦」問題に関する審議に自由に参与する能力を制限する。日本政府がこの問題の唯一の責任主体と見なされ、政府がすべての賠償が完全に支払われたと考えているため、その市民は、この問題やそれに伴ういかなる疑問も無視することが期待されている。

一方、国家ではなく国民を主体と考える国民責任論は、国家責任論よりも効果的かもしれない。第一に、国民は時間の経過にかかわらず存続するため、歴史的責任は時間とともに消滅すべきではない。さらに、政府関係者だけでなく、一般市民も歴史的不正義に対処する上で積極的な主体となり得る。しかし、国民は具体的な実体ではなく、法的・政治的な実体を欠いた「想像の共同体」であるため、市民間の責任分担や、実践における不正義の是正といった問題が生じる可能性がある。さらに、国民に訴えることは、国民の恥や純粋さの感覚を強調するかもしれない。したがって、被害者への補償は、国民の誇りを取り戻すことよりも重要でなくなるかもしれない。韓国では、「慰安婦」問題は国民の恥として描かれており、被害者は道徳的な罪悪感を感じるようになっている。これは、皮肉なことに、彼女たちの人権侵害を強化する結果となっている。さらに、日本に対する感情的な非難を強調するナショナリストたちは、日本との誠実な、あるいは「厚い」和解を著しく妨げてきた。

この問題が既存の継承された責任に関する議論では解決できないもう一つの理由は、問題の範囲が未解決のままであることだ。簡単に言えば、歴史的不正義に対してどの程度責任を負うべきかについては意見の相違がある。1965年の日韓条約によって戦争犯罪の補償問題はすでに解決されたという日本の主張に見られるように、日本政府は、その犯罪を道徳的に認めることなく、法的・物質的な問題に責任の範囲を限定する傾向がある。その結果、日本政府は、元「慰安婦」の真の要求が、日本の不正行為の誠実な承認を通じて尊厳を回復することであることに気づいていない。対照的に、韓国は日本の不正義の承認、公式謝罪、および論争のある日本の教科書の改訂を要求してきた。たとえ日本が法的・物質的な責任だけでなく、「慰安婦」の尊厳、名誉、人権の回復も考慮したとしても、「謝罪の政治」は常に日本を刺激し、問題となっている不正義が長い間行われ、現在の世代ではなく過去の世代によって犯されたものであるため、謝罪はますます困難になる。

主体問題：国家か国民か

日本政府は依然として、1965年の日韓条約に従ってすべての賠償が支払われたと主張しており、法的責任を負い、国家間の物質的な補償を提供することが、韓国との和解のために十分であると考えている。1993年の国会本会議での細川護熙内閣大臣の発言は、日本政府の一貫した変わらぬ見解を示している。彼は、「慰安婦」の補償問題は、1965年の「財産及び請求権に関する問題の経済協力に関する日本国と大韓民国との間の基本関係に関する条約」における「財産及び請求権に関する問題の経済協力に関する協定」によって、完全に最終的に解決されたと述べた。

したがって、追加の賠償措置は、たとえそれが「慰安婦」に多大な苦しみをもたらしたとしても、義務というよりも、彼女たちに対する同情から動機づけられた人道的な努力に過ぎないだろう。原則として、日本政府は、「慰安婦」問題に対する責任を負う適切な主体として国家をみなす傾向があり、その場合、公式に構成された政治的実体としての国家のみが、その領土に住む人々に関係なく、国内および外交政策を実行できる。

しかし、国家責任は、「慰安婦」問題の解決のための適切な枠組みとはなり得ない。その理由は2つある。第一に、戦前の日本帝国と戦後の日本政府との間に、共有され継続的なアイデンティティが存在しないため、国家責任は、1945年の第二次世界大戦終結までに日本軍によって犯された歴史的不正義に対する責任が現在の世代に引き継がれることを保証できない（Miller 2007, 112）。日本の国家は政権交代を経ても存続しているが、国家責任の論理は、国家の構成員が、前任者の不正行為に対して責任を負うことによって、責任ある市民となるよう説得するには不十分である。さらに悪いことに、国家中心の責任は、被害者および／または加害者がすでに死亡している場合、歴史的不正義に対する責任が存在しないことを示唆する。例えば、日本の政権指導者はしばしば、「慰安婦」制度の生存者への公式謝罪と補償の要求は、生存者が老衰や病気で亡くなるにつれて消えていくだろうと述べている（Lee Hahm 2001, 128）。

しかし、植民地支配者の子孫が、植民地支配者がもたらした利益を享受しながら、植民地支配者が生存者に与えた損害に対する責任を放棄することは不適切である。生存者は依然として過去の不正義に苦しんでいる。

国家責任の第二の限界は、責任を負う集団的主体が、外交官やその他の政府関係者など、比較的少数の個人に限定される可能性が高いことである。世論が民主的な審議プロセスを通じて十分に形成されている場合、継承された責任において代表者の主要な役割の適切性については疑問視しない。しかし、この場合、日本は民主的な審議に十分な重点を置いていないか、あるいは全く審議プロセスを確立していない。ここでは、歴史的不正義に対する責任は、共通の合意によって解決することはできない。すなわち、公衆の合意なしに政治関係者によって下された決定があるだけでは、誠実な敬意の表明は存在しない。さらに、日本政府が、以前の国際条約のためにすべての賠償が完全に支払われたと主張することは、市民間のこの問題に関するより広範で深い議論を妨げている。日本政府の姿勢の変化を期待できない場合、一般の日本市民が政府を変える必要があるかもしれない。しかし、祖先の不正行為を是正する義務を認めない人々は、実行可能な解決策と和解を開始するよう政府に圧力をかけることは期待できない。

国家責任論の限界は、国家ではなく国民が継承された責任の適切な担い手と見なされる場合に補完される。国民の時間的連続性は、将来の世代が過去の世代によって犯された不正義に対して責任を負う理由を示す強力な論拠となる（Miller 2007, 151-159）。しかし、「慰安婦」問題が国民責任の原則に基づいて解決されるかどうかは非常に疑わしい。第一に、国民の共通性によって促進される連帯は、継承された責任の根拠を提供するかもしれないが、歴史的責任は、想像上のつながりではなく、実際の政治によって実現される。第二に、国民に訴えることは、被害者の回復よりも国民の誇りの回復を優先させる可能性がある。

要するに、国家または国民に基づく継承された責任は、「慰安婦」問題を解決するための適切な根拠とはなり得ない。このため、私たちは、「慰安婦」問題だけでなく、日本と韓国の間の厚い和解を達成するためにも、新しいパラダイムを必要としている。

範囲問題：罰するか忘れるか

歴史的不正義に対する賠償に関して、2つの支配的な立場があった。第一の立場は、将来の二国間関係の回復を考慮することなく、一方の当事者が失われたものや損害を受けたものをすべて返済しなければならないと強調する。このアプローチがいかに単純に見えるとしても、そのような単純な復元の見方には実用的な弱点がある。一方では、一部のケースでは、損害を受けたものを回復することは不可能である。例えば、「慰安婦」問題では、収用者の不在、被害者の不在、または奪われた物の不在など、多くの例を見つけることができる（Vernon 2003, 551; Kukathas 2003, 170）。したがって、加害者、被害者、および奪われた物が不在の場合でも補償システムを使用できるような、より洗練された論理を用いて歴史的不正義の問題を定義する必要がある。他方、関係回復を伴わない一方的な報復は、関係当事者間の和解ではなく、行き詰まりにつながる可能性がある（He 2009, 25-45）。「慰安婦」問題はこの問題を例示している。したがって、被害者意識とナショナリズムの強調を両当事者が克服できる、将来志向の和解を目指した審議的立場への必要性は明らかである。

歴史的不正義に対する賠償に対処する第二のアプローチは、歴史的不正義そのものを解決することなく、現在のおよび将来の二国間関係の確立または再確立に焦点を当てている。この歴史的誤りを忘れるという戦術は、実際には、歴史的誤りに対するすべての責任を否定する方法として使用される可能性がある（Kukathas 2003,: 172; Miller 2007, 139; Waldron 1992, 13, 24-27）。歴史的責任を否定することは、もちろん、両当事者間の新たな対立につながるだろう。例えば、1995年7月、日本政府は、元「慰安婦」を支援するために「アジア女性基金」という基金を設立することを決定した（Han 1995）。しかし、この基金は将来の二国間関係の回復にのみ焦点を当てており、近隣諸国が基金の設立を真の和解への誠実な試みと見なさなかったため、実際には反日感情を悪化させた（Schmidt 2000, 68, 173）。過去の誤りを考慮せずに二国間関係の回復を追求することに伴うもう一つの問題は、そのようなアプローチでは将来の残虐行為を防ぐための原則を示唆できないことである。私たちが生きている現在が貴重であり、私たちが対応しなければならない不正義、不平等、不公平が依然として広範囲に存在することは、一般的に合意されている。しかし、過去の不正義は、忘れられたり認識されなかったりするため、ほとんど、あるいは決して是正されない。

非民族中心的な審議が行われ、被害者の道徳的地位が回復され、失われたものを何も置き換えることができないとしても、歴史的誤りに対する責任が無視されず、同様の不正義の再発が防止されるような、新しい原則が「慰安婦」問題を解決するために必要である。

相互非支配に基づく市民的責任

韓国の非政府組織（NGO）は、「慰安婦」問題に対する国民的および国際的な関心を引く上で、極めて重要な役割を果たしてきた。市民レベルでは、韓国でますます多くの人々が、水曜デモ、寄付、ボランティア活動などのチャネルを通じて、この問題に関心を寄せ、関与している。国家レベルでは、1993年早くも韓国国会は、影響を受けた女性たちへの支援に関する法律を制定した。国際レベルでは、国連人権委員会は、1996年、1998年、2001年、2003年にラディカ・クマラズワミの報告書「女性に対する暴力、その原因と結果」を発表した。国際司法裁判所は1994年に「慰安婦：未完の苦難」というタイトルの最終報告書を発表し、国際労働機関（ILO）は「慰安婦」制度が国際法に違反すると主張した。国際社会におけるこの問題への関心は、米国、オランダ、カナダ、欧州連合を含む多くの国で採択された関連議会決議にも見られる。「慰安婦」問題に対する既存の解決策の限界を超え、NGOの努力を促進するために、私は「相互非支配に基づく市民的責任」と呼ぶものを提案する。

市民的責任の枠組みとして

継承された責任は、市民的責任の枠組みを必要とする。そのような枠組みを通じて、市民は個人の自律性と尊厳を抑制することなく、集団的に責任を負うことができる。この時点で、市民的責任は3つのレベルで具体化される：個人レベルでの相互承認、国家レベルでの市民的争訟性、そして国際レベルでの市民的品位である。

第一に、責任ある市民は、たとえ両者が利害が対立していても、他の共同体のメンバーの必要性を認識しなければならない。この他者への人間中心的な認識は、個人レベルでの相互理解が、利己主義や利他的な献身ではなく、利己愛に基づいている場合に可能であり、それは人道的配慮にまで拡張され得る。この意味で、自己利益と個人の選択に焦点を当てたアプローチによって主に用いられる受容、無関心、承認とは別に、市民的責任は、相互承認に根差した特定の条件下で実施され得る。具体的に言えば、受容は違いを承認せず、無関心は個人の好みを受け入れず、承認は共存の意志を承認しない。しかし、市民的責任における寛容は、明確な好みを持って違いを許容し、違いがあるにもかかわらず共存の意志を必要とする。市民的責任の個人レベルによれば、「慰安婦」問題に対する責任を負うことは、決して個人の選択に還元されない。さらに、被害国の市民は、同様の「慰安婦」制度に似た、国内の女性に対するいかなる暴力も防止しようと努めるかもしれない。

第二に、国家レベルでは、個人レベルでの相互性を維持し、制度をチェックするための市民的争訟性を保証する制度を確立する必要がある。このために、非支配としての自由の共和主義的概念は、市民間の相互性を維持することを目的とした制度を提供することができ、すべての市民は、制度の恣意的な権力行使をチェックし監視する能力を持つべきである。非支配としての自由に基づく市民的責任は、市民が「慰安婦」問題に関する審議をチェックし監視することを奨励することができる。前述のように、韓国における「慰安婦」論争は、しばしば極端なナショナリズムの現れとなり、女性たちの苦しみを増幅させている。もしこの論争が、国民の誇りの回復ではなく、非支配としての自由の回復に焦点を当てていたならば、継承された責任は、主に激しいナショナリズムに基づいていたこの問題に関するすべての運動や言説を導くことはなかっただろう。

第三に、市民的責任を国際レベルで適用するためには、市民的品位が必要である。市民的責任を負うことは、市民によって尊厳を持って行動する方法として認識されるかもしれないが、それは民主的な審議を通じて倫理的責任として表現された場合にのみ起こり得る。同様に、継承された責任を負うことは、民主的な審議を通じて、民主的正当性を強化する方法として概念化された場合にのみ、市民によって、国民的境界を超えた他者への市民的品位の延長として受け入れられるだろう。継承された責任そのものが公衆の審議の対象であり、したがって、それは第一印象的な権利でも、超人的な力によって与えられた自然権でもないと考えられるべきである。したがって、健全な民主主義における市民の代表としての市民的品位は、市民が、特に非支配としての自由の観点から、同胞の市民的責任を倫理的責任と並置することを可能にするために不可欠である。このように、仲間の市民の業績と自分自身を結びつけたい、あるいはそれらに自分の尊厳を見出したいと願う者は誰でも、前の世代の不正行為に対して継承された責任を自発的に負うだろう。

市民的責任があれば、「慰安婦」問題は、継承された責任の健全な問題として見ることができる。この健全さは、政治エリートだけでなく市民も審議に積極的に参加し、問題を満足に解決する方法について合意に達する状況から生まれる。もし問題が倫理的に解決されなければ起こり得る深刻な結果を想像できる人々は、同様の不正義の再発を防ぐよう他者を説得できることを願うであろう...（続く）