慰安婦問題の再考：歴史的不正義に対する市民の責任

郭俊赫（クァク・ジュンヒョク）は、高麗大学政治学科准教授であり、2007年秋より政治哲学および政治理論を教えている。また、EAI価値・倫理センター長、高麗大学平和・民主主義研究所政治理論・平和・民主主義センター長も務めている。

北東アジアにおける慰安婦問題

2010年は、ソウルでの第1回水曜デモから18周年にあたる。元「慰安婦」および他の韓国市民は、日本政府からの誠実かつ公式な謝罪を要求するため、900回以上にわたりソウルの日本大使館前で集会を行った。しかし、大使館の扉は、生存被害者や市民主導の抗議の声に対して固く閉ざされたままである。韓国政府も、日本との平和的な外交関係維持の重要性を理由に、抗議者たちの要求を同様に無視している。日本軍「慰安婦」被害者支援団体（以下、韓国挺身隊問題対策協議会）のウェブサイトに掲載された一文は、被害者たちの感情を的確に表している。「私たちの涙はまだ乾いていない」

この点で、前の世代が犯した歴史的不正義に対する責任が次の世代に引き継がれるという考えは、「慰安婦」問題に当てはまるように思われる。まず第一に、時間の経過とともに、加害者も被害者も生存している者がますます少なくなっている。責任の理論的根拠が次世代に引き継がれなければ、「慰安婦」のような歴史的不正義は、被害者の傷が癒されないまま埋もれて忘れ去られてしまうだろう。第二に、継承責任の原則は、同様の非人道的な行為が二度と行われないことを保証することが期待される。過去に行われた不正義の重大さと、傷を癒すことの困難さを認識することによって、我々は加害者にも被害者にもならないよう最善を尽くさなければならないという考えを共有することができる。

しかし、「慰安婦」問題は、継承責任という文脈において、解決の見込みのない論争の渦中に留まっている。この状況で責任を負うべき当事者である日本政府は、集団的責任の根拠を否定するか、あるいは金銭的または非金銭的な補償措置の範囲でそのような責任の範囲を限定する傾向がある。対照的に、日本からの公式謝罪と歴史的誤りの認識を要求してきた韓国の被害者や抗議者たちは、日本との非エゴセントリックな「濃密な」和解のための熟議を形成するには、あまりにも一方的またはナショナリスティックであった。

これらの観察に基づき、継承責任の文脈で「慰安婦」問題を分析し、北東アジアにおける「慰安婦」問題の実行可能な解決策として、「相互非支配」を伴う市民責任の概念を提案する。まず、継承責任に関する理論を検討し、それらが「慰安婦」問題に十分に適用できないことを論じる。責任を負う「主体」と、その補償の「範囲」に関して、2つの考慮事項を提案する。第二に、北東アジアにおける歴史的不正義に対して市民に責任を負わせるための、未来志向の規制原則として「相互非支配」を提案する。ここでは、「相互非支配」は、被害者と加害者の両方が非エゴセントリックな熟議的立場をとることを奨励する、未来志向の規制原則として提示される。

継承責任の文脈における慰安婦問題

「慰安婦」問題は、継承責任という文脈において、2つの理由で論争の的となってきた。

第一に、これらの不正行為に対する責任主体が適切に定義されていないことである。一方、国家を継承責任に関与する主体として考慮する場合、2つの限界が明らかになる。1つは、歴史的不正義の原因となった国家と現在の日本政府との間に、共有された継続的なアイデンティティが存在しないため、国家という概念では過去から現在、そして未来への責任の継続性を十分に明確にできないことである。第二の限界は、責任の問題が、公衆の参加を除外し、少数の政治関係者または代表者にのみ関連するものと見なされる可能性があることである。例えば、国家責任に関して、日本の政権指導者は、1951年のサンフランシスコ平和条約や1965年の日韓基本条約のような、第二次世界大戦後に締結された国際条約によって、その義務はすでに完全に履行されたと繰り返し述べている。しかし、これらの国際条約に焦点を当てることは、一般の日本国民が「慰安婦」問題に関する議論に自由に 参加する能力を制限する。日本政府がこの問題の唯一の責任主体と見なされ、政府がすべての賠償を完了したと考えているため、国民はそのような問題やそれに伴ういかなる疑問も無視することが期待されている。

一方、国家を主体と見なす国民責任論は、国家責任論よりも効果的かもしれない。第一に、国家は時間の経過にかかわらず存続するため、歴史的責任は時間とともに消滅すべきではない。さらに、政府関係者だけでなく、一般市民も歴史的不正義に対処する上で積極的な主体となり得る。しかし、国家は実体ではなく、「想像の共同体」であり、法的・政治的な実体が不足しているため、国民間での責任の共有や、実践における不正義の是正といった問題が生じる可能性がある。さらに、国家に訴えることは、国家の誇りを強調する可能性がある。したがって、被害者への補償は、国家の誇りの回復よりも重要でなくなる可能性がある。韓国では、「慰安婦」問題は国家の恥として描かれており、被害者は道徳的な罪悪感を感じ、それが皮肉にも人権侵害を強化している。さらに、日本の感情的な非難を強調するナショナリストたちは、誠実な、あるいは「濃密な」和解を著しく妨げてきた。

この問題が既存の継承責任に関する議論では解決できない第二の理由は、問題の範囲が未解決のままであることだ。単純に言えば、歴史的不正義に対してどの程度責任を負うべきかについては意見の相違がある。1965年の日韓条約によって戦争犯罪の補償問題はすでに解決されたと日本が主張しているように、日本政府は、その犯罪を道徳的に認めることなく、法的・物質的な問題に責任の範囲を限定する傾向がある。その結果、日本政府は、元「慰安婦」の真の要求が、日本の不正義に対する誠実な謝罪による尊厳の回復にあることに気づいていない。対照的に、韓国は日本の不正義の認識、公式謝罪、および論争のある日本の教科書の改訂を要求してきた。たとえ日本が法的・物質的な責任だけでなく、「慰安婦」の尊厳、名誉、人権の回復も考慮したとしても、「謝罪の政治」は常に日本を刺激し、問題となっている不正義が長い間行われ、現在の世代ではなく過去の世代によって犯されたものであるほど、謝罪はより困難になる。

主体問題：国家か国民か

日本政府は依然として、1965年の日韓条約に従ってすべての賠償がなされたと主張しており、法的責任を負い、国家間の物質的な補償を提供することが、韓国との和解のために十分であると考えている。1993年に日本の国会参議院本会議で行われた細川護熙内閣大臣の発言は、日本政府の一貫した変わらぬ見解を示している。彼は、「慰安婦」の補償問題は、1965年の「日本国と大韓民国との間の基本関係に関する条約」における「財産及び請求権並びに経済協力に関する問題の解決に関する協定」によって、完全に最終的に解決されたと述べた。

したがって、これ以上の賠償に関わるいかなる行動も、義務というよりは、甚大な苦しみを経験した「慰安婦」に対する同情から生じる人道的努力に過ぎないだろう。原則として、日本政府は、「慰安婦」問題に対する責任を負う適切な主体として国家を捉える傾向があり、その場合、公式に構成された政治的実体としての国家のみが、その領土に住む人々に関係なく、国内および外交政策を実行できる。

しかし、国家責任は、「慰安婦」問題の解決のための適切な枠組みとはなり得ない。その理由は2つある。第一に、日本の帝国と戦後の日本政府との間に、共有された継続的なアイデンティティが存在しないため、国家責任は、第二次世界大戦終結（1945年）までの日本軍によって犯された歴史的不正義に対する責任が、現在の世代に引き継がれることを保証できない（Miller 2007, 112）。日本の国家は政権交代を経ても存続しているが、国家責任の論理は、国家の構成員が、前任者の過ちに対して責任を負うことによって、責任ある市民となるよう説得するには不十分である。さらに悪いことに、国家中心の責任は、被害者や加害者がすでに死亡している場合、歴史的不正義に対する責任が存在しないことを示唆している。例えば、日本の政権指導者はしばしば、生存者が病気や老衰で亡くなるにつれて、公式な謝罪や生存者への補償の要求は消えていくだろうと述べている（Lee Hahm 2001, 128）。

しかし、植民地支配者の子孫が、その祖先がもたらした恩恵を受けているにもかかわらず、植民地支配者が生存者に与えた害に対する責任を放棄することは不適切である。生存者は依然として過去の不正義に苦しんでいる。

国家責任の第二の限界は、責任を負う集団的行為が、外交官やその他の政府関係者といった比較的少数の個人に限定される可能性が高いことである。世論が民主的な熟議プロセスを通じて十分に形成されている場合、継承責任において代表者の主要な役割の適切さには疑問を呈しない。しかし、この場合、日本は民主的な熟議に十分な重点を置いていないか、あるいは全く熟議プロセスを導入していない。ここでは、歴史的不正義に対する責任は、共通の合意によって解決することはできない。すなわち、公衆の合意なしに政治関係者によってなされた決定がある場合、真の敬意の表明はない。さらに、日本政府が、以前の国際条約によってすべての賠償が完全に完了したと主張することは、国民の間でのこの問題に関するより広範で深い議論を妨げている。日本政府の態度に変化を期待できない場合、一般の日本国民が政府を変える必要があるかもしれない。しかし、祖先の過ちを是正する義務を認めない人々は、実行可能な解決策と和解を開始するよう政府に圧力をかけることは期待できない。

国家責任論の限界は、国家ではなく国民が継承責任の適切な担い手と見なされる場合に補完される。国民の時間の経過を超えた継続性は、将来の世代が過去の世代によって犯された不正義に対して責任を負う理由を示す強力な根拠となる（Miller 2007, 151-159）。しかし、「慰安婦」問題が国民責任の原則に基づいて解決されるかどうかは非常に疑わしい。第一に、国民の共通性によって促進される連帯は、継承責任の根拠を提供するかもしれないが、歴史的責任は、想像上の絆ではなく、実際の政治によって実現される。第二に、国民に訴えることは、被害者の尊厳の回復よりも、国家の誇りの回復を優先させる可能性がある。

要するに、国家または国民に基づく継承責任は、「慰安婦」問題を解決するための適切な根拠とはなり得ない。このため、我々は、「慰安婦」問題だけでなく、日本と韓国の間の濃密な和解を達成するためにも、新しいパラダイムを必要としている。

範囲問題：罰するか忘れるか

歴史的不正義に対する賠償に関して、2つの支配的な立場があった。第一の立場は、将来の二国間関係の回復を考慮することなく、一方の当事者が失われたものや損害を受けたものをすべて返済しなければならないことを強調する。このアプローチがどれほど単純に見えても、そのような単純な restitution の見方には実践的な弱点がある。一方では、一部のケースでは、損害を受けたものを回復することは不可能であろう。「慰安婦」問題には、例えば、収用者の不在、被害者の不在、または奪われた物の不在など、多くの例が見られる（Vernon 2003, 551; Kukathas 2003, 170）。したがって、加害者、被害者、および奪われた物が不在の場合でも補償システムを使用できる、より洗練された論理を用いて歴史的不正義の問題を定義する必要がある。他方では、関係を回復することなく一方的な報復を行うことは、関係当事者間の和解ではなく、行き詰まりにつながる可能性がある（He 2009, 25-45）。「慰安婦」問題はこの問題を例示している。したがって、被害者意識やナショナリズムの強調を両当事者が克服できる、未来志向の和解を目指す熟議的立場への必要性は明らかである。

歴史的不正義に対する賠償に取り組む第二のアプローチは、歴史的不正義そのものを解決することなく、現在の二国間関係の確立または再確立に焦点を当てている。歴史的誤りを忘れるというこの戦術は、実際には歴史的誤りに対するすべての責任を否定する方法として使用される可能性がある（Kukathas 2003,: 172; Miller 2007, 139; Waldron 1992, 13, 24-27）。歴史的責任を否定することは、もちろん、両当事者間の新たな対立につながるだろう。例えば、1995年7月、日本政府は、元「慰安婦」を支援するために「アジア女性基金」という基金を設立することを決定した（Han 1995）。しかし、この基金は将来の二国間関係の回復にのみ焦点を当てており、近隣諸国が基金の設立を真の和解への誠実な試みと見なさなかったため、実際には反日感情を悪化させた（Schmidt 2000, 68, 173）。過去の誤りを考慮せずに二国間関係の回復を試みるというアプローチに内在するもう一つの問題は、そのようなアプローチでは、将来、同様の残虐行為が回避されるための原則を示唆できないことである。我々が生きている現在が貴重であり、我々が対応しなければならない不正義、不平等、不公平が依然として広範囲に存在することは、一般的に合意されている。しかし、過去の不正義は、忘れられたり認識されなかったりするため、ほとんど、あるいは全く、是正されない。

非エゴセントリックな熟議が行われ、被害者の道徳的地位が回復され、彼らが失ったものを何も置き換えることができないとしても、歴史的誤りに対する責任が無視されず、同様の不正義の繰り返しが防止されるような、新しい原則が「慰安婦」問題を解決するために必要である。

相互非支配を伴う市民責任

韓国の非政府組織（NGO）は、「慰安婦」問題に対する国民的および国際的な関心を引く上で、極めて重要な役割を果たしてきた。市民レベルでは、韓国でますます多くの人々が、水曜デモ、寄付、ボランティア活動などのチャネルを通じて、この問題に関心を寄せ、関与している。国家レベルでは、1993年早くも韓国国会は、被害を受けた女性たちへの支援に関する法律を制定した。国際レベルでは、国連人権委員会は、1996年、1998年、2001年、2003年にラディカ・クマラズワミの報告書「女性に対する暴力、その原因と結果」を発表した。国際司法裁判所は1994年に「慰安婦：未完の苦難」というタイトルの最終報告書を発表し、国際労働機関（ILO）は「慰安婦」制度が国際法に違反すると主張した。国際社会におけるこの問題への関心は、米国、オランダ、カナダ、欧州連合を含む多くの国で採択された関連議会決議にも見られる。「慰安婦」問題に対する既存の解決策の限界を超え、NGOの努力を促進するために、私は「相互非支配」を伴う市民責任と呼ぶものを提案する。

市民責任の枠組みとして

継承責任は、市民責任の枠組みを必要とする。そのような枠組みを通じて、市民は個人の自律性と尊厳を抑制することなく、集団的に責任を負うことができる。この時点で、市民責任は3つのレベルで具体化される：個人レベルでの相互承認、国家レベルでの市民の異議申し立て可能性、そして国際レベルでの市民の品位である。

第一に、責任ある市民は、たとえ両者が利害が対立していても、他の共同体メンバーのニーズを認識しなければならない。この他者への人間中心的な認識は、個人レベルでの相互理解が、自己利益や利他的な献身ではなく、人道的配慮にまで拡張できる自己愛に基づいている場合に可能となる。この意味で、自己利益と個人の選択に焦点を当てたアプローチが主に用いる受容、無関心、承認とは別に、市民責任は相互承認に根差した特定の条件下で実施できる。具体的に言えば、受容は違いを承認せず、無関心は個人の好みを受け入れず、承認は共存の意志を承認しない。しかし、市民責任における寛容は、明確な好みを持って違いを許容し、違いがあるにもかかわらず共存の意志を必要とする。市民責任の個人レベルによれば、「慰安婦」問題に対する責任を負うことは、決して個人の選択に還元されない。さらに、被害国の市民は、慰安婦制度に似た、国内の女性に対するいかなる暴力も防止しようと努めるかもしれない。

第二に、国家レベルでは、個人レベルでの相互性を維持し、制度をチェックするための市民の異議申し立て可能性を保証する制度を確立する必要がある。このために、非支配としての自由という共和主義的な概念は、市民間の相互性を維持するための制度を提供し、すべての市民は、制度の恣意的な権力行使をチェックし監視する能力を持つべきである。非支配としての自由に基づく市民責任は、市民が「慰安婦」問題に関する議論をチェックし監視することを奨励することができる。前述のように、韓国における「慰安婦」に関する議論は、しばしば極端なナショナリズムの現れとなり、被害女性たちの苦しみを増幅させている。もしこの議論が、国家の誇りの回復ではなく、非支配としての自由の回復に焦点を当てていたならば、継承責任は、主に激しいナショナリズムに基づいていたこの問題に関する運動や言説のすべてを導くことはなかっただろう。

第三に、国際レベルで市民責任を適用するには、市民の品位が必要である。市民責任を負うことは、尊厳を持って行動する方法として市民によって認識される可能性があるが、これは民主的な熟議を通じて倫理的な責任として表現される場合にのみ起こり得る。同様に、継承責任を負うことは、民主的な熟議を通じて、民主的な正当性を強化する方法として概念化される場合にのみ、市民によって、国民的境界を超えた他者への市民の品位の延長として受け入れられる。継承責任そのものが公衆の熟議の対象であり、したがって、それは第一義的な権利でも、超人的な力によって与えられた自然権でもないと考えられるべきである。したがって、健全な民主主義における市民の代表としての市民の品位は、市民が、特に非支配としての自由の観点から、同胞の市民責任を他国民への倫理的責任と並置することを可能にするために不可欠である。このようにして、仲間の市民の業績と自己を同一視したい者、またはそれらに自分の尊厳を見出したい者は、自発的に過去の世代の過ちに対する継承責任を負うだろう。

市民責任があれば、「慰安婦」問題は継承責任の健全な問題として見ることができる。この健全さは、政治エリートだけでなく、市民も積極的に熟議に参加し、問題を満足に解決する方法について合意に達する状況から生じる。もし問題が倫理的に解決されなかった場合に起こりうる深刻な結果を想像できる人々は、同様の不正義の再発を防ぐよう他者を説得できることを願う...