El Caso de las Mujeres de Confort Reconsiderado: Haciendo a los Ciudadanos Responsables de las Injusticias Históricas

Jun-Hyeok Kwak es Profesor Asociado de Ciencia Política en la Universidad de Corea, donde ha enseñado filosofía y teoría política desde el otoño de 2007. También se desempeña como Director del Centro EAI para Valores y Ética y Jefe del Centro de Teoría Política, Paz y Democracia en la Universidad de Corea.

El Caso de las Mujeres de Confort en el Noreste de Asia

El año 2010 marca el decimoctavo aniversario de la primera Demostración de los Miércoles en Seúl. Más de novecientas veces, las ex “mujeres de confort” y otros ciudadanos coreanos se han reunido frente a la Embajada de Japón en Seúl para exigir una disculpa sincera y oficial del gobierno japonés. La puerta de la embajada, sin embargo, ha permanecido firmemente cerrada a las voces de las víctimas sobrevivientes y las protestas lideradas por ciudadanos. El gobierno coreano también ignora las demandas de los manifestantes, citando la importancia de mantener una relación diplomática pacífica con Japón. Una frase utilizada en el sitio web del Consejo Coreano para las Mujeres Reclutadas para la Esclavitud Sexual Militar por Japón (en adelante, Consejo Coreano) expresa sucintamente los sentimientos de las sobrevivientes: “Nuestras lágrimas aún no se han secado”.

A este respecto, la idea de que la responsabilidad por las injusticias históricas cometidas por una generación anterior puede ser heredada por la siguiente generación parece aplicarse al caso de las “mujeres de confort”. En primer lugar, con el paso del tiempo, cada vez quedan menos perpetradores y víctimas con vida. Sin la base teórica de la responsabilidad transmitida a la siguiente generación, las injusticias históricas como las experimentadas por las “mujeres de confort” serán enterradas y olvidadas con las heridas de las víctimas sin sanar. En segundo lugar, se espera que el principio de responsabilidad heredada garantice que nunca más se cometan actos inhumanos similares. Al reconocer la gravedad de las injusticias perpetradas en el pasado y la dificultad de sanar las heridas, podemos compartir la idea de que debemos esforzarnos al máximo para no convertirnos en perpetradores o víctimas de los mismos tipos de crímenes.

Sin embargo, la cuestión de las “mujeres de confort”, en el contexto de la responsabilidad heredada, permanece estancada en medio de controversias sin solución viable. El gobierno japonés, que en esta situación es el agente responsable de las atrocidades de guerra, tiende a negar la justificación de cualquier responsabilidad colectiva o a limitar el alcance de dicha responsabilidad en términos de medidas compensatorias, ya sean financieras o no financieras. En contraste, las víctimas y manifestantes surcoreanos, que han exigido a Japón una disculpa oficial y el reconocimiento de los errores históricos, han sido demasiado unilaterales o nacionalistas para dar forma a una deliberación no etnocéntrica para una reconciliación “profunda” con Japón.

Sobre la base de estas observaciones, analizando el caso de las “mujeres de confort” en el contexto de la responsabilidad heredada, sugeriré el concepto de responsabilidad cívica con no dominación recíproca como una solución viable para el caso de las “mujeres de confort” en el Noreste de Asia. Primero, revisando las teorías de la responsabilidad heredada, argumentaré que estas no son suficientemente aplicables al problema de las “mujeres de confort”. Se proponen dos consideraciones de acuerdo con el “agente” que soporta la responsabilidad heredada y el “alcance” de su recompensa. Segundo, propongo la no dominación recíproca como un principio regulador para hacer a los ciudadanos responsables de las injusticias históricas en el Noreste de Asia. Aquí, la no dominación recíproca se presenta como un principio regulador centrado en el futuro que anima tanto a las víctimas como a los perpetradores a adoptar una postura deliberativa no etnocéntrica.

El Caso de las Mujeres de Confort en el Contexto de la Responsabilidad Heredada

El caso de las “mujeres de confort” ha sido polémico en el contexto de la responsabilidad heredada por dos razones.

Primero, los agentes responsables de estas fechorías no han sido definidos adecuadamente. Por un lado, cuando consideramos al estado como un actor involucrado en la responsabilidad heredada, se hacen evidentes dos limitaciones. Una es que el concepto de estado no aclara completamente la continuación de la responsabilidad del pasado al presente y al futuro porque no hay una identidad compartida y continuada entre el estado responsable de las injusticias históricas y el gobierno japonés actual. La segunda limitación es que el tema de la responsabilidad puede considerarse relevante solo para un número limitado de funcionarios o representantes políticos, excluyendo la participación pública. Sobre la responsabilidad estatal, por ejemplo, los líderes políticos de Japón han reiterado que sus obligaciones ya se han cumplido en su totalidad mediante tratados internacionales concluidos después del fin de la Guerra del Pacífico, como el Tratado de Paz de San Francisco de 1951 y el Tratado de Relaciones Básicas entre Japón y la República de Corea de 1965. Sin embargo, este enfoque en los tratados internacionales limita la capacidad de los ciudadanos japoneses comunes para participar libremente en las deliberaciones sobre el tema de las “mujeres de confort”. Dado que el gobierno japonés es considerado el único agente a cargo del asunto y el gobierno considera que todas las reparaciones se han realizado, se espera que sus ciudadanos ignoren este tema y cualquier pregunta aún asociada con él.

Por otro lado, la teoría de la responsabilidad nacional, que considera a la nación como un actor, puede ser más efectiva que la de la responsabilidad estatal. Primero, debido a que una nación continúa independientemente del paso del tiempo, la responsabilidad histórica no debería desaparecer con el tiempo. Además, no solo los funcionarios del gobierno, sino también los ciudadanos comunes pueden ser agentes activos en la resolución de injusticias históricas. Sin embargo, dado que una nación no es una realidad tangible sino una “comunidad imaginada” que carece de sustancia legal y política, pueden surgir problemas, como el reparto de la responsabilidad entre los ciudadanos y la reparación de las injusticias en la práctica. Además, apelar a la nación puede acentuar la vergüenza nacional o el sentido de pureza. Por lo tanto, la compensación a las víctimas puede volverse menos importante que la recuperación del orgullo nacional. En Corea del Sur, el problema de las “mujeres de confort” se ha representado como una vergüenza nacional, causando que las víctimas sientan culpa moral, lo que, en efecto, paradójicamente refuerza la violación de sus derechos humanos. Además, los nacionalistas que han enfatizado la condena emocional de Japón han obstaculizado mediblemente una reconciliación sincera o “profunda”.

La segunda razón por la que este problema no puede ser abordado por los argumentos existentes sobre la responsabilidad heredada es que el alcance del problema sigue sin resolverse. En pocas palabras, hasta qué punto uno debe ser considerado responsable de las injusticias históricas es un tema de desacuerdo. Como se ve en la afirmación de Japón de que el problema de la compensación por crímenes de guerra ya se resolvió con el Tratado surcoreano-japonés de 1965, el gobierno japonés ha tendido a limitar el alcance de su responsabilidad a asuntos legales y materiales, sin reconocer moralmente sus crímenes. Como resultado, el gobierno japonés no se da cuenta de que la verdadera demanda de las ex “mujeres de confort” es la restauración de su dignidad a través de una admisión sincera de los errores de Japón. En contraste, Corea del Sur ha exigido el reconocimiento de la injusticia por parte de Japón, una disculpa oficial y la revisión de los controvertidos libros de texto japoneses. Incluso si Japón considera no solo la responsabilidad legal/material, sino también la restauración de la dignidad, el honor y los derechos humanos de las “mujeres de confort”, la “política de disculpas” provoca constantemente a Japón, y una disculpa se vuelve más difícil a medida que las injusticias en cuestión fueron perpetradas hace mucho tiempo y a medida que fueron cometidas no por la generación actual sino por las anteriores.

El Problema del Agente: Estado o Nación

El gobierno japonés todavía insiste en que todas las reparaciones por las atrocidades japonesas se han realizado de acuerdo con el Tratado surcoreano-japonés de 1965 y sostiene la opinión de que asumir la responsabilidad legal y proporcionar compensación material de estado a estado son suficientes para su reconciliación con Corea del Sur. Una declaración hecha por el ministro del gabinete Morihito Hosokawa durante una sesión plenaria de la cámara alta de la Dieta japonesa en 1993 ilustra la visión constante e inmutable del gobierno japonés. Afirmó que el problema de la compensación a las “mujeres de confort” se había resuelto completa y finalmente mediante el “Acuerdo sobre la Resolución de Problemas en Materia de Propiedad y Reclamaciones y Cooperación Económica” de 1965 en el “Tratado de Relaciones Básicas entre Japón y la República de Corea”.

Por lo tanto, cualquier acción adicional que implique reparaciones sería solo un esfuerzo humanitario motivado por la compasión por las “mujeres de confort” que sufrieron un tremendo sufrimiento, en lugar de una obligación. En principio, el gobierno japonés ha tendido a considerar al estado como el agente apropiado para asumir la responsabilidad por el problema de las “mujeres de confort”, por el cual solo el estado como entidad política oficialmente compuesta puede llevar a cabo políticas internas y externas independientemente de las personas que viven en su territorio.

Sin embargo, la responsabilidad estatal no puede ser un marco adecuado para resolver el problema de las “mujeres de confort”, por dos razones. Primero, debido a la falta de una identidad compartida y continuada entre el imperio de Japón y el gobierno de posguerra de Japón, la responsabilidad estatal no puede garantizar que la responsabilidad por las injusticias históricas cometidas por el ejército japonés hasta el final de la Segunda Guerra Mundial en 1945 se transfiera a la generación actual (Miller 2007, 112). Aunque el estado de Japón ha permanecido a pesar de los cambios de régimen, la justificación de la responsabilidad estatal es insuficiente para persuadir a los miembros del estado a ser ciudadanos responsables asumiendo la responsabilidad por las fechorías de sus predecesores. Peor aún, la responsabilidad centrada en el estado sugiere que la responsabilidad por la injusticia histórica no existe si las víctimas y/o los perpetradores ya han muerto. Por ejemplo, los líderes políticos en Japón a menudo dicen que las demandas de una disculpa oficial sincera y compensación a las sobrevivientes del sistema de “mujeres de confort” se desvanecerán a medida que las sobrevivientes mueran de vejez o enfermedad (Lee Hahm 2001, 128).

Sin embargo, es inapropiado que los descendientes de los gobernantes coloniales, que disfrutan de los beneficios que sus antepasados obtuvieron, renuncien a toda responsabilidad por el daño que los gobernantes coloniales causaron a las sobrevivientes, que aún sufren por las injusticias pasadas.

La segunda limitación de la responsabilidad estatal es que la agencia colectiva de asumir la responsabilidad probablemente se restringirá a un número relativamente pequeño de individuos, como diplomáticos y otros funcionarios del gobierno. No cuestiono la idoneidad del papel principal de los representantes en la responsabilidad heredada cuando la opinión pública está bien formulada a través de un proceso de deliberación democrática. En este caso, sin embargo, Japón no pone suficiente énfasis en la deliberación democrática o no ha instituido ningún proceso deliberativo. Aquí, la responsabilidad por las injusticias históricas no puede resolverse por acuerdo común. Es decir, no hay una expresión sincera de respeto cuando solo hay una decisión tomada por funcionarios políticos sin un consenso público. Además, la insistencia del gobierno japonés en que todas las reparaciones se han realizado completamente debido a los tratados internacionales anteriores impide una discusión más amplia y profunda del tema entre sus ciudadanos. Si no podemos esperar un cambio en la actitud del gobierno japonés, puede ser que los ciudadanos japoneses comunes necesiten cambiar al gobierno. Sin embargo, no se puede esperar que aquellos que no reconocen su obligación de remediar las fechorías de sus antepasados presionen a su gobierno para que inicie soluciones viables y reconciliación.

Las limitaciones de las teorías de la responsabilidad estatal pueden complementarse si la nación, en lugar del estado, se considera como el portador adecuado de la responsabilidad heredada. La continuidad de una nación a lo largo del tiempo es una poderosa justificación que demuestra por qué las generaciones futuras son responsables de las injusticias perpetradas por generaciones pasadas (Miller 2007, 151-159). Sin embargo, es muy dudoso si el problema de las “mujeres de confort” podría resolverse con éxito basándose en el principio de responsabilidad nacional. Primero, la solidaridad impulsada por la comunidad nacional puede proporcionarnos una justificación para la responsabilidad heredada, pero la responsabilidad histórica se hace factible en gran medida por la política real, en lugar de por lazos imaginarios. Segundo, apelar a la nación podría dar prioridad a la restitución del orgullo nacional sobre la restitución de la dignidad de las víctimas.

En resumen, la responsabilidad heredada basada en el estado o la nación no puede ser un fundamento adecuado para resolver el problema de las “mujeres de confort”. Por esta razón, necesitamos un nuevo paradigma, no solo para el problema de las “mujeres de confort” sino también para lograr una reconciliación profunda entre Japón y Corea del Sur.

El Problema del Alcance: Castigar u Olvidar

Con respecto a las reparaciones por injusticias históricas, ha habido dos posiciones dominantes. La primera posición enfatiza que una parte tiene que pagar lo que se perdió o se dañó, sin considerar la provisión prospectiva para restaurar las relaciones bilaterales en el futuro. Por muy directo que parezca este enfoque, una visión tan simple de la restitución tiene debilidades prácticas. Por un lado, en algunos casos, sería imposible restaurar lo que fue dañado. Podemos encontrar fácilmente varios ejemplos en el caso de las “mujeres de confort”, como la ausencia del expropiador, la víctima o el objeto tomado (Vernon 2003, 551; Kukathas 2003, 170). Por lo tanto, necesitamos definir el problema de las injusticias históricas utilizando una lógica más sofisticada a través de la cual se pueda utilizar un sistema compensatorio incluso en ausencia de perpetradores, víctimas y objetos tomados. Por otro lado, la retribución unilateral sin restaurar las relaciones puede resultar no en reconciliación entre las partes involucradas, sino en un punto muerto (He 2009, 25-45). El problema de las “mujeres de confort” ejemplifica este problema. Por lo tanto, la necesidad de una postura deliberativa orientada a la reconciliación con visión de futuro en la que ambas partes puedan superar el sentimiento de victimización y el énfasis en el nacionalismo es clara.

El segundo enfoque para abordar las reparaciones por injusticias históricas se centra en el establecimiento o restablecimiento de relaciones bilaterales actuales y futuras sin resolver las injusticias históricas en sí mismas. Esta táctica de olvidar los errores históricos puede ser utilizada en la práctica como un método para negar toda responsabilidad por los errores históricos (Kukathas 2003,: 172; Miller 2007, 139; Waldron 1992, 13, 24-27). Negar la responsabilidad histórica de uno, por supuesto, resultará en nuevos conflictos entre las dos partes. Por ejemplo, en julio de 1995, el gobierno japonés decidió establecer una fundación llamada el “Fondo de Mujeres Asiáticas” para apoyar a las ex “mujeres de confort” (Han 1995). Sin embargo, el fondo se centró solo en la restauración de las relaciones bilaterales en el futuro, y en realidad agravó el sentimiento antijaponés, porque los países vecinos no consideraron la creación del fondo como un intento sincero de reconciliación genuina (Schmidt 2000, 68, 173). Otro problema inherente en la restauración de relaciones bilaterales sin tener en cuenta los errores pasados es que tal enfoque no puede sugerir ningún principio por el cual se puedan evitar las atrocidades en el futuro. Generalmente se acepta que el presente, en el que vivimos, es precioso y que todavía enfrentamos una amplia gama de injusticias, desigualdades e inequidades a las que debemos responder. Sin embargo, una injusticia pasada rara vez se rectifica, si es que alguna vez se rectifica, porque se olvida o se reconoce con demasiada facilidad.

Se necesita un nuevo principio para resolver el problema de las “mujeres de confort”, a través del cual se lleve a cabo una deliberación no etnocéntrica; se restaure el estatus moral de las víctimas, aunque nada pueda reemplazar lo que perdieron; no se descuide la responsabilidad por los errores históricos; y se prevenga la repetición de injusticias similares.

Responsabilidad Cívica con No Dominación Recíproca

Las organizaciones no gubernamentales (ONG) de Corea del Sur han desempeñado un papel fundamental en atraer la atención nacional e internacional sobre las “mujeres de confort”. A nivel ciudadano, un número creciente de personas en Corea del Sur ha estado prestando atención y participando en el tema a través de canales como las Demostraciones de los Miércoles, donaciones y actividades de voluntariado. A nivel nacional, ya en 1993, la Asamblea Nacional de Corea del Sur promulgó una ley sobre la prestación de apoyo a las mujeres afectadas. A nivel internacional, la Comisión de Derechos Humanos de la ONU publicó el informe de Radhika Coomaraswamy sobre “Violencia contra la mujer, sus causas y consecuencias” en 1996, 1998, 2001 y 2003. La Corte Internacional de Justicia publicó su informe final en 1994 bajo el título “Mujeres de Confort: Una Aflicción Inacabada”, mientras que la Organización Internacional del Trabajo (OIT) afirmó que el sistema de “mujeres de confort” violaba las leyes internacionales. La atención prestada al tema en la sociedad internacional también se puede ver en resoluciones parlamentarias relacionadas aprobadas en varios países, incluidos Estados Unidos, los Países Bajos, Canadá y la Unión Europea. Para facilitar los esfuerzos de las ONG y superar las limitaciones de las soluciones existentes para el problema de las “mujeres de confort”, sugiero lo que llamo “responsabilidad cívica con no dominación recíproca”.

Responsabilidad Cívica como Marco

La responsabilidad heredada requiere un marco de responsabilidad cívica. A través de dicho marco, los ciudadanos pueden asumir la responsabilidad colectivamente sin suprimir su autonomía y dignidad individuales. En este punto, la responsabilidad cívica se encarna en tres niveles: reconocimiento recíproco a nivel individual, impugnabilidad cívica a nivel estatal y decencia cívica a nivel internacional.

Primero, un ciudadano responsable debe reconocer la necesidad de otro miembro de la comunidad, incluso si los dos individuos tienen intereses en conflicto. Este reconocimiento antropocéntrico del otro es posible si una comprensión recíproca a nivel individual se basa no en el autointerés o la devoción altruista, sino en el amor propio, que puede extenderse a consideraciones humanitarias. En este sentido, aparte de la aceptación, la indiferencia y la aprobación, que son empleadas principalmente por enfoques que se centran en el autointerés y la elección individual, la responsabilidad cívica puede implementarse en condiciones específicas arraigadas en el reconocimiento recíproco. Para decirlo concretamente, la aceptación no aprueba las diferencias, la indiferencia no aprueba las preferencias individuales y la aprobación no aprueba la voluntad de coexistir. Sin embargo, la tolerancia en la responsabilidad cívica acomoda las diferencias con una clara preferencia y exige una voluntad de coexistir a pesar de las diferencias. De acuerdo con el nivel individual de responsabilidad cívica, asumir la responsabilidad por el problema de las “mujeres de confort” nunca se reduce a una elección individual. Además, los ciudadanos del país victimizado también pueden tratar de prevenir cualquier violencia contra mujeres locales que pueda ser similar al sistema de “mujeres de confort”.

Segundo, a nivel estatal, necesitamos establecer una institución que pueda mantener la reciprocidad a nivel individual y garantizar la impugnabilidad cívica para controlar la institución. Para ello, la concepción republicana de la libertad como no dominación puede proporcionarnos una institución destinada a preservar la reciprocidad entre los ciudadanos, y cada ciudadano debe tener la capacidad de verificar y monitorear el uso arbitrario del poder político por parte de la institución. La responsabilidad cívica basada en la libertad como no dominación puede animar a los ciudadanos a verificar y monitorear las deliberaciones sobre el problema de las “mujeres de confort”. Como se señaló anteriormente, el debate sobre las “mujeres de confort” en Corea del Sur frecuentemente se convierte en una manifestación de nacionalismo extremo, que agrava el sufrimiento de las mujeres afectadas. Si este debate se hubiera centrado en la restauración de la libertad como no dominación en lugar de en la curación del orgullo nacional, la responsabilidad heredada no habría guiado todos los movimientos y discursos sobre el tema, que se han basado principalmente en un nacionalismo virulento.

Tercero, se requiere decencia cívica para aplicar la responsabilidad cívica a nivel internacional. Los ciudadanos pueden reconocer la responsabilidad cívica como una forma de actuar con dignidad, pero esto solo puede ocurrir si se articula a través de la deliberación democrática como una responsabilidad ética. De la misma manera, la responsabilidad heredada puede ser aceptada por los ciudadanos como una extensión de la decencia cívica a otras personas más allá de las fronteras nacionales solo si se conceptualiza a través de la deliberación democrática como una forma de consolidar la legitimidad democrática. La responsabilidad heredada es en sí misma un tema de deliberación pública, y por lo tanto no debe concebirse como un derecho prima facie ni como un derecho natural otorgado por un poder sobrehumano. Por lo tanto, la decencia cívica como representación de los ciudadanos en una democracia saludable es imperativa para empoderar a los ciudadanos a yuxtaponer la responsabilidad cívica de sus compatriotas con la responsabilidad ética hacia otros pueblos, particularmente en términos de libertad como no dominación. De esta manera, cualquiera que desee identificarse con los logros de sus conciudadanos o encontrar su dignidad en ellos asumirá voluntariamente la responsabilidad heredada por las fechorías de generaciones anteriores.

Con responsabilidad cívica, el problema de las “mujeres de confort” puede verse como una cuestión saludable de responsabilidad heredada. Esta salud se deriva de una situación en la que no solo las élites políticas sino también los ciudadanos participarían activamente en la deliberación y alcanzarían un consenso sobre cómo resolver el problema de manera satisfactoria. Aquellos que puedan imaginar los graves resultados que podrían ocurrir si el problema no se resuelve de manera ética, se espera que puedan persuadir a otros para prevenir la recurrencia de injusticias similares... (Continuación)