Le cas des femmes de réconfort réexaminé : rendre les citoyens responsables des injustices historiques

Jun-Hyeok Kwak est professeur agrégé de sciences politiques à l'Université de Corée, où il enseigne la philosophie et la théorie politique depuis l'automne 2007. Il est également directeur du Centre EAI pour les valeurs et l'éthique et chef du Centre pour la théorie politique, la paix et la démocratie à l'Université de Corée.

Le cas des femmes de réconfort en Asie du Nord-Est

L'année 2010 marque le dix-huitième anniversaire de la première manifestation du mercredi à Séoul. Plus de neuf cents fois, d'anciennes « femmes de réconfort » et d'autres citoyens coréens se sont rassemblés devant l'ambassade du Japon à Séoul pour exiger des excuses sincères et officielles du gouvernement japonais. La porte de l'ambassade, cependant, est restée fermement fermée aux voix des survivantes et des manifestations citoyennes. Le gouvernement coréen ignore également les demandes des manifestants, invoquant l'importance de maintenir des relations diplomatiques pacifiques avec le Japon. Une phrase utilisée sur le site Web du Conseil coréen pour les femmes recrutées pour l'esclavage sexuel militaire par le Japon (ci-après dénommé le Conseil coréen) exprime succinctement les sentiments des survivantes : « Nos larmes ne se sont pas encore taries. »

À cet égard, l'idée que la responsabilité des injustices historiques commises par une génération précédente peut être héritée par la génération suivante semble s'appliquer au cas des « femmes de réconfort ». Tout d'abord, avec le temps, de moins en moins de responsables et de victimes sont encore en vie. Sans la base théorique de la responsabilité transmise à la génération suivante, les injustices historiques comme celles vécues par les « femmes de réconfort » seront enterrées et oubliées, les blessures des victimes restant non guéries. Deuxièmement, le principe de responsabilité héritée est censé garantir qu'aucun acte inhumain similaire ne sera jamais commis. En reconnaissant la gravité des injustices commises dans le passé et la difficulté de guérir les blessures, nous pouvons partager l'idée que nous devons faire de notre mieux pour ne pas devenir ni les auteurs ni les victimes des mêmes types de crimes.

Cependant, la question des « femmes de réconfort », dans le contexte de la responsabilité héritée, reste au milieu de controverses sans solution viable. Le gouvernement japonais, qui dans cette situation est l'agent responsable des atrocités de guerre, a tendance soit à nier la logique de toute responsabilité collective, soit à limiter l'étendue de cette responsabilité en termes de mesures compensatoires, financières ou non. En revanche, les victimes et les manifestants sud-coréens, qui ont exigé du Japon des excuses officielles et la reconnaissance des torts historiques, ont été trop unilatéraux ou nationalistes pour façonner une délibération non ethnocentrique pour une réconciliation « épaisse » avec le Japon.

Sur la base de ces observations, en analysant le cas des « femmes de réconfort » dans le contexte de la responsabilité héritée, je suggérerai le concept de responsabilité civique avec non-domination réciproque comme une solution viable pour le cas des « femmes de réconfort » en Asie du Nord-Est. Premièrement, en examinant les théories de la responsabilité héritée, je soutiendrai qu'elles ne sont pas suffisamment applicables à la question des « femmes de réconfort ». Deux considérations sont proposées conformément à l'« agent » portant la responsabilité héritée et à la « portée » de sa réparation. Deuxièmement, je propose la non-domination réciproque comme principe régulateur pour rendre les citoyens responsables des injustices historiques en Asie du Nord-Est. Ici, la non-domination réciproque est présentée comme un principe régulateur orienté vers l'avenir qui encourage à la fois les victimes et les auteurs à adopter une position délibérative non ethnocentrique.

Le cas des femmes de réconfort dans le contexte de la responsabilité héritée

Le cas des « femmes de réconfort » a été polémique dans le contexte de la responsabilité héritée pour deux raisons.

Premièrement, les agents responsables de ces méfaits n'ont pas été correctement définis. D'une part, lorsque nous considérons l'État comme un acteur impliqué dans la responsabilité héritée, deux limites apparaissent. L'une est que le concept d'État ne clarifie pas pleinement la continuation de la responsabilité du passé vers le présent et vers l'avenir, car il n'y a pas d'identité partagée et continue entre l'État responsable des injustices historiques et le gouvernement japonais actuel. La seconde limite est que la question de la responsabilité peut être considérée comme pertinente seulement pour un nombre limité de responsables politiques ou de représentants, excluant la participation publique. Concernant la responsabilité de l'État, par exemple, les dirigeants politiques japonais ont réitéré que leurs obligations ont déjà été entièrement remplies par les traités internationaux conclus après la fin de la guerre du Pacifique, tels que le Traité de paix de San Francisco de 1951 et le Traité sur les relations fondamentales entre le Japon et la République de Corée de 1965. Cette focalisation sur les traités internationaux, cependant, limite la capacité des citoyens japonais ordinaires à participer librement aux délibérations sur la question des « femmes de réconfort ». Parce que le gouvernement japonais est considéré comme le seul agent en charge de la question et que le gouvernement considère toutes les réparations comme entièrement effectuées, ses citoyens sont censés ignorer ce sujet et toute question qui y est encore associée.

D'autre part, la théorie de la responsabilité nationale, qui considère la nation comme un acteur, peut être plus efficace que celle de la responsabilité de l'État. Premièrement, parce qu'une nation continue indépendamment du passage du temps, la responsabilité historique ne devrait pas disparaître avec le temps. De plus, non seulement les responsables gouvernementaux mais aussi les citoyens ordinaires peuvent être des agents actifs dans la résolution des injustices historiques. Cependant, parce qu'une nation n'est pas une réalité tangible mais une « communauté imaginée » qui manque de substance juridique et politique, des problèmes peuvent survenir, tels que le partage de la responsabilité entre les citoyens et la réparation des injustices en pratique. De plus, faire appel à la nation peut accentuer la honte nationale ou le sentiment de pureté. Ainsi, la compensation des victimes peut devenir moins importante que le rétablissement de la fierté nationale. En Corée du Sud, la question des « femmes de réconfort » a été dépeinte comme une honte nationale, causant aux victimes un sentiment de culpabilité morale, ce qui, paradoxalement, renforce la violation de leurs droits humains. En outre, les nationalistes qui ont souligné la condamnation émotionnelle du Japon ont considérablement entravé une réconciliation sincère ou « épaisse ».

La deuxième raison pour laquelle cette question ne peut être traitée par les arguments existants sur la responsabilité héritée est que la portée du problème reste non résolue. En termes simples, l'étendue de la responsabilité pour les injustices historiques fait l'objet d'un désaccord. Comme on le voit dans l'affirmation du Japon selon laquelle le problème de l'indemnisation pour les crimes de guerre a déjà été résolu par le traité sud-coréen-japonais de 1965, le gouvernement japonais a eu tendance à limiter la portée de sa responsabilité aux questions juridiques et matérielles, sans reconnaître moralement ses crimes. En conséquence, le gouvernement japonais ne remarque pas que la véritable demande des anciennes « femmes de réconfort » est la restauration de leur dignité par une admission sincère des torts du Japon. En revanche, la Corée du Sud a exigé la reconnaissance de l'injustice par le Japon, des excuses officielles et la révision des manuels scolaires japonais controversés. Même si le Japon considère non seulement la responsabilité juridique/matérielle mais aussi la restauration de la dignité, de l'honneur et des droits humains des « femmes de réconfort », la « politique des excuses » provoque constamment le Japon, et des excuses deviennent plus difficiles à mesure que les injustices en question ont été commises il y a longtemps et qu'elles l'ont été non pas par la génération actuelle mais par les précédentes.

Le problème de l'agent : État ou Nation

Le gouvernement japonais insiste toujours sur le fait que toutes les réparations pour les atrocités japonaises ont été effectuées conformément au Traité sud-coréen-japonais de 1965 et estime que l'assomption de la responsabilité juridique et la fourniture d'une compensation matérielle d'État à État sont suffisantes pour sa réconciliation avec la Corée du Sud. Une déclaration faite par le ministre Morihito Hosokawa lors d'une session plénière de la Chambre haute de la Diète japonaise en 1993 illustre la vision constante et immuable du gouvernement japonais. Il a déclaré que le problème de l'indemnisation des « femmes de réconfort » avait été complètement et définitivement résolu par l'« Accord sur le règlement des problèmes relatifs aux biens et aux revendications et à la coopération économique » de 1965 dans le cadre du « Traité sur les relations fondamentales entre le Japon et la République de Corée ».

Ainsi, toute action supplémentaire impliquant des réparations ne serait qu'un effort humanitaire motivé par la compassion pour les « femmes de réconfort » qui ont subi d'énormes souffrances, plutôt qu'une obligation. En principe, le gouvernement japonais a eu tendance à considérer l'État comme l'agent approprié pour assumer la responsabilité de la question des « femmes de réconfort », par lequel seul l'État en tant qu'entité politique officiellement composée peut mener des politiques intérieures et étrangères indépendamment des personnes vivant sur son territoire.

Cependant, la responsabilité de l'État ne peut être un cadre approprié pour résoudre le problème des « femmes de réconfort », pour deux raisons. Premièrement, en raison du manque d'identité partagée et continue entre l'empire du Japon et le gouvernement d'après-guerre du Japon, la responsabilité de l'État ne peut garantir que la responsabilité des injustices historiques commises par l'armée japonaise jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945 serait transférée à la génération actuelle (Miller 2007, 112). Bien que l'État du Japon soit resté malgré les changements de régime, la logique de la responsabilité de l'État est insuffisante pour persuader les membres de l'État d'être des citoyens responsables en assumant la responsabilité des méfaits de leurs prédécesseurs. Pire encore, la responsabilité centrée sur l'État suggère que la responsabilité de l'injustice historique n'existe pas si les victimes et/ou les auteurs sont déjà décédés. Par exemple, les dirigeants politiques au Japon disent fréquemment que les demandes d'excuses officielles sincères et de compensation aux survivantes du système des « femmes de réconfort » s'estomperont à mesure que les survivantes mourront de vieillesse ou de maladie (Lee Hahm 2001, 128).

Pourtant, il est inapproprié que les descendants des dirigeants coloniaux, qui bénéficient des avantages apportés par leurs ancêtres, déclinent toute responsabilité pour le préjudice causé par les dirigeants coloniaux aux survivantes, qui souffrent encore des injustices passées.

La deuxième limite de la responsabilité de l'État est que l'agence collective d'assumer la responsabilité est susceptible d'être limitée à un nombre relativement restreint d'individus, tels que les diplomates et autres fonctionnaires. Je ne remets pas en question la pertinence du rôle principal des représentants dans la responsabilité héritée lorsque l'opinion publique est bien formulée par un processus de délibération démocratique. Dans ce cas, cependant, le Japon ne met pas suffisamment l'accent sur la délibération démocratique ou n'a institué aucun processus délibératif. Ici, la responsabilité des injustices historiques ne peut être réglée par un accord commun. Autrement dit, il n'y a pas d'expression sincère de respect lorsqu'il n'y a qu'une décision prise par des responsables politiques sans consensus public. De plus, l'insistance du gouvernement japonais selon laquelle toutes les réparations ont été entièrement effectuées en raison des traités internationaux antérieurs empêche une discussion plus large et plus approfondie de la question parmi ses citoyens. Si nous ne pouvons pas attendre un changement d'attitude du gouvernement japonais, il se peut que les citoyens japonais ordinaires doivent changer le gouvernement. Pourtant, ceux qui ne reconnaissent pas leur obligation de remédier aux méfaits de leurs ancêtres ne peuvent être amenés à faire pression sur leur gouvernement pour qu'il initie des solutions et une réconciliation réalisables.

Les limites des théories de la responsabilité de l'État peuvent être complétées si la nation plutôt que l'État est considérée comme le porteur approprié de la responsabilité héritée. La continuité d'une nation au fil du temps est une raison puissante démontrant pourquoi les générations futures sont responsables des injustices perpétrées par les générations passées (Miller 2007, 151-159). Cependant, il est très douteux que la question des « femmes de réconfort » puisse jamais être résolue avec succès sur la base du principe de responsabilité nationale. Premièrement, la solidarité suscitée par la communauté nationale peut nous fournir une logique pour la responsabilité héritée, mais la responsabilité historique est rendue réalisable en grande partie par la politique réelle, plutôt que par des liens imaginaires. Deuxièmement, faire appel à la nation pourrait donner la priorité à la restitution de la fierté nationale sur la restitution de la dignité des victimes.

En bref, la responsabilité héritée basée sur l'État ou la nation ne peut être un fondement approprié pour résoudre la question des « femmes de réconfort ». Pour cette raison, nous avons besoin d'un nouveau paradigme, non seulement pour la question des « femmes de réconfort » mais aussi pour parvenir à une réconciliation épaisse entre le Japon et la Corée du Sud.

Le problème de la portée : punir ou oublier

En ce qui concerne les réparations pour les injustices historiques, il y a eu deux positions dominantes. La première position souligne qu'une partie doit rembourser tout ce qui a été perdu ou lésé, sans tenir compte de la disposition prospective pour rétablir les relations bilatérales à l'avenir. Aussi simple que puisse paraître cette approche, une vision aussi simple de la restitution a des faiblesses pratiques. D'une part, dans certains cas, il serait impossible de restaurer ce qui a été endommagé. Nous pouvons facilement trouver un certain nombre d'exemples dans le cas des « femmes de réconfort », tels que l'absence de l'expropriateur, de la victime ou de l'objet pris (Vernon 2003, 551 ; Kukathas 2003, 170). Ainsi, nous devons définir le problème des injustices historiques en utilisant une logique plus sophistiquée par laquelle on peut utiliser un système compensatoire même en l'absence de responsables, de victimes et d'objets pris. D'autre part, la rétribution unilatérale sans rétablir les relations peut ne pas aboutir à une réconciliation entre les parties impliquées mais à une impasse (He 2009, 25-45). La question des « femmes de réconfort » illustre ce problème. Ainsi, le besoin d'une position délibérative visant une réconciliation tournée vers l'avenir dans laquelle les deux parties peuvent surmonter le sentiment de victimisation et l'accent mis sur le nationalisme est clair.

La deuxième approche pour traiter les réparations pour les injustices historiques est axée sur l'établissement ou le rétablissement des relations bilatérales actuelles et futures sans résoudre les injustices historiques elles-mêmes. Cette tactique d'oubli des torts historiques peut en réalité être utilisée comme une méthode pour nier toute responsabilité pour les torts historiques (Kukathas 2003,: 172 ; Miller 2007, 139 ; Waldron 1992, 13, 24-27). Nier sa responsabilité historique entraînera, bien sûr, de nouveaux conflits entre les deux parties. Par exemple, en juillet 1995, le gouvernement japonais a décidé de créer une fondation nommée le « Fonds des femmes asiatiques » pour soutenir les anciennes « femmes de réconfort » (Han 1995). Pourtant, le fonds était axé uniquement sur la restauration des relations bilatérales à l'avenir, et a en fait aggravé le sentiment anti-japonais, car les pays voisins n'ont pas considéré la création du fonds comme une tentative sincère de réconciliation authentique (Schmidt 2000, 68, 173). Un autre problème inhérent à la restauration des relations bilatérales sans tenir compte des torts passés est qu'une telle approche ne peut suggérer aucun principe par lequel les atrocités pourraient être évitées à l'avenir. Il est généralement admis que le présent, dans lequel nous vivons, est précieux et que nous sommes toujours confrontés à un large éventail d'injustices, d'inégalités et d'iniquités auxquelles nous devons répondre. Cependant, une injustice passée est rarement, voire jamais, rectifiée parce qu'elle est trop facilement oubliée ou méconnue.

Un nouveau principe est nécessaire pour résoudre le problème des « femmes de réconfort », par lequel une délibération non ethnocentrique aura lieu ; le statut moral des victimes sera restauré bien que rien ne puisse remplacer ce qu'elles ont perdu ; la responsabilité des torts historiques ne sera pas négligée ; et la répétition d'injustices similaires sera empêchée.

Responsabilité civique avec non-domination réciproque

Les organisations non gouvernementales (ONG) sud-coréennes ont joué un rôle essentiel pour attirer l'attention nationale et internationale sur la question des « femmes de réconfort ». Au niveau des citoyens, un nombre croissant de personnes en Corée du Sud prêtent attention et s'impliquent dans la question par des canaux tels que les manifestations du mercredi, les dons et les activités bénévoles. Au niveau national, dès 1993, l'Assemblée nationale sud-coréenne a adopté une loi sur le soutien aux femmes touchées. Au niveau international, la Commission des droits de l'homme de l'ONU a publié le rapport de Radhika Coomaraswamy sur « La violence à l'égard des femmes, ses causes et ses conséquences » en 1996, 1998, 2001 et 2003. La Cour internationale de Justice a publié son rapport final en 1994 sous le titre « Femmes de réconfort : une épreuve inachevée », tandis que l'Organisation internationale du Travail (OIT) a affirmé que le système des « femmes de réconfort » violait le droit international. L'attention portée à la question dans la société internationale se reflète également dans les résolutions parlementaires adoptées dans un certain nombre de pays, dont les États-Unis, les Pays-Bas, le Canada et l'Union européenne. Pour faciliter les efforts des ONG et dépasser les limites des solutions existantes pour la question des « femmes de réconfort », je suggère ce que j'appelle la « responsabilité civique avec non-domination réciproque ».

La responsabilité civique comme cadre

La responsabilité héritée exige un cadre de responsabilité civique. Par un tel cadre, les citoyens peuvent assumer la responsabilité collectivement sans supprimer leur autonomie et leur dignité individuelles. À ce stade, la responsabilité civique s'incarne à trois niveaux : la reconnaissance réciproque au niveau individuel, la contestabilité civique au niveau de l'État et la décence civique au niveau international.

Premièrement, un citoyen responsable doit reconnaître le besoin d'un autre membre de la communauté, même si les deux individus ont des intérêts conflictuels. Cette reconnaissance anthropocentrique de l'autre est possible si une compréhension réciproque au niveau individuel est basée non pas sur l'intérêt personnel ou la dévotion altruiste, mais sur l'amour de soi, qui peut être étendu aux considérations humanitaires. En ce sens, en dehors de l'acceptation, de l'indifférence et de l'approbation, qui sont principalement employées par des approches axées sur l'intérêt personnel et le choix individuel, la responsabilité civique peut être mise en œuvre dans des conditions spécifiques ancrées dans la reconnaissance réciproque. Concrètement, l'acceptation n'approuve pas les différences, l'indifférence n'approuve pas les préférences individuelles, et l'approbation n'approuve pas une volonté de coexister. Cependant, la tolérance dans la responsabilité civique s'accommode des différences avec une préférence claire et nécessite une volonté de coexister malgré les différences. Selon le niveau individuel de responsabilité civique, assumer la responsabilité de la question des « femmes de réconfort » n'est jamais réduit à un choix individuel. De plus, les citoyens du pays victimisé peuvent également essayer de prévenir toute violence contre les femmes locales qui pourrait être similaire au système des « femmes de réconfort ».

Deuxièmement, au niveau de l'État, nous devons établir une institution qui puisse maintenir la réciprocité au niveau individuel et garantir la contestabilité civique pour vérifier l'institution. À cette fin, la conception républicaine de la liberté comme non-domination peut nous fournir une institution visant à préserver la réciprocité entre les citoyens, et chaque citoyen devrait avoir la capacité de vérifier et de surveiller l'utilisation arbitraire du pouvoir politique par l'institution. La responsabilité civique basée sur la liberté comme non-domination peut encourager les citoyens à vérifier et à surveiller les délibérations sur la question des « femmes de réconfort ». Comme mentionné précédemment, le débat sur les « femmes de réconfort » en Corée du Sud devient fréquemment une manifestation d'un nationalisme extrême, qui aggrave la souffrance des femmes concernées. Si ce débat s'était concentré sur la restauration de la liberté comme non-domination plutôt que sur la guérison de la fierté nationale, la responsabilité héritée n'aurait pas guidé tous les mouvements et discours sur le sujet, qui ont été principalement basés sur un nationalisme virulent.

Troisièmement, la décence civique est nécessaire pour appliquer la responsabilité civique au niveau international. Assumer la responsabilité civique peut être reconnu par les citoyens comme une manière d'agir avec dignité, mais cela ne peut se produire que si cela est articulé par la délibération démocratique comme une responsabilité éthique. De même, assumer la responsabilité héritée peut être accepté par les citoyens comme une extension de la décence civique à d'autres peuples au-delà des frontières nationales seulement si cela est conceptualisé par la délibération démocratique comme un moyen de consolider la légitimité démocratique. La responsabilité héritée est elle-même un sujet de délibération publique, et elle ne doit donc être considérée ni comme un droit prima facie ni comme un droit naturel accordé par une puissance surhumaine. Par conséquent, la décence civique en tant que représentation des citoyens dans une démocratie saine est impérative pour permettre aux citoyens de juxtaposer la responsabilité civique de leurs compatriotes avec la responsabilité éthique envers les autres peuples, en particulier en termes de liberté comme non-domination. De cette manière, quiconque souhaite s'identifier aux réalisations de ses concitoyens ou y trouver sa dignité assumera volontairement la responsabilité héritée des méfaits des générations précédentes.

Avec la responsabilité civique, la question des « femmes de réconfort » peut être considérée comme une question saine de responsabilité héritée. Cette santé découle d'une situation dans laquelle non seulement les élites politiques mais aussi les citoyens participeraient activement à la délibération et parviendraient à un consensus sur la manière de résoudre la question de manière satisfaisante. Ceux qui peuvent imaginer les graves conséquences qui pourraient survenir si la question n'est pas résolue de manière éthique, on l'espère, seront en mesure de persuader les autres d'empêcher la récurrence d'injustices similaires... (Suite)