东南亚宗教组织与民主巩固

EAI研究员项目工作论文系列第10号

摘要

在对东亚民主转型和巩固的研究中，宗教组织在很大程度上被忽视了。本文介绍了一个研究宗教组织在东亚社会民主巩固中作用的理论框架，并以印度尼西亚和泰国这两个民主制度年轻且面临挑战的国家为例进行探讨。案例研究关注印度尼西亚两大穆斯林组织——伊斯兰教士联合会（Nahdlatul Ulama）和穆罕默迪亚（Muhammadiyah），以及泰国前将军差林·西瓦特（Chamlong Srimuang）领导下的非正统佛教组织 Santi Asoke，如何可能成为在这些国家面临威胁其民主巩固的势力时，维护和深化民主实践的代理人。

作者

雅克·E·C·海曼斯（Jacques E. C. Hymans）是美国马萨诸塞州史密斯学院（Smith College）政府学助理教授。他是《核扩散心理学：身份、情感与外交政策》（剑桥大学出版社，2006年）的作者，并在《欧洲国际关系杂志》、《东亚研究杂志》、《安全研究》等刊物上发表过文章。海曼斯于2001年获得哈佛大学政府学博士学位。

程天健（T. J. Cheng）教授是威廉玛丽学院（College of William and Mary）政府学系教授。他曾任教于加州大学圣迭戈分校，并曾在美国筑波大学（日本）和密歇根大学安娜堡分校（美国）担任访问学者和副教授。他的主要研究兴趣是比较政治经济学和东亚发展。他发表了大量期刊文章和书籍章节，合著了《转型中的东亚新兴工业化国家》（Newly Industrializing East Asia in Transition），并合编了《台湾政治变革、继承的竞争、亚太安全环境》（Political Change in Taiwan, Inherited Rivalry, The Security Environment in the Asia-Pacific）、《新领导层与新议程：宗教组织与当代亚洲民主》（New Leadership and New Agenda, Religious Organizations and Democracy in Contemporary Asia）和《胡锦涛治下的中国》（China Under Hu Jintao）。程教授曾任亚洲事务主要同行评审季刊《美国亚洲评论》（American Asian Review）的主编。他目前担任《台湾民主季刊》（Taiwan Journal of Democracy）的编辑，并担任威廉玛丽学院政府学系的1935级讲席教授。

本文提交至由纽约亨利·卢斯基金会（Henry Luce Foundation）资助的“EAI和平、治理与发展研究员项目”。所有论文仅通过在线数据库提供。

在对东亚民主转型和巩固的研究中，宗教组织在很大程度上被忽视了。关于亚洲民主变革的文献最初考察了中产阶级在民主发酵中的作用、政治反对派与军方或执政党之间的互动，以及劳工和资本对政治舞台转型的相关性。此后，学术关注点转向了制度建设、宪政和选举规则，以及可能影响民主化的经济条件。当前的研究方向是如何非宗教社会组织将社会福利、环境保护、性别平等和少数群体权利等议题引入正常的民主政治，以及民主价值观如何被内化。本文旨在作为我们正在进行的关于引入宗教组织在东亚民主发展研究中的重要信息的一部分，探讨宗教组织在东南亚两个国家民主巩固中的作用。

一些宗教组织在东亚部分地区的民主转型中发挥了重要作用，而另一些则阻碍了民主变革进程或在此过程中保持沉默。我们最近的研究2提出了三个论点，以解释为何一些宗教组织积极参与，而另一些则回避了东北亚和东南亚民主转型中的政治活动。首先，宗教教义并未预先决定一个宗教组织是否会“政治化”，因为宗教教义可以而且已经被灵活地解释为允许政治活动。其次，威权政权的合法性公式是宗教组织在民主转型过程中政治化程度的一个良好预测指标。政治压迫和胁迫不可避免地促使受迫害的宗教组织拥抱民主变革的事业。相比之下，政治收买和包容通常会使国家认可的宗教组织在政治领域保持沉默，然而，随着民主反对派变得过于强大而无法遏制，这种平衡可能会被打破。第三，企业利益——维护宗教组织的团结和机构声誉——而非领导人特质，塑造了拥抱或忽视民主转型事业的选择。在我们对十个案例的研究中，我们发现政治反对派总是主动与宗教组织建立统一战线，但后者并非总是做出回应。支持政治反对派和维护民主转型事业的决定，与其说是反映了宗教领袖的信仰，不如说是企业利益的必然要求。

我们目前正在进行的研究是我们先前关于东亚宗教组织与民主转型研究的续篇。新研究探讨了宗教组织在該地区年轻民主国家巩固中的作用。本项更广泛的研究将仅包括先前在民主转型过程中活跃的宗教组织。它们是印度尼西亚的伊斯兰教士联合会（Nahdlatul Ulama）和穆罕默迪亚（Muhammadiyah），泰国前将军差林·西瓦特（Chamlong Srimuang）领导下的非制度化佛教组织 Santi Asoke，菲律宾的天主教会，台湾的长老教会，以及韩国的著名基督教教会。（日本的现代居士佛教运动创价学会（Soka Gakkai）也将作为对照案例纳入更广泛的研究，同样，那些过去在民主转型过程中保持沉默但现在活跃于正常民主政治的宗教组织，例如台湾的天主教会，也将被纳入研究。）在推动民主变革的过程中，这些宗教组织在某个或某些时候，曾是民主力量的孵化器、传播者和乐意合作的伙伴。回顾过去，代表民主力量行事并非一个艰难的决定。当政治威权主义仍然盛行时，“政治化”和支持民主转型很容易被视为宗教职责的召唤。随着民主化的情势紧迫，这样的决定往往刻不容缓。然而，随着威权政权的垮台，教会、清真寺或寺庙与国家之间的恰当关系，不可避免地成为东亚新兴民主国家巩固过程中的一个突出问题。对于参与民主转型的宗教组织而言，在新建的民主政体中定义（或重新定义）其角色是当务之急，这项任务在操作上被转化为“留下”或“退出”的选择，或者如在东南亚尤为明显的那样，介于两者之间。这并非一个紧迫的决定——尽管在印度尼西亚它已变得越来越紧迫——但达成解决方案的必要性无疑是一个持续的关切，因为如果宗教组织不解决它们在既定民主中的持续角色问题，它们的政治对手就会这样做。

本研究的核心论点是，东亚先前政治上“活跃”的宗教组织在民主变革后试图去政治化，但并未完全退出政治领域而完全回归精神领域，这是一种有利于民主巩固的平衡状态。这些东亚宗教组织游离于民主政治之外但并非与之隔绝，它们正在创造一种“战略纵深”，使它们能够在认为重要的议题上，按照自己选择的时间甚至条件来影响民主政治。它们既非民主政治中直接且持续的参与者，也非完全退出政治舞台，而是进行监督、规劝，并在必要时进行裁决，从而在新的政治格局中获得灵活性，并从它们的角度来看，获得合法性。一些先前沉默的宗教组织也学会了在不卷入党派政治的情况下审议政策问题的艺术。通过与民主政治的中心保持距离，宗教组织至少可以 preempt 那些明确区分凯撒与上帝的批评者。反之，通过不放弃所有政治参与，它们可以回应那些认为宗教组织应成为社会伦理演变先锋的宗教人士。当其他机构——如政党体系、选举程序和司法系统——失灵时，公众为了防止军事干预，甚至可能委托宗教组织来打破政治僵局，并帮助巩固民主……（续）