Религиозные организации Юго-Восточной Азии и консолидация демократии

Серия рабочих документов программы EAI № 10

Аннотация

Религиозные организации в значительной степени были исключены из исследований демократических преобразований и консолидации в Восточной Азии. В данной статье представлена концептуальная основа для изучения роли религиозных организаций в консолидации демократии в странах Восточной Азии и приведены тематические исследования Индонезии и Таиланда — двух стран с молодой и испытывающей трудности демократией. Исследования касаются того, как Нахдлатул Улама и Мухаммадия, две крупнейшие мусульманские организации Индонезии, и неортодоксальная буддийская организация Санти Асоке в Таиланде под светским руководством бывшего генерала Чамлонга Шримуанга, могут выступать агентами сохранения и углубления демократических практик, поскольку эти страны сталкиваются с силами, угрожающими консолидации их демократии.

Авторы

Жак Э. К. Хайманс — доцент политологии в Смит-колледже, Массачусетс, США. Он является автором книги «Психология ядерного распространения: идентичность, эмоции и внешняя политика» (Cambridge University Press, 2006) и статей в European Journal of International Relations, Journal of East Asian Studies, Security Studies и других изданиях. Хайманс получил степень доктора философии в Гарвардском университете на кафедре государственного управления в 2001 году.

Профессор Т. Дж. Ченг — профессор кафедры государственного управления Колледжа Вильгельма и Марии. Ранее он преподавал в Калифорнийском университете в Сан-Диего, был приглашенным научным сотрудником Университета Цукубы, Япония, и адъюнкт-профессором Мичиганского университета в Анн-Арборе. Его основные интересы — сравнительная политическая экономия и развитие Восточной Азии. Он опубликовал многочисленные статьи в журналах и главы в книгах, является соавтором«Новая индустриализация Восточной Азии в переходный период»и соредактором«Политическая трансформация на Тайване, унаследованное соперничество, среда безопасности в Азиатско-Тихоокеанском регионе», «Новое руководство и новая повестка дня, Религиозные организации и демократия в современной Азии», и «Китай при Ху Цзиньтао». Профессор Ченг был главным редактором American Asian Review, крупного рецензируемого ежеквартального журнала по азиатским вопросам. В настоящее время он редактируетTaiwan Journal of Democracy и занимает должность профессора кафедры государственного управления Колледжа по именной стипендии класса 1935 года.

Данная работа была представлена в рамках «Программы стипендиатов EAI по миру, управлению и развитию в Восточной Азии», поддержанной Фондом Генри Люса в Нью-Йорке. Все работы доступны только через онлайн-базу данных.

Религиозные организации в значительной степени были исключены из исследований демократических преобразований и консолидации в Восточной Азии. Литература, касающаяся демократических изменений в Азии, первоначально рассматривала роль среднего класса в демократических процессах, взаимодействие между политической оппозицией и военными или правящей партией, а также значимость труда и капитала для трансформации политической арены. Впоследствии научное внимание сместилось на институциональное строительство, конституционализм и избирательные правила, а также на экономические условия, которые могут влиять на демократизацию. Текущий этап исследований направлен на то, как нерелигиозные общественные организации вводят в нормальную демократическую политику такие вопросы, как социальное обеспечение, защита окружающей среды, гендерное равенство и права меньшинств, и как демократические ценности интернализируются. В данной статье рассматривается роль религиозных организаций в консолидации демократии в двух странах Юго-Восточной Азии в рамках более широкого исследования, которое мы проводим с целью введения важной информации о роли религиозных организаций в текущее исследование демократического развития в Восточной Азии.

Некоторые религиозные организации сыграли важную роль в переходе к демократии в некоторых частях Восточной Азии, в то время как другие либо препятствовали этому процессу, либо оставались в стороне во время демократических преобразований. Наше недавнее исследование2 выдвигает три аргумента, объясняющих, почему одни религиозные организации включились в политику демократических преобразований, а другие уклонились от нее в Северо-Восточной и Юго-Восточной Азии. Во-первых, религиозные доктрины не предопределяли, будет ли религиозная организация «политизирована», поскольку религиозные доктрины могли и были гибко интерпретированы для разрешения политической активности. Во-вторых, формула легитимности авторитарного режима была хорошим предиктором политизации религиозных организаций в процессе демократических преобразований. Политическое подавление и принуждение неизменно побуждали преследуемые религиозные организации принять дело демократических перемен. В отличие от этого, политическое кооптирование и включение обычно приглушали санкционированные государством религиозные организации в политической сфере, что создавало равновесие, которое, однако, могло быть нарушено, если демократическая оппозиция становилась слишком сильной, чтобы ее можно было сдержать. В-третьих, корпоративные интересы — поддержание единства и институциональной репутации религиозной организации — а не атрибуты лидерства формировали выбор между принятием или пренебрежением делом демократических преобразований. В нашем исследовании десяти случаев мы обнаружили, что политическая оппозиция всегда инициировала единый фронт с религиозной организацией, но последняя не всегда отвечала. Решение благословить политическую оппозицию и поддержать дело демократических преобразований было скорее не отражением убеждений религиозного лидера, а императивом корпоративных интересов.

Исследование, которое мы проводим в настоящее время, является продолжением нашего предыдущего исследования религиозных организаций и демократических преобразований в Восточной Азии. Новое исследование посвящено роли религиозных организаций в консолидации молодых демократий в регионе. В это более широкое исследование будут включены только те религиозные организации, которые ранее активно участвовали в процессе демократических преобразований. Это Нахдлатул Улама (НУ) и Мухаммадия в Индонезии, неинституциональная буддийская организация Санти Асоке под светским руководством бывшего генерала Чамлонга Шримуанга в Таиланде, Римско-католическая церковь на Филиппинах, Пресвитерианская церковь на Тайване и видные христианские церкви в Южной Корее. (Сока Гаккай, современное светское буддийское движение в Японии, также будет включено в более широкое исследование в качестве контрольного случая, как и религиозные организации, которые ранее молчали во время процесса демократических преобразований, но теперь активно участвуют в нормальной демократической политике, например, Католическая церковь на Тайване.) Во время борьбы за демократические перемены эти религиозные организации в тот или иной момент были инкубаторами, поставщиками и охотными партнерами про-демократических политических сил. Ретроспективно, действия от имени про-демократических сил не были трудным решением. Когда еще господствовал политический авторитаризм, «политизация» и поддержка демократических преобразований могли легко трактоваться как зов религиозного долга. Такое решение часто не могло ждать, поскольку нарастала ситуативная необходимость демократизации. Однако, поскольку авторитарные режимы ушли в прошлое, надлежащие отношения между церковью, мечетью или храмом и государством неизбежно стали актуальным вопросом в процессе консолидации зарождающихся демократий Восточной Азии. Для религиозных организаций, участвовавших в демократических преобразованиях, определение (или переопределение) их роли в новообразованных демократических образованиях является первоочередной задачей, что операционально сводится к выбору между «остаться» или «уйти», или, как особенно очевидно в Юго-Восточной Азии, чем-то средним. Это не обязательно срочное решение — хотя в Индонезии оно становится все более актуальным — но, безусловно, необходимость его принятия является постоянной заботой, поскольку, если религиозные организации не решат свои текущие роли в устоявшейся демократии, это сделают их политические противники.

Центральный тезис данного исследования заключается в том, что ранее политически «активизированные» религиозные организации в Восточной Азии пытались деполитизировать себя после демократических перемен, но не полностью отступили из политической сферы и не вернулись исключительно в духовную область, что создает равновесие, которое, по-видимому, способствует консолидации демократии. Отстраненные, но не изолированные от демократической политики, эти религиозные организации в Восточной Азии создают своего рода «стратегическую глубину», которая может позволить им влиять на демократическую политику по вопросам, которые они считают насущными, в выбранное ими время и даже на их условиях. Не являясь прямыми и постоянными игроками в демократической политике и не будучи полностью отстраненными от политической арены, эти религиозные организации осуществляют мониторинг, наставляют и, при необходимости, выступают в качестве арбитров, обеспечивая себе гибкость и, как они надеются, легитимность в новом политическом ландшафте. Некоторые ранее молчавшие религиозные организации также освоили искусство обсуждения политических вопросов, не погружаясь в партийную политику. Сохраняя дистанцию от эпицентра демократической политики, религиозные организации, по крайней мере, могут пресечь критиков, которые четко разделяют кесарево и божье. И наоборот, не отказываясь от всякого политического участия, они могут предложить ответ тем верующим, которые утверждают, что религиозные организации должны быть авангардом этической эволюции общества. Когда другие институты — такие как партийная система, избирательные процессы и судебная система — не функционируют, общественность, хотя бы для предотвращения военного вмешательства, может даже доверить религиозным организациям решение политических тупиков и помощь в обеспечении консолидации демократии... (Продолжение)