東南アジアの宗教組織と民主的統合

EAIフェローズ・プログラム・ワーキングペーパー・シリーズ No. 10

要旨

宗教組織は、東アジアの民主的移行と統合に関する研究から、ほとんど取り残されてきた。本稿は、東アジア社会における民主的統合における宗教組織の役割を研究するための概念的枠組みを提示し、若く困難な民主主義を抱えるインドネシアとタイの事例研究を提供する。事例研究は、インドネシア最大のイスラム組織であるナフダトゥル・ウラマー（NU）とムハンマディヤ、そしてタイの非主流派仏教組織サンティ・アソークが、民主的統合を脅かす勢力に直面する中で、民主的実践の維持と深化のための可能な主体となりうるかについて論じる。サンティ・アソークは、元将軍チャムロン・シリムアンの世俗指導下にある。

著者

ジャック・E・C・ハイマンズは、マサチューセッツ州スミス大学政府学助教授。彼は『核拡散の心理学：アイデンティティ、感情、および外交政策』（ケンブリッジ大学出版局、2006年）の著者であり、European Journal of International Relations、Journal of East Asian Studies、Security Studiesなどの学術誌に論文を発表している。ハイマンズは2001年にハーバード大学政府学科で博士号を取得した。

T. J. チェン教授は、ウィリアム・アンド・メアリー大学政府学科教授である。以前はカリフォルニア大学サンディエゴ校で教鞭をとり、筑波大学客員研究員、ミシガン大学アナーバー校客員准教授を務めた。彼の主な関心は、比較政治経済学と東アジアの開発である。彼は多数の学術論文や書籍の章を執筆し、Newly Industrializing East Asia in Transitionを共著し、Political Change in Taiwan, Inherited Rivalry, The Security Environment in the Asia-Pacific、New Leadership and New Agenda, Religious Organizations and Democracy in Contemporary Asia、およびChina Under Hu Jintaoを共編した。チェン教授は、アジア問題に関する主要な査読付き四半期誌であるAmerican Asian Reviewの編集長を務めた。現在、彼はTaiwan Journal of Democracyを編集しており、ウィリアム・アンド・メアリー大学政府学科のClass of 1935 Chair Professorを務めている。

本稿は、ニューヨークに拠点を置くヘンリー・ルース財団の支援を受けた「東アジアの平和、ガバナンス、開発に関するEAIフェローズ・プログラム」に提出されたものである。すべての論文はオンラインデータベースを通じてのみ入手可能である。

宗教組織は、東アジアの民主的移行と統合に関する研究から、ほとんど取り残されてきた。アジアにおける民主的変化に関する文献は、当初、民主的醸成における中産階級の役割、政治的反対派と軍または支配政党との相互作用、労働と資本が政治的アリーナの変革に及ぼす関連性を検討していた。その後、学術的関心は、制度構築、立憲主義と選挙規則、民主化に影響を与える可能性のある経済状況へと移った。現在の研究は、非宗教的社会組織が、社会福祉、環境保護、ジェンダー平等、少数派の権利といった問題を通常の民主的政治にどのように注入し、民主的価値がどのように内面化されるかに焦点を当てている。本稿は、東アジアにおける民主的発展の研究に宗教組織の役割に関する重要な情報を提供するという我々の広範な調査の一環として、東南アジアの2カ国における民主的統合における宗教組織の役割を論じる。

一部の宗教組織は、東アジアのいくつかの地域における民主主義への移行に貢献したが、他の組織は、民主的変化のプロセスにおいて障害となったり、傍観したりしてきた。我々の最近の研究2は、なぜ一部の宗教組織が政治に関与し、他の組織が東アジアおよび東南アジアにおける民主的移行の政治を回避したのかを説明するために、3つの議論を展開する。第一に、宗教的教義は、宗教組織が「政治的になる」かどうかを事前に決定するものではなく、政治活動を許可するために宗教的教義が柔軟に解釈され、また解釈されてきた。第二に、権威主義体制の正当性公式は、民主的移行のプロセスにおける宗教組織の政治化を予測する上で良好な指標であった。政治的抑圧と強制は、必然的に迫害された宗教組織に民主的変化の大義を受け入れさせた。対照的に、政治的協調と包摂は、通常、国家公認の宗教組織を政治領域で沈黙させたが、この均衡は、民主的反対派があまりにも強力になると崩れる可能性があった。第三に、指導者の属性ではなく、宗教組織の統一性と制度的評判を維持するという企業的利益が、民主的移行の大義を受け入れるか無視するかという選択を形作った。我々の10件の事例研究では、政治的反対派は常に宗教組織との統一戦線を主導したが、後者は必ずしも応答しなかった。政治的反対派を祝福し、民主的移行の大義を支持するという決定は、宗教指導者の信念の反映というよりも、企業的利益の必要性であった。

我々が現在行っている研究は、東アジアにおける宗教組織と民主的移行に関する我々の以前の研究の続編である。新しい研究は、この地域の若い民主主義の統合における宗教組織の役割を論じる。以前に民主的移行のプロセスで活動的であった宗教組織のみが、このより広範な研究に含まれる。それらは、インドネシアのナフダトゥル・ウラマー（NU）とムハンマディヤ、元将軍チャムロン・シリムアンの世俗指導下にある非制度的なタイのサンティ・アソーク仏教組織、フィリピンのローマ・カトリック教会、台湾の長老派教会、韓国の著名なキリスト教会である。（日本の近代的な世俗仏教運動である創価学会も、対照事例として、また、以前は民主的移行の過程で沈黙していたが、現在通常の民主的政治で活動している宗教組織、例えば台湾のカトリック教会も、広範な研究に含まれる予定である。）民主的変化への推進力の間、これらの宗教組織は、ある時点または他の時点で、民主化推進勢力のインキュベーター、普及者、そして意欲的なパートナーであった。 retrospectively、民主化推進勢力のために行動することは、困難な決定ではなかった。政治的権威主義が依然として支配的であったとき、「政治的になる」ことと民主的移行を支持することは、宗教的義務の呼びかけとして容易に解釈できた。民主化の状況的必要性が高まるにつれて、そのような決定はしばしば待てなかった。しかし、権威主義体制が衰退するにつれて、教会、モスク、または寺院と国家との適切な関係は、東アジアの新興民主主義の統合において、必然的に重要な問題となった。民主的移行に関与した宗教組織にとって、新しく確立された民主的政治におけるそれらの役割を定義すること（または再定義すること）が喫緊の課題であり、これは「留まる」か「撤退する」かの選択として、または特に東南アジアで顕著なように、その中間の何かとして操作的に翻訳される。これは必ずしも差し迫った決定ではないが（インドネシアではますますそうになっている）、解決の必要性は永続的な懸念事項である。なぜなら、宗教組織が確立された民主主義におけるそれらの継続的な役割に対処しなければ、それらの政治的敵対者がそうするであろうからである。

本研究の中心的な命題は、東アジアで以前政治的に「活性化」された宗教組織は、民主的変化の後に自己の非政治化を試みたが、政治的領域から完全に後退して純粋に精神的な領域に戻ることはなく、民主的統合に有利な均衡状態を作り出しているということである。民主的政治から切り離されているが、孤立しているわけではないこれらの東アジアの宗教組織は、ある種の「戦略的深み」を創造しており、それによって、彼らが不可欠と見なす問題について、彼らが選択した時期、さらには彼らが選択した条件で、民主的政治に影響を与えることができるようになる。民主的政治の直接的かつ継続的なプレイヤーでもなく、政治的アリーナから完全に撤退しているわけでもないこれらの宗教組織は、監視し、戒め、必要であれば裁定を下し、新しい政治的景観において柔軟性と、彼らの視点からは、正当性を確保している。以前は沈黙していた一部の宗教組織も、党派政治に飛び込むことなく、政策問題について熟議する技術を習得した。民主的政治の中心から距離を置くことで、宗教組織は少なくとも、カエサルと神を明確に分ける批判者を先制することができる。逆に、すべての政治的関与を放棄しないことで、宗教組織は社会の倫理的進化の先駆者であるべきだと主張する宗教家に応えることができる。政党システム、選挙プロセス、司法システムといった他の制度が機能しない場合、世論は、軍事介入を防ぐためだけでも、政治的膠着状態を打開し、民主的統合を確保する任務を支援するために、宗教組織に委ねるかもしれない…（続く）