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[ADRN 工作论文] 为爱而战:泰国争取婚姻平权的斗争

分类
工作论文
发布日期
2022年6月23日
相关项目
亚洲民主研究网络

编者按

由于种族、民族、阶级、宗教、语言和性别认同等原因,少数群体在许多亚洲国家都遭受着歧视。亚洲民主研究网络(ADRN)自2021年起开展了“ADRN少数群体权利保护”研究,旨在通过比较亚洲的类似案例,提出有效的政策选择以保护少数群体权利。作为该研究的一部分,我们发布了五篇工作论文,分别探讨泰国、尼泊尔、蒙古、孟加拉国和印度的案例。 在本工作论文中,朱拉隆功大学亚洲研究所的Jirayudh Sinthuphan教授和Thanchanok Ruendhawil研究员讨论了泰国性别少数群体的权利保护现状及主要挑战。他们指出,尽管泰国宪法中有关于保护少数群体权利的条款,但并未包含对LGBT公民权利的保护,因此现有的法律和制度未能充分反映不断变化的时代状况。作者们认为,为了保障LGBT公民的基本权利和享有平等,正在努力推进《民事伴侣法案》(Civil Partnership Bill)和《民商法典》(Civil and Commercial Code)的改革。

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泰国历史上同性恋和跨性别现象由来已久。由于社会的高度可见性和宽容度,泰国女同性恋、男同性恋、双性恋和跨性别者(LGBT)似乎比其他国家的同胞享有相对更大的自由来表达身份和生活方式(UNDP 2014)。然而,这种外在的个人自由和接纳的表象,掩盖了普遍存在的制度性歧视,这对泰国LGBT群体获得与其异性恋同伴同等的权利构成了挑战。自2012年以来,泰国LGBT群体一直在争取婚姻权,这将使他们享有与异性恋夫妇同等的权利。在本文中,我们将回顾泰国LGBT权利倡导的历史,以及争取同性婚姻合法化的斗争如何引发了关于少数群体权利的公众辩论。

泰国LGBT权利和LGBT倡导的简史

泰国同性恋和LGBT权利的历史常常是复杂且矛盾的。殖民前时期的泰国社会相对雌雄同体,并且相当接受非异性恋行为。包括同性恋在内的性行为被视为个人事务,与国家无关。

然而,这种对性行为的态度在19世纪随着西方殖民规范的到来而开始改变。根据泰国性别和同性恋历史领域著名学者Peter Jackson的说法,大约在这个时期,一种更僵化的西方关于性取向和性别认同的理解开始取代泰国不太正式的性别道德观念(Jackson 2003)。在维多利亚时代,泰国社会开始采纳这种西方化的美德和性观念,将其视为通往现代化、成为更文明国家的途径。在泰国西化过程中,个人性取向和性行为成为身份的一部分,社会规范也随之改变,甚至同性恋和性行为的非罪化也被纳入考虑。

1917年,颁布了一项关于性别分配的皇家法令。这是首次通过出生时的性别来官方承认一个人的身份。当泰国在1932年从君主专制转变为君主立宪制时,这种“现代”的性取向和性别认同概念被国家系统地强加和运用,作为建立新社会秩序的手段(Winichaikul 1994)(Barme 1993)。关于性别认同以及泰国男性和女性应如何表达其性行为的明确定义开始出现。性别规范通过新设立的国家机构,如学校、法律体系、军队和警察部队等,被制度化。这些制度化的性别规范和定义至今仍然是泰国LGBT权利倡导的关键挑战。

泰国没有证据表明存在任何反对异装、跨性别行为或性取向的法律。早期泰国法律倾向于将性行为定为犯罪,而非性身份。1953年,成年人之间自愿的、非商业性的肛交行为被非罪化(UNDP 2014)。此后,在保护和促进泰国LGBT群体权利的立法政策方面几乎没有发展。20世纪60年代和70年代,泰国没有出现任何LGBT倡导的证据。一个可能的原因是,泰国LGBT群体享有舒适的社会空间和自由,这导致了缺乏LGBT倡导团体或政治联盟。因此,泰国社会运动史学家常常指出,20世纪80年代艾滋病(HIV/AIDS)的爆发是泰国LGBT倡导的诞生。

当艾滋病首次传入泰国时,它被贴上了同性恋或“罪人”疾病的标签。艾滋病患者与LGBT群体一同受到污名化。感染者被视为社会的耻辱,该疾病很少在公开场合讨论,导致感染人数增加。因此,泰国LGBT倡导的诞生源于改变公众对LGBT群体的看法,以及教育其成员关于疾病预防和治疗的任务(Ungpakorn B.E. 2559 (2017))。泰国彩虹天空协会(Rainbow Sky Association of Thailand)是该国最早的LGBT倡导团体之一,最初是一个提供艾滋病患者信息交流的自助团体。自20世纪90年代以来,彩虹天空协会与其他许多LGBT倡导团体一起,开始争取LGBT群体获得更平等的社会保护和法律权利。这包括民事伴侣权,以及获得与其他泰国公民同等的根本性福利的权利,包括为伴侣做出医疗保健决定的权利,同性伴侣获得雇主福利或健康保险的资格,联合贷款、继承权以及收养或其他父母权利。在下一节中,我们将讨论争取同性婚姻权利的运动以及围绕该问题的公众讨论。

关于民事伴侣关系和婚姻平权的公众讨论

同性婚姻权利问题于2012年左右进入泰国公众讨论视野,当时一对居住在清迈的同性伴侣,恰好是LGBT权利的倡导者,申请婚姻登记,但被登记官拒绝,因为泰国法律不承认同性婚姻。他们向多个政府机构提出的请愿导致了旨在允许同性伴侣享有平等婚姻权利的法律改革努力。

自2013年以来,已有多份同性婚姻立法草案。由司法部提出的第一份草案,因2014年的军事政变和随后的政治气候而未能推进。2018年,司法部再次提出第二份草案。然而,该草案因其内容主要涉及资产共同所有权和继承权而非婚姻权而受到LGBT群体和法律专家的严厉批评。这是因为立法者无法超越传统的家庭定义和性别规范(Wallayangoon 2018)。第三份草案是权利与自由保护部与一个LGBT倡导团体于2019年修订第二份草案后形成的,被称为《民事伴侣法案》。

《民事伴侣法案》允许年满20岁的同性伴侣登记为民事伴侣,包括组建家庭的权利、共同管理资产的权利、作为对方法定代表的权利、继承权以及收养权。它将“民事伴侣”定义为“通过民事伴侣法登记关系的同性别两人”。根据一些法律专家的说法,这样的定义可能与现行的《民商法典》相矛盾,该法典规定“只有当男女年满十七周岁时,婚姻方可发生。但法院在有适当理由的情况下,可允许其在此年龄之前结婚。”

与主要涉及同性民事伴侣关系的《民事伴侣法案》相比,《民商法典》涵盖了更广泛的民事和法律权利。因此,一些政治家和LGBT倡导者担心,《民事伴侣法案》无法赋予同性伴侣与异性恋夫妇同等的权利,例如获得公务员福利或在嫁妆纠纷中的法律保护。此外,一些法律专家还认为,《民事伴侣法案》没有考虑到跨性别伴侣想要组建家庭的情况,这实际上将他们排除在同等的婚姻权利之外。因此,该法案的反对者提议议会改革《民商法典》,使其更加性别中立,从而使LGBT伴侣能够比《民事伴侣法案》获得与异性恋夫妇更平等的权利(Lawattanatrakul 2021)。争取《民商法典》改革的运动,后来被称为婚姻平权运动,在互联网上迅速获得动力,并导致LGBT群体发起抵制《民事伴侣法案》的运动,因为该法案被认为不够平等,甚至阻碍了真正的婚姻平权(致司法部的一封公开信 2019)。

《民事伴侣法案》和婚姻平权阵营之间的争论在泰国公众中造成了很大的困惑。这几乎演变成政府提案的支持者(民事伴侣法案阵营)与反对者(婚姻平权阵营)之间的政治争执,并威胁要破坏整个立法进程。据我观察,媒体在解决这一问题上发挥了重要作用,它们一致支持LGBT权利,为有关该问题的辩论提供了公共领域和有益信息。

LGBT权利保护的现有机制和关键挑战

“人的尊严、权利、自由和人民的平等应受保护。

泰国人民在宪法下应享有平等的保护。”

- 2560年泰王国宪法第1章第4条 -

理论上,泰王国宪法为少数群体权利保护提供了基本机制。泰国宪法以及许多已批准的人权决议和公约,都赋予LGBT公民与其他泰国公民同等的权利。所有公民都有权获得国家保护,不得因任何原因受到歧视,特别是不得受到国家本身的歧视。例如,公民不得因性别、年龄、残疾状况、种族、出生地或宗教而受到歧视。实际上,泰国法律由于很少修订以跟上时代变化,常常将LGBT公民排除在基本平等权利和保护之外。法律改革以保护LGBT权利的一个主要挑战是泰国立法者和法律从业者中保守且异性恋占多数的观念(UNDP 2014),这阻碍了立法机构理解传统异性恋家庭结构和性别角色之外的世界。另一个主要挑战似乎源于泰国人对法律和法律改革的态度。宪法和法律常常被视为神圣的、不可改变的,并且公众难以理解。为了使法律改革倡导获得足够的动力,泰国LGBT社区成员需要更好地了解立法政策和法律改革进程。

泰国LGBT群体面临的第三个关键挑战是缺乏统一的核心运动或国家认可的LGBT联盟。在民事伴侣关系和婚姻平权运动期间,这种缺失变得显而易见,不同的倡导团体似乎都有自己的论述和议程,这些论述和议程常常相互冲突,几乎偏离了运动的真正目标。

我们在此提出的泰国LGBT权利倡导面临的最后一个关键挑战是,政策制定者未能将他们个人的宗教和道德世界观与其保护公民权利的义务分开。当这种宗教和道德世界观与他们自身的少数群体身份和权利交织在一起时,挑战就变得更加严峻。1946年通过的一项法律正式承认了伊斯兰教法在泰国南部四个省份(北大年、亚拉、那拉提瓦和宋卡)的穆斯林少数群体中的有限使用。传统的伊斯兰法律认为同性活动是被禁止的,并应受到惩罚。因此,穆斯林立法者选择在2022年2月的议会会议上投票反对婚姻平权。尽管该法案以绝大多数票通过,但穆斯林立法者仍寻求豁免该法案,并保留他们遵守伊斯兰法的少数群体权利。

截至2022年3月,《民事伴侣法案》和《民商法典》改革均已获得议会原则性批准。它们必须经过几个额外的立法程序才能生效。在此过程中任何事情都可能发生,泰国LGBT群体争取平等权利的斗争仍在继续。

参考文献

Asanasak, Suprawee. 2022. "走向婚姻平权的法律机制:国外的经验。" SDG Move。1月12日。访问于2022年3月1日。 https://www.sdgmove.com/2022/01/08/sdg-insights-constitutional-court-ruling-legal-mechanisms-to-recognize-marriage-equality/

Barme, S. 1993. Laung Wichit Wathakan and the Creation of Thai Identity.新加坡:东南亚研究所。

宪法起草委员会。佛历2560年(2017年)。泰王国宪法。8月29日。访问于2022年3月1日。 https://cdc.parliament.go.th/draftconstitution2/download/article/article_20180829093502.pdf。

iLaw。2020年。“#婚姻平权:婚姻法律和民法改革调查。” iLaw。7月7日。访问于2022年3月1日。 https://ilaw.or.th/node/5711

Jackson, P. A. 2003. "表演性性别,变态欲望:泰国同性恋和跨性别文化的生物历史。" 跨界:亚洲和太平洋的性别与性,第9卷,2003年8月1-52。

Lawattanatrakul, Anna. 2021. "泰国迈向婚姻平权的下一步。" Pachathai English。12月3日。访问于2022年3月1日。

UNDP, USAID。2014年。亚洲LGBT群体状况:泰国国家报告。曼谷:联合国开发计划署。Ungpakorn, Giles。佛历2559年(2017年)。泰国社会运动。曼谷:Prachatipatai出版社。

Wallayangoon, V. 2018. the101.world。11月8日。访问于2022年3月1日。 https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1

Winichaikul, T. 1994. Siam Mapped。 檀香山:夏威夷大学出版社。 https://prachatai.com/english/node/9596.

婚姻平权工作组。2019年。“致司法部长的公开信”。《巴差泰报》。8月22日。访问于2022年3月1日。 https://prachatai.com/journal/2019/08/83980.


吉拉育·辛图潘,朱拉隆功大学亚洲研究所助理教授。

坦查诺克·鲁恩塔维尔,朱拉隆功大学亚洲研究所研究员。


■ 排版: 白珍敬,EAI实验室主任/高级研究员

    咨询电话:02 2277 1683 (分机号 209) | j.baek@eai.or.kr

附件

  • [ADRN]Thailand_ProtectionofMinorityRights.pdf

*本文为使用 AI 从韩语原文翻译而来,部分译文或语感可能存在偏差。

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