[ADRNワーキングペーパー] 愛のための戦い：タイにおける同性婚平等の権利をめぐる闘争

タイの歴史において、同性愛とトランスジェンダーは古くから存在してきました。高い可視性と社会的な寛容度により、タイのレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の人々は、他の国々の同胞と比較して、自身のアイデンティティを表現し、生き方をする上で比較的大きな自由を享受しているように見えます（UNDP 2014）。しかし、このような個人の自由と受容という外面的な様相の下には、タイのLGBTコミュニティが異性愛者と同等の権利にアクセスすることを困難にしている、蔓延する制度的な差別が隠されています。2012年以来、タイのLGBTコミュニティは、異性愛カップルと同等の権利を認める結婚の権利のために闘ってきました。本稿では、タイにおけるLGBTの権利擁護の歴史と、同性婚合法化のための闘いがマイノリティの権利に関する公論をどのように引き起こしたかを振り返ります。

タイにおけるLGBTの権利とLGBT擁護活動の簡単な歴史

タイにおける同性愛とLGBTの権利の歴史は、しばしば複雑で矛盾しています。植民地化以前のタイ社会は比較的両性的で、非異性愛規範的な行動に対してかなり寛容でした。同性愛を含む性的な活動は、個人の問題とみなされ、国家の関知するところではありませんでした。

しかし、19世紀に西洋の植民地的な規範が到来すると、性に対するこのような態度は変化し始めました。タイのジェンダーとホモセクシュアリティの歴史における著名な学者であるピーター・ジャクソンによれば、この頃、より厳格な西洋的な性的指向とジェンダーアイデンティティの理解が、タイのより形式化されていない道徳的なジェンダー概念に取って代わるようになりました（Jackson 2003）。ヴィクトリア朝時代、タイ社会は近代化への道として、この西洋化された美徳とセクシュアリティの概念を採用し始め、より文明化された国家になろうとしました。タイの西洋化の過程で、個人のセクシュアリティと性的行動は個人のアイデンティティの一部となり、社会規範は変化し、同性愛とセクシュアリティの犯罪化も考慮されるようになりました。

1917年には、性別割り当てに関する勅令が発布されました。これは、個人のアイデンティティが誕生時の性別によって公式に認識された最初の例でした。1932年にタイが絶対王政から立憲君主制に移行すると、このような「近代的な」性的指向とジェンダーアイデンティティの概念は、新しい社会秩序を確立するための手段として、国家によって体系的に課され、利用されるようになりました（Winichaikul 1994）（Barme 1993）。ジェンダーアイデンティティの明確な定義と、タイの男性および女性がどのようにセクシュアリティを表現すべきかが現れ始めました。ジェンダー規範は、学校、法制度、軍隊、警察などの新設された国家機関を通じて制度化されました。これらの制度化されたジェンダー規範と定義は、今日のタイのLGBT権利擁護にとって重要な課題であり続けています。

タイでは、女装、異性装、性的指向に対する法律の証拠はありません。初期のタイの法律は、性的アイデンティティよりも性的行為を犯罪化する傾向がありました。合意に基づく成人間の私的かつ非営利的なソドミーは、1953年に非犯罪化されました（UNDP 2014）。それ以降、タイのLGBTコミュニティの権利を保護し促進するための立法政策の進展はほとんどありませんでした。1960年代と1970年代のタイにおけるLGBT擁護活動の証拠はありません。その理由の一つは、タイのLGBTコミュニティが快適な社会的空間と自由を楽しんでおり、それがLGBT擁護団体や政治的連合の不在につながったことかもしれません。したがって、タイの社会運動の歴史家は、しばしば1980年代のHIV/AIDSの流行の発生を、タイのLGBT擁護活動の誕生と指摘しています。

HIV/AIDSがタイに初めて到来したとき、それは同性愛者の病気、あるいは「罪人の」病気とレッテルを貼られました。HIV/AIDS患者はLGBTコミュニティとともにスティグマ化されました。感染者は社会にとって恥ずべきこととみなされ、病気は公にほとんど議論されず、その結果、感染者数が増加しました。タイのLGBT擁護活動は、LGBTコミュニティに対する世間の認識を変え、また、そのメンバーに病気の予防と治療について教育するという使命から生まれました（Ungpakorn B.E. 2559 (2017)）。タイで最も古いLGBT擁護団体の1つであるレインボー・スカイ・アソシエーションは、HIV/AIDS患者間の情報交換を提供する自助グループとして始まりました。1990年代以降、レインボー・スカイ・アソシエーションは、他の多くのLGBT擁護団体とともに、LGBTコミュニティに対するより平等な社会的保護と法的権利を求めるキャンペーンを開始しました。これには、シビル・パートナーシップの権利、パートナーの医療上の決定を行う権利、同性カップルが従業員給付や健康保険、共同融資、相続、養子縁組またはその他の親権に関する権利の対象となる権利など、他のタイ国民と同等の基本的な給付を受ける権利が含まれます。次のセクションでは、同性婚の権利を求めるキャンペーンと、その問題に関する公論について議論します。

シビル・パートナーシップと平等な結婚の権利に関する公論

同性婚の権利の問題は、2012年頃にタイの公論に導入されました。チェンマイの同性カップルが、LGBT権利擁護活動家を率いる人物でしたが、結婚登録を申請したところ、タイの法律が同性婚を認めていなかったため、登録官によって申請が拒否されました。彼らが複数の政府機関に請願したことが、同性カップルに平等な結婚の権利を認めるための法改正の取り組みにつながりました。

2013年以降、同性婚法案の草案がいくつか提出されています。法務省が提案した最初の草案は、2014年の軍事クーデターとそれに続く政治情勢により、その生命を終えました。2018年に再び法務省によって第2草案が提案されました。しかし、その内容は結婚の権利というよりも、主に資産の共同所有と相続に関するものであったため、LGBTコミュニティや法曹界から激しい批判を受けました。これは、立法者が家族やジェンダー規範の伝統的な定義を超えて考えることができなかったためです（Wallayangoon 2018）。第3草案は、2019年に権利自由保護局とLGBT擁護団体によって第2草案から改訂され、シビル・パートナーシップ法案として知られるようになりました。

シビル・パートナーシップ法案は、20歳以上の同性カップルがシビル・パートナーシップを登録することを認めており、これには家族を設立する権利、資産を共同管理する権利、互いの法的代理人となる権利、相続権、養子縁組権が含まれます。この法案は、「シビル・パートナー」を「民事パートナーシップ法の下でその関係を登録した同性の二人」と定義しています。一部の法曹界の専門家によれば、この定義は、既存の民商法典の「結婚は、男性と女性が17歳に達した場合にのみ行うことができる。ただし、裁判所は、適切な理由がある場合、その年齢に達する前に結婚することを許可することができる」という規定と矛盾する可能性があります。

同性カップルのシビル・パートナーシップを主とするシビル・パートナーシップ法案とは対照的に、民商法はより広範な市民的および法的権利を網羅しています。その結果、一部の政治家やLGBT擁護者は、シビル・パートナーシップ法案では、公務員の福利厚生へのアクセスや遺産紛争に対する法的保護など、異性愛カップルが受けている権利と同等の権利を同性カップルに付与できないのではないかと懸念しています。さらに、一部の法曹界の専門家は、シビル・パートナーシップ法案がトランスジェンダーカップルが家族を設立したい場合を考慮しておらず、結果として同等の結婚の権利から排除されていると主張しています。したがって、法案の反対者は、シビル・パートナーシップ法案と比較して、LGBTカップルが異性愛カップルと同等の権利にアクセスできるよう、議会に民商法を性別中立的に改正するよう提案しました（Lawattanatrakul 2021）。後に結婚平等運動として知られるようになった民商法改正キャンペーンは、インターネット上で急速に勢いを増し、LGBTコミュニティ内でのキャンペーンにつながり、シビル・パートナーシップ法案は、真の結婚平等への障害、あるいはそれ以下であるとみなされたため、拒否されました（法務大臣への公開書簡 2019）。

シビル・パートナーシップ法案と結婚平等キャンペーンの間の論争は、タイ国民の間に大きな混乱を引き起こしました。それは、政府提案（シビル・パートナーシップ法案キャンプ）の支持者と、それに反対する者（結婚平等キャンプ）との間の政治的対立にまでエスカレートしそうになり、法案全体のプロセスを頓挫させる脅威となりました。私の観察によれば、LGBTの権利を全面的に支持するメディアは、この問題に関する公論の場を提供し、有益な情報を提供することで、状況の解決に重要な役割を果たしました。

LGBTの権利保護のための既存のメカニズムと主要な課題

「人間の尊厳、権利、自由、そして人々の平等は保護されなければならない。

タイ国民は、憲法の下で平等な保護を受けるものとする。」

「タイ王国憲法 第1章 第4条」

タイ王国憲法は、名目上、マイノリティの権利保護のための基本的なメカニズムを提供しています。タイ憲法と数多くの批准された人権決議および条約は、LGBT市民に他のタイ国民と同等の権利を付与しています。すべての市民は国家からの保護を受ける権利があり、特に国家自身によって、いかなる理由でも差別されてはなりません。例えば、市民は性別、年齢、障害の有無、人種、出生地、宗教に基づいて差別されてはなりません。実際には、変化する時代に合わせて改正されることがほとんどないタイの法律は、LGBT市民が基本的な平等な権利と保護を得ることをしばしば排除しています。LGBTの権利を保護するための法改正における一つの大きな課題は、タイの立法者や法曹界における保守的で異性愛中心主義的な考え方（UNDP 2014）であり、これが立法機関が伝統的な異性愛家族構造とジェンダーの役割を超えた世界を理解することを妨げています。もう一つの大きな課題は、法律と法改正に対するタイの態度から生じているようです。憲法や法律は、しばしば神聖で、変更不可能で、一般の人々には理解できないものと見なされています。法改正の擁護活動が十分な勢いを得るためには、タイのLGBTコミュニティのメンバーは、立法政策と法改正プロセスについてより深く知る必要があります。

タイのLGBTコミュニティにとっての3つ目の重要な課題は、統一された中核的な運動や国家に認められたLGBT連合の不在です。この不在は、シビル・パートナーシップと結婚平等のキャンペーン中に明らかになり、異なる擁護団体がそれぞれ独自の言説とアジェンダを持っているように見え、しばしば互いに衝突し、運動の真の目的を危うくするところでした。

タイのLGBT権利擁護活動における最後の重要な課題として、政策立案者が個人の宗教的および道徳的な世界観と、市民権を保護する義務を切り離せないことが挙げられます。このような宗教的および道徳的な世界観が、自身のマイノリティのアイデンティティと権利と絡み合っている場合、課題はさらに大きくなります。1946年に制定された法律は、タイのイスラム教徒マイノリティに対して、パタニ、ヤラー、ナラティワート、ソンクラーの4つの南部国境県において、シャリーアの限定的な適用を公式に認めています。伝統的なイスラム法では、同性愛行為は禁じられており、罰せられるべき罪とみなされています。したがって、イスラム教徒の議員は、2022年2月の議会セッションで結婚平等に反対票を投じました。法案が圧倒的多数で可決されたにもかかわらず、イスラム教徒の議員は法案からの除外を求め、イスラム法を遵守するマイノリティの権利を維持しようとしました。

2022年3月現在、シビル・パートナーシップ法案と民商法改正案の両方が、議会で原則として承認されています。これらは、施行される前にいくつかの追加的な立法手続きを経る必要があります。その過程で何が起こるかはわかりませんし、タイのLGBTコミュニティの平等な権利のための戦いは続いています。■

参考文献

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Lawattanatrakul, Anna. 2021. 「タイの結婚平等への道における次のステップ」Pachathai English。12月3日。2022年3月1日アクセス。

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■ ジラユット・シントゥパンは、チュラロンコン大学アジア研究所の助教授である。

■ タンチャノック・ルアンタウィルは、チュラロンコン大学アジア研究所の研究員である。

■ タイプセット：ペク・ジンギョン、EAI室長・上級研究員

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