[ADRN Working Paper] Борьба за любовь: битва за равные права на вступление в брак в Таиланде

Гомосексуальность и трансгендерность имеют давнюю историю в Таиланде. Благодаря высокой степени видимости и общественной терпимости, таиландские лесбиянки, геи, бисексуалы и трансгендерные (ЛГБТ) люди, по-видимому, пользуются относительно большей свободой самовыражения и образа жизни, чем их соотечественники в других странах (UNDP 2014). Однако такая внешняя видимость индивидуальной свободы и принятия скрывает широко распространенную институционализированную дискриминацию, которая создает проблемы для таиландского ЛГБТ-сообщества в доступе к правам, равным тем, которыми пользуются их гетеросексуальные сверстники. С 2012 года таиландское ЛГБТ-сообщество борется за право на брак, которое предоставило бы им те же права, что и гетеросексуальным парам. В этой статье мы рассмотрим историю защиты прав ЛГБТ в Таиланде и то, как борьба за легализацию однополых браков привела к общественной дискуссии о правах меньшинств.

Краткая история прав ЛГБТ и защиты прав ЛГБТ в Таиланде

История гомосексуальности и прав ЛГБТ в Таиланде часто сложна и противоречива. Доколониальное таиландское общество было относительно андрогинным и довольно терпимым к негетеронормативному поведению. Сексуальные действия, включая гомосексуальность, считались частным делом и не касались государства.

Однако это отношение к сексуальности начало меняться с приходом западных колониальных норм в XIX веке. По словам Питера Джексона, выдающегося ученого по истории таиландского гендера и гомосексуальности, примерно в это время более жесткое западное понимание сексуальной ориентации и гендерной идентичности начало вытеснять менее формализованные таиландские моральные концепции гендера (Jackson 2003). В викторианскую эпоху таиландское общество начало принимать эту вестернизированную концепцию добродетелей и сексуальности как путь к модернизации, чтобы стать более цивилизованной нацией. В процессе вестернизации Таиланда индивидуальная сексуальность и сексуальное поведение стали частью личности человека, и социальные нормы изменились таким образом, что криминализация гомосексуальности и сексуальности также стала рассматриваться.

В 1917 году был издан королевский указ о назначении пола. Это был первый случай, когда личность человека была официально признана по его полу при рождении. Когда Таиланд перешел от абсолютной монархии к конституционной монархии в 1932 году, такое «современное» понятие сексуальной ориентации и гендерной идентичности систематически навязывалось и использовалось государством как средство установления нового социального порядка (Winichaikul 1994) (Barme 1993). Начали появляться четкие определения гендерной идентичности и того, как таиландские мужчины и женщины должны выражать свою сексуальность. Гендерные нормы были институционализированы через вновь созданные государственные аппараты, такие как школы, правовая система, армия и полиция. Эти институционализированные гендерные нормы и определения остаются ключевыми проблемами для защиты прав ЛГБТ в Таиланде по сей день.

В Таиланде не было никаких свидетельств законов против переодевания, поведения, противоречащего гендеру, или сексуальной ориентации. Ранние таиландские законы имели тенденцию криминализировать сексуальные акты, а не сексуальную идентичность. Частная и некоммерческая содомия между совершеннолетними по обоюдному согласию была декриминализована в 1953 году (UNDP 2014). С тех пор мало что изменилось в плане законодательной политики по защите и продвижению прав таиландского ЛГБТ-сообщества. Нет никаких свидетельств какой-либо ЛГБТ-активизма в Таиланде в 1960-х и 1970-х годах. Одной из причин могло быть то, что таиландское ЛГБТ-сообщество пользовалось комфортным уровнем социального пространства и свободы, что привело к отсутствию группы защиты прав ЛГБТ или политического союза. Соответственно, историки таиландских социальных движений часто указывают на вспышку эпидемии ВИЧ/СПИДа в 1980-х годах как на рождение таиландского ЛГБТ-активизма.

Когда ВИЧ/СПИД впервые появился в Таиланде, он был назван гомосексуальной болезнью или болезнью «грешников». Пациенты с ВИЧ/СПИДом подвергались стигматизации вместе с ЛГБТ-сообществом. Те, кто был инфицирован, считались позором для общества, и болезнь редко обсуждалась публично, что привело к большему числу случаев заражения. Таким образом, таиландский ЛГБТ-активизм возник из миссии изменить общественное восприятие ЛГБТ-сообщества, а также просветить его членов о профилактике и лечении заболевания (Ungpakorn B.E. 2559 (2017)). Ассоциация «Радужное небо Таиланда» (Rainbow Sky Association of Thailand), одна из старейших групп защиты прав ЛГБТ в стране, начиналась как группа взаимопомощи, предлагавшая обмен информацией среди пациентов с ВИЧ/СПИДом. С 1990-х годов Ассоциация «Радужное небо», наряду со многими другими группами защиты прав ЛГБТ, начала кампанию за более равную социальную защиту и юридические права для ЛГБТ-сообщества. Это включает право на гражданское партнерство и право на получение равных основных льгот, как и другие граждане Таиланда, включая право принимать решения о медицинском обслуживании партнера или право однополых пар на получение льгот для сотрудников или медицинских страховых полисов, совместных финансовых кредитов, наследства, а также права на усыновление или другие родительские права. В следующем разделе мы обсудим движение за права на однополые браки и общественные дискурсы по этому вопросу.

Общественные дискурсы о гражданском партнерстве и равных правах на брак

Вопрос о правах на однополые браки был поднят в таиландском общественном дискурсе примерно в 2012 году, когда однополая пара из Чиангмая, которая оказалась ведущими активистами за права ЛГБТ, подала заявление на регистрацию брака, и их заявление было отклонено регистратором, поскольку таиландские законы не признавали однополые браки. Их обращения в различные государственные учреждения привели к усилиям по правовой реформе, направленным на предоставление равных прав на брак однополым парам.

С 2013 года было несколько проектов законов об однополых браках. Жизнь первого проекта, предложенного Министерством юстиции, была прервана военным переворотом 2014 года и последующим политическим климатом. Второй проект был вновь предложен Министерством юстиции в 2018 году. Однако он подвергся резкой критике со стороны ЛГБТ-сообщества и экспертов по праву, поскольку его содержание касалось в основном совместного владения имуществом и наследования, а не брачных прав. Это связано с неспособностью законодателей мыслить за пределами традиционных определений семьи и гендерных норм (Wallayangoon 2018). Третий проект был пересмотрен на основе второго проекта в 2019 году Департаментом защиты прав и свобод совместно с группой защиты прав ЛГБТ и стал известен как законопроект о гражданском партнерстве.

Законопроект о гражданском партнерстве позволяет однополым парам в возрасте не моложе 20 лет зарегистрировать гражданское партнерство, которое включает право на создание семьи, право на совместное управление имуществом, право быть законным представителем друг друга, право на наследование и право на усыновление. Он определяет «гражданских партнеров» как «двух лиц одного пола, которые регистрируют свои отношения в соответствии с законом о гражданском партнерстве». По мнению некоторых экспертов по праву, такое определение может противоречить существующему Гражданскому и торговому кодексу, который гласит, что «брак может состояться только тогда, когда мужчина и женщина достигли семнадцатилетнего возраста. Однако суд может, при наличии веских причин, разрешить им вступить в брак до достижения этого возраста».

В отличие от законопроекта о гражданском партнерстве, который в основном касается однополых гражданских партнерств, Гражданский и торговый кодекс охватывает более широкие гражданские и юридические права. В результате некоторые политики и активисты ЛГБТ опасаются, что законопроект о гражданском партнерстве не сможет предоставить права, равные тем, которые получили гетеросексуальные пары, такие как доступ к льготам для государственных служащих или правовая защита в спорах о приданом. Кроме того, некоторые эксперты по праву также утверждают, что законопроект о гражданском партнерстве не учитывает случай, когда трансгендерные пары хотят создать семью, что фактически исключает их из равных брачных прав. Соответственно, противники законопроекта предложили парламенту реформировать Гражданский и торговый кодекс, сделав его более гендерно-нейтральным, что предоставило бы ЛГБТ-парам более равный доступ к тем же правам, что и гетеросексуальным парам, по сравнению с законопроектом о гражданском партнерстве (Lawattanatrakul 2021). Кампания за реформу Гражданского и торгового кодекса, которая позже стала известна как движение за равенство брака, быстро набрала обороты в Интернете и привела к кампании в ЛГБТ-сообществе с целью отклонить законопроект о гражданском партнерстве, поскольку он считался менее равным или даже препятствием на пути к истинному равенству брака (An Open Letter to Minister of Justice 2019).

Спор между лагерями сторонников законопроекта о гражданском партнерстве и сторонников равенства брака вызвал большую путаницу среди общественности Таиланда. Он почти перерос в политический спор между сторонниками правительственного предложения (лагерь законопроекта о гражданском партнерстве) и теми, кто выступает против (сторонники равенства брака), и угрожал сорвать весь законодательный процесс. По моим наблюдениям, средства массовой информации, единодушно поддерживающие права ЛГБТ, сыграли важную роль в разрешении ситуации, предоставив общественное пространство для дебатов по этому вопросу, а также полезную информацию.

Существующие механизмы и ключевые проблемы защиты прав ЛГБТ

«Достоинство человека, права, свободы и равенство людей подлежат защите.

Тайский народ пользуется равной защитой в соответствии с Конституцией».

- Глава 1, Раздел 4, Конституция Королевства Таиланд B.E. 2560 -

На бумаге конституция Королевства Таиланд предусматривает базовый механизм защиты прав меньшинств. Как тайская конституция, так и многочисленные ратифицированные резолюции и конвенции по правам человека предоставляют ЛГБТ-гражданам те же права, что и другим тайским гражданам. Все граждане имеют право на защиту со стороны государства и не должны подвергаться дискриминации по какой-либо причине, особенно со стороны самого государства. Например, граждане не должны подвергаться дискриминации по признаку пола, возраста, инвалидности, расы, места рождения или религии. На практике тайское законодательство, которое редко пересматривалось, чтобы идти в ногу с меняющимися временами, часто исключает ЛГБТ-граждан из получения базовых равных прав и защиты. Одной из основных проблем для правовой реформы по защите прав ЛГБТ является консервативный и гетеросексуальный мажоритаризм среди тайских законодателей и юристов (UNDP 2014), который мешает законодательному органу постичь мир за пределами традиционной гетеросексуальной семейной структуры и гендерных ролей. Другая серьезная проблема, по-видимому, связана с отношением тайцев к законам и правовым реформам. Конституция и законы часто рассматриваются как священные, неизменные и непонятные для общественности. Чтобы правовая реформа получила достаточный импульс, представители тайского ЛГБТ-сообщества должны лучше информироваться о законодательной политике и процессе правовых реформ.

Третья ключевая проблема для тайского ЛГБТ-сообщества — отсутствие единого основного движения или признанного государством ЛГБТ-союза. Это отсутствие стало очевидным во время кампаний за гражданское партнерство и равенство браков, когда разные группы активистов, казалось, имели свои собственные дискурсы и повестки дня, которые часто противоречили друг другу и чуть не сорвали истинную цель движения.

Последняя ключевая проблема для защиты прав ЛГБТ в Таиланде, которую мы хотим представить здесь, — это неспособность политиков отделить свои личные религиозные и моральные взгляды от своего обязательства защищать гражданские права. Проблема становится еще более серьезной, когда такие религиозные и моральные взгляды переплетаются с их собственной идентичностью и правами меньшинств. Законодательство, принятое в 1946 году, официально признает ограниченное применение шариата для мусульманского меньшинства Таиланда в четырех приграничных провинциях Паттани, Яла, Наратхиват и Сонгкхла. Традиционный исламский закон гласит, что гомосексуальные действия запрещены и считаются наказуемым деянием. Соответственно, мусульманские законодатели решили проголосовать против равенства браков во время парламентской сессии в феврале 2022 года. Несмотря на то, что законопроект был принят подавляющим большинством голосов, мусульманские законодатели по-прежнему стремились быть освобожденными от законопроекта и сохранить свое право меньшинства на соблюдение исламского права.

По состоянию на март 2022 года и законопроект о гражданском партнерстве, и реформа Гражданского и Торгового коде были одобрены парламентом в принципе. Они должны пройти несколько дополнительных законодательных процедур, прежде чем вступят в силу. На пути может произойти что угодно, и битва за равные права для тайского ЛГБТ-сообщества продолжается. 

Ссылки

Asanasak, Suprawee. 2022. «Правовой механизм на пути к равенству брака: опыт других стран». SDG Move. 12 января. Доступ 1 марта 2022 г. https://www.sdgmove.com/2022/01/08/sdg-insights-constitutional-court-ruling-legal-mechanisms-to-recognize-marriage-equality/.

Barme, S. 1993. Laung Wichit Wathakan and the Creation of Thai Identity. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

Constitution Drafting Commission. B.E. 2560 (2017). Constitution of the Kingdom of Thailand. 29 августа. Доступ 1 марта 2022 г. https://cdc.parliament.go.th/draftconstitution2/download/article/article_20180829093502.pdf.

iLaw. 2020. «#marriage equality: обзор правовых аспектов и реформа гражданского законодательства о браке». iLaw. 7 июля. Доступ 1 марта 2022 г. https://ilaw.or.th/node/5711.

Jackson, P. A. 2003. «Performative Genders, Perverse Desires: A Bio-History of Thailand`s Same-Sex and Transgender Cultures». Intersections: Gender and Sexuality in Asia and the Pacific, vol. 9, no. August 2003 1–52.

Lawattanatrakul, Anna. 2021. «Next Steps on Thailand`s Road to Marriage Equality». Pachathai English. 3 декабря. Доступ 1 марта 2022 г.

UNDP, USAID. 2014. Being LGBT in Asia: Thailand Country Report. Bangkok: United Nations Development Programme. Ungpakorn, Giles. B.E. 2559 (2017). ขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมไทย (Thai Social Movement). Bangkok: Prachatipatai Press.

Wallayangoon, V. 2018. the101.world. 8 ноября. Доступ 1 марта 2022 г. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1.

Winichaikul, T. 1994. Siam Mapped. Гонолулу: University of Hawaii Press. https://prachatai.com/english/node/9596.

Рабочая группа за равенство браков. 2019. «Открытое письмо министру юстиции».Pachathai News. 22 августа. Доступно 1 марта 2022 г. https://prachatai.com/journal/2019/08/83980.

■ Джираюд Синтхуфан — доцент Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорн.

■ Танчанок Руэндхавил — научный сотрудник Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорн.

■ Типографика Пэк Чин Гён , руководитель отдела и старший научный сотрудник EAI

    По вопросам: 02 2277 1683 (доб. 209) | j.baek@eai.or.kr