[ADRN Issue Briefing] 2022年フィリピン選挙：民主主義の不確実性の中での宗教と政治

2022年5月のフィリピン選挙が近づくにつれて、多くの人々は、ARDNブリーフィングでボルハとヘシータが最近述べたように、その結果が「東南アジア最古の民主主義の歴史における岐路」となるのではないかと懸念しています。[1]世論調査では、大統領候補フェルディナンド・「ボンボン」・マルコス・ジュニアと副大統領候補サラ・ドゥテルテが大幅にリードしており、このコンビは1986年の「ピープルパワー」革命とリベラルデモクラシーの遺産に対する脅威と見なされています。オブザーバーは、現在のロドリゴ・ドゥテルテ大統領の激動の任期の後、市民社会、報道機関、政治的反対派、人権保護がさらに後退するのではないかと懸念しています。

宗教指導者やネットワークは、民主主義の「第三の波」であったピープルパワー運動の一翼を担い、マルコス独裁政権を打倒しました。フィリピン人の約5分の4を占めるローマ・カトリック教会は、この運動の中心であり、最近の声明は、その時期の民主主義制度への擁護活動と類似しています。リンガエン・ダグパン大司教ソクラテス・ビレガスのような著名なカトリック指導者は、教会が「善悪について語る際に中立ではいられない」と宣言しています。[2]しかし、民主主義の道徳的擁護者としてのこの役割は依然として重要ですが、2022年以降、リベラルデモクラシーを維持する上での宗教の役割には限界があるかもしれません。宗教的および政治的な両方の状況の変化は、民主主義の保証人として再び奉仕しようとする宗教指導者にとって新たな課題をもたらしています。

ピープルパワーからダーアン・マトゥウィドまでのフィリピン政治と宗教

1986年のフェルディナンド・マルコス政権崩壊後の30年間、フィリピン政治における宗教、特にカトリック教会の政治的役割については、おおまかな合意が形成されていました。権威主義後の憲法は、政教分離を「不可侵」と宣言しましたが、[3]裁判所は、これを社会学者ホセ・カサノヴァが「公共の宗教」と呼ぶ広範な余地を維持する「寛容な世俗主義」の一形態であると解釈しました。[4]公衆衛生から教育、災害救援・対応に至るまで、様々な政府プログラムは宗教団体との緊密な協力関係を含んでおり、宗教指導者は、グリマワ＝ブッセとスレーターが「制度的アクセス」と呼ぶ、地方および国家の政治家へのアクセス、選出された役人やキャリア公務員との直接的なつながりを介した非公式な政策立案能力を享受しています。[5]1986年にコリー・アキノがマニラ大司教シンに政治的台頭の一部を負っていたように、彼女の息子であるベニグノ・「ノイノイ」・アキノ3世は、約25年後に選挙で当選した後、聖職者を内閣に任命しました。

選挙シーズンになると、この寛容な世俗主義は、選挙の完全性を強化するために活動する宗教ネットワークや組織との緊密な協力関係において最も顕著になります。権威主義時代の末期でさえ、国内の市民による選挙監視は宗教ネットワークと結びついており、国民自由選挙運動（NAMFREL）は、特に著名なカトリック高等教育機関やビジネス団体と深く結びついていました。[6]それ以来、NAMFRELと責任ある投票のための教区司牧評議会（PPCRV）は、カトリック教区および他のキリスト教徒やイスラム教徒のネットワークを通じて、数十万人の地方の投票監視員を動員し続けています。宗教団体は、真実な選挙のための法律ネットワーク（LENTE）のような組織と提携して、グッドガバナンス連合に定期的に参加しており、時にはイエズス会士の「Simbahang Lingkod ng Bayan」使徒職のような特定の修道会に関連するプログラムを通じて参加しています。Simbahang Lingkod ng Bayanフィリピン国内外で大きな課題となっているオンライン偽情報との戦いは、今回の選挙運動中に多くの宗教指導者が公の声明で掲げる新たな優先事項となっています。[7]

宗教的影響力の限界？

この最近の歴史を見ると、宗教ネットワークがこの困難な選挙シーズン中のフィリピン民主主義の主要な保証人であるかのように思えるかもしれません。ある程度は真実です。国内の市民による選挙監視は、再び宗教的な動員を通じて大規模に行われ、様々な宗教指導者は道徳的に高潔な候補者が国に奉仕することを求める声明を発表しています。しかし、これらの取り組みは、1986年の神話化された時代から宗教的にも政治的にも変化した、新たなフィリピンで行われています。

宗教とフィリピンの政治：ピープルパワーからダーアン・マトゥウィドまで[8]フィリピンは「アジア唯一のカトリック国」として（不正確に）知られていますが、過去数十年間で宗教的指導者の多様化が進み、リベラルデモクラシーを支持する連携に挑戦しています。その一部はカトリック多数派の外で起こっており、様々な福音派やペンテコステ派のキリスト教コミュニティが、輝かしいメガチャーチや広範なメディアプレゼンスを通じて著名な役割を担うようになっています。[9]カトリック多数派の中でも、多様化は現実です。フィリピン・カトリック司教協議会（CBCP）は司教団全体を代表するかもしれませんが、個々の聖職者は時として独自の立場をとります。例えば、2022年2月に500人の修道女と修道士がロドリゴ・ロブレド候補を正式に支持しました。[10]一方、数百万人の信者を擁するとされるカトリック・カリスマ運動エル・シャダイの信徒創設者は、同じ週にマルコスとドゥテルテを支持しました。[11]

政治的には、この多様化により、宗教エリートの政治的影響力について疑問視する声も出ています。ドゥテルテ政権が論争を呼ぶ以前から、多くのカトリック指導者は、ノイノイ・アキノがCBCPが長年反対していた生殖補助医療法を優先したことに驚いていました。彼はそれを議会で通過させ、 subsequent election で「チーム・パタイ（死のチーム）」と非難された聖職者たちは、ほとんど影響力がなかったように見えました。[12]ドゥテルテはCBCPとのさらに複雑な関係を持っています。2016年の選挙運動が盛り上がる中、当時のCBCP会長は、「教会に対する無関心、あるいは軽蔑と無視」を示す候補者を非難し、マルコス氏を名指しこそしないものの、彼について語りました。[13]しかし、ドゥテルテは圧勝しました。彼の代名詞である「麻薬戦争」は数千人の死者を出し、多くの宗教指導者からのさらなる非難を招きました。会衆が地域レベルでの保護を提供した一方で、キャンペーンは続き、ドゥテルテの人気は大部分維持されました。[14]彼は任期中、「偽善的な」宗教的批評家に対してポピュリスト的な攻撃を浴びせ、その過程で「イグレシア・ニ・クリスト」のような、より小規模ながら政治的に重要な宗派からの支持を得ました。Iglesia ni Cristo。[15]

宗教的影響力、特に国のカトリック司教団からの影響力に対する疑問は、2022年の選挙運動で展開されています。CBCPは、マルコス候補を直接名指しすることなく、2022年2月の選挙前の教皇書簡で「戒厳令の歴史における根本的な歪曲」を非難し、フィリピン人に「真実のために立ち上がる」よう呼びかけました。[16]一部の個々の司教や、より多くの聖職者が、ロブレド支持グループと共に公の場に姿を現しました。しかし、最終的な影響は不明のままです。前例に従い、CBCPは特定の候補者を支持しないでしょうし、一部の司教は聖職者に説教壇を支持のために使用しないよう警告さえしています。[17]おそらく驚くことではありませんが、マルコス陣営はカトリック聖職者が政治に「干渉」していると不満を述べていますが、他の宗教指導者からの支持は喜んで受け入れています。しかし、マニラ市長フランシスコ・「イスコ」・モレノのような別の著名な候補者でさえ、教会が特定の候補者のために直接有権者を動員するために使用されることに「気分を害した」と主張しています。[18]これは、シン大司教がマルコス独裁政権に対して抗議者を街頭に集めるよう呼びかけた時代から、はるかに遠い道のりのようです。

影響と含意

では、フィリピンの民主主義を安定させる上で、宗教組織、特にカトリック多数派の役割はどうなるのでしょうか？そして、アジアやその他の地域の困難な民主主義の未来にとって、どのような比較教訓が得られるのでしょうか？3つの点が際立っています。いずれも、ピープルパワーの最新の展開のように、直接支持者を街頭に呼びかけるのとは全く異なる方法で機能します。

第一に、宗教的影響力は地域的です。見出しは当然、国家レベルの聖職者指導者の声明に引き寄せられますが、宗教の政治的影響力は、地方から国家、さらには国際的なネットワークへと、分析レベルを横断する際に最も強力になります。例えば、フィリピンの麻薬戦争に関する研究では、共著者と私は、国家レベルでは麻薬戦争がドゥテルテ政権を通じて激化していたにもかかわらず、会衆が地域レベルで地域社会を暴力から保護する上で強力な地域的影響力を見出しています。[19]これはまさに、フィリピン国内外での市民による選挙監視の取り組みが、草の根の宗教インフラを通じて so commonly tied されている理由です。[20]民主主義制度を強化する宗教の能力は、イニシアチブがこのような密接な地域ネットワークを活用する際に最も強くなるはずです。

第二に、民主主義を守るために発言することは、宗教的権威を強化するかもしれませんが、内部の分裂も引き起こす可能性があります。様々な学者の研究は、宗教指導者が社会全体の共通善ではなく、狭い自己利益を追求していると見なされると、政治への宗教的関与が反発を生む可能性があることを示しています。[21]しかし、自由で公正な選挙を擁護することは、宗教指導者の道徳的権威を再建する可能性のある公共の宗教の一形態を表すかもしれません。例えば、最近収集されたデータでは、共著者と私は、フィリピンの麻薬戦争に関連する人権侵害を批判することが、カトリック信者の間で宗教指導者の道徳的権威を強化したことを発見しました。民主主義擁護における再活性化された擁護活動は、同様の効果を持つ可能性があります。とはいえ、私たちのデータは、一部のカトリック以外のフィリピン人の間でのこれらの介入に対する抵抗も示しています。

第三に、あまり楽観的ではない見方として、宗教もまた民主的統合を脅かす力の影響を受けないわけではない。特に陰謀論的な信念と結びついた場合、宗教はアメリカ合衆国における非自由主義的な政治的暴力への支持を予測する中心的な要因となっている。[22]フィリピンでは、非自由主義勢力が、エリート批判を強く打ち出したポピュリズムの旗印の下に結集した。組織化された宗教、特にカトリック教会は、同国の広範な政治的・経済的権威のパターンと密接に結びついているため、これらのエリート批判は宗教指導者にも直接向けられている。これが、アジアで最も敬虔な国の一つであるフィリピンにおいて、ドゥテルテ氏が聖職者を攻撃する言辞に対して政治的代償をほとんど払わずに済んだ理由を説明する一助となる。[23]フランシスコ教皇は、特に世界の司教たちに「羊の匂いのする羊飼い」となるよう奨励する際に、この課題を認識しているようである。[24]

フィリピンのような場所における第三波の民主化への移行は、宗教が唯一の原因ではなかったが、不可欠な役割を果たした。フィリピンをはじめとする民主主義制度が課題に直面する中で、宗教指導者やネットワークは、選挙や市民的自由を強化する上で役割を果たす能力を依然として保持している。しかし、彼らは、1980年代の神話が不十分な指針しか提供しない新たな政治的現実に対応しなければならない。■

[1]ボルハ、アンソニー・L、およびイアン・J・ヘシータ。2022年。「2022年フィリピン選挙プライマー：民主的市民性の視点」。ADRN Issue Briefing March 4. http://www.adrnresearch.org/publications/list.php?at=view&idx=236

[2] Esmaquel II, Paterno R. 2022. “‘Church cannot be neutral about good or evil’ – Archbishop Villegas.”Rappler March 5. https://www.rappler.com/nation/elections/video-catholic-church-cannot-be-neutral-good-evil-archbishop-soc-villegas/

[3] https://www.constituteproject.org/constitution/Philippines_1987?lang=en

[4] 寛容な世俗主義については、Buckley, David T. Faithful to Secularism: The Religious Politics of Democracy in Ireland, Senegal, and the Philippines. Religion, Culture, and Public Life. New York, NY: Columbia University Press, 2016. を参照。カサノヴァの研究については、Casanova, José. Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press, 1994. を参照。

[5] この概念のフィリピンへの適用については、Grzymala-Busse, Anna, and Dan Slater. "Making Godly Nations: Church-State Pathways in Poland and the Philippines." Comparative Politics 50, no. 4 (2018): 545-64. を参照。

[6] 例えば、Youngblood, Robert L. Marcos against the Church : Economic Development and Political Repression in the Philippines. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1990; Hedman, Eva-Lotta E. "Mapping the Movement: Namfrel in Six Philippine Cities." South East Asia Research 7, no. 2 (1999): 189-214. を参照。

[7] Moses, Paul. 2018. “Fake News, Murder & the Philippine Bishops.”Commonweal Feburary 13. https://www.commonwealmagazine.org/fake-news-murder-philippine-bishops

[8]人口統計学的な観点から見ると、東ティモールはフィリピンよりも圧倒的にカトリック教徒が多い。フィリピンには、特にイスラム教徒や非カトリックのキリスト教徒といった、かなりの宗教的少数派が存在する。

[9]例えば、Cornelio, Jayeel Serrano. "Jesus Is Lord: The Indigenization of Megachurch Christianity in the Philippines." In Pentecostal Megachurches in Southeast Asia, 127-55: ISEAS Publishing, 2018. を参照。

[10] Dagle, Robbin M. 2022. “More than 500 priests, nuns endorse Robredo for president .”Rappler Feburary 15. https://www.rappler.com/nation/elections/priests-nuns-endorse-robredo-for-president-2022/

[11] https://newsinfo.inquirer.net/1554734/velardes-endorsement-of-marcos-jr-personal-not-representative-of-whole-el-shaddai-says-bacani

[12]ディオニシオ、エレノア・R。「2013年選挙におけるカトリック党派：民主主義を「教会化」するのか、それとも教会を民主化するのか？」『フィリピン社会学レビュー』62（2014年）：11-40。

[13] Buckley, David T. 2016. “Can the Catholic Church work with the Philippines’ new president?”America: The Jesuit Review of Faith & Culture June 23. https://www.americamagazine.org/issue/dutertes-tough-talk

[14]ブルック、スティーブン、デビッド・T・バックリー、クラリッサ・C・デイビッド、ロナルド・U・メンドーサ。「宗教的保護によるポピュリスト暴力からの保護：カトリック教会とフィリピンの麻薬戦争」。『アメリカ政治科学ジャーナル』掲載予定（2021年）。

[15] The Philippine Star. 2016. “It`s Duterte-Marcos for Iglesia ni Cristo.” May 5. https://www.philstar.com/headlines/2016/05/05/1580114/its-duterte-marcos-iglesia-ni-cristo

[16] David, Pablo Virgilio S. 2022. “The Truth Will Set You Free (John 8:32).”Catholic Bishops’ Conference of the Philippines Feburary 25. https://cbcpnews.net/cbcpnews/the-truth-will-set-you-free-john-832/

[17]ラロ、ガブリエル・パビコ。2022年。「セブ大司教、司祭に選挙候補者のための説教壇の使用を禁じる」。Inquirer 2月11日。https://newsinfo.inquirer.net/1553577/cebu-archbishop-to-priests-dont-use-pulpit-to-campaign-for-poll-bets

[18]ゴンザレス、キャサリン。2022年。「イスコ・モレノ、候補者にカトリック教会を選挙集会に使用しないよう指示」。Inquirer 3月5日。https://newsinfo.inquirer.net/1563846/isko-moreno-tells-candidates-dont-use-catholic-church-for-campaign-rallies

[19]ブルック、スティーブン、デビッド・T・バックリー、クラリッサ・C・デイビッド、ロナルド・U・メンドーサ。2021年。「ポピュリスト暴力からの宗教的保護：カトリック教会とフィリピンの麻薬戦争」。American Journal of Political Science。

[20]モンテベッキオ、シーザー。2019年。「選挙に関するCENCO声明」。Catholic Peacebuilding Network 1月7日。https://cpn.nd.edu/news-events/news/cenco-statement-on-elections/

[21]グリマワ・ブッセ、アンナ。2015年。Nations under God : How Churches Use Moral Authority to Influence Policy.ニュージャージー州プリンストン：プリンストン大学出版局。ハウト、M.およびC.S.フィッシャー。2002年。「より多くのアメリカ人が宗教的選好を持たない理由：政治と世代」。American Sociological Review 67: 165-90。

[22]アーマリー、マイルズ・T、デビッド・T・バックリー、アダム・M・エンダーズ。2022年。「キリスト教ナショナリズムと政治的暴力：被害者意識、人種的アイデンティティ、陰謀論、そして議事堂襲撃への支持」。Political Behavior: 1-24。

[23]宗教、反エリート主義、ポピュリズムについては、David T. Buckley, Steven Brooke and Bryce Kleinsteuber著「How Populists Engage Religion: Mechanisms and Evidence from the Philippines」を参照のこと。Democratization、近日刊行予定。

[24]ゴメス、ロビン。2021年。「教皇、司祭に『羊の匂いのする羊飼い』であれと語る」。Vatican News 6月7日。https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2021-06/pope-francis-priests-students-church-louis-french.html

■ デビッド・T・バックリーは、ルイビル大学政治学部准教授であり、同大学のアジア民主化センターの暫定所長を務める政治・科学・宗教担当ポール・ウェーバー終身教授である。

■ 活字組版：ペク・ジンギョン研究部長・上級研究員

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