[ADRN Issue Briefing] El largo camino de Tailandia hacia la democracia

Notas del editor

A pesar de los movimientos democráticos y las protestas en Tailandia, el índice de democracia de 2019 todavía señala a Tailandia como una "democracia imperfecta". Sin embargo, el Dr. Kevin Hewison, profesor emérito distinguido de Chapel Hill y profesor adjunto en la Universidad de Macao, argumenta que el último movimiento es distinto de los movimientos democráticos anteriores en Tailandia. El Dr. Hewison señala que el último movimiento es distintivo porque 1) los estudiantes lideran el movimiento, 2) la tecnología permitió protestas con poca antelación, 3) las protestas no están centralizadas en comparación con la reciente protesta de Hong Kong, y 4) los manifestantes exigen que la monarquía se adhiera a la constitución y reduzca su poder político y económico. Para impulsar los esfuerzos de democratización, el Dr. Hewison sostiene que un "sistema constitucional desarrollado puede proteger a un monarca débil o impopular".

La vista de miles de manifestantes en las calles de Bangkok a partir de junio de 2020, exigiendo la caída de otro gobierno, no es nada nuevo. Después de todo, desde que la Alianza de los Pueblos por la Democracia (PAD) vistió camisetas amarillas y se manifestó contra el gobierno de Thaksin Shinawatra en 2005, lo que llevó al golpe militar de 2006, ha habido varios grupos en las calles, a menudo atrayendo a miles de partidarios. Más recientemente, fue el Comité Democrático Popular de Reforma (PDRC) el que allanó el camino para el golpe de 2014. Sin embargo, las protestas actuales tienen varias características nuevas y distintivas, incluida la evaluación de que la monarquía es un impedimento para la democratización.

Este artículo busca mostrar qué es distintivo de este último movimiento y compararlo con movimientos democráticos anteriores en Tailandia. También explica las razones por las que la monarquía se identifica como antidemocrática.

Protestas, antiguas y nuevas

Larry Diamond ha observado recientemente que "[e]l último cuarto del siglo XX fue testigo de la expansión más dramática de la democracia en la historia del mundo".[1] Tailandia había sido parte de esa expansión. Desde 2006, sin embargo, el progreso democrático de Tailandia se ha deshecho. A pesar de sus nombres y del apoyo de las clases medias del país, la PAD y el PDRC fueron antidemocráticos. Ambos grupos promovieron la regresión política socavando gobiernos electos, declarando su lealtad a la monarquía y exigiendo políticas autoritarias. Estos movimientos sentaron las bases para dos períodos de gobierno militar.

El resultado de estas intervenciones ha sido, de hecho, autoritarismo. Por ejemplo, en los cinco años posteriores al golpe de 2014, la junta militar redactó leyes y normas que prepararon un período de 20 años de administración dominada por militares. Lo hizo mientras asignaba un poder político y económico creciente a la monarquía. Con los movimientos anti-junta rápidamente sofocados, el poder judicial utilizado como arma política contra los opositores, y cientos encarcelados o enfrentando cargos comolèse majesté, sedición y delitos informáticos, la política autoritaria parecía casi indestructible. Este descenso a la autocracia se hizo aún más resistente por el retroceso internacional generalizado en la política democrática.

Al exigir reformas democráticas, los manifestantes de 2020 se distinguen de la PAD y el PDRC. Si bien reconocen los sacrificios de la "camisa roja" por la democratización, los manifestantes de hoy son generacionalmente distintos de las "camisas rojas" y han superado la política de Thaksin.[2] Las protestas más recientes han sido masivas y pacíficas, exigiendo la renuncia del Primer Ministro, el General Prayuth Chan-ocha, una nueva constitución, el fin de la represión política y reformas a la monarquía y al ejército. En resumen, quieren un sistema político más democrático y menos represivo.

El movimiento actual presenta varias características que lo distinguen de movimientos anteriores. Primero, son estudiantes universitarios y de secundaria quienes están a la vanguardia. Los estudiantes lideraron el primer esfuerzo por la reforma democrática en 1973, levantándose contra un régimen militar.[3] Sin embargo, han pasado casi 50 años desde que los estudiantes lideraron los llamados a la democracia. Los manifestantes actuales reconocen los eventos de 1973 y la brutal represión de 1976, cuando vigilantes de derecha alineados con los militares y partidarios de la monarquía asesinaron a estudiantes en la Universidad de Thammasat. En la iteración actual, se han celebrado mítines en docenas de universidades y escuelas, con estudiantes de secundaria uniformados pronunciando discursos reflexivos y apasionados ante multitudes de miles de personas. Algunos de sus símbolos de rebelión contra las regulaciones escolares opresivas, como las cintas blancas, se han convertido en símbolos de las protestas más amplias.

Segundo, el levantamiento actual es el primero impulsado por la tecnología y en red, con manifestantes convocados con poca antelación utilizando aplicaciones de teléfonos inteligentes. Las noticias y las imágenes de los mítines también se difunden en las plataformas de redes sociales. Los teléfonos incluso se han convertido en elementos de los mítines, ya que el apoyo se muestra por el uso masivo de linternas de teléfonos. Si bien los levantamientos anteriores se han centrado principalmente en Bangkok, los teléfonos inteligentes han permitido que los mítines sean eventos a nivel nacional. Los teléfonos inteligentes significan que los mítines pueden convocarse y las ubicaciones cambiarse con poca antelación, desconcertando a las autoridades. El resultado son "flash mobs", pero a una escala mayor de lo que implica ese término. El levantamiento de mayo de 1992, donde los militares y la policía mataron e hirieron a cientos, a veces se denominó "la multitud del teléfono móvil", pero esto atrajo la atención sobre el apoyo de la clase media de Bangkok en lugar del uso de la tecnología.[4]

Tercero, al comparar con las protestas en Hong Kong, el movimiento actual carece de una estructura centralizada; es "sin líderes", políticamente innovador, inclusivo y espacialmente disperso.[5] Varios oradores y activistas de alto perfil se convirtieron en centros de atención en julio y agosto, pero pronto fueron arrestados y tuvieron largas detenciones. Sin embargo, otros pronto ocuparon sus lugares e incluso se produjeron mítines más grandes, cada uno de los cuales arrojó nuevos "líderes" como oradores. Los mítines han sido notablemente inventivos, con mítines multicéntricos pero bien disciplinados que presentaron disfraces, artistas y espectáculos, así como una diversidad de oradores. La manipulación del simbolismo real y estatal, el uso de memes de protesta y el uso de sitios anteriores de rebelión prodemocrática, incluido el cruce de Rajaprasong donde se disparó a las "camisas rojas" en 2010, demuestran que los jóvenes son "historiadores de la democracia". Los sitios de protesta han incluido universidades, escuelas, calles céntricas, centros de transporte urbano y centros comerciales suburbanos en Bangkok. Patrones similares se observaron en pueblos y ciudades de provincia. Del 18 de julio al 10 de octubre, se informó que hubo unos 246 eventos de protesta en 62 provincias de todo el país.[6] Los manifestantes abrazaron la diferencia, y aunque la política era el núcleo de los mítines, los símbolos y actores LGBTI han sido muy visibles.

Finalmente, y lo que realmente distingue a la nueva generación de manifestantes de sus predecesores es su exigencia de que la monarquía sea sometida a la constitución y que su poder político y económico sea reducido. Tras el golpe de 2006, el antimonarquismo se había expandido, incluso entre las "camisas rojas", la represión política del régimen limitó su expresión.[7] Las recientes manifestaciones cambiaron eso, y sus llamados a la reforma de la monarquía ahora se discuten y debaten ampliamente. Por el lenguaje y los memes utilizados, es evidente que parte del aprendizaje sobre la monarquía y su papel político ha provenido de exiliados políticos tailandeses, muchos de los cuales huyeron del país tras el golpe de 2014. De hecho, en su lista del 10 de agosto de 10 demandas a la monarquía, los estudiantes reconocieron el trabajo de los críticos de la monarquía en el exilio, el historiador Somsak Jeamteerasakul y el politólogo Pavin Chachavalpongpun.[8]

No es coincidencia que algunos de estos "historiadores de la democracia" hayan optado por llamarse a sí mismos "Khana Ratsadon 2563". El Khana Ratsadon original, conocido en inglés como el Partido del Pueblo, derrocó la monarquía absoluta de Tailandia en 1932 y estableció el constitucionalismo.[9] Adoptar ese nombre y agregar el año actual en el cálculo budista (2563 = 2020) es una declaración firme de adhesión a los principios del Partido del Pueblo: que el rey sea sometido a la constitución y que no pueda actuar de forma independiente sin la aprobación parlamentaria.[10]

Los movimientos democráticos anteriores no declararon la monarquía como un impedimento para la reforma democrática, sino que se dirigieron al ejército. ¿Por qué, después de 88 años, la juventud rebelde de hoy ve a la monarquía como el obstáculo para la democracia? En pocas palabras, quienes piden reformas han determinado que la monarquía representa una piedra angular de una alianza tripartita que ha derrotado la democratización: monarquía, ejército y grandes empresas. Los manifestantes parecen creer que esta triple alianza solo puede deshacerse si se reforma la monarquía. ¿Cómo se llegó a esto?

Monarquía vs. democracia

La monarquía actual fue en gran medida (re)inventada durante la segunda mitad del siglo XX. Obligada a aceptar una constitución en 1932, la monarquía fue despojada de su poder político más significativo y perdió el control de la riqueza del palacio. El reinado del rey Bhumibol, que comenzó en 1946 y terminó en 2016, fue testigo de una notable restauración tanto de la autoridad política como de la riqueza real. Esta restauración fue el resultado de una lucha política del palacio que dio frutos a finales de la década de 1950, cuando Bhumibol desarrolló una asociación con el líder del golpe militar, el general Sarit Thanarat.[11]

La relación de la monarquía con el ejército se ha fortalecido y profundizado hasta un punto en que el liderazgo militar actual considera que "proteger" a la monarquía es su deber principal. Bhumibol, se mantuvo receloso de la política electoral, consideraba a los políticos electos "peligrosos", trataba las constituciones con desdén y aprobaba regularmente golpes militares.[12] Como era de esperar de un monarca, era políticamente conservador y prefería una política conservadora. Un entrometido político incesante, Bhumibol favorecía la manipulación "detrás de escena", operando a través de mediadores de confianza y conspiradores políticos que conformaban la "monarquía de red".[13] Hacia finales del siglo XX^o, la monarquía había recuperado y ampliado su autoridad política. Relacionada, constante y abrumadora propaganda significó que el prestigio público del trono creció a un nivel no visto desde el siglo XIX.^o.

A medida que el trono acumulaba la capacidad de influir y cambiar eventos políticos, también reconstruyó su riqueza. De afirmaciones de penuria real a principios de la década de 1950, para 2005, la Oficina de Propiedad de la Corona, que representa la mayor parte de la riqueza del monarca, había acumulado una riqueza valorada entre 27 y 40 mil millones de dólares estadounidenses.[14] Para 2019, esta riqueza podría haber aumentado hasta 70 mil millones de dólares.[15] Esto convierte a la Corona en el mayor conglomerado del país, una posición que la ha puesto en alianza con los grandes capitalistas de Tailandia, involucrando asociaciones comerciales pero también expresadas en las esferas ideológica y política. Los mayores magnates de Tailandia son vistos regularmente donando al palacio, construyendo su prestigio y el de la monarquía. Al mismo tiempo, en las batallas políticas entre los partidarios de Thaksin y las fuerzas realistas, muchas de las familias empresariales más grandes arrojaron su dinero e influencia a los conservadores y militares.[16] Bajo el régimen del General Prayuth, como han notado los manifestantes, no solo su gobierno ha recibido un fuerte apoyo de los grupos empresariales más grandes, sino que se han beneficiado significativamente de proyectos y contratos estatales.

Sabiendo que los manifestantes democráticos anteriores han intentado y fracasado en eliminar al ejército de la política, los nuevos activistas han decidido que la piedra angular de la alianza gobernante tripartita debe ser eliminada. Desde que Vajiralongkorn ascendió al trono, ha demostrado el poder de la monarquía, su conservadurismo y el deseo de expandir aún más el poder político y económico del trono. Que el rey y el ejército tengan un acuerdo basado en la capacidad de represión del ejército y con el gobierno de Prayuth revirtiendo las restricciones constitucionales a la monarquía, la reforma democrática parece aún más urgente. Esa urgencia se ve subrayada por la lucha sobre los símbolos de 1932. Con Vajiralongkorn y el régimen borrando los memoriales de 1932, Khana Ratsadon 2563 ha intentado usarlos y revivirlos.[17] Reconociendo el neotradicionalismo de Vajiralongkorn y su preferencia por el absolutismo real, los manifestantes sienten que el constitucionalismo está amenazado.

La visión del Rey sobre las protestas es opaca. A pesar de una reciente "entrevista" en la que mencionó el "compromiso", esta no es una característica que haya demostrado previamente. Como oficial militar entrenado, exige obediencia y ha mostrado una propensión a un comportamiento errático y furioso.[18] Sus varias reuniones públicas con ultrarrealistas sugieren que ve a los manifestantes como una amenaza para el trono.

Hasta las recientes protestas, el mantenimiento del prestigio de la monarquía ha dependido de que el régimen y el ejército erradicaran el antimonarquismo. A partir de 2014, el régimen acusó y encarceló a cientos de personas.[19] Más preocupante, y un estímulo importante para la aparición de las recientes protestas, es que algunos creen que el régimen también es responsable de la desaparición forzada y el asesinato de varios activistas exiliados antimonárquicos.[20] Claramente, al desafiar al Rey, los activistas se enfrentan a un oponente poderoso.

Vajiralongkorn es económicamente poderoso. No solo ha heredado la inmensa riqueza de su padre, sino que la ha hecho suya, habiendo modificado tanto la constitución como la ley para convertir la riqueza de la Corona en su propiedad personal. La familia real también recibe más de mil millones de dólares al año en financiación de los contribuyentes, para gastar en "proteger" y "reverenciar" a la familia real.[21] La financiación de los contribuyentes mantiene un extenso aparato ideológico que proyecta al Rey como el "padre de la nación", que responde a las emergencias y "cuida" a su pueblo. Dicha promoción ha sido más difícil de sostener cuando el Rey pasa la mayor parte de su tiempo viviendo en Alemania. Aun así, se gastan enormes recursos en decenas de ministros y altos funcionarios que deben demostrar repetidamente su lealtad a la monarquía.

En su aún corto reinado, Vajiralongkorn ha acumulado un considerable poder político. Las revisiones que exigió en la constitución de 2017 –algo que los manifestantes han criticado– y la transferencia de la administración del palacio y miles de policías y militares al control personal de Vajiralongkorn. También se ha dedicado un esfuerzo considerable a la creación de un cuerpo cuasi-militar de Voluntarios Reales Tailandeses, compuesto en su mayoría por soldados, burócratas y otros que defienden la monarquía, quienes trabajan para hacer que el Rey, a menudo ausente, sea "presente" y "conectado" con su país.

La principal alianza del Rey sigue siendo con el liderazgo militar. La lealtad a la monarquía motiva al liderazgo militar, y los altos mandos han hecho sus carreras a través del servicio al trono.[22] Con más de 360.000 efectivos activos y 200.000 de reserva, un presupuesto en 2019 de más de 7.500 millones de dólares, y una afición por disparar a los manifestantes, el ejército sigue siendo un peligroso defensor del statu quo. Hoy en día, el liderazgo militar apoya al gobierno de Prayuth en la oposición a los estudiantes y a otros que identifica como antimonárquicos. Habiendo Vajiralongkorn cimentado su control sobre los ascensos militares, también ha llenado su palacio con ex altos oficiales.[23] Estos movimientos han desdibujado las líneas entre el palacio, el ejército y el régimen.

Uno de los principales esfuerzos del régimen de Prayuth para reforzar su control político y derrotar al antimonarquismo ha implicado guerra psicológica interna utilizando el Comando de Operaciones de Seguridad Interna (ISOC). Acreditado con "derrotar" a los camisas rojas después de 2010, el ISOC vincula al ejército y a la administración civil, convirtiéndolo en "una herramienta potente con la que las élites conservadoras pueden socavar y controlar la democracia electoral y a través de la cual el ejército puede mantener su poder".[24] Sus operaciones bien financiadas corren en paralelo con las agencias civiles y, sobre todo, con el poderoso Ministerio del Interior, con una red de agentes y funcionarios en todo el país. Sus actividades incluyen la vigilancia que se extiende al nivel comunitario y en línea, el desarrollo, la financiación y la movilización de grupos de derecha, el acoso y la detención de opositores políticos y la interrupción de sus actividades. Hoy en día, todas las agencias estatales deben cumplir los planes del ISOC y trabajar bajo la supervisión del ISOC, lo que lo convierte en un oponente poderoso y peligroso para los estudiantes prodemocracia.[25]

Comentarios finales

La lucha por la reforma democrática en Tailandia se ha extendido durante nueve décadas. La expansión democrática siempre ha visto una reacción autoritaria y una reversión democrática. La lucha continúa, con un resultado incierto. Los manifestantes actuales han enfatizado la monarquía y el ejército en una alianza autoritaria, con una atención sin precedentes a la monarquía. Hace más de 20 años, al criticar la oposición del entonces monarca a la democratización, señalé que "[u]n sistema constitucional desarrollado puede proteger a un monarca débil o impopular". Vajiralongkorn parece menos interesado que su padre y, como entonces, "esto bien puede resultar perjudicial para la dinastía y la institución".[26]■

[1] Larry Diamond, “Democratic regression in comparative perspective: scope, methods, and causes,” Democratization, 2020, DOI: 10.1080/13510347.2020.1807517.

[2] Los camisas rojas también exigieron elecciones y reformas democráticas, pero sus demandas fueron sofocadas por la represión militar, primero en 2010 y nuevamente después del golpe de 2014; véanse varias contribuciones a Michael J. Montesano, Terence Chong y Mark Heng (eds), After the Coup. The National Council for Peace and Order Era and the Future of Thailand, Singapur: ISEAS-Yusof Ishak Institute, 2019.

[3]Ruth-Inge Heinze, «Diez días de octubre: Estudiantes contra el ejército: Un relato del levantamiento estudiantil en Tailandia», Asian Survey, 14 (6), 1974, pp. 491–508.

[4] Véase David Murray, Angels and Devils, Bangkok: White Orchid Press, 1996, p. 141; Philip Shenon, “The 'Mobile Phone Mob' Faces Guns and Tanks,” The New York Times, 24 de mayo de 1992.

[5] Ruji Auethavornpipat, “Thailand’s protests and preventing a ‘second 6 October’,” New Mandala, 2 de noviembre de 2020, consultado el 2 de noviembre de 2020, https://www.newmandala.org/thailands-protests-and-preventing-a-second-6-october/; sobre Hong Kong, véase Tin-yuet Ting, “From ‘be water’ to ‘be fire’: nascent smart mob and networked protests in Hong Kong,” Social Movement Studies, 19 (3), 2020, pp. 362-368.

[6] Tyrell Haberkorn, “The Fight for Democracy in Thailand,” Dissent, 21 de octubre de 2020, consultado el 21 de octubre de 2020, https://www.dissentmagazine.org/online_articles/the-fight-for-democracy-in-thailand.

[7] Anónimo, “Anti-Royalism in Thailand Since 2006: Ideological Shifts and Resistance,” Journal of Contemporary Asia, 48 (3), 2018, pp. 363-394.

[8] Prachatai, “Demonstration at Thammasat calling for reform on politics and monarchy,” Prachatai, 13 de agosto de 2020, consultado el 1 de noviembre de 2020, https://prachatai.com/english/node/8717.

[9] Véase Federico Ferrara, The Political Development of Modern Thailand, Cambridge: Cambridge University Press, 2015, cap. 3.

[10] “Anuncio del Partido Popular N.º 1 (1932)”, en Chris Baker y Pasuk Phongpaichit (eds), Pridi by Pridi. Selected Writings on Life, Politics, and Economy, Chiang Mai: Silkworm Books, 2000, pp. 70-72.

[11] Kevin Hewison, “Monarchy and Succession”, en Pavin Chachavalpongpun (ed.), Routledge Handbook of Contemporary Thailand, Londres: Routledge, pp. 118-133.

[12] Kevin Hewison, “The Monarchy and Democratisation”, en Kevin Hewison (ed.), Political Change in Thailand. Democracy and Participation, Londres: Routledge, 1997, pp. 58-74.

[13] Duncan McCargo. “Network monarchy and legitimacy crises in Thailand”, The Pacific Review, 18 (4), 2005, pp. 499-519.

[14] Porphant Ouyyanont, “The Crown Property Bureau in Thailand and the crisis of 1997”, Journal of Contemporary Asia, 38 (1), 2008, p. 184.

[15] Kevin Hewison, “Crazy Rich Thais: Thailand’s Capitalist Class, 1980–2019”, Journal of Contemporary Asia, 51 (2), 2021, DOI: 10.1080/00472336.2019.1647942.

[16] Véase Ilya Garger, “The Color of Money: Political Affiliations of Thai Business Families”, Capital Profile Special Report, 28 de agosto de 2014.

[17] Sobre la supresión, véase Panu Wongcha-um y Panarat Thepgumpanat, “In Thailand, it's statues of democracy leaders that are disappearing”, Reuters, 24 de junio de 2020, consultado el 2 de noviembre de 2020, https://www.reuters.com/article/us-thailand-democracy-monuments-idUSKBN23V024. Para la respuesta de los manifestantes, véase Tassanee Vejpongsa, “Thai protesters install plaque symbolizing democracy”, AP, 20 de septiembre de 2020, consultado el 2 de noviembre de 2020, https://apnews.com/article/bangkok-thailand-archive-democracy-f29b2b08490dce3f2716780eb4131bcf.

[18] Hewison, “Monarchy and Succession”, pp. 125-127.

[19] David Streckfuss, “Lèse-majesté within Thailand’s regime of intimidation”, en Pavin (ed.), Routledge Handbook of Contemporary Thailand, pp. 134-144.

[20] Hathairat Phaholtap y David Streckfuss, “The ten demands that shook Thailand”, New Mandala, 2 de septiembre de 2020, consultado el 3 de noviembre de 2020, https://www.newmandala.org/the-ten-demands-that-shook-thailand/.

[21] “Thanathorn wants more transparency in annual budget for monarchy”, The Nation, 6 de septiembre de 2020, consultado el 3 de noviembre de 2020, https://www.nationthailand.com/news/30394107.

[22] Paul Chambers y Napisa Waitoolkiat, “The Resilience of Monarchised Military in Thailand”, Journal of Contemporary Asia, 46 (3), 2016, pp. 425-444.

[23] Paul Chambers, “Red rim soldiers: the changing leadership of Thailand’s military in 2020”, New Mandala, 21 de septiembre de 2020, consultado el 3 de noviembre de 2020, https://www.newmandala.org/the-changing-leadership-of-thailands-military-in-2020/.

[24] Puangthong Pawakapan, El papel central del Comando de Operaciones de Seguridad Interna de Tailandia en el período posterior a la contrainsurgencia, Singapur: ISEAS–Yusof Ishak Institute TRS17/17, 2017, p. 1.

[25] Puangthong, The Central Role, pp. 25-26.

[26]Hewison, “La Monarquía y la Democratización,” p. 74.

■ Kevin Hewison es el Profesor Emérito Distinguido de Estudios Asiáticos Weldon E. Thornton en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill y profesor adjunto en la Universidad de Macao. Sus intereses de investigación incluyen la globalización y el cambio social en el Sudeste Asiático, especialmente Tailandia, la democratización y las cuestiones laborales. Sus publicaciones recientes incluyen: “Black Site: The Cold War and the Shaping of Thailand’s Politics,” Journal of Contemporary Asia, 50 (4), 2020 y Thai Constitutional Court dissolves another major party, East Asia Forum, y “Monarchy and Succession,” en Pavin Chachavalpongpun (ed.), Routledge Handbook of Contemporary Thailand, Londres: Routledge.

■ Composición tipográfica de Jinkyung Baek, Asociada de Investigación/Gerente de Proyecto

Para consultas: 02 2277 1683 (ext. 209) I j.baek@eai.or.kr

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