→ رجوع · → الرئيسية · → العودة إلى القائمة

الواقعية الأخلاقية في الدبلوماسية اليابانية: الخطاب الدبلوماسي لتجارب التعرض للقنابل الذرية في متحف ناغازاكي للأسلحة النووية

مستقبل السياسة العالمية في شرق آسيا: شباب ساحة سارانغبانغ يحتضنون كيوشو

سونغ سونغ يون جامعة سونغكيونكوان

التصنيف: رحلات استكشافية إلى EAI Sarangbang
تاريخ النشر: 22 فبراير 2024

سونغ سونغ يون · جامعة سونغكيونكوان

مقدمة

منذ أن أعلن رئيس الوزراء ساساكاوا إيسوكو (佐藤榮作) "المبادئ الثلاثة لعدم امتلاك الأسلحة النووية" في عام 1967، طورت اليابان علامتها التجارية الدبلوماسية "دولة محبة للسلام تساهم في المجتمع الدولي" من خلال التأكيد على هويتها كـ "الدولة الوحيدة التي تعرضت للقنابل الذرية في العالم" (Oros, 2018, 232). تجلت هذه الجهود اليابانية في المشاركة في الأنظمة المتعددة الأطراف لنزع السلاح النووي أو طرح قضايا نزع الأسلحة النووية وعدم انتشارها بنشاط في منصات مثل الجمعية العامة للأمم المتحدة لخلق رأي عام دولي (بارك يونغ جون، 2009، 36). قدمت اليابان منذ عام 1994 إلى عام 1999 قرارات بشأن "نزع الأسلحة النووية بهدف التخلص النهائي من الأسلحة النووية" إلى الجمعية العامة للأمم المتحدة، وفي عامي 2000 و 2004 قدمت قرارات بشأن "الطريق نحو التخلص الكامل من الأسلحة النووية" إلى الجمعية العامة للأمم المتحدة، والتي تم تمريرها بأغلبية ساحقة. على وجه الخصوص، في عام 2009، وافقت الولايات المتحدة، التي كانت تعارض سابقًا قرارات نزع الأسلحة النووية، على تمرير القرار مع اليابان كدولة مقدمة مشتركة.

استمرت اليابان في تقديم قرارات متعلقة بالأسلحة النووية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، وقد أثارت الحكومة المحافظة المعارضة آنذاك تساؤلات حول امتناع حكومة مون جيه-إن في عام 2017 عن التصويت على أحد هذه القرارات. تم انتقاد امتناع الحكومة عن التصويت على قرار يتضمن إدانة الأسلحة النووية الكورية الشمالية من منظور أمني. في المقابل، أوضحت الحكومة أنها لم تستطع الموافقة على القرار لأنه شدد بشكل مفرط على تجربة اليابان مع القنابل الذرية. القرار الذي قدمته اليابان منذ عام 2015، "العمل المشترك نحو القضاء على الأسلحة النووية"، يشدد بشكل مفرط على مصطلح "هيباكوشا (被爆者)" الذي يعني ضحايا القنابل الذرية، وقد أوضحت الحكومة أنها لم تستطع الموافقه عليه لأن هذا المصطلح يهدف إلى جعله لغة دولية رسمية وتدويل وضع الضحية الياباني على الساحة الدولية (هانغيوريه، 2017). هذه الحادثة هي مثال مهم على كيفية إثارة تجربة اليابان مع القنابل الذرية وادعاءاتها بصفتها ضحية على الساحة السياسية الدولية، وهي أيضًا حالة مثيرة للاهتمام حيث تصادمت الذكريات الرسمية التي سعت الدول القومية إلى المصادقة عليها استجابةً للذاكرة الشعبية (شهادات الضحايا) في الفضاء الكوري الشمالي بعد الاستعمار.

التحول الهجومي في الدبلوماسية اليابانية، الذي بدأ بشكل جدي اعتبارًا من العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، أثار المزيد من الشكوك حول جوهر "النزعة السلمية لما بعد الحرب" في اليابان. هل هناك تقييم مفاده أن الدبلوماسية اليابانية قد انفصلت تمامًا عن إرث فترة ما بعد الحرب وانتقلت إلى "الحداثة" بعد تشكيل حكومة آبي؟

168 في بعض الحالات، يُنظر إلى إعادة تسليح اليابان على أنها تراجع إلى ما قبل الحرب (戰前) من خلال التركيز على معتقدات رئيس الوزراء الشخصية أو نزعة اليمين في المجتمع الياباني. في كلتا الحالتين، يتفق الجميع على أن الدبلوماسية اليابانية تظهر نمطًا مختلفًا عن فترة ما بعد الحرب، ويقيمون أن الهوية الدبلوماسية اليابانية قد تغيرت بشكل أساسي. ومع ذلك، يجب الانتباه إلى حقيقة أن القناعة الأخلاقية والشعور بالظلم الخاص باليابان لا يزالان بارزين باستمرار في الخطاب الدبلوماسي الرسمي الذي يستخدمه السياسيون اليابانيون المركزيون. لا يمكن فهم هذا التعريف الذاتي لليابان دون مراعاة السياق التاريخي الفكري لاستيعاب تجربة التعرض للقنابل الذرية بعد الحرب. تفترض هذه المقالة أن المناقشات الحالية في العلوم السياسية الدولية تبالغ في الانقطاع بين فترة ما بعد الحرب والحداثة، وتهدف إلى التركيز على استمرارية الهوية الدبلوماسية اليابانية التي تشمل فترة ما قبل الحرب وفترة ما بعد الحرب والحداثة.

لفهم السياق الفكري والتاريخي للسياسة الخارجية التي تسعى إليها اليابان اليوم، من الضروري إعادة فحص الهوية الأمنية لليابان، كما تم تعريفها تقليديًا في العلوم السياسية الدولية، من منظور دراسات اليابان النقدية. ستركز هذه المقالة على "استمرارية وانقطاع التاريخ الفكري الياباني" لمراجعة المناقشات الحالية التي تقيم الهوية الدبلوماسية اليابانية على نطاق واسع، وستجادل بأن الهوية الدبلوماسية اليابانية يمكن تعريفها بأنها "واقعية أخلاقية" قائمة على "قومية الشعور بالظلم". 1 في اليابان، لا يمكن فصل التمييز بين "فترة ما بعد الحرب" و "الحداثة" بسهولة، وقد دارت نقاشات حول "ما بعد فترة ما بعد الحرب" في الأوساط الفكرية اليابانية اعتبارًا من عام 1995، الذكرى الخمسين لانتهاء الحرب. في هذه المقالة، سنتبع ذلك ونعتبر أن "فترة ما بعد الحرب" تعني الفترة من نهاية الحرب حتى عام 1995، و "الحداثة" تعني الفترة من عام 1995 حتى الوقت الحاضر.

169 4. الواقعية الأخلاقية في الدبلوماسية اليابانية: الخطاب الدبلوماسي لتجارب التعرض للقنابل الذرية في متحف ناغازاكي للأسلحة النووية" الواقعية الأخلاقية"، مما يشير إلى أن تحول الدبلوماسية اليابانية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ليس انحرافًا عن النزعة السلمية لما بعد الحرب، بل هو تعبير عن قومية فريدة كانت تستعد لها. على وجه الخصوص، يجب التأكيد على أنه لا يمكن مناقشة القومية اليابانية وخطاب السلام في فترة ما بعد الحرب دون النظر إلى تجربة الدمار أحادية الجانب المتمثلة في التعرض للقنابل الذرية. من هذا المنظور، ستتحقق هذه المقالة من كيفية صياغة الهوية الدبلوماسية اليابانية من خلال خطابات رؤساء الوزراء في احتفالات السلام في هيروشيما وناغازاكي واحتفالات إحياء ذكرى الجنود الوطنيين (2005-2023).

الواقعية والبنائية: الانقطاع بين فترة ما بعد الحرب والحداثة

2 في فترة ما بعد الحرب في اليابان، تم استخدام مصطلح "الجنود الذين سقطوا في الحرب" فقط للإشارة إلى "المقاتلين الذين سقطوا في الحرب". اقترح عالم الدين نيشيمورا أكيرا مصطلح "الجنود الذين سقطوا في الحرب" ليشمل أيضًا "الضحايا المدنيين الذين لقوا حتفهم بسبب الغارات الجوية والقنابل الذرية" (إعادة اقتباس من لي يونغ جين، 2018، ص 4). في النص، يُستخدم تعبير "أحادي الجانب" مع مراعاة هذا التمييز، مع التركيز على أن "الجنود الذين سقطوا في الحرب" مرتبطون بشكل مباشر بالأعمال القتالية ولديهم طابع "معتدي في الحرب"، بينما "الضحايا المدنيون الذين لقوا حتفهم بسبب الحرب" أقرب إلى الضحايا "النقيين (أحاديي الجانب)".

170 كان السلوك الدبلوماسي الياباني ظاهرة فريدة كانت موضوعًا للبحث الطويل في العلوم السياسية الدولية. توقع علماء الواقعية في العلوم السياسية الدولية أن إعادة تسليح اليابان ستكون مسألة وقت مع تزايد قوتها وتغير النظام الدولي في شرق آسيا (صعود الصين وتهديد كوريا الشمالية النووي) (Waltz, 1993). ومع ذلك، عندما لم تسلك اليابان طريق القوة العسكرية كما توقع علماء الواقعية الهيكلية، بدأت العلوم السياسية الدولية في الاهتمام بـ "هوية" الدولة. أصبحت الحالة اليابانية الخاصة هذه حافزًا لظهور العلوم السياسية الدولية البنائية في التسعينيات (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015, 4-5). ركز علماء البنائية المعيارية (norm constructivists) الأوائل مثل كاتزينشتاين وتوماس بيرغر على المعايير والثقافة المحلية اليابانية. نظرًا لأن المعايير والثقافة تتغير ببطء شديد، بدا أن السياسة اليابانية غير النووية تُنفذ باستمرار، ويمكن تفسير ذلك جيدًا من خلال "ثقافة السلام" اليابانية.

عندما حاولت حكومة آبي الثانية، تحت شعار "النزعة السلمية النشطة"، تغيير سياستها الخارجية من خلال السماح بالدفاع الجماعي، وإعلان "إرشادات الأمن اليابانية الأمريكية 2015"، وإعادة تنظيم 11 قانونًا أمنيًا (بارك يونغ جون، 2015)، بدأت تفسيرات البنائية في التعرض للتحدي. بدا أن صعود الصين والتغيرات في السياسة الأمريكية تجاه آسيا الناتجة عن ذلك هما سببان لتطبيع اليابان، وبدا أن تفسيرات علماء الواقعية الهيكلية تستعيد قوتها مرة أخرى. حاول علماء العلوم السياسية الدولية البنائية تفسير التغيير في الدبلوماسية اليابانية من خلال تعديل الافتراض الأولي للبنائية بأن المعايير والثقافة "لا تتغير بسهولة". رأى البنائيون العلائقون (relational constructivists) أن هوية الدولة تتشكل نسبيًا في علاقاتها مع الدول الأخرى، وفهموا الثقافة والهوية على أنها مرنة ومرنة (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015). لقد ركزوا على تصورات اليابان تجاه جيرانها ورأوا أن الدبلوماسية اليابانية في عام 2010 مرت بمرحلة تعديل مؤقتة. لقد أظهروا الثقة في "القوة السردية" لسردية السلام اليابانية وتوقعوا استمرار النزعة السلمية (Hagström, L., & Gustafsson, K, 2019). ومع ذلك، حتى هم اعترفوا مؤخرًا بأن "النقاش الأكاديمي فشل في تفسير التغييرات في السياسة الأمنية لحكومة آبي بالكامل" وأعلنوا "موت النزعة السلمية اليابانية (Japan's Pacifism is Dead)" (Gustafsson, K., Hagström, L., & Hanssen, U., 2023, 151). يبدو أن تشخيصهم بأن "جميع العوامل التي قيدت السلوك الخارجي لليابان بعد الحرب العالمية الثانية قد تم إزالتها، ولم يعد هناك تقريبًا أي إجراءات أمنية لا تستطيع اليابان القيام بها" هو إعلان للفشل النهائي للعلوم السياسية الدولية البنائية.

في كلتا الحالتين، تقيم العلوم السياسية الدولية السائدة أن الدبلوماسية اليابانية قد انحرفت عن النزعة السلمية لما بعد الحرب. ومع ذلك، فإن تفسير الأسباب لا يزال غير كافٍ. لا يستطيع البنائيون تفسير سبب تغير هوية اليابان فجأة، ولا يستطيع الواقعيون تفسير كيف استمرت النزعة السلمية لما بعد الحرب لفترة طويلة. حتى المحاولات للعثور على الأسباب في ديناميكيات السياسة الداخلية اليابانية أو المعتقدات التاريخية لمصححي اليمين لدى القادة الأفراد هي مجرد وصف للظواهر. نظرًا لأن كل من الواقعيين والبنائيين يبالغون في الانقطاع بين اليابان في فترة ما بعد الحرب واليابان الحديثة، فإنهم لا يقدمون إجابات مقنعة.

172 إجابة. ومع ذلك، إذا نظرنا إلى القومية باعتبارها جوهر الهوية الأمنية اليابانية، يمكن فهم تحول الدبلوماسية اليابانية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ليس كانحراف أو انقطاع عن النزعة السلمية لما بعد الحرب، بل كتمديد لها. على عكس التشخيص بأن "دبلوماسية المقر (السياسي)" التي يقودها رئيس الوزراء بدأت بشكل جدي فقط منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين (سيو سونغ وون، 2009؛ لي جو كيونغ، 2021)، فإن هيكل استدعاء الأمة باسم الدولة (القومية) قد استمر لفترة طويلة، ويجب اعتباره جوهرًا مستمرًا للهوية الخارجية لليابان. لتأكيد هذه الحجة، يجب أولاً إعادة تنظيم "جدل هوية الدبلوماسية اليابانية"، الذي تم فهمه فقط من خلال إطار الواقعية مقابل البنائية، من خلال هيكل الخطاب الياباني "الاستمرارية والانقطاع بين فترة ما قبل الحرب وفترة ما بعد الحرب".

البحث عن هوية الدبلوماسية اليابانية: التاجر والراهب

دبلوماسية "بلا فكر"

بسبب موقعها الجغرافي الاستراتيجي، كانت اليابان تفكر باستمرار في هويتها الوطنية منذ القرن التاسع عشر بين الدول القارية والدول البحرية، وفكرة "الرخاء المشترك لشرق آسيا" ونظرية "التنوير الحضاري"، والتنمية والتعاون (إيوابي ماكوتو، 2003، 11-22). عندما أطلق إيري أكيرا (入江昭) على الدبلوماسية اليابانية اسم "دبلوماسية بلا فكر"، كان ذلك تشخيصًا بأن الدبلوماسية اليابانية تفتقر إلى هوية فريدة وتتبع الظروف الخارجية. رأى إيري أن "دبلوماسية بلا فكر" لليابان هي "واقعية الحكومة"، على عكس "مثالية القطاع الخاص"، مؤكدًا أن الدبلوماسية اليابانية كانت تستند إلى الواقعية الصارمة. وفقًا له، فإن انخراط القادة في الدبلوماسية من خلال "موقف بلا فكر"، مع التركيز فقط على إدارة المواقف وحل القضايا الحالية دون فلسفة، هو "سمة من سمات أصول الدبلوماسية اليابانية الحديثة" (إيري أكيرا، 1993، 42). كرد فعل على "غياب الفكر في المفاهيم الدبلوماسية للحكومة"، طرح القطاع الخاص "فكرة مثالية" لـ "الآسيوية" مفادها أن اليابان "يجب أن تكون قائدة آسيا لمواجهة الغرب"، والتي ظهرت في سياق انتقاد واقعية الحكومة. ومع ذلك، وفقًا لإيري، فإن هذه "الفكرة" لم تهيمن على الدبلوماسية اليابانية إلا في الثلاثينيات، ولم تلعب دورًا حاسمًا كقوة توجيهية للدبلوماسية إلا "في السنوات القليلة التي سبقت عام 1941" (إيري أكيرا، 1993، 142). في كتابه المنشور في التسعينيات، اختتم إيري بالدعوة إلى أن الدبلوماسية اليابانية يجب أن تقوم بـ "استجابات فكرية وثقافية تتجاوز المستوى الاستراتيجي"، وأن الدبلوماسية اليابانية يجب أن تتبنى فكرة "النزعة الجديدة نحو عالم جديد" التي تهدف إلى "مشاركة فوائد الحضارة وتوسيع الحرية وحقوق الإنسان، والتعاون لجعل حياة الناس في آسيا أكثر إنسانية"، بدءًا من التفكير في الآسيوية المتعالية. يقيّم إيري أن الدبلوماسية اليابانية لا تزال تميل إلى الواقعية حتى في العصر الحديث ولم تشكل هوية مستقلة.

ركز كالدر (Kent Calder) على السياسة التجارية اليابانية في الثمانينيات، ووصف اليابان بأنها "دولة تفاعلية"، ورأى أن الدبلوماسية اليابانية تتخذ سلوكًا سلبيًا يتفاعل مع الظروف الخارجية. "الدولة التفاعلية" هي دولة لا تنتهج سياسة خارجية مستقلة على الرغم من وجود دوافع محلية أو قوة وطنية كافية، وتتصرف فقط استجابة للضغوط الخارجية، وهذا ينطبق على اليابان. يذكر كالدر أن الأسباب الكامنة وراء السلبية التامة لليابان تشمل الاعتماد الاقتصادي والدبلوماسي على الولايات المتحدة، بالإضافة إلى تجزئة هيكل صنع القرار وضغوط جماعات المصالح (Kent Calder, 1988). عرف صامويلز وهيجينبوثام (Samuels & Heginbotham) تركيز اليابان على الاهتمامات التكنولوجية والاقتصادية بدلاً من الأمن العسكري بـ "الواقعية التجارية" (mercantile realism)، وحاولوا تفسير الدبلوماسية اليابانية التي تركز على الاقتصاد في إطار الواقعية الهيكلية. رأى المؤلفون أن الهوية التجارية لليابان تنبع من سلوكيات وتصرفات التجار في فترة إيدو (Samuels & Heginbotham, 1998, 201)، وهذا يتردد صداه مع تقييم إيري بأن "غياب الفكر هو أصل الدبلوماسية اليابانية الحديثة".

174 "الدولة التفاعلية" هي دولة لا تنتهج سياسة خارجية مستقلة على الرغم من وجود دوافع محلية أو قوة وطنية كافية، وتتصرف فقط استجابة للضغوط الخارجية، وهذا ينطبق على اليابان. يذكر كالدر أن الأسباب الكامنة وراء السلبية التامة لليابان تشمل الاعتماد الاقتصادي والدبلوماسي على الولايات المتحدة، بالإضافة إلى تجزئة هيكل صنع القرار وضغوط جماعات المصالح (Kent Calder, 1988). عرف صامويلز وهيجينبوثام (Samuels & Heginbotham) تركيز اليابان على الاهتمامات التكنولوجية والاقتصادية بدلاً من الأمن العسكري بـ "الواقعية التجارية" (mercantile realism)، وحاولوا تفسير الدبلوماسية اليابانية التي تركز على الاقتصاد في إطار الواقعية الهيكلية. رأى المؤلفون أن الهوية التجارية لليابان تنبع من سلوكيات وتصرفات التجار في فترة إيدو (Samuels & Heginbotham, 1998, 201)، وهذا يتردد صداه مع تقييم إيري بأن "غياب الفكر هو أصل الدبلوماسية اليابانية الحديثة".

إن "غياب الفكر" في الدبلوماسية اليابانية الذي التقطه إيري له وجهان. يشبه منظور إيري بشكل أساسي وجهة نظر علماء الواقعية الجدد الغربيين من حيث أنه يرى أن الدبلوماسية اليابانية تابعة للبيئة السياسية الدولية، ولكنه في الوقت نفسه يعترف بديناميكيات مختلف الجهات الفاعلة المحلية التي تسعى إلى سد الفجوة في الهوية الدبلوماسية اليابانية. على سبيل المثال، في رأي إيري، كانت الدبلوماسية اليابانية في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي نتيجة لتفوق الديناميكيات السياسية الداخلية لـ "المثاليين من القطاع الخاص" على الواقعية الخارجية. نظرًا لأن الدبلوماسية اليابانية تفتقر إلى هوية فريدة، فقد استمرت المناقشات حول المسار الدبلوماسي داخل اليابان بلا انقطاع، وفي بعض الحالات، أدت إلى كارثة. من هذا المنظور، يمكن اعتبار التركيز على انقسام القوى السياسية الداخلية اليابانية حول الاستراتيجية الكبرى لليابان اعترافًا ضمنيًا بـ "غياب الفكر" في الدبلوماسية اليابانية. على الرغم من أن صامويلز يولي اهتمامًا دقيقًا لنقاشات الهوية الوطنية التي ظهرت في السياسة الداخلية اليابانية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، إلا أنه يجادل بأن نقاشات الاستراتيجية الكبرى لليابان لا تحمل أي شيء جديدًا في جوهرها، وأنها مجرد تكرار للمنافسة بين مواقف مختلفة كانت موجودة تاريخيًا (Samuels, 2007). على عكس الصين، لا يوجد تحدٍ للقيم الأساسية للديمقراطية الغربية والحرية في اليابان، مما يشير إلى أن غياب الفكر والسلبية في الدبلوماسية اليابانية لا يزالان قائمين.

مع رؤية "التحول الثوري" في المسار الخارجي لحكومة آبي، توقع كينيث بايل (Kenneth Pyle) أن تدهور النظام العالمي الذي تقوده الولايات المتحدة منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين سيكون فرصة لتغيير الدبلوماسية اليابانية بشكل أساسي (Kenneth Pyle, 2018). إذا كان الإطار المرجعي للدبلوماسية اليابانية لما بعد الحرب، الذي تميز بإعادة التسليح المحدود والتركيز على الاقتصاد، هو "مسار يوشيدا"، فإن مرحلة التدهور النسبي لهيمنة الولايات المتحدة ستجبر على تعديل مسار يوشيدا بشكل أساسي. يرى بايل أن التحركات الدبلوماسية النشطة لآبي تجاه مناطق مثل الهند تشير إلى تحول الدبلوماسية اليابانية إلى "استراتيجية المحيطين الهندي والهادئ"، وعلى عكس بعض الآراء التي تعتبر آبي قائدًا ذا معتقدات يمينية، يقيم بايل أن آبي يتبع دبلوماسية عملية واستراتيجية بشكل صارم.

176 في هذه الحالة أيضًا، يمكن تصنيفها على أنها موقف يرى الهوية الوطنية لليابان على أنها سلبية بطبيعتها، حيث تتوقع أن يتغير السلوك الدبلوماسي الياباني بسبب التغيرات في البيئة الخارجية. كما يرى أن آبي سياسي "بلا فكر".

نظرية الدولة السلمية

الموقف الرئيسي الآخر للنظر إلى الدبلوماسية اليابانية هو رؤيتها كدولة سلمية. لا تعلن اليابان فقط عن نفسها كـ "دولة محبة للسلام" خارجيًا، بل يشارك المواطنون أيضًا على نطاق واسع في الفخر بكونهم "مواطنين في دولة متقدمة سلمية" (Kim, 2010). يتم دعم "النزعة السلمية" كهوية وطنية لليابان من خلال "حساسية اليابان النووية"، والمشاعر الوطنية المناهضة للحرب والمناهضة للجيش، والرأي العام الداعم للدستور السلمي. يرى دعاة "دبلوماسية بلا فكر"، الذين يرون الدبلوماسية اليابانية سلبية وسلبية، أن طبيعة الدبلوماسية اليابانية مستمرة منذ العصور الحديثة، وبالتالي يركزون على الاستمرارية بين فترة ما قبل الحرب وفترة ما بعد الحرب. من ناحية أخرى، تفترض "نظرية الدولة السلمية" أن اليابان اكتسبت دروسًا تاريخية من خلال تجربة الحرب العالمية الثانية وتجارب القنابل الذرية، وخضعت لتغيير في المبادئ الوطنية، وبالتالي تؤكد على تفرد دبلوماسية ما بعد الحرب والانقطاع عن الماضي. يمكن القول إن وجهة النظر الأساسية لنظرية الدولة السلمية هي أن المشاعر المناهضة للحرب والمناهضة للجيش، التي تشكلت من تجارب المواطنين اليابانيين خلال الحرب مثل الغارات الجوية والتعرض للقنابل الذرية، والشعور بالخيانة تجاه قادة العسكرية، وتجارب الطلاب المجندين في الجيش (نام كي جونغ، 2014)، قطعت بشكل حاسم بين الدبلوماسية في فترة ما قبل الحرب وفترة ما بعد الحرب. علاوة على ذلك، نظرًا لأن مؤيدي نظرية الدولة السلمية يركزون على متانة النزعة السلمية المؤسسية لما بعد الحرب، فإنهم يميلون إلى رؤية السياسة الخارجية اليابانية على أنها غير مرنة وتعتمد على المسار.

في العلوم السياسية الدولية، يركز البنائيون على هذه الجوانب. يرى كاتزينشتاين (Katzenstein) أن "العمق الاجتماعي للتعلم" لدى المواطنين اليابانيين بعد الحرب العالمية الثانية خلق رأيًا عامًا داعمًا للسلام والصداقة، وهذا يقيد بشكل أساسي سلوك اليابان الخارجي (Katzenstein & Okawara, 1993; Katzenstein, 1996). يقارن توماس بيرغر (Thomas Berger) تجربة اليابان بتجربة ألمانيا، وهي دولة مهزومة أخرى، ويحلل كيف شكلت تجربة الهزيمة لدى اليابانيين مفهومًا فريدًا لمناهضة العسكرية (antimilitarism). فيما يتعلق بسؤال "هل ستعيد اليابان تسليح نفسها؟"، توقع أنه في المستقبل القريب، لن تتمكن اليابان من أن تصبح قوة عسكرية عظمى، مع التركيز على حقيقة أن اليابان، على عكس ألمانيا، تشارك على نطاق واسع مشاعر معادية للجيش بسبب شعورها بالظلم تجاه الإمبريالية الغربية (Berger, T., 1995, 135-137). أندرو أروس (Andrew Oros)، الذي فحص نفس السؤال في سياق العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، توقع أيضًا أن الثقافة الاستراتيجية التي طورتها اليابان ستستمر في تعزيز مناهضة العسكرية المحلية (domestic antimilitarism) كهوية أمنية، وأن توسع اليابان العسكري سيحدث فقط على نطاق محدود (Oros, 2017).

178 يبرز ساكاي تيتسويا (酒井哲哉) تفرد الدبلوماسية اليابانية في فترة ما بعد الحرب، مع التركيز على تاريخ استيعاب العلوم السياسية الدولية في فترة ما بين الحربين في اليابان. وفقًا لساكاي، فإن اعتبار الدستور السلمي الياباني لما بعد الحرب تجسيدًا للعلوم السياسية الدولية المثالية في فترة ما بين الحربين يركز بشكل مفرط على كيسابورو يوكوتا (橫田喜三郞). لم تكن العلوم السياسية الدولية في "قلوب" مفكري فترة ما بعد الحرب هي نظرية الضمان الجماعي الويلسونية ونظرية الحكومة العالمية المثالية ليوموتا، بل كانت "مفهوم السيادة التقدمي والاحتجاجي" لـ فاتيل (Vattel) كما أشار شيجيرو تاباتا (田畑茂二郞). ظهر الضمان الجماعي الذي دعمه يوكوتا كرد فعل على نظرية التعزيز الشامل في ظل نظام الحرب الباردة، وكان هذا أقرب إلى المثالية المناهضة للشيوعية الغربية النموذجية، وكان بعيدًا عن مفهوم السيادة الاحتجاجي الذي كان التيار الرئيسي للعلوم السياسية الدولية اليابانية. يقيّم ساكاي أن القيادة في نظرية السلام اليابانية لما بعد الحرب لم تكن ليوموتا، بل لـ "مجموعة دراسة قضايا السلام (مجموعة الدراسة)" بقيادة ماساو ماروياما وآخرين. عارضت مجموعة دراسة قضايا السلام نظرية التعزيز الشامل، وأعربت عن قلقها من أن الأمم المتحدة ستعمل فعليًا كـ "صليب مقدس مناهض للشيوعية"، وشكلت "نظرية دبلوماسية لما بعد الحرب تجمع بين النقد الشمولي، ونظرية المجتمع المدني، ونظرية مناهضة الإمبريالية" (ساكاي تيتسويا، 112) مع مفهوم السيادة الذي تدعمه "القومية من القاعدة" (ساكاي تيتسويا، 112). يقيّم ساكاي تفرد النزعة السلمية لما بعد الحرب كـ "سلام حقيقي" نشأ من "المشاعر المعقدة للجيل الذي بلغ سن الرشد في الثلاثينيات، عندما انهارت الويلسونية" (ساكاي تيتسويا، 113).

179 4. الواقعية الأخلاقية في الدبلوماسية اليابانية: الخطاب الدبلوماسي لتجارب التعرض للقنابل الذرية في متحف ناغازاكي للأسلحة النووية

بشكل عام، فإن المحاولات في العلوم السياسية الدولية اليابانية التي تمت مراجعتها أعلاه ليست مرضية. إذا كانت "نظرية الدبلوماسية بلا فكر" ترى اليابان كـ "تاجر يعيش" بارد وفعال، فإن "نظرية الدولة السلمية" ترى اليابان كـ "راهب زاهد" فقد عزيمته. ومع ذلك، فإن رؤية اليابان كتاجر أو راهب هي مجرد نتيجة لتحيز ثقافي. أكبر ضعف لدى دعاة "الدبلوماسية بلا فكر" هو أنهم يقللون من شأن تجربة اليابان العسكرية بشكل مفرط أو يعتبرونها استثناءً. إنهم يتعاملون مع التجارب التاريخية الملموسة لليابان فقط على مستوى مفاهيمي مثل "مزاج التاجر"، وينظمون هيكل النقاش المحلي حول المسار الخارجي فقط من منظور حالي. إذا اتبعت هذا الموقف، فسوف ترضى بإجابات غير مقنعة مثل "لن يكون الأمر سهلاً" عند النظر في تحول الدبلوماسية اليابانية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين وإمكانية أن تصبح قوة عسكرية عظمى، أو ستضطر إلى التخلي عن تفسير داخلي قائم على تفرد المجتمع الياباني، كما في حالة كينيث بايل. تهتم "نظرية الدولة السلمية" بالتجارب التاريخية لليابان من حيث أنها تتعامل مع تجربة الحرب اليابانية كحدث مهم وترى أن هوية الدبلوماسية اليابانية قد تغيرت بشكل أساسي قبل وبعد الحرب، ولكنها تبسط بشكل مفرط طبيعة النزعة السلمية لما بعد الحرب، وبالتالي لا يمكن أن تكون تفسيرًا كافيًا للهوية الدبلوماسية اليابانية. على سبيل المثال، لا يمكن لمؤيدي نظرية الدولة السلمية فهم "النزعة السلمية النشطة" لآبي داخليًا، وفي النهاية، يجدون أنفسهم مضطرين إلى البحث عن أسباب تحول الدبلوماسية اليابانية في عوامل خارجية مثل التغيرات في الهيكل الدولي، مما يخون افتراضهم الخاص بالتركيز على المفاهيم والمعايير غير المادية. الأهم من ذلك، أن نظرية الدولة السلمية، التي ترى أن فترة ما قبل الحرب وفترة ما بعد الحرب منفصلتان تمامًا، لا تأخذ في الاعتبار السياق ما بعد الاستعماري للزمان والمكان في شمال شرق آسيا بعد الحرب الباردة. لذلك، من الضروري الكشف عن الطبقات المتعددة للنزعة السلمية لما بعد الحرب بالرجوع إلى "سياسة الذاكرة" التي تم تجربتها في قسم التاريخ.

180 منفصلتين تمامًا، فإنها لا تأخذ في الاعتبار السياق ما بعد الاستعماري للزمان والمكان في شمال شرق آسيا بعد الحرب الباردة. لذلك، من الضروري الكشف عن الطبقات المتعددة للنزعة السلمية لما بعد الحرب بالرجوع إلى "سياسة الذاكرة" التي تم تجربتها في قسم التاريخ.

سياسة الذاكرة:

القومية اليابانية لما بعد الحرب وذكريات المقاومة لدى ماساو ماروياما

في مجال التاريخ، ارتبط تنشيط دراسات الذاكرة بانهيار السرديات الكبرى بعد الحرب الباردة، وبدء صعود شهادات وسرديات الأفراد الملموسة والفردية من القاعدة. تفهم تاريخ الذاكرة القومية على أنها إعادة بناء مستمرة في التوتر بين الذاكرة الرسمية للدولة القومية والذاكرة الشعبية من القاعدة. من منظور سياسة الذاكرة، سعت اليابان باستمرار إلى تحقيق "الأمة اليابانية" بالمعنى الحديث.

بينما تشير دول أخرى إلى الخمسينيات فقط على أنها "فترة ما بعد الحرب" وتسمي الفترة التي تلتها "الحداثة"، استخدمت اليابان فقط تعبير "سنجو (sengo)" علنًا حتى التسعينيات، مما يشير إلى أن فترة ما بعد الحرب في اليابان لم تكن مجرد فترة زمنية محددة في الماضي، بل كانت "فترة طويلة من فترة ما بعد الحرب" كـ "ذاكرة متعددة الطبقات" تشكل الافتراضات الأساسية للمجتمع الياباني الحديث مثل السلام و(الحرية) الديمقراطية (Gluck, 1993, 93). كانت "الذاكرة الرسمية" لليابان في فترة ما بعد الحرب هي "القومية اليابانية" بنسخة ماساو ماروياما. كان جوهر "القومية اليابانية لما بعد الحرب" هو فصل فترة ما قبل الحرب وفترة ما بعد الحرب من أجل السعي وراء "الحداثة الصحيحة"، والتي تميزت بتكامل (الحرية) الديمقراطية والقومية. رأى ماساو ماروياما أن سبب انحراف اليابان عن المسار الطبيعي للتحديث وفشلها هو أن القومية تم مساواتها بالدولة من الأعلى، مما جعل المشاركة السياسية الطوعية مستحيلة. لذلك، اكتشف ماروياما بذور الحداثة الصحية في الفكر الكونفوشيوسي لفترة إيدو، متجاوزًا الثلاثينيات والأربعينيات، وقدم "حب الوطن" للفرد الحديث على هذا الأساس كهوية وطنية جديدة لإعادة بناء اليابان بعد الحرب. كان الدستور السلمي المادة 9 أيضًا أساسًا للقومية الجديدة لإعادة انطلاق اليابان بعد الحرب. كان ذلك لأن "الادعاء بالسلام أو الأخلاق" كان "الأساس الأخير للهوية الوطنية المتبقية لليابان" (أوغوما إيجي، 2019، 193).

ومع ذلك، في "مكان الذاكرة" حيث تتصارع شهادات وسرديات مختلف الجهات الفاعلة، غالبًا ما تتعرض الذاكرة الرسمية للذاكرة الشعبية. على الرغم من أن ماروياما قدم قومية جديدة كأيديولوجية لإعادة بناء فترة ما بعد الحرب، مجردًا ومجسدًا تجربة الحرب، إلا أن تجربة الحرب لا يمكن معالجتها دون تجاوز ذكريات الموت الملموسة. حللت فرانشيسكا سيرافيم (Franziska Seraphim) كيف تم دمج ذكريات الحرب الفردية وثقافة الحداد على الجنود الذين سقطوا في الذاكرة الرسمية لليابان أو دخلت في توتر معها من خلال ديناميكيات سياسة جماعات المصالح. قامت ليزا يونمياما (Lisa Yoneyama) بتحليل أكثر تحديدًا لعملية تشقق ذاكرة ضحايا القنابل الذرية في الذاكرة الرسمية اليابانية. حاولت اليابان دائمًا التأكيد على هويتها كضحية فيما يتعلق بقضية القنابل الذرية وحاولت "تأميم" ذكريات هيروشيما وناغازاكي، ولكن مع ظهور شهادات ضحايا القنابل الذرية الكوريين، تم الكشف عن انتقاء الذاكرة والصمت الانتقائي لـ "سردية هيباكوشا"، وبقايا الاستعمار. يقدم أوغوما إيجي (小熊英二) نقدًا ما بعد استعماريًا، مجادلًا بأن النزعة السلمية المناهضة للأسلحة النووية التي تروج لها اليابان بعد الحرب تستند إلى أيديولوجية الأمة المتجانسة. ينطبق نقد أن القومية ما بعد الإمبراطورية، في عملية فصل فترة ما قبل الحرب وفترة ما بعد الحرب تمامًا، استبعدت الكوريين والأوكيناويين الذين سعت الإمبراطورية إلى ضمهم، على عملية تأميم سرديات ضحايا القنابل الذرية أيضًا. على الرغم من أن ماساو ماروياما سعى إلى بناء فترة ما بعد الحرب كمفهوم من خلال الديمقراطية الداخلية والنزعة السلمية الخارجية، إلا أن القومية اليابانية الفعلية تشكلت من خلال الاختلاط المستمر مع ذكريات الحداد الشعبية عن فترة الحرب. كما سيتم مناقشته لاحقًا، كان جوهرها "قومية الشعور بالظلم".

182 في التسعينيات، كانت المهمة الملحة للمجتمع الفكري الياباني هي تحديد "الحداثة" اليابانية، التي تختلف عن فترة ما بعد الحرب، من خلال حشد الذاكرة. كان كتاب نوريهيرو كاتو (加藤典洋) "نظرية ما بعد الهزيمة (敗戰後論)"، الذي نُشر في عام 1995، الذكرى الخمسين لانتهاء الحرب، أحد هذه المحاولات. يجادل كتاب "نظرية ما بعد الهزيمة" بأنه "يجب أن يسبق الحداد على 3 ملايين جندي ياباني سقطوا في الحرب الحداد على 20 مليون ضحية في آسيا" لإنشاء كيان قومي يتحمل المسؤولية عن الحرب في اليابان. على أي حال، من حيث الاعتراف الياباني بمسؤولية الحرب والاعتذار لـ "20 مليون في آسيا"، يمكن اعتبار وجهة نظر "نظرية ما بعد الهزيمة" تقدمًا مقارنة بتصحيح اليمين التاريخي. ومع ذلك، رأى هاروتونيان (Harootunian) أن كاتو "يحيي الهيكل الهرمي الاستعماري بين الموتى"، واصفًا إياه بأنه قريب جدًا من اليمين المتطرف (Harootunian, 2000, 727). كانت الفكرة الأساسية في "نظرية ما بعد الهزيمة" هي أن اليابان لم تشكل دولة حديثة حقيقية لأن "عبادة الجنود الذين سقطوا في اليابان" كانت محرمة، وأن اليابان بحاجة إلى تذكر الضحايا اليابانيين "أولاً" لإنهاء فترة ما بعد الحرب وتشكيل علاقات دولية "طبيعية". يكتشف هاروتونيان هيكلًا حيث يحاول أيديولوجيو اليمين الياباني المعاصر مرارًا وتكرارًا إنكار "التاريخ" من خلال حشد "الذاكرة"، مع التمييز بين الذاكرة والتاريخ. يسعون إلى التغلب على مشاكل المجتمع الياباني الحديث من خلال تعديل "التاريخ" من خلال "الذاكرة الحقيقية" لإنهاء "فترة ما بعد الحرب" (Harootunian, 2000, 725). على هذا النحو، كانت الذاكرة عن الحرب والحداد على الجنود الذين سقطوا في اليابان آلية لتشكيل الهوية اليابانية والذات القومية، والتي تم استدعاؤها بشكل متكرر استجابة لمتطلبات الحاضر.

في التسعينيات، كانت المهمة الملحة لمجتمع الفكر الياباني هي تقسيم فترة "الحداثة" اليابانية، التي تم تمييزها عن فترة ما بعد الحرب، من خلال استحضار الذاكرة. كان كتاب نوريهيرو كاتو (加藤典洋) "نظرية ما بعد الهزيمة" (敗戦後論)، الذي نُشر عام 1995، وهو عام "الذكرى الخمسين لنهاية الحرب"، جزءًا من هذا الجهد. تدعي "نظرية ما بعد الهزيمة" أنه "لكي تتشكل الذات القومية التي تتحمل مسؤولية الحرب في اليابان، يجب أن تسبق مراثي الـ 3 ملايين ضحية حرب يابانيين مراثي الـ 20 مليون ضحية آسيويين". على أي حال، يمكن اعتبار وجهة نظر "نظرية ما بعد الهزيمة" تقدمًا مقارنةً بالنزعة القومية المتطرفة في التاريخ، من حيث أنها توضح بوضوح أن اليابان يجب أن تعترف بمسؤوليتها عن الحرب وتعتذر لـ "الـ 20 مليون آسيوي". ومع ذلك، اعتبر هاروتونيان (Harootunian) أن كاتو كان قريبًا من أقصى اليمين، قائلاً إنه "يعيد إحياء الهياكل الهرمية الاستعمارية بين الموتى" (Harootunian, 2000, 727). كانت الفكرة الأساسية لـ "نظرية ما بعد الهزيمة" هي أن اليابان لم تتمكن من تشكيل دولة قومية حديثة بشكل صحيح لأن "عبادة الضحايا اليابانيين" كانت محرمة في اليابان، وأنه لكي تنتهي اليابان من فترة ما بعد الحرب وتشكّل علاقات دولية "طبيعية"، يجب أن تتذكر الضحايا اليابانيين "أولاً". يميز هاروتونيان بين الذاكرة والتاريخ، ويكتشف بنية يقوم فيها المروجون اليابانيون المعاصرون لليمين بشكل متكرر بتعبئة "الذاكرة" لإنكار "التاريخ". يسعون إلى التغلب على مشاكل المجتمع الياباني المعاصر من خلال تعديل "التاريخ" عبر "الذاكرة الحقيقية" لإنهاء "فترة ما بعد الحرب" (Harootunian, 2000, 725). على هذا النحو، كانت الذاكرة عن الحرب ومراثي الضحايا في المجتمع الياباني آلية لتكوين الهوية اليابانية والذات القومية، حيث تم استدعاؤها بشكل متكرر استجابةً للمطالب الحالية.

جوهر "سياسة الحداد والذاكرة" المستمرة في اليابان هو التوجه القوي نحو الحداثة. وهذا لم ينشأ حديثًا في التسعينيات، بل استمر منذ فترة ما بعد الحرب. أدت تعقيدات "نظام الذاكرة" في شرق آسيا ما بعد الاستعمار إلى عمل القومية اليابانية القائمة على الشعور بالظلم كهوية دبلوماسية. في سياق الاستعمار وما بعد الاستعمار وتشكيل الدولة القومية، تعرضت دول شرق آسيا لضغوط مستمرة لترسيخ هويات قومية جديدة، وتم حشد ذكريات الحرب العالمية الثانية بطرق مختلفة. بعد نهاية الحرب الباردة، مع إعادة ظهور "الذكريات من القاعدة" التي تم قمعها في ظل نظام سان فرانسيسكو، واستجابة الذكريات الرسمية الجديدة التي سعت كوريا الديمقراطية والصين القوية إلى تقديمها، بدأت محاولات لتعديل جوهري لـ "نظام الذاكرة في شرق آسيا" الذي أغلقته اليابان من خلال النسيان الانتقائي. يمكن اعتبار هذا جوهر "صراع الماضي" الذي تشهده منطقة شرق آسيا حاليًا، والذي يتجلى في صراعات على المستوى الفردي والاجتماعي والوطني والدولي (Fujitani et al, 2).

184 تم التعرض له بشكل مستمر، وفي ذلك الوقت تم تعبئة واستخدام ذاكرة الحرب العالمية الثانية بطرق مختلفة. بعد نهاية الحرب الباردة، مع إعادة ظهور ذكريات "من الأسفل" التي تم قمعها في ظل نظام سان فرانسيسكو، واستجابةً للذاكرة الرسمية التي كانت كوريا الديمقراطية والصين المتنامية تسعى إلى تقديمها، بدأ محاولة تعديل جوهري لـ "نظام الذاكرة في شمال شرق آسيا" الذي كانت اليابان قد أغلقته بتكلفة نسيان انتقائي. يمكن اعتبار هذا ما جوهر "صراعات الماضي" التي تشهدها منطقة شرق آسيا حاليًا، والتي تنفجر كصراعات على المستوى الفردي والاجتماعي والوطني والدولي (Fujitani et al, 2).

قومية الشعور بالظلم والواقعية الأخلاقية

القومية اليابانية القائمة على الشعور بالظلم

بالنظر إلى القومية كـ "مكان للذاكرة" حيث تتصارع الذكريات والشهادات متعددة الطبقات، وبالإشارة إلى منظور الأنثروبولوجيا الذي يعتبر عبادة الجنود الذين سقطوا في الحرب جوهر الدين المدني الذي يمكّن الدولة القومية الحديثة، يمكننا الاقتراب أكثر من الطبيعة الموجهة نحو الحداثة للقومية اليابانية لما بعد الحرب. يمنح الدين المدني مكانة مقدسة للكيانات العلمانية مثل الأمة أو الوطن من خلال الارتقاء بالموت غير الهادف إلى "تضحية عظيمة" من أجل الدولة والمجتمع (ليم جي هيون، 2021). تقوم الدولة القومية بتدوين ذلك من خلال طقوس التذكر والاحتفالات. كما يتضح من قول بنديكت أندرسون بأن "لا شيء أكثر إثارة للإعجاب من النصب التذكارية أو المقابر للجنود المجهولين كرموز للقومية الحديثة"، فإن عبادة الجنود الذين سقطوا والدين المدني هما جوهر القومية الحديثة.

يضيف ليم جي هيون "العولمة" و "ظهور معايير حقوق الإنسان العالمية" إلى هذا السياق، ويقدم "قومية الشعور بالظلم" التي تختلف عن عبادة الجنود التقليدية في العصور الحديثة. في الماضي، اقتصرت عبادة الجماعة على الأبطال القوميين الكلاسيكيين، وتم الارتقاء بهذا الموت البطولي إلى استشهاد نخبوي، مما جعل قوميات كل دولة طبيعية. ومع ذلك، فإن "قومية الشعور بالظلم" في عصر العولمة تفترض "دمقرطة الموت"، حيث لا يقتصر الأمر على أبطال الحرب، بل يشمل أيضًا الضحايا المدنيين الأبرياء كأهداف للعبادة. تم إعادة صياغة السرديات الضحية التي هيمنت على الحرب الباردة بلغة الأخلاق العالمية بعد نهاية الحرب الباردة. يحدد ليم جي هيون عام 2000، وهو العام الذي صدر فيه إعلان ستوكهولم الذي جعل ذكرى الهولوكوست، التي كانت تُعتبر مأساة للشعب اليهودي فقط، ذكرى لألم البشرية جمعاء، كـ "السنة صفر لنظام الذاكرة العالمي". قومية الشعور بالظلم هي شكل جديد من القومية يعمل بشكل أساسي على أساس الشرعية الأخلاقية، في سياق الوعي الأخلاقي في القرن الحادي والعشرين الذي يدين بشدة المذابح وجرائم الحرب باسم الإنسانية، وهذا هو طرح ليم جي هيون. جوهر قومية الشعور بالظلم هو التفوق الأخلاقي كضحية جماعية، ويؤدي التنافس المستمر على "الأخلاق" بين الذكريات الرسمية التي تسعى الدول القومية إلى تبنيها إلى تعزيز القومية بطرق أخرى. مع "دمقرطة الموت" و

186 "أقلمة الشهادة" التي تحدث بالتوازي، تتعزز القومية حتى في ظل اتجاهات العولمة.

في ظل الكآبة والألم الناتجين عن الهزيمة، حولت اليابان بسرعة وضعها من معتدٍ إلى ضحية وعززت قومية الشعور بالظلم. لترسيخ قومية الشعور بالظلم، يجب أن تتحد المحاولات السياسية والدينية من الأعلى مع الذكريات الشعبية من القاعدة. في حالة اليابان، تم تسهيل هذه العملية لأنها كانت تعاني منذ فترة طويلة من شعور عميق بالظلم على مستوى القاعدة. المحور الأول هو الشعور بالظلم العنصري تجاه العالم الغربي. منذ بداية العصر الحديث، انتشر إدراك اليابان بأنها "ضحية للاستعمار الغربي" كعضو في آسيا. بدأت القومية اليابانية في عصر ميجي كقومية مقاومة في أوائل عصر ميجي، وتمت محاولة "الرخاء المشترك لشرق آسيا" بدافع من الشعور بالرسالة التاريخية لتحرير آسيا والدفاع عنها من الإمبريالية الأمريكية (ليم جي هيون، 2021، 242). ظهرت هذه القومية المناهضة للغرب في فترة ما بعد الحرب كشعور بالظلم العنصري. في رأي اليابان، كان استخدام الولايات المتحدة للقنابل الذرية على اليابان وليس ألمانيا نتيجة للتحيز العنصري الغربي. اعتقد اليابانيون أيضًا أن طوكيو كانت تطبق "عدالة المنتصر" بشكل أحادي الجانب. كان الموقف الودي الذي أظهره القاضي الهندي الوحيد في محاكمة طوكيو، رادابينود بال (Radhabinod Pal)، تجاه اليابان مثالًا على حكم عادل غير ملوث بالعنصرية (داور، 2009). على هذا النحو، أدركت اليابان نفسها بأنها "في وضع ما بعد الاستعمار" تحت قيادة القيادة العليا لقوات الحلفاء (SCAP) (ليم جي هيون، 2021، 266).

المحور الثاني الذي يعزز الشعور بالظلم هو "إزالة السياق" للذاكرة، والذي تم من خلال "الفصل - الخطاب - الفلسفة". أولاً، تم إجراء عملية "فصل" بين القادة العسكريين اليابانيين وعامة الشعب الياباني. كان التعبير السلبي الأكثر استخدامًا بعد الهزيمة هو "تاماساريتا (だまされた, لقد تم خداعي)"، والذي يعكس اقتناع الشعب الياباني العادي بأنهم تعرضوا للخداع من قبل القادة (داور، 2009، 633). هذا يوضح أن اليابانيين في ذلك الوقت نسوا التواطؤ بين الجيش والمدنيين في ظل نظام التعبئة الحربية، وأدركوا أن "الجيش، والعسكرية، والنظام" هي الجناة الحقيقيون للحرب. كما بررت محاكمة طوكيو، التي عاقبت القادة فقط، "الفصل". في ظل "القومية اليابانية لما بعد الحرب" على غرار ماساو ماروياما، تم "تأطير" جرائم الحرب اليابانية على أنها "نتيجة حتمية للتحديث غير الطبيعي". كان سبب هزيمة اليابان هو أن "الميليشيات والبيروقراطيين والمنظمات الحكومية خنقوا استقلالية وإبداع الشعب ومنعوا القوة الكاملة للشعب من الظهور" (ليم جي هيون، 2021)، واعتقد اليابانيون أنه للتأكد من عدم هزيمتهم مرة أخرى، كان عليهم اتباع "المسار الطبيعي للتحديث" على النمط الغربي. لا يرتبط هذا الإدراك بالسياسات التي اتبعتها اليابان بعد الحرب، مثل التأكيد على "السلام" و "الديمقراطية الليبرالية"، وإعطاء الأولوية للتعليم والعلوم والتكنولوجيا. الأهم من ذلك، أن قوة الدمار الهائلة للقنابل الذرية نفسها أدت إلى إزالة سياق ذاكرة اليابان عن الظلم. كانت إدراك قوة تدمير القنابل الذرية فلسفيًا ودينيًا بالفعل في ذلك الوقت (داور، 2009). في حالة ناغازاكي، بسبب الجو المسيحي الفريد، تم بسهولة تمجيد موت الضحايا كـ "شهادة". يصف ليم جي هيون بشكل مؤثر حالة قومية الشعور بالظلم التي تم جوهرها وتبريرها من خلال مقارنة ذاكرة التعرض للقنابل الذرية بألم أوشفيتز، من خلال الدكتور تاكاشي ناغاي، وهو طبيب ومؤمن كاثوليكي في ناغازاكي (ليم جي هيون، 2021، 369-370).

188 قوة تدمير القنابل الذرية كانت فلسفية ودينية بالفعل في ذلك الوقت (داور، 2009). في حالة ناغازاكي، بسبب الجو المسيحي الفريد، تم بسهولة تمجيد موت الضحايا كـ "شهادة". يصف ليم جي هيون بشكل مؤثر حالة قومية الشعور بالظلم التي تم جوهرها وتبريرها من خلال مقارنة ذاكرة التعرض للقنابل الذرية بألم أوشفيتز، من خلال الدكتور تاكاشي ناغاي، وهو طبيب ومؤمن كاثوليكي في ناغازاكي (ليم جي هيون، 2021، 369-370).

اكتملت القومية اليابانية القائمة على الشعور بالظلم من خلال "أقلمتها" من خلال إعادة بناء فترة ما بعد الحرب وطقوس الحداد على الجنود الذين سقطوا. في أعقاب الهزيمة، لم يكن من الممكن إجراء الحداد والطقوس بحرية بسبب الرقابة التي استمرت لعدة أشهر من قبل GHQ. كانت الموضوعات التي تذكر بالحرب، مثل الخطاب القومي الآسيوي، والموت، والدمار، والهزيمة، وكذلك الحزن والحداد على الجنود الذين سقطوا، كلها خاضعة للرقابة (داور، 2009، 523). تم تفريغ الحزن والحداد المتأخرين تحت نظام الرقابة لقوات الاحتلال في أشكال مختلفة من الدين السياسي مثل طقوس إحياء ذكرى ياسوكوني أو طقوس إحياء ذكرى الجنود الخاصين في المجتمع المدني والمجتمعات المحلية (ليم جي هيون، 2021، 139-141؛ لي يونغ جين، 2018). من بين العديد من فعاليات إحياء ذكرى الحرب في أغسطس، فإن تلك التي تم فيها إضفاء الطابع الرسمي على زيارة رئيس الوزراء الياباني هي "احتفالات إحياء ذكرى الجنود الوطنيين" التي تستضيفها الحكومة، و "احتفالات السلام" التي تقام في هيروشيما وناغازاكي. "عززت ذاكرة التعرض للقنابل الذرية" الشعور بالظلم في المجتمع الياباني "وشجعت على أقلمة الذاكرة" (ليم جي هيون، 2021، 221). كما سيتم مناقشته لاحقًا، فإن خطابات رؤساء الوزراء التي تُلقى في ذلك الوقت تقتصر ضمنيًا، وأحيانًا بشكل صريح، على الجنود اليابانيين الذين سقطوا في الحرب، مما يؤدي إلى "أقلمة الشهادة".

الواقعية الأخلاقية

عندما تتجلى العناصر القومية القائمة على الشعور بالظلم في القومية اليابانية لما بعد الحرب في الهوية الدبلوماسية اليابانية الحديثة، فإن جوهرها في العلوم السياسية الدولية يتمثل في شيئين. أولاً، في المجتمع الدولي الذي تم فيه ترسيخ مفهوم حقوق الإنسان العالمي، فإن ذكريات الظلم والحداد على الموتى التي يتم حشدها لتعزيز الشعور بالظلم لها جاذبية أخلاقية واسعة النطاق. إذا كانت القومية الحديثة تستند إلى الإنجازات العسكرية للأبطال القوميين الوطنيين، فإن أساس القومية في نظام الذاكرة العالمي في القرن الحادي والعشرين يكمن في التعاطف مع معاناة الآخرين والاشمئزاز من المذابح الوحشية (ليم جي هيون، 2021). إن تأكيد اليابان المستمر على تجربة التعرض للقنابل الذرية كـ "ظلم مطلق" الذي شهدته في هيروشيما وناغازاكي هو في الواقع محاولة لتعزيز هويتها كضحية، ونداء لـ "التعاطف العالمي مع الألم"، وبالتالي اكتساب مكانة "قوية أخلاقية" في المجتمع الدولي وتوسيع نطاق تأثيرها. لاحظ ليرنر (Lerner) أن التأكيد على هوية الضحية و "إسقاط المظالم (grievance projection)" الذي تسعى الدول القومية إلى القيام به على الساحة الدولية يمكن أن يجذب بسهولة دعم دول ثالثة لا ترتبط مباشرة بالاعتداء والضحية، مما يشير إلى أن قومية الشعور بالظلم يمكن استخدامها كوسيلة دبلوماسية (Lerner, 2020, 69-71). لا يبدو من الغريب استخدام مشاعر مثل التعاطف مع الألم والاشمئزاز من الوحشية في العلوم السياسية الدولية (Crawford, 2000; Bleiker, R., & Hutchison, E. 2008). الأمل في أن يصبح اليابانيون "منتصرين في السلام" بدلاً من "مهزومين في الحرب" من خلال "لعب دور قيادي" من أجل السلام العالمي (داور، 2009) يوضح جوهر النزعة السلمية لما بعد الحرب. باختصار، سعت اليابان إلى أن تصبح "منتصرة" من خلال مناشدة الأخلاق العالمية. إذن، في سياق القرن الحادي والعشرين، تصبح "هوية الضحية" اليابانية ليست تعريفًا ذاتيًا سلبيًا وحزينًا، بل "قوة" و "مورد" دبلوماسي.

190 التعاطف مع الألم والاشمئزاز من الوحشية، وما إلى ذلك، لا يبدو غريبًا في العلوم السياسية الدولية (Crawford, 2000; Bleiker, R., & Hutchison, E. 2008). الأمل في أن يصبح اليابانيون "منتصرين في السلام" بدلاً من "مهزومين في الحرب" من خلال "لعب دور قيادي" من أجل السلام العالمي (داور، 2009) يوضح جوهر النزعة السلمية لما بعد الحرب. باختصار، سعت اليابان إلى أن تصبح "منتصرة" من خلال مناشدة الأخلاق العالمية. إذن، في سياق القرن الحادي والعشرين، تصبح "هوية الضحية" اليابانية ليست تعريفًا ذاتيًا سلبيًا وحزينًا، بل "قوة" و "مورد" دبلوماسي.

المحور الثاني هو أن جوهر قومية الشعور بالظلم هو في النهاية "قومية تتمحور حول الذات"، وأنه حتى لو اتخذت شكل الخطاب الأخلاقي العالمي، فإن محتواها يحمل خصائص قوية للقوة السياسية. على الرغم من أن هوية الضحية تبدو سلبية وسلبية للوهلة الأولى، إلا أن ترسيخ الذاكرة الثقافية وتعزيز الشعور بالانتماء الجماعي من خلال سرديات الضحية يحملان خطر الانتهاء في "تنافس على من هو الضحية الأكبر". "حرب الذاكرة" بين كوريا والصين واليابان هي مثال يوضح كيف يمكن أن تظهر منافسة الأخلاق لقومية الشعور بالظلم كصراع دبلوماسي واقعي. على الرغم من أن إعادة ترتيب الذاكرة العابرة للحدود يمكن أن تحمل أيضًا إمكانية التقدم نحو التضامن والمصالحة، إلا أن ضغط تجربة التعرض للقنابل الذرية، كما يتضح من تحليل خطابات رؤساء الوزراء لاحقًا، دفع اليابان إلى تعزيز الجانب التنافسي من أخلاق الذاكرة. في الواقع، تطورت هوية الضحية اليابانية إلى مستوى الأمن الوجودي، وأدركت بشكل ملموس قوميات كوريا والصين على أنها "تهديد أمني" لليابان (Suzuki, S., 2015; Tamaki, T., 2004). إذا كان جوهر النزعة السلمية لما بعد الحرب هو قومية وطنية (أوغوما إيجي، 2019)، فإن الصراخ بصوت عالٍ من أجل السلام خارجيًا لا يختلف عن دبلوماسية الهوية ذات الدلالة القوية. وذلك لأن "التحدث عن السلام كضحية للحرب" هو أقرب إلى لغة الإدانة والتوبيخ ضد المعتدي.

لإبراز الطبيعة المزدوجة لـ "قومية الشعور بالظلم التي تم تحويلها إلى خطاب دبلوماسي"، هناك حاجة إلى لغة جديدة، ومن المفيد الانتباه إلى مفهوم "الواقعية الأخلاقية" لـ يان شويتونغ (Yan Xuetong)، الذي يركز على الاستخدام السياسي للقوة للأخلاق. يجادل يان شويتونغ، الذي يعارض العلوم السياسية الدولية السائدة التي تجاهلت وظيفة الأخلاق، بأن الأخلاق كانت دائمًا موردًا دبلوماسيًا مهمًا منذ الواقعية الكلاسيكية. وذلك لأن القدرة (capability) والقوة (power) والسلطة (authority) التي تقدمها العلوم السياسية الدولية السائدة كعناصر للقوة الوطنية يتم تعديلها والتحكم فيها من خلال علاقتها بالأخلاق (morality). عندما يتم تنفيذ سلوك الدولة الخارجي بطريقة تتوافق مع المعايير الأخلاقية العالمية، يتم ضمان شرعية السلوك، مما يؤثر بشكل مباشر على تعزيز القوة الوطنية. يصف يان شويتونغ هذا بـ "CC = (M + E + C) * P" (Yan, 2019, 13) حيث "M هي القوة العسكرية (military)، E هي القوة الاقتصادية (economy)، C هي الثقافة (culture)، و P هي القدرة السياسية (Political Capability)". في التقليد الفكري الصيني، ترتبط القدرة السياسية ارتباطًا وثيقًا بالأخلاق. يقدم يان شويتونغ هذه القدرة السياسية على أنها تختلف عن القوة الناعمة لجوزيف ناي (13-14).

192 على سبيل المثال، يقدم يان شويتونغ زيارة رئيس الوزراء آبي إلى ضريح ياسوكوني كـ "حالة تدهور القيادة السياسية نتيجة لقيام اليابان بأعمال تتعارض مع المعايير الأخلاقية الدولية" (Yan, 2019, 20). ومع ذلك، ما أغفله يان شويتونغ هو أن زيارة ضريح ياسوكوني واحتفالات السلام في هيروشيما/ناغازاكي واحتفالات إحياء ذكرى الجنود الوطنيين هي جميعها آليات تعزز قومية الشعور بالظلم كطقوس وطنية للدولة القومية. علاوة على ذلك، على عكس زيارة ضريح ياسوكوني، تُستخدم احتفالات السلام في هيروشيما/ناغازاكي أيضًا كمنصة لعرض الأخلاق العالمية لـ "النزعة السلمية المناهضة للأسلحة النووية". يمكن فهم تزايد النفوذ الدولي لليابان، بشكل مثير للسخرية، على أنه ممكن بسبب ادعاء اليابان بالظلم كضحية خارجيًا، مما يجعلها "قوية أخلاقية".

عند فهم الواقعية الأخلاقية في إطار قومية الشعور بالظلم، يجب النظر إلى أن أساس الأخلاق، على عكس ما يقترحه يان شويتونغ، ليس الفكر الصيني التقليدي، بل هو معايير حقوق الإنسان العالمية التي ظهرت حديثًا في نظام الذاكرة العالمي في القرن الحادي والعشرين. يتمتع هذا النهج، الذي يحدد طبيعة القومية اليابانية لما بعد الحرب بأنها قومية قائمة على الشعور بالظلم، بنقطة قوة تتمثل في قدرته على تفسير تحول الدبلوماسية اليابانية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين دون المبالغة في الانقطاع بين فترة ما قبل الحرب وفترة ما بعد الحرب، وبين فترة ما بعد الحرب والحداثة. يمكن تفسير تحول الدبلوماسية اليابانية على أنه لم ينشأ فقط من المتغيرات الخارجية أو ديناميكيات السياسة الداخلية، بل حدث لأن هوية الضحية المتأصلة في خصائص القومية اليابانية، بالاقتران مع "سرديات الضحية" التي أصبحت سائدة مع ظهور نظام الذاكرة العالمي في القرن الحادي والعشرين، اكتسبت طابعًا قوميًا تنافسيًا. في إطار الواقعية الأخلاقية، إذا فهمنا أن قومية اليابان وسلامها يحملان خصائص سياسية للقوة تستند إلى القناعة الأخلاقية كضحية، فيمكننا أيضًا فهم الخصائص المعقدة لتطبيع اليابان بشكل متسق. نظرًا لأن تطبيع اليابان يستند إلى اللغة الأخلاقية العالمية لـ "السلام"، فقد يبدو "دوليًا" للولايات المتحدة أو العالم الغربي، ولكن كوريا والصين، اللتين كانتا "ضحيتين في آسيا"، لا تستطيعان "التعاطف" مع ادعاء اليابان بهوية الضحية (= القوة الأخلاقية)، وبالتالي ترى بشكل أوضح الجوهر السياسي للقوة في محاولة التطبيع. 4

تحليل لغة خطابات رئيس الوزراء الياباني

يُستخدم الخطاب الرسمي للحكومة اليابانية غالبًا كمقياس يعكس تصور الحكومة اليابانية للماضي. خطاب "كونو" الذي اعترف عام 1993 بحقيقة التجنيد القسري لنساء المتعة من قبل الجيش الياباني، وخطاب "موراياما" عام 1995 الذي أقر بمسؤولية اليابان عن الاستعمار، يُنظر إليهما على أنهما يمثلان الموقف الرسمي للحكومة اليابانية بشأن قضايا الماضي، وقد عملا كمعيار مهم لتقييم تصريحات الحكومة اليابانية وأفعالها المتعلقة بالماضي. كما تفاعلت وسائل الإعلام الكورية بحساسية مع تعابير رئيس الوزراء الياباني الدقيقة والفروق الدقيقة، وأثارت قضية تصور الحكومة اليابانية للماضي.

فيما يتعلق بالتحول في الدبلوماسية اليابانية، عند تحليل لغة رئيس الوزراء الياباني الدبلوماسية، غالبًا ما يتم التركيز على خطاب الذكرى السبعين لما بعد الحرب الذي ألقاه في 14 أغسطس 2015 (خطاب آبي). كان خطاب آبي هو الخطاب الذي ظهر فيه لأول مرة الشعار الرسمي للدبلوماسية اليابانية الحالية "المساهمة الاستباقية في السلام"، وغالبًا ما تم تقييمه على أنه يظهر موقف آبي التصحيحي التاريخي. قام بارك تشان سونغ (2016) بتحليل ردود فعل كوريا والصين والولايات المتحدة وتايوان على التعبيرات الخجولة وغير الواضحة للاعتذار عن الماضي والحداد الذي يركز على الذات في خطاب آبي، وحلل أنماط تصادم الذاكرة الجماعية حول الحرب. يركز تشوي سون يوك (2016) على الخطاب الأدبي لخطاب آبي. ويُقيّم أن آبي، في محاولة لتجنب الاعتذار الذاتي عن الماضي وإظهار رؤيته اليمينية، قدم خطابًا أقرب إلى مناشدة عاطفية لجعله مقبولًا لدى المجتمع الدولي والرأي العام المحلي. من ناحية أخرى، يجادل لي جونغ هوان (2019) بأن خطاب آبي يحمل طابعًا دوليًا أكثر من طابعه التصحيحي التاريخي. إذا اعتبرنا أن الجمهور المستهدف في خطاب آبي ليس الدول الآسيوية الضحية بل الولايات المتحدة، فإن الخطاب يؤكد على العالمية بدلاً من التأكيد على المعتقدات اليمينية التي تركز على اليابان. في غضون ذلك، قام كوون هيوك تاي (2009) بتحليل عملية ترسيخ عبارة "الدولة الوحيدة التي تعرضت للقصف الذري" في الأوساط السياسية اليابانية، وخلص إلى أن هذه كانت عملية لتأميم تجربة القصف الذري وتصوير الشعب الياباني كضحية. ملاحظة كوون هيوك تاي بأن القومية الضحية تشكل محورًا واحدًا للسلام ما بعد الحرب هي الأقرب إلى مشكلة هذه المقالة.

تركز هذه المقالة، من منظور قومية الوعي بالضحية، على الخطابات التي يلقيها رئيس الوزراء في الاحتفالات التذكارية الوطنية السنوية، وهي احتفالات السلام في هيروشيما وناجازاكي واحتفالات تأبين ضحايا الحرب الوطنية. في الأساس، تستند احتفالات السلام واحتفالات تأبين الضحايا إلى "لغة الحداد" كأماكن للحداد والتأبين، ولكن في هذه العملية، تعزز لغة خطابات رئيس الوزراء قومية الوعي بالضحية من خلال "الربط غير السياقي للذكريات"، وفي الوقت نفسه، تحدد اليابان نفسها كـ "ضحية حرب"، وتدعو إلى لغة أخلاقية تتمثل في السلام العالمي. تحلل هذه المقالة جميع خطابات رؤساء الوزراء في هذه الاحتفالات من عام 2005 إلى عام 2023، وتتتبع التغيرات في أنماط ربط الذكريات وترتيبها زمنيًا.

لغة احتفالات السلام في هيروشيما/ناجازاكي

خطابات احتفالات السلام في هيروشيما وناجازاكي أقصر وأكثر إيجازًا نسبيًا من خطابات احتفالات تأبين ضحايا الحرب الوطنية.

تتميز خطابات الذكرى السنوية للسلام في هيروشيما وناجازاكي بأنها قصيرة وموجزة نسبيًا مقارنة بخطابات الذكرى السنوية لجميع الجنود الذين سقطوا في الحرب.

في خطابات احتفالات السلام من عام 2005 إلى عام 2023، تظهر دائمًا كل عام إحياء ذكرى الضحايا، ودعم ضحايا القنبلة الذرية، وجهود نزع السلاح التي تواصلها اليابان في المجتمع الدولي "مستفيدة من تجربة القصف الذري". على عكس خطابات تأبين ضحايا الحرب، من المعتاد عدم الإشارة إلى التوبة عن حرب العدوان. في احتفالات السلام، لم يشر رئيس الوزراء أبدًا إلى أسباب وظروف القصف الذري. على الرغم من أن هذا يمكن اعتباره نقدًا مشروعًا من حيث أنه يجرّد ذكرى القصف الذري من سياقها ويعزز وضع اليابان كضحية، إلا أنه قد يكون من غير المعقول أن يُطلب من رئيس وزراء دولة أن يشير إلى الظروف التي أدت إلى "استحقاق" القصف الذري في هيروشيما وناجازاكي، خاصة بالنظر إلى أن مئات الآلاف من مواطنيها لقوا حتفهم وما زالوا يعانون. ومع ذلك، فإن العنف الرمزي المتمثل في تعميم فئة "هيبا كوشا (被曝者)" لتحديد نطاق ضحايا القصف الذري للشعب الياباني وتهميش ضحايا الأعراق الأخرى، مثل ضحايا القصف الذري الكوريين، هو بالتأكيد موضع نقد. المفارقة المتمثلة في ضرورة إدراج ضحايا القصف الذري من مناطق أخرى في نظام البيروقراطية اليابانية للحصول على تعويضات (أوه أون جونغ، 2013) يمكن ملاحظتها أيضًا في خطابات رئيس الوزراء.

طورت الحكومة اليابانية تدابير دعم شاملة تشمل الصحة والرعاية الطبية والرفاهية لدعم ضحايا القنبلة الذرية. في الخريف الماضي، قامت الحكومة بتعديل النظام للسماح لضحايا القنبلة الذرية المقيمين في الخارج بالتقدم بطلب للحصول على دعم مالي من خلال مؤسسات تقع في بلدان أجنبية. ستعمل الحكومة بنشاط على تعزيز هذه التدابير مع مراعاة الوضع الفعلي لضحايا القنبلة الذرية على قيد الحياة.

(9 أغسطس 2006، حديقة السلام التذكارية في ناغازاكي، جونيشيرو كويزومي)

لقد مرت 20 عامًا منذ سريان قانون دعم ضحايا القنبلة الذرية. تم سن هذا القانون لتقديم الدعم لضحايا القنبلة الذرية المسنين. ستقوم حكومتنا بتطوير تدابير إغاثة شاملة تشمل الصحة والرعاية الطبية والخدمات الاجتماعية بشكل شامل.

(6 أغسطس 2015، حديقة السلام التذكارية في هيروشيما، شينزو آبي)

الشيء التالي الذي يجب الانتباه إليه هو عبارة "الدولة الوحيدة في العالم التي تعرضت للقصف الذري". عبارة "الدولة الوحيدة التي تعرضت للقصف الذري" تظهر كل عام في خطابات جميع رؤساء الوزراء. عبارة "الدولة الوحيدة التي تعرضت للقصف الذري" تعني "اليابان (الشعب) فقط تعرضت للقصف الذري في العالم"، وهذا يعكس الرغبة في حصر التراث التاريخي لتجربة القصف الذري والدافع للسلام النووي في اليابان (كوان هيوك تاي، 2009، ص 80-81). لم يكن هناك أي رئيس وزراء حساس للظلم السياسي لهذه العبارة. في النهاية، في خطاب عام 2016، عندما زار الرئيس أوباما حديقة السلام التذكارية في هيروشيما، تم وصف الولايات المتحدة صراحة بأنها "الدولة الوحيدة التي استخدمت الأسلحة النووية"، مما أبرز دور الولايات المتحدة كمرتكب للجريمة. ذكر آبي أيضًا زيارة أوباما في خطابه في العام التالي، 2017.

نحن، الذين عانينا من آلام القنبلة الذرية مرتين وليس مرة واحدة، وعلى الرغم من هذه المحنة، تحملنا الألم والحزن، ونهضنا بأنفسنا، وأعدنا بناء وطننا، وأعدنا ناغازاكي كمدينة جميلة. ... نحن، الشعب الياباني، البشر الوحيدون في العالم الذين اختبروا الدمار النووي في الحرب. بصفتنا هؤلاء الأشخاص، لدينا مسؤولية تحقيق "عالم خالٍ من الأسلحة النووية" دون فشل.

(9 أغسطس 2013، حديقة السلام التذكارية في ناغازاكي، شينزو آبي)

في مايو الماضي، قام الرئيس باراك أوباما بزيارة هيروشيما، وهي أول زيارة لرئيس أمريكي. شهد رئيس "الدولة الوحيدة التي استخدمت الأسلحة النووية" واقع القنبلة الذرية، ودعا العالم إلى السعي نحو عالم خالٍ من الأسلحة النووية مع ضحايا القنبلة الذرية، وحث بقوة الدول الحائزة للأسلحة النووية على التحلي بالشجاعة للسعي نحو مثل هذا العالم.

(6 أغسطس 2016، حديقة السلام التذكارية في هيروشيما، شينزو آبي)

بالإضافة إلى التأكيد على كونها "الدولة الوحيدة التي تعرضت للقصف الذري في العالم"، هناك تعبير آخر يظهر كل عام وهو الثناء على جهود ما بعد الحرب لإعادة بناء هيروشيما وناجازاكي كـ "مدن جميلة". الاستثناء الوحيد الذي لم يبرز فيه هذا التعبير كان في خطاب احتفال السلام عام 2011، ربما بسبب الجو الذي جعل من الصعب الإشارة إلى حقيقة إعادة الإعمار الناجحة في الماضي في ظل تداعيات الزلزال الكبير في ذلك الوقت. ما يجب ملاحظته في خطاب رئيس الوزراء كان ناوتو كان عام 2011 هو الربط بين ذكرى ضحايا القنبلة الذرية وذكرى زلزال شرق اليابان الكبير عام 2011 عبر "النووي". في نهاية خطابه، أشار كان إلى زلزال شرق اليابان الكبير، وعبر عن امتنانه لدعم إعادة إعمار هيروشيما (ناجازاكي) بعد الزلزال، وفيما يتعلق بمحطة فوكوشيما للطاقة النووية، أعرب عن عزم اليابان على مراجعة سياساتها للطاقة "بالتخلص من أسطورة سلامة الطاقة النووية" بناءً على هذه الحادثة.

بدأت اليابان في مراجعة سياساتها للطاقة من البداية. أعرب عن أسفه العميق لتصديق "أسطورة سلامة الطاقة النووية"، وسيجري تحقيقًا شاملاً في أسباب هذه الحادثة وسيتخذ تدابير أساسية لضمان السلامة. في الوقت نفسه، تهدف اليابان إلى أن تصبح مجتمعًا لا يعتمد على الطاقة النووية، وستقلل من اعتمادها على الطاقة النووية. أعتقد أن هذه الحادثة يجب أن تُقبل كدرس جديد للبشرية جمعاء، وأن مسؤوليتنا هي نقل ما تعلمناه إلى شعوب العالم والأجيال القادمة.

(6 أغسطس 2011، حديقة السلام التذكارية في هيروشيما، ناوتو كان)

تم تعزيز هوية الضحية للشعب الياباني من خلال وضع ذكريات "الضرر" من سياقات مختلفة جنبًا إلى جنب في لغة رئيس الوزراء. خطر التوازي هو أن السياق المحدد لكل حادثة يمكن أن يُتجاهل. كان ضرر القنبلة الذرية حدثًا في سياق بدء اليابان للحرب في المحيط الهادئ في القرن العشرين، وكان زلزال شرق اليابان الكبير عام 2011 كارثة طبيعية بحتة، لذلك، بخلاف القاسم المشترك المتمثل في كونهما موقفًا كارثيًا ساحقًا، كان هناك القليل من الفرص للإشارة إلى الحدثين. ومع ذلك، لم يكن من الغريب بالنسبة للشعب الياباني ربط الحدثين في إحساس زمني بـ "تجربة الألم" و "نهاية المجتمع الياباني"، وقد انعكس هذا في خطابات رئيس الوزراء. باختصار، كان زلزال شرق اليابان الكبير عام 2011 بمثابة قنبلة ذرية في القرن الحادي والعشرين للشعب الياباني. المشكلة هي أن هذا يؤدي إلى تجريد وتجريد ذكريات الشعب الياباني عن ضرر القنبلة الذرية.

الجوهر السياسي الدولي لقومية الوعي بالضحية هو مناشدة القوة الأخلاقية من خلال إبراز هوية الضحية لأمتهم. في خطابات احتفالات السلام، يتم كل عام تقريبًا تقديم تقارير عن مختلف المؤتمرات الدولية المتعلقة بنزع السلاح النووي والنتائج الدبلوماسية لذلك العام. بالنظر إلى الجانب السياسي الدولي، فإن خطاب رئيس الوزراء في احتفالات السلام هو أقرب إلى لغة "الدبلوماسية المؤثرة" التي توسع نطاق حديث اليابان المتعلق بالأسلحة النووية في المجتمع الدولي، بدلاً من كونه "لغة الحداد"، حيث يكشف عن الإرادة الأخلاقية للسلام النووي.

لقد أعلنت العام الماضي في الاجتماع رفيع المستوى لنزع السلاح النووي في الجمعية العامة للأمم المتحدة عن قرار تحقيق "عالم خالٍ من الأسلحة النووية". قرار نزع السلاح النووي الذي قدمته الحكومة اليابانية، والذي حصل على أكثر من 100 دولة متعاونة لأول مرة، تم اعتماده بأغلبية ساحقة. مع التقدم نحو التنفيذ السريع لمعاهدة الحظر الشامل للتجارب النووية (Comprehensive Nuclear Test Ban Treaty)، تواصل اليابان أيضًا...

4. "الواقعية الأخلاقية" في الدبلوماسية اليابانية: الخطاب الدبلوماسي لتجربة القصف الذري_متحف ناغازاكي للقنابل الذرية

198

(9 أغسطس 2013، حديقة السلام التذكارية في ناغازاكي، شينزو آبي)

(6 أغسطس 2016، حديقة السلام التذكارية في هيروشيما، شينزو آبي)

199 4. "الواقعية الأخلاقية" في الدبلوماسية اليابانية: الخطاب الدبلوماسي لتجربة القصف الذري_متحف ناغازاكي للقنابل الذرية

(6 أغسطس 2011، حديقة السلام التذكارية في هيروشيما، ناوتو كان)

200 الجوهر السياسي الدولي لقومية الوعي بالضحية هو مناشدة القوة الأخلاقية من خلال إبراز هوية الضحية لأمتهم. في خطابات احتفالات السلام، يتم كل عام تقريبًا تقديم تقارير عن مختلف المؤتمرات الدولية المتعلقة بنزع السلاح النووي والنتائج الدبلوماسية لذلك العام. بالنظر إلى الجانب السياسي الدولي، فإن خطاب رئيس الوزراء في احتفالات السلام هو أقرب إلى لغة "الدبلوماسية المؤثرة" التي توسع نطاق حديث اليابان المتعلق بالأسلحة النووية في المجتمع الدولي، بدلاً من كونه "لغة الحداد"، حيث يكشف عن الإرادة الأخلاقية للسلام النووي.

201 4. "الواقعية الأخلاقية" في الدبلوماسية اليابانية: الخطاب الدبلوماسي لتجربة القصف الذري_متحف ناغازاكي للقنابل الذرية

(2011年 8月 6日広島平和記念公園、菅直人)

200 تم تعزيز هوية الضحية للشعب الياباني من خلال وضع ذكريات "الضرر" من سياقات مختلفة جنبًا إلى جنب في لغة رئيس الوزراء. خطر التوازي هو أن السياق المحدد لكل حادثة يمكن أن يُتجاهل. كان ضرر القنبلة الذرية حدثًا في سياق بدء اليابان للحرب في المحيط الهادئ في القرن العشرين، وكان زلزال شرق اليابان الكبير عام 2011 كارثة طبيعية بحتة، لذلك، بخلاف القاسم المشترك المتمثل في كونهما موقفًا كارثيًا ساحقًا، كان هناك القليل من الفرص للإشارة إلى الحدثين. ومع ذلك، لم يكن من الغريب بالنسبة للشعب الياباني ربط الحدثين في إحساس زمني بـ "تجربة الألم" و "نهاية المجتمع الياباني"، وقد انعكس هذا في خطابات رئيس الوزراء. باختصار، كان زلزال شرق اليابان الكبير عام 2011 بمثابة قنبلة ذرية في القرن الحادي والعشرين للشعب الياباني. المشكلة هي أن هذا يؤدي إلى تجريد وتجريد ذكريات الشعب الياباني عن ضرر القنبلة الذرية.

جهود مثل مطالبة قادة الدول مباشرة بالمصادقة على القرارات

من خلالها، نسعى جاهدين لتحقيق نزع سلاح نووي واقعي وعملي.

في أبريل من هذا العام، عُقد هنا في هيروشيما اجتماع وزراء

مبادرة منع الانتشار ونزع السلاح (Non-Proliferation and Disarmament

Initiative Ministerial Meeting). من هنا،

من أرض المتضررين من القصف، تم إيصال أفكارنا بقوة إلى العالم.

العام المقبل سيكون عامًا تاريخيًا يصادف الذكرى السبعين

لتلك الأحداث، وسيُعقد أيضًا المؤتمر الاستعراضي لمعاهدة منع الانتشار النووي (Review Conference of the

Parties to the Treaty on the Non-Proliferation of Nuclear

Weapons) الذي يُعقد كل خمس سنوات. ستواصل اليابان

جهودها لتحقيق "عالم خالٍ من الأسلحة النووية"،

وسنبذل قصارى جهدنا.

(6 أغسطس 2014، حديقة السلام التذكارية في هيروشيما، شينزو آبي)

إذا نظرنا إلى الهوية الدبلوماسية لليابان على أنها "واقعية أخلاقية"، فإن هذا لا يقتصر على دبلوماسية الثغرات التي تسعى إلى توسيع النفوذ من خلال الاستيلاء على قضايا معينة (مثل الأسلحة النووية)، أو دبلوماسية القوة الناعمة التي تهدف إلى زيادة الجاذبية الدولية من خلال تأمين القدرة التنافسية في المجالات غير العسكرية. في إطار الواقعية الأخلاقية، تعمل الأخلاق كنوع من حجة الغطاء السياسية، مما يضمن شرعية التصرفات الأخرى للدولة. أكثر ما يلفت الانتباه في خطاب حفل السلام هو الإشارة إلى الالتزام بحماية الدستور السلمي ومبادئ عدم الانتشار النووي الثلاثة. على الرغم من أن الالتزام بحماية الدستور السلمي لم يُذكر في بعض الأحيان اعتمادًا على النظام الحاكم، إلا أن مبادئ عدم الانتشار النووي الثلاثة ذُكرت باستمرار في جميع الحكومات. في هذه الحالة، يمكن اعتبار مبادئ عدم الانتشار النووي الثلاثة لليابان بمثابة حجة غطاء سياسية لتعديل الدستور على المستوى المحلي. بالطبع، يمكن تفسير كل هذه الظواهر في إطار الواقعية السياسية.

202 تحليل خطابات احتفالات السلام في هيروشيما/ناجازاكي> قد يعمل أيضًا كحجة غطاء سياسية لتعديل الدستور المحلي. بالطبع، يمكن تفسير كل هذه الظواهر في إطار الواقعية السياسية.

<الجدول 1. تحليل خطابات احتفالات السلام في هيروشيما/ناجازاكي> 203

4. "الواقعية الأخلاقية" في الدبلوماسية اليابانية: تحويل تجربة القصف إلى خطاب دبلوماسي_متحف قنابل ناغازاكي الذرية

(يتم ذكر إحياء ذكرى الجنود الذين سقطوا، ودعم ضحايا القنابل الذرية، والجهود المبذولة في المجتمع الدولي كل عام. من المعتاد عدم ذكر الندم على الحرب)

لغة خطاب حفل تأبين الجنود الوطني (全国戦没者追悼式)

لغة مراسم تأبين جميع الجنود الذين سقطوا في الحرب (全国戦没者追悼式)

يُعد حفل تأبين الجنود الوطني، الذي يحضره الإمبراطور، أكثر أهمية من حفل السلام نظرًا لتوتره السياسي ورمزيته الأكبر. في خطاب رئيس الوزراء في حفل تأبين الجنود الوطني، كما هو الحال في طقوس التأبين الوطنية، يتم كل عام ذكرى الجنود الذين سقطوا، وتاريخ إعادة الإعمار والتنمية في اليابان بعد الحرب، وجهود الحكومة اليابانية من أجل السلام العالمي. ومع ذلك، على عكس احتفالات السلام في هيروشيما/ناجازاكي، لم يتم التطرق تقليديًا إلى قضايا سياسية مثل "الدولة الوحيدة التي تعرضت للقصف الذري في العالم" أو "الدستور السلمي" أو "مبادئ عدم الانتشار النووي الثلاثة". الأهم من ذلك، ما يجب الانتباه إليه في خطاب حفل تأبين الجنود الوطني هو ظهور تعبيرات الندم والاعتذار عن حرب العدوان. غالبًا ما تركز وسائل الإعلام الكورية على هذه النقطة كل عام، معربة عن قلقها بشأن تعديل التاريخ في اليابان. في الواقع، لم يكن التعبير عن الندم والاعتذار في حفل تأبين الجنود الوطني اعتذارًا بالضبط، بل كان توسيعًا لنطاق الندم والحداد ليشمل "شعوب الدول الأخرى، وخاصة شعوب الدول الآسيوية"، وليس فقط اليابان. كانت هذه الفقرة، التي كانت منظمة للغاية، تُدرج دائمًا قبل تشكيل حكومة آبي شينزو الثانية.

204 في الحرب الماضية، سببت اليابان أضرارًا ومعاناة هائلة لشعوب العديد من البلدان، وخاصة الدول الآسيوية.

أقدم خالص تعازيّ القلبية (feelings of profound

remorse and sincere mourning) لضحايا الحرب وأسرهم الذين

لقوا حتفهم بسبب ذلك.

ومع ذلك، اختفى هذا التعبير بالضبط مع حكومة آبي شينزو الثانية، وبدلاً من ذلك، ظهر تعبير "الديمقراطية الليبرالية" الذي لم يكن موجودًا من قبل (2013، 2015)، أو تمت إضافة تعبيرات عاطفية مميزة (2013، 2014).

السلام والازدهار اللذان نتمتع بهما اليوم مبنيان على تضحياتكم الثمينة.

لقد ضحيتم بحياتكم الثمينة، متذكرين أبناءكم وزوجاتكم الأعزاء،

ومتمنين السعادة لأمهاتكم وآبائكم الذين تركتموهم وراءكم،

ومتمنين أن تظل جبال وأنهار وطنكم خضراء ومشرقة.

لن ننسى ذلك أبدًا، ولا للحظة واحدة.

... بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، سارت اليابان بجد على طريق السلام الذي يقدر الحرية والديمقراطية.

(15 أغسطس 2013، الذكرى الـ 68 لتأبين الجنود، شينزو آبي)

يصبح اتهام "تقديس الشهداء" أكثر وضوحًا عند النظر إلى التعبيرات المستخدمة للإشارة إلى الضحايا. في حكومة كويزومي، كان الضحايا يُشار إليهم ببساطة بـ "الكثير من الناس"، ولكن بدءًا من حكومة آبي شينزو الأولى، بدأوا يظهرون بشكل تقليدي مع رقم "3 ملايين" الذي يشير إلى عدد الضحايا اليابانيين (三百万余の方々)، ومنذ حكومة آبي شينزو الثانية، بدأوا في تحديد الضحايا على أنهم يابانيون باستخدام التعبير الياباني "ميتاما" (みたま) الذي يشير إلى "الأرواح"، أو باستخدام تعبير "3 ملايين مواطن" (三百万余の同胞の命). في خطاب آبي لعام 2014، أشار بشكل غير مباشر إلى الحرب العالمية الثانية من خلال ذكر زيارة رئيس الوزراء إلى نصب تذكاري للجنود اليابانيين في بابوا غينيا الجديدة، ولأول مرة أظهر التزامًا باستعادة رفات الجنود الأجانب. كان عام 2014 هو العام الذي قررت فيه الحكومة اليابانية، من خلال اجتماع مجلس الوزراء المؤقت، السماح بممارسة حق الدفاع الجماعي عن النفس، وكان هذا مرتبطًا بجولة رئيس الوزراء في جنوب المحيط الهادئ ومشروع استعادة رفات الجنود. يتكرر وعد إعادة الجنود المتوفين "إلى وطنهم" باسم الدولة في خطابات تأبين الجنود اللاحقة. هنا، يتجلى الطابع الدولي لـ "قومية الوعي بالضحايا" التي يقدمها هذا المقال. سياسة الموت والحداد مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسياسة الخارجية اليابانية. هوية الضحية اليابانية ليست تعريفًا ذاتيًا سلبيًا أو دفاعيًا، بل هي تعبير عن قومية قوية وتوجه نحو الحداثة، وتتجلى في السياسة الدولية كسلوك أقرب إلى الواقعية.

(الذكرى الثامنة والستون لمراسم تأبين جميع الجنود الذين سقطوا في الحرب، 15 أغسطس 2013، شينزو آبي)

لن ننسى أبدًا رفات الجنود الذين لم يعودوا إلى وطنهم حتى الآن.

قبل أيام قليلة، في بابوا غينيا الجديدة، جمعت يدي في صلاة،

متذكرًا أن أكثر من 120 ألف شخص فقدوا حياتهم في غابات

وبحار تلك المنطقة.

(15 أغسطس 2014، الذكرى الـ 69 لتأبين الجنود، شينزو آبي)

لن ننسى أبدًا رفات الجنود الذين لم يتم العثور عليهم بعد.

نحن نتحمل مسؤولية ذلك كدولة، وسنبذل قصارى جهدنا لضمان

عودة رفاتهم إلى وطنهم في أقرب وقت ممكن.

(15 أغسطس 2022، الذكرى الـ 77 لتأبين الجنود، فوميو كيشيدا)

بدءًا من خطاب حفل تأبين الجنود الوطني لعام 2019، بدأ ذكر هيروشيما وناجازاكي مباشرة. حقيقة أن فقرة جديدة تمت إضافتها إلى خطاب حفل تأبين الجنود الوطني، والتي تذكر صراحة معارك محددة خلال الحرب العالمية الثانية، مثل القصف الجوي لمدن مثل طوكيو ومعارك الأراضي في أوكيناوا، بالإضافة إلى القصف الذري، تظهر بوضوح أن آبي يعزز الجانب القومي من قومية الوعي بالضحايا من خلال الرمزية السياسية. الفقرات التالية تم تبنيها واستخدامها من قبل رؤساء الوزراء السابقين، سوغا وكيشيدا.

لقد فقد أكثر من 3 ملايين من مواطنينا (compatriots) حياتهم خلال الحرب.

لقد فقد البعض حياتهم في ساحات القتال قلقين على مستقبل وطنهم، وفقد آخرون حياتهم في أراضٍ بعيدة بعد الحرب.

من بين المعارك العديدة الأخرى، خلفت القنابل الذرية على هيروشيما وناجازاكي، والقصف الجوي على طوكيو ومدن أخرى، والمعارك البرية في أوكيناوا، عددًا لا يحصى من الضحايا.

اليوم، أمام أرواح كل من فقدوا حياتهم، نصلي بصدق من أجل راحتهم.

(15 أغسطس 2019، الذكرى الـ 68 لتأبين الجنود، شينزو آبي)

بدأ ظهور المصطلح الدبلوماسي "المساهمة الاستباقية في السلام" (Proactive Contribution to Peace) في خطاب حفل تأبين الجنود الوطني اعتبارًا من عام 2020. بدأت قومية الوعي بالضحايا اليابانية تندمج بشكل صريح مع الواقعية الخارجية. قد يبدو للوهلة الأولى متناقضًا أن تبرر اليابان امتلاكها لجيش، وتشكيل تحالفات عسكرية مع دول أخرى، وممارسة حق الدفاع الجماعي عن النفس بشكل شامل على أساس ذلك، تحت اسم "السلام". ومع ذلك، في إطار الواقعية الأخلاقية، يُفهم التحالف العسكري على أنه عمل أخلاقي "حيث تحمي القوة العظمى أمن القوة الضعيفة" (Yan, 2019, 65-66). إن توفير السلع العامة الدولية من خلال القوة العسكرية يعزز المصداقية الاستراتيجية للقوة العظمى وتأثيرها الدولي، ويتم ذلك في إطار هدف واقعي لبناء القيادة في مرحلة انتقال القوة.

إذا نظرنا إلى الهوية الدبلوماسية لليابان على أنها "تاجر" أو "راهب"، فإن هذا التغيير سيكون حتمًا غير متسق. ومع ذلك، إذا نظرنا إلى "القوة الأخلاقية" كضحية على أنها هوية يابانية قديمة، فهذا ليس تغييرًا أو تحولًا، بل استمرارية.

لقد خلفت معارك أخرى كثيرة، بما في ذلك القنابل الذرية على هيروشيما وناجازاكي، والقصف الجوي على طوكيو ومدن أخرى، والمعارك البرية في أوكيناوا، عددًا لا يحصى من الضحايا.

اليوم، أمام أرواح كل من فقدوا حياتهم، نصلي بصدق من أجل راحتهم.

(15 أغسطس 2019، الذكرى الـ 68 لتأبين الجنود، شينزو آبي)

بدأ مصطلح "المساهمة الاستباقية في السلام" (Proactive Contribution to Peace) في الظهور في خطابات حفل تأبين الجنود الوطني اعتبارًا من عام 2020. بدأت قومية الوعي بالضحايا اليابانية تندمج بشكل صريح مع الواقعية الخارجية. قد يبدو متناقضًا للوهلة الأولى أن تبرر اليابان امتلاكها لجيش، وتشكيل تحالفات عسكرية مع دول أخرى، وممارسة حق الدفاع الجماعي عن النفس بشكل شامل على أساس ذلك، تحت اسم "السلام". ومع ذلك، في إطار الواقعية الأخلاقية، يُفهم التحالف العسكري على أنه عمل أخلاقي "حيث تحمي القوة العظمى أمن القوة الضعيفة" (Yan, 2019, 65-66). إن توفير السلع العامة الدولية من خلال القوة العسكرية يعزز المصداقية الاستراتيجية للقوة العظمى وتأثيرها الدولي، ويتم ذلك في إطار هدف واقعي لبناء القيادة في مرحلة انتقال القوة.

اليابان "واقعية أخلاقية": تحويل تجربة القصف إلى خطاب دبلوماسي_متحف قنابل ناغازاكي الذرية 207

مبدأ "المساهمة الاستباقية في السلام"

في ظل هذا المبدأ، سنتعاون مع المجتمع الدولي وسنلعب دورًا أكبر من أي وقت مضى في مواجهة التحديات المتنوعة التي يواجهها العالم. سنتغلب على مرض فيروس كورونا الجديد (كوفيد-19) ونمهد الطريق لمستقبل بلدنا للأجيال الحالية والمستقبلية.

سنتغلب على مرض فيروس كورونا الجديد (كوفيد-19)

ونمهد الطريق لمستقبل بلدنا للأجيال الحالية والمستقبلية.

(15 أغسطس 2020، الذكرى الثامنة والستون لشهداء الحرب، رئيس الوزراء شينزو آبي)

وهكذا، نرى أنه بحلول عام 2020، بدأت مراسم إحياء ذكرى شهداء الحرب تُستخدم كمؤتمر لتحديد الهوية الدبلوماسية لليابان. بالنظر إلى أن شهر 'أغسطس' في اليابان هو في الأصل وقت للحزن والتذكر،

هذا التغيير صادم للغاية. ومع ذلك، إذا فهمنا الطبيعة التنافسية للنزعة القومية القائمة على الشعور بالضحية في إطار الواقعية الأخلاقية، فلن يكون 'الحداد' غير متناسب مع 'السياسة الدولية'. كما ذكرنا سابقًا، فإن هوية الضحية في اليابان قد تم الحفاظ عليها باستمرار من فترة ما قبل الحرب، وما بعدها، وحتى العصر الحديث، وفي القرن الحادي والعشرين، تم تجسيدها بشكل واقعي من خلال ديناميكيات سياسة الذاكرة.

خاتمة

لقد حددنا حتى الآن الطبيعة الدولية للسياسة القومية القائمة على الشعور بالضحية بأنها واقعية أخلاقية، ودرسنا اتساق الهوية الدبلوماسية اليابانية من منظور استمرارية القومية. في حين أن الدراسات السابقة في العلاقات الدولية قد وصفت عمومًا الهوية الدبلوماسية اليابانية بأنها غير متسقة ومتقطعة، باتباع التقسيم الزمني الياباني، فإن هذه المقالة تدعي أن اليابان، كدولة آسيوية، كانت لديها هوية ما بعد استعمارية (ضحية) ومارست 'دبلوماسية قومية' متسقة طوال فترات ما قبل الحرب، والحرب، وما بعدها، والعصر الحديث.

<الجدول 2. تحليل خطابات الذكرى السنوية لشهداء الحرب>

209 4. 'الواقعية الأخلاقية' في الدبلوماسية اليابانية: تحويل تجارب القصف الذري إلى خطاب دبلوماسي_متحف قنابل ناغازاكي الذرية

(يتم ذكر الحداد على شهداء الحرب، وإعادة الإعمار والتنمية بعد الحرب، والجهود المبذولة في المجتمع الدولي كل عام. الدولة الوحيدة في العالم

لم يتم ذكر الدولة التي تعرضت للقصف الذري، ودستور السلام، ومبادئ عدم الانتشار النووي الثلاثة). على عكس الدراسات التي وصفت الهوية اليابانية بأنها متقطعة، تجادل هذه المقالة بأن اليابان، كدولة آسيوية، تمتلك هوية ما بعد استعمارية (ضحية) وقادت دبلوماسية قومية متسقة طوال فترات ما قبل الحرب، والحرب، وما بعدها، والعصر الحديث. من الناحية النظرية، وسعت المقالة نطاق تطبيق 'العلاقات الدولية الصينية' من خلال استعارة الواقعية الأخلاقية لـ يان شيتونغ، وأعادت تفسير النزعة القومية القائمة على الشعور بالضحية دوليًا، وناقشت كيفية التعامل مع 'المشاعر' في العلاقات الدولية.

تعتمد 'الواقعية الأخلاقية'، كمحاولة لتحديد الهوية الدبلوماسية الحقيقية لليابان من خلال التعمق في داخل اليابانيين، على مجموعة متنوعة من الحالات العملية. على سبيل المثال، أدركت اليابان دائمًا الدول الأخرى بناءً على قناعة أخلاقية قوية، استنادًا إلى هوية الضحية المتسقة. يؤرخ يوناها جون (與那覇潤) الدبلوماسية اليابانية بأنها 'تتأثر بالكونفوشيوسية'، مستشهداً بتصورات المواطنين اليابانيين العاديين للعالم الخارجي. وفقًا له، فإن تفكير المواطن الياباني العادي هو كالتالي: 'هل لا يرون جهودنا الصادقة (فيما يتعلق بإدراك التاريخ)؟'، 'لماذا يعتبرون الزيارة (لمعبد ياسوكوني) خاطئة بينما نقوم بها بنية عدم شن الحرب مرة أخرى؟'، '(بغض النظر عما إذا كانت الحرب العدوانية قد تم الاعتراف بها أم لا) هل الصينيون والكوريون واليساريون اليابانيون الذين ينتقدون أفعالهم التي تمت بحسن نية هم بشر ضيقو الأفق؟' (يوناها جون، 2013، 242-243). 6 بهذه الطريقة، فإن تحديد الذات دائمًا كضحية في أي موقف، والادعاء بالظلم' و 'الأخلاق (النوايا الحسنة والقلب)' هو الفارق الدقيق الأساسي في اللغة الدبلوماسية التي تستخدمها اليابان الحديثة تجاه كوريا والصين.

هذا التصور بارز بشكل خاص عند التعامل مع كوريا. تجاه كوريا، أصدرت اليابان أحكامًا ذات نبرة قوية استنادًا إلى المعايير والأخلاق، مثل 'كوريا التي لا تفي بوعودها (فيما يتعلق باتفاقية نساء المتعة)' و 'كوريا التي لا تمتثل للقانون الدولي (فيما يتعلق بقرارات العمالة القسرية)'، بل وتوسلت بهوية الضحية في حادثة الطائرة الدورية في عامي 2018-2019 بالقول 'كوريا استهدفت الطائرة الدورية'.

يتوقع إيم جيهيون، الذي اقترح مفهوم 'النزعة القومية القائمة على الشعور بالضحية'، أن السلام الحقيقي لن يتحقق إلا من خلال تحقيق التضامن في الذاكرة عن طريق 'التضحية بالنزعة القومية القائمة على الشعور بالضحية' (إيم جيهيون، 2021، 522-523).

في حين أن النظر مباشرة إلى المناطق غير المحددة من التاريخ التي طمستها المخيلة القومية وسرد الذكريات القمعية أمر مهم، إلا أنه من الصحيح أيضًا أن مجرد الدعوة إلى 'تجاوز القومية' في الواقع الحالي للسياسة الدولية، حيث تزداد القومية يومًا بعد يوم، هو أمر مثالي للغاية. إذن، ماذا عن التركيز على الجوانب التحررية للنزعة القومية القائمة على الشعور بالضحية، بدءًا من تجارب الضحية المشتركة؟ في العام الماضي، كانت المشاركة المشتركة لرؤساء كوريا واليابان في ذكرى ضحايا القنابل الذرية الكوريين في هيروشيما حدثًا ذا مغزى كبير من هذا المنظور. آمل أن تصل كوريا واليابان إلى مصالحة حقيقية قبل الذكرى الثمانين لانتهاء الحرب.

211 4. 'الواقعية الأخلاقية' في الدبلوماسية اليابانية: تحويل تجارب القصف الذري إلى خطاب دبلوماسي_متحف قنابل ناغازاكي الذرية 6 في حين أن يوناها يصف اليابان الحديثة بأنها 'تتجه نحو الصين' بناءً على وجهة نظره التاريخية الفريدة، فإن تطبيق نظرية يان شيتونغ لشرح الصين على اليابان، من منظور استيعاب الأخلاق الكونفوشيوسية، يعتبر مقنعًا إلى حد ما. (يوناها جون، 2013)

المراجع 1. المصادر الأولية

خطابات رئيس الوزراء الياباني في مراسم السلام في هيروشيما (2005-2023) خطابات رئيس الوزراء الياباني في مراسم السلام في ناغازاكي (2005-2023) خطابات رئيس الوزراء الياباني في مراسم إحياء ذكرى شهداء الحرب (2005-2023)

2. المصادر الثانوية

1) الكتب

Yan, X., 2019. Leadership and the rise of great powers (Vol. 1).

Princeton University Press.

Yoneyama, L., 1999. Hiroshima traces: Time, space, and the

dialectics of memory (Vol. 10). Univ of California Press.

Fujitani, T., White, G.M. and Yoneyama, L. eds., 2001. Perilous

Memories: The Asia-Pacific War (s). Duke University

Press.

ساكاي تيتسويا. 2010. نظرية النظام الدولي في اليابان الحديثة. ينام سوغا. أوغوما إيجي. 2019. الديمقراطية والوطنية. دولبيغي.

إيري أكيرا. 1993. دبلوماسية اليابان. بوورونسان.

لي يونغ جين. 2018. الموت والقومية. مطبعة جامعة سيول الوطنية. إيوبي ماكوتو. 2002. الدبلوماسية اليابانية: الأمس واليوم. داراكوون. إيم جيهيون. 2021. النزعة القومية القائمة على الشعور بالضحية. هيومانيست. يوناها جون. 2013. تحول اليابان نحو الصين. بيبر رود. جون داور. 2009. احتضان الهزيمة. مينيمسا.

2) مقالات

Bleiker, R. and Hutchison, E., 2008. Fear no more: emotions and

world politics. Review of international studies, 34(S1),

pp.115-135.

Berger, T., 1995. Unsheathing the Sword?: Germany's and Japan's

Fractured Political-Military Cultures and the Problem of

Burden Sharing. World Affs., 158, p.174.

Calder, K.E., 1988. Japanese foreign economic policy formation:

explaining the reactive state. World politics, 40(4),

pp.517-541.

213 4. 'الواقعية الأخلاقية' في الدبلوماسية اليابانية: تحويل تجارب القصف الذري إلى خطاب دبلوماسي_متحف قنابل ناغازاكي الذرية Crawford, N.C., 2000. The passion of world politics: Propositions

on emotion and emotional relationships. International

Security, 24(4), pp.116-156.

Gluck, C., 2003. The ‘End’of the Postwar: Japan at the Turn of

the Millennium. States of memory: Continuities,

conflicts, and transformations in national retrospection,

pp.289-314.

Gluck, C., 1993. The past in the present. Postwar Japan as history,

64, pp.74-87.

Gustafsson, K., Hagström, L. and Hanssen, U., 2023. Japan's

pacifism is dead. In Survival 60.6 (pp. 137-157).

Routledge.

Gustafsson, K., Hagström, L. and Hanssen, U., 2019. Long live

pacifism! Narrative power and Japan’s pacifist model.

Cambridge Review of International Affairs, 32(4),

ص. 502-520.

هاروتونيان، هـ. د.، 2000. فترة ما بعد الحرب الطويلة في اليابان: خدعة

الذاكرة وخديعة التاريخ. الربع السنوي لجنوب الأطلسي،

99(4)، ص. 715-739.

هاغستروم، ل. وغوستافسون، ك.، 2019. القوة السردية: كيف

تشكل رواية القصص السياسة الدولية في شرق آسيا.

214 مراجعة كامبريدج للعلاقات الدولية، 32(4)،

ص. 387-406.

هاغستروم، ل. وغوستافسون، ك.، 2015. اليابان وتغيير الهوية: لماذا يهم في العلاقات الدولية. مراجعة المحيط الهادئ،

28(1)، ص. 1-22.

هيغينبوثام، إ. وسامويلز، ر. ج.، 1998. الواقعية التجارية و

السياسة الخارجية اليابانية. الأمن الدولي، 22(4)،

ص. 171-203.

جاكوبي، ت. أ.، 2015. نظرية الضحية: السياسة والصراع و

بناء الهوية القائمة على الضحية. ميلينيوم،

43(2)، ص. 511-530.

كاتزينشتاين، ب. ج. وأوكوارا، ن.، 1993. الأمن القومي الياباني: الهياكل والمعايير والسياسات. الأمن الدولي،

17(4)، ص. 84-118.

كاتزينشتاين، ب. ج. (محرر)، 1996. ثقافة الأمن القومي: المعايير والهوية في السياسة العالمية. مطبعة جامعة كولومبيا.

كيم، م.، 2010. السلمية اليابانية: ذاكرة إشكالية. في

ماضي شمال شرق آسيا الصعب: مقالات في الذاكرة الجماعية (ص. 53-70). لندن: بالجريف ماكميلان المملكة المتحدة. 215 4. الواقعية 'الأخلاقية' في السياسة الخارجية اليابانية: تحويل تجربة التعرض للقنابل إلى خطاب دبلوماسي_متحف ناغازاكي للوثائق المتعلقة بالقنابل الذرية ليرنر، أ. ب.، 2020. استخدامات وإساءات الضحية

القومية في السياسة الدولية. المجلة الأوروبية للعلاقات الدولية،

26(1)، ص. 62-87.

ميغيل، أ.، 1998. التاريخ والذاكرة والهوية. تاريخ العلوم الإنسانية،

11(3)، ص. 37-62.

ميرسر، ج.، 2014. الشعور بالدولة: العاطفة الاجتماعية والهوية. النظرية الدولية،

6(3)، ص. 515-535.

أروس، أ. ل.، 2016. الثقافة الاستراتيجية لليابان: الهوية الأمنية في

تجسيد رابع حديث؟ في الثقافات الاستراتيجية والسياسات الأمنية في منطقة آسيا والمحيط الهادئ (ص. 62-83).

روتليدج.

أروس، أ. ل.، 2015. التحديات الدولية والمحلية للهوية الأمنية اليابانية في فترة ما بعد الحرب: 'البناء المعياري' و

'النزعة السلمية الاستباقية' الجديدة لليابان. مراجعة المحيط الهادئ،

28(1)، ص. 139-160.

بايل، ك. ب.، 2018. عودة اليابان إلى سياسة القوى العظمى: ترميم آبي. سياسة آسيا،

13(2)، ص. 69-90.

سامويلز، ر. ج.، 2007. تأمين اليابان: الخطاب الحالي. مجلة الدراسات اليابانية،

ص. 125-152.

شيروكاوا، ن.، 2023. عندما تصبح الحرب سلامًا: الخراب وإعادة التقييم في حدائق هيروشيما وناجازاكي التذكارية للسلام

(أطروحة دكتوراه، معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا).

سوزوكي، س.، 2015. صعود 'الآخر' الصيني في بناء الهوية اليابانية: هل الصين نقطة محورية لـ

القومية اليابانية؟ مراجعة المحيط الهادئ، 28(1)،

ص. 95-116.

تاماکی، ت.، 2004. أخذ 'الوضوح كأمر مسلم به' على محمل الجد: إشكالية تصور اليابان للعلاقات اليابانية-الكورية الجنوبية. العلاقات الدولية لمنطقة آسيا والمحيط الهادئ،

4(1)، ص. 147-169.

والتز، ك. ن.، 1993. البنية الناشئة للسياسة الدولية. الأمن الدولي،

18(2)، ص. 44-79.

كوهون هيوك تاي، 2009. ذاكرة هيروشيما/ناجازاكي وخطاب 'الدولة الوحيدة التي تعرضت للقنابل'.

النقد الياباني، 1، ص. 60-89.

سوزوكي، س.، 2015. صعود 'الآخر' الصيني في

بناء هوية اليابان: هل الصين نقطة محورية

للقومية اليابانية؟. المراجعة الهادئة، 28(1)،

ص.95-116.

تاماکی، ت.، 2004. أخذ 'المسلمات' على محمل الجد:

إشكالية تصور اليابان للعلاقات اليابانية-الكورية

الجنوبية. العلاقات الدولية في آسيا والمحيط الهادئ،

4(1)، ص.147-169.

والتز، ك.ن.، 1993. الهيكل الناشئ للسياسة الدولية.

الأمن الدولي، 18(2)، ص.44-79.

كيم هيوك تاي، 2009. ذاكرة هيروشيما/ناغازاكي وخطاب 'الدولة الوحيدة التي تعرضت للقصف الذري'.

النقد الياباني، 1، ص.60-89.

نام جيونج، 2014. السلامية ما بعد الحرب في اليابان: الأصول والتطور والحاضر.

نقد التاريخ، ص 94-134.

بارك يونغ جون، 2009. النظام النووي الدولي وسياسة اليابان لنزع السلاح وعدم الانتشار. بارك يونغ جون، 2015. تقييم عسكرة اليابان العادية في ظل حكومة آبي:

فهم شامل للاستراتيجية الوطنية، والدفاع الجماعي، والمبادئ التوجيهية اليابانية-الأمريكية، والقوانين الأمنية.

دراسات آسيوية، 58(4)، ص 6-41. بارك تشان سونغ، 2016. إحياء ذكرى الحرب العالمية الثانية والذاكرة الجماعية في شرق آسيا.

دراسات الثقافة الشرق آسيوية، (64)، ص 13-50.

217 4. 'الواقعية الأخلاقية' في الدبلوماسية اليابانية: تحويل تجارب القصف الذري إلى خطاب دبلوماسي_متحف ناغازاكي لضحايا القنابل الذرية. سيو سونغ وون، 2009. سياسة اليابان تجاه الصين في فترة ما بعد الحرب الباردة وتحولاتها: دبلوماسية المقر الرئاسي،

السياسة الحزبية، والقومية. دراسات آسيوية، 52(1)، ص 145-

177.

سيو جيونغ كيونغ، 2022. نقد لمقاربة الواقعية الصينية التي تسعى إلى نظام دولي جديد: مع التركيز على 'الواقعية الأخلاقية (Moral Realism)'.

كوريا الدولية، 38(4)، ص 35-70.

أوه إيون جونغ، 2018. من 'ضحايا الحرب' إلى 'ضحايا القصف الذري': إضفاء الطابع المؤسسي على دعم ضحايا القنابل الذرية في اليابان وتكوين معنى 'ضحايا القصف الذري' كفئة جديدة من الأهلية. نقد ياباني، 19، ص 308-341. أوه إيون جونغ، 2013. تحول ضحايا القنابل الذرية الكوريين إلى 'هيباكوشا' يابانيين: التفاعل بين النظام العلمي والسياسي والبيروقراطي في تحديد حدود فئة ضحايا القنابل الذرية والتحكم فيها.

أوه إيون-جونغ، 2018. من «ضحايا الحرب» إلى «الناجين من القصف الذري»: اليابان

التشريع الخاص بدعم الناجين من القصف الذري الياباني والفئات الجديدة من المؤهلين

تشكيل معنى «الناجين من القصف الذري». النقد الياباني، 19، ص 308-341. أوه إيون-جونغ، 2013. تحول ضحايا القصف الذري الكوريين إلى «هيباكوشا» يابانيين: الناجون من القصف الذري

رسالة دكتوراه، جامعة سيول الوطنية.

لي جونغ هوان، 2019. تحولات السياسة التاريخية لحكومة آبي: خطاب آبي والنزعة الدولية.

مراجعات آسيوية، 9(1)، ص 179-205.

لي جو كيونغ، 2021. السيطرة البيروقراطية على مكتب رئيس الوزراء وتأسيس السياسة التي يقودها المكتب الرئاسي.

نقد ياباني، 25، ص 66-95.

تشوي سونغ يو، 2016. قراءة الخطاب الأدبي لخطاب آبي.

دراسات الثقافة اليابانية، 58، ص 327-349.

3) مواد الويب

هانكيوريه. 2017. "الامتناع عن التصويت على قرار الجمعية العامة للأمم المتحدة... حكومة بارك غن هي على صواب وحكومة مون جاي إن على خطأ؟". هانكيوريه. 30 أكتوبر 2017.

https://www.hani.co.kr/arti/politics/defense/816633.html (تاريخ الوصول: 11 يناير 2024)

219

*هذا النص ترجمة بالذكاء الاصطناعي لنص أصلي مكتوب باللغة الكورية. قد تتضمن بعض الترجمات أو الفروق الدقيقة أخطاء.

→ رجوع · → الرئيسية · → العودة إلى القائمة