خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614 ديجيما

يو جي هيون · جامعة يونسي

مقدمة

يبلغ تاريخ المسيحية في اليابان أكثر من 470 عامًا، من منتصف القرن السادس عشر إلى أوائل القرن العشرين، وتحديدًا من عام 1549 إلى يومنا هذا في عام 2022. ومع ذلك، على الرغم من هذه الفترة الطويلة التي تقارب 470 عامًا، لا يتجاوز عدد المسيحيين في اليابان اليوم 1٪ من إجمالي السكان، أي أقل من مليوني شخص. على الرغم من تاريخها الطويل الذي يقارب 500 عام، لم تنمُ العقيدة المسيحية بشكل كبير وظلت ديانة مهمشة. خلف هذا اللامبالاة اليابانية تجاه العقيدة المسيحية اليوم يكمن تاريخ من الاضطهاد دام 260 عامًا. في ظل نظام توكوغاوا في القرن السابع عشر، تم حظر العقيدة المسيحية بشكل صارم في جميع أنحاء اليابان لمدة 260 عامًا تقريبًا، من عام 1614 إلى عام 1873، مما أضاع عليها فرصة التجذر في الأرض اليابانية. 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

بدأت العقيدة المسيحية بالدخول إلى اليابان لأول مرة في عام 1549 من خلال بعثة تبشيرية برتغالية، ولكن في عام 1614، أصدر توكوغاوا إياسو، الشوغون الياباني آنذاك، مرسومًا بحظر المسيحية، مما أدى إلى حظرها بشكل صارم في جميع أنحاء اليابان. تم إصدار أوامر طرد قسري للمبشرين الأجانب الذين كانوا يعيشون وينشرون العقيدة في اليابان، ومن يخالف أوامر الطرد ويختبئ ثم يتم اكتشافه، يتعرض لعقوبات قاسية. تم تدمير جميع المرافق المتعلقة بالمنظمات المسيحية، مثل الكنائس والمدارس المسيحية، من قبل السلطة المركزية، وأُجبر جميع المسيحيين في اليابان على التخلي عن عقيدتهم. ومع ذلك، فإن أولئك الذين تمسكوا بمعتقداتهم وعصوا أوامر الشوغون تعرضوا لعقوبات قاسية دون استثناء. وبهذه الطريقة، سعى إياسو إلى اقتلاع جذور العقيدة المسيحية التي كانت تنتشر بسرعة في جميع أنحاء اليابان منذ منتصف القرن السادس عشر. وعلى الرغم من أن هذا المقال لا يتناوله بالتفصيل، إلا أن ابن إياسو، توكوغاوا هيديتا دا، ذهب إلى أبعد من حظر المسيحية وفرض سياسة لحظر التجارة مع الدول الغربية. ما هي الخلفية التي أدت إلى الحظر الشامل للعقيدة المسيحية في عام 1614، بعد أن دخلت اليابان في عام 1549 وسارت في طريق النجاح وانتشرت بسرعة؟ سننظر في تاريخ المسيحية في اليابان منذ عام 1549 حتى الحظر الشامل في عام 1614، وسنستكشف خلفية تاريخ هذا الاضطهاد.

تظهر الدراسات السابقة المختلفة حول خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية الطويل في اليابان آراء متباينة. يرى أحد الآراء أن الاختلاف الثقافي بين الشرق والغرب هو السبب الجذري لتاريخ الاضطهاد، مدعيًا أن المسيحية، التي جاءت من الغرب، لم تكن ديانة مناسبة لليابان، وهي دولة شرقية، منذ البداية. بالطبع، نظرًا لأن الثقافة اليابانية تقوم على الشنتوية التي تعبد آلهة متعددة في وقت واحد، فقد يكون من الصعب قبول المسيحية، وهي ديانة توحيدية تعبد إلهًا واحدًا مطلقًا. ومع ذلك، هناك العديد من النقاط التي يصعب الاتفاق معها بسهولة. أولاً، نرى اليوم أن العقيدة المسيحية قد نمت بشكل كبير أو تنمو بشكل كبير في العديد من البلدان الشرقية، بما في ذلك كوريا. ثانيًا، تشير سجلات المبشرين الأجانب الذين كانوا نشطين في اليابان في ذلك الوقت إلى أن عدد المسيحيين اليابانيين الذين درسوا وفكروا بجدية في كلمة الله لم يكن قليلًا. بعبارة أخرى، في حين لا يمكن اعتبار الصدام الثقافي بين الشرق والغرب عنصرًا غير ذي صلة على الإطلاق، إلا أنه غير كافٍ لشرح تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان الذي استمر لما يقرب من ثلاثة قرون.

يرى رأي آخر أن القومية اليابانية هي السبب الجذري لتاريخ اضطهاد المسيحية، مدعيًا أن أهم قضية سياسية للحكومة اليابانية في فترة الدول المتحاربة، التي كانت مليئة بالحروب، كانت توحيد اليابان، وأن الديانات الأجنبية مثل المسيحية اعتبرت عقبة أمام توحيد اليابان وتم اضطهادها. في حين يتفق معظم الناس على أن توحيد اليابان كان أهم قضية سياسية في ذلك الوقت، إلا أن هناك آراء متباينة حول كيفية إدراك السلطة المركزية للمنظمات المسيحية. يجادل البعض بأن المنظمات المسيحية لم تُعتبر عقبة أمام التوحيد، بل تم استخدامها كأداة سياسية من قبل القوة المركزية التي احتاجت إلى ترسيخ سلطتها لتوحيد البلاد، حيث كانت قوة أجنبية سهلة المنال. في المقابل، يجادل آخرون، على عكس ذلك، بأنه بدلًا من أن تتعمد الدوائر السياسية اليابانية جعل المنظمات المسيحية عدوًا مشتركًا لتحقيق التوحيد، فإن سرعة انتشار العقيدة المسيحية، والتبشير الذي استهدف الشخصيات السياسية، ووجود الدول الغربية القوية وراء ذلك، جعلت السلطة المركزية اليابانية لا مفر من رؤية المنظمات المسيحية كقوة تهديد. على عكس الصدام الثقافي بين الشرق والغرب، يمكن اعتبار هذه الآراء، التي تعكس الواقع الاجتماعي الياباني في ذلك الوقت، ذات مغزى. ومع ذلك، فإن سبب عدم كفاية هذه الادعاءات لرسم خلفية الحدث بدقة هو أنها تركز بشكل كبير على الوضع الداخلي لليابان فقط. في حين أن تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان هو بالتأكيد حدث وقع داخل المجتمع الياباني، فإن جزءًا كبيرًا من هذا الحدث يتعلق بدول أجنبية وأشخاص أجانب خارج اليابان. لذلك، فإن النظر فقط إلى الوضع الداخلي لليابان لا يمكن إلا أن يرسم خلفية جزئية بدلًا من الخلفية الكاملة للحدث. بعبارة أخرى، يجب النظر إلى الوضعين الداخلي والخارجي لليابان معًا لرسم خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان بدقة نسبية.

خلال الـ 65 عامًا التي مرت منذ دخول العقيدة المسيحية إلى اليابان في عام 1549 وحتى حظرها الشامل في عام 1614، شهدت السياسة العالمية تحولات ديناميكية. يمكن اعتبارها فترة تاريخية غنية بالتنوع، حيث ترابطت الدول المختلفة من خلال إعادة تنظيم النظام العالمي والأنشطة البحرية النشطة، مما أدى إلى لقاءات بين الشرق والغرب. كما ذكرنا سابقًا، لا يمكن فهم السياق الكامل لتاريخ المسيحية في اليابان دون النظر في العلاقة بين اليابان والغرب. لذلك، حتى لو كان تاريخ الاضطهاد الذي وقع في اليابان، يجب النظر إلى الوضعين الداخلي والخارجي لليابان معًا، وليس فقط الوضع الداخلي. لهذا السبب، على عكس الأبحاث السابقة التي ركزت فقط على الوضع الداخلي لليابان ونظرت إلى خلفية تاريخ الاضطهاد من منظور ضيق، نهدف إلى تسليط الضوء على الحدث من منظور أوسع من خلال النظر إلى الوضعين الداخلي والخارجي معًا. بالإضافة إلى ذلك، لتجنب خطأ تفسير هذا الحدث من وجهة نظر مجموعة واحدة فقط، سننظر إلى الحدث بشكل مركب من خلال مراعاة الاختلافات في وجهات نظر الضحايا والجناة في تاريخ الاضطهاد.

أخيرًا، بناءً على النظر في الوضعين الداخلي والخارجي لليابان، وكذلك وجهات نظر كل من الضحايا والجناة في تاريخ الاضطهاد، ندعي أن السبب وراء الحظر الشامل للعقيدة المسيحية في اليابان منذ عام 1614، بعد دخولها لأول مرة في عام 1549 وسيرها في طريق النجاح، هو أن تراجع البرتغال والسيطرة الحكومية لنظام توكوغاوا لترسيخ السلطة المركزية كانا الخلفية الرئيسية.

لقاء المسيحية باليابان وتطورها

تغير النظام العالمي ولقاء الشرق والغرب 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما كان لتغير النظام العالمي في أوائل القرن السادس عشر أهمية كبيرة فيما يتعلق بلقاء اليابان والمسيحية. لو لم تصبح البرتغال قوة عالمية وتقوم باستكشافات بحرية نشطة لغزو المستعمرات، لما تمكن المبشرون اليسوعيون البرتغاليون من السفر من أوروبا البعيدة إلى اليابان، وهي دولة على هامش آسيا في ذلك الوقت. وبالتالي، لو لم يصل المبشرون إلى اليابان، لما كان من الممكن انتشار الإنجيل المسيحي في اليابان في منتصف القرن السادس عشر.

لذلك، يبدأ تاريخ المسيحية في اليابان في الواقع من تغير النظام العالمي في أوائل القرن السادس عشر. في أوائل القرن السادس عشر، أصبحت البرتغال قوة عالمية، ووفقًا لهذا التغير في النظام العالمي، أعيد تنظيم النظام العالمي القائم حول البرتغال في عام 1515. بعد ذلك، قامت البرتغال باستكشافات بحرية نشطة وانخرطت في غزو المستعمرات، وانتشر نفوذ البرتغال كقوة عالمية في جميع أنحاء العالم، شرقًا وغربًا، ووصل إلى أفريقيا والأمريكتين وآسيا (Modelski 1978, 219). جاء لقاء اليابان والمسيحية أيضًا في سياق هذا اللقاء بين الشرق والغرب. في أوائل القرن الخامس عشر، قام البرتغاليون بأنشطة استكشاف بحري نشطة، وخلال ذلك، في عام 1543، اكتشف تاجر برتغالي جزيرة يابانية، وهي اليابان، عندما رست سفينته في جزيرة تانيغاشيما جنوب اليابان. بعد ذلك، بدأت التجارة الرسمية بين البلدين، ومع ازدهار التجارة بين البلدين تدريجيًا، بدأت اليابان بشكل طبيعي في استيعاب مختلف الحضارات والثقافات الأوروبية، ودخلت المسيحية إلى اليابان كجزء من هذه العملية.

المسيحية موضع ترحيب في ظل النفوذ البرتغالي

بدأ تاريخ المسيحية في اليابان رسميًا في 15 أغسطس 1549، عندما وصل المبشر البرتغالي من أصل إسباني، فرانسيس كزافييه، إلى كاجوشيما باليابان بهدف التبشير، برفقة الياباني أنجيرو، والقس توريس، والأخ فرنانديز، الذين التقى بهم في ملاكا بماليزيا (Cieslik 1954, 1-2).

بالنظر إلى الواقع المسيحي الحالي في اليابان في القرن الحادي والعشرين، قد يُعتقد أن المسيحية قوبلت بالرفض منذ البداية من قبل عامة اليابانيين. ومع ذلك، في الواقع، تم الترحيب بالمسيحية بحرارة من قبل عامة اليابانيين والشخصيات السياسية، وذلك بفضل نفوذ البرتغال، التي كانت قوة عالمية في ذلك الوقت. تشير الرسائل التي أرسلها كزافييه إلى مختلف الأماكن مثل البرتغال والهند وروما، بالإضافة إلى سجلات أخرى نشرتها المنظمات اليسوعية، إلى أن المسيحية قوبلت بترحيب كبير من قبل الشعب الياباني في منتصف القرن السادس عشر. وفقًا لرسائل كزافييه، غالبًا ما كان أصحاب السلطة يدعون المبشرين إلى منازلهم للاستفسار عن الإنجيل، ولم يبخلوا بالدعم المالي للمبشرين (Campbell, 1921). 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

الشكل 1. فرانسيس كزافييه (المصدر: متحف مدينة كوبي)

كان السبب وراء الترحيب الكبير الذي حظيت به المسيحية في اليابان فور دخولها، على الرغم من كونها ديانة أجنبية، مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالتأثير الكبير الذي كانت تمارسه البرتغال على الاقتصاد والسياسة والمجتمع الياباني في ذلك الوقت من خلال التجارة. حقق التجار اليابانيون أرباحًا اقتصادية من التجارة مع البرتغال، وتمكن أمراء الحرب الإقطاعيون، الذين كانوا يقاتلون باستمرار من أجل السلطة، من استيراد واستخدام الأسلحة النارية الغربية المتطورة التي لم تكن متوفرة في اليابان (Boxer 1951, 28). لذلك، كانت التجارة مع البرتغال مهمة لكل من التجار الذين يعتمدون على الأرباح الاقتصادية للبقاء على قيد الحياة، ولأمراء الحرب الذين كان عليهم الفوز دائمًا في المعارك لحماية حياتهم وأراضيهم وعائلاتهم.

علاوة على ذلك، كان سبب أهمية التجارة مع البرتغال للتجار اليابانيين وأمراء الحرب هو أنه لم يكن هناك شركاء تجاريون بديلون لليابان في ذلك الوقت، ولم يكن من الممكن وجودهم. في ذلك الوقت، كانت البرتغال، كقوة عالمية، لا تقود التجارة بين آسيا وأوروبا فحسب، بل كانت تحتكر أيضًا التجارة بين الدول الآسيوية. بعبارة أخرى، كان من شبه المستحيل لليابان استيراد البضائع الأجنبية دون المرور عبر البرتغال. لذلك، لم يكن لدى اليابان، التي كانت تعتمد بشكل كبير على البرتغال فيما يتعلق بالتجارة، خيار سوى معاملة المنظمات اليسوعية البرتغالية بلطف منذ البداية.

لذلك، بذل أمراء الحرب جهودًا كبيرة للحفاظ على علاقات جيدة ليس فقط مع التجار البرتغاليين ولكن أيضًا مع المبشرين اليسوعيين البرتغاليين. لم يقتصر الأمر على منح الإذن بسهولة لأنشطة التبشير لديانة أجنبية غير مألوفة دون تحقق دقيق، بل أظهروا أيضًا موقفًا استباقيًا في دعم أنشطة التبشير. لقد وفروا أماكن إقامة مريحة للمبشرين الأجانب، وكنائس لدراسة الإنجيل، ولم يبخلوا بالدعم المالي عند الحاجة. بالطبع، لا يمكن الجزم بأن جميع أمراء الحرب رحبوا بالبعثات اليسوعية بدافع حسابي بحت، ولكن التجارة المستمرة مع البرتغال كانت السبب الرئيسي وراء هذا الترحيب بهم. 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

بالإضافة إلى التأثير الكبير الذي مارسته البرتغال كقوة عالمية على اليابان، كان هناك سبب آخر لترحيب أمراء الحرب بالمبشرين، وهو الدور المهم الذي لعبه المبشرون في التجارة بين البلدين. كانت التجارة تتطلب موظفين يجيدون اللغتين البرتغالية واليابانية، ولم يكن هناك موظفون أكثر ملاءمة من المبشرين. كان المبشرون الأجانب، الذين درسوا بجد الثقافة واللغة اليابانية لنجاح التبشير في اليابان، هم الموظفون الوحيدون الذين يمكنهم العمل كمترجمين ووسطاء بين التجار البرتغاليين والتجار اليابانيين. لهذه الأسباب، تمكنت البعثات اليسوعية، تحت ترحيب وحماية أمراء الحرب، من نشر الإنجيل دون قيود كبيرة في اليابان، وتمكنت من مواصلة أنشطة التبشير لفترة طويلة على الرغم من الحروب المستمرة.

الانتشار السريع للمسيحية في المجتمع الإقطاعي الياباني

كان المجتمع الياباني في ذلك الوقت مجتمعًا إقطاعيًا، حيث كان يؤدي اعتناق أحد أمراء الحرب الإقطاعيين للدين إلى اعتناق ما لا يقل عن 300 شخص، بما في ذلك عائلته وأتباعه، للدين. في الواقع، كان اختيار كزافييه لليابان كموقع تبشيري جديد مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بهذا النظام الاجتماعي الإقطاعي الياباني. سمع كزافييه عن النظام الاجتماعي الإقطاعي الياباني أثناء قيامه بأنشطة تبشيرية في بلدان أخرى، واعتقد أنه إذا تمكن من إقناع الإمبراطور الياباني باعتناق المسيحية، فسيكون قادرًا على تحويل أمراء الحرب والمثقفين تحت حكمه إلى مسيحيين. وبذلك، حمل أملًا في تحويل اليابان، وهي دولة جزرية في آسيا، إلى دولة مسيحية أخرى، وسافر إلى اليابان. بعد وصوله إلى اليابان، تجول في مدن مختلفة وقام بأنشطة تبشيرية بإذن من أمراء الحرب الإقطاعيين، وفي الوقت نفسه، سعى جاهدًا لزيارة العاصمة، ميياكو (كيوتو الحالية)، حيث كان الإمبراطور يقيم، لنشر الإنجيل إليه. أخيرًا، حصل كزافييه على فرصة لمقابلة الإمبراطور الياباني والتحدث عن الإنجيل، ولكن سرعان ما أدرك أن الإمبراطور في اليابان لم يكن سوى شخصية رمزية، وشعر بخيبة أمل كبيرة. ومع ذلك، سرعان ما قام بتعديل خطته واختار أمراء الحرب الإقطاعيين، الذين كانوا يمتلكون السلطة والنفوذ الفعلي في اليابان، كأهداف رئيسية لأنشطة التبشير، وواصل أنشطة التبشير في اليابان. عند مغادرته اليابان بعد حوالي عامين من أنشطة التبشير، يُقال إنه ترك رسالة للمبشرين اللاحقين مفادها أن أهم شيء لنجاح أنشطة التبشير في اليابان هو بناء علاقات جيدة مع أمراء الحرب والحفاظ عليها (Cieslik, 1594). 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

الشكل 2. أنشطة التبشير للمبشرين (المصدر: التاريخ والثقافة اليابانية)

بعد ذلك، بذلت المنظمات اليسوعية جهودًا كبيرة لاستهداف أمراء الحرب في أنشطة التبشير وإقناعهم باعتناق المسيحية. كما ذكرنا سابقًا، كانت البرتغال تؤثر بشكل كبير على اليابان فيما يتعلق بالتجارة، بالإضافة إلى ذلك، لعب المبشرون اليسوعيون البرتغاليون دورًا مهمًا في التجارة، لذلك لم يكن من الصعب على المبشرين الحصول على حرية القيام بأنشطة التبشير من أمراء الحرب. وبالتالي، على الرغم من كونها ديانة أجنبية من الغرب، إلا أن المسيحية، منذ دخولها، تمكنت من النمو بسرعة في المجتمع الياباني في فترة زمنية قصيرة نسبيًا، بفضل نفوذ البرتغال والنظام الاجتماعي الإقطاعي الياباني. يُقال إن عدد المسيحيين في اليابان نما بسرعة، حيث وصل إلى 150 ألفًا في عام 1582 و 220 ألفًا في عام 1609 (Elison, 1988). استيعاب البعثات اليسوعية للثقافة اليابانية

كما ذكرنا سابقًا، تقدم بعض الدراسات السابقة الصدام الثقافي بين الشرق والغرب كسبب جذري لعدم قدرة المسيحية على النمو في اليابان. ومع ذلك، بالنظر إلى تاريخ المسيحية في اليابان في النصف الثاني من القرن السادس عشر، ندرك أنه بدلًا من مجرد الصدام بين الثقافة اليابانية والمسيحية، فقد سعى كلاهما إلى استيعاب بعضهما البعض، وبذلوا جهودًا للتعايش من خلال إيجاد حلول وسط بدلًا من التأكيد على ثقافتهما المألوفة للآخر. على سبيل المثال، في ذلك الوقت عندما وصلت البعثات اليسوعية إلى اليابان في أوائل القرن السادس عشر وبدأت أنشطة التبشير، لم يكن هناك نظام للتبرعات. في حين أنه من المعتاد وضع خطط تتعلق بنظام التبرعات عند السفر إلى مكان جديد للتبشير، لم يضع كزافييه خططًا تتعلق بالتبرعات ولم يجمعها أثناء أنشطة التبشير في اليابان. ومع ذلك، كان الرأي السائد بين عامة اليابانيين في ذلك الوقت هو أن المنظمات الدينية يجب أن تجمع الأموال لمساعدة المحتاجين في المجتمع المحلي. استجابت البعثات اليسوعية لآراء هؤلاء المسيحيين اليابانيين، وجمعت التبرعات واستخدمتها لمساعدة المحتاجين في المجتمع المحلي. من خلال هذا المثال، ندرك أن البعثات اليسوعية كانت تتسم بالمرونة في أنشطة التبشير، حيث استوعبت ثقافة الشعب الياباني بشكل مناسب بدلًا من فرض أساليبها الخاصة بشكل أحادي على الشعب الياباني.

علاوة على ذلك، أظهر المبشرون المسيحيون موقفًا استباقيًا في تعلم الثقافة والتاريخ الياباني. أكد المبشر اليسوعي الإيطالي ألكسندر فالينيانو، الذي وصل إلى اليابان في عام 1579، على أنه لكي تستقر المسيحية بشكل صحيح في اليابان، من الضروري فهم عادات وطريقة تفكير الشعب الياباني. اعتقد أنه لتبشير المجتمع الياباني والتواصل الفعال مع عامة اليابانيين، يجب على المبشرين فهم الثقافة والتاريخ اليابانيين وتعلم لغتهم. شعر فالينيانو بالحاجة الماسة إلى الكتب للتعليم، وجلب آلة طباعة من لشبونة عبر ماكاو إلى اليابان في عام 1590. بعد ذلك، بدأت العديد من المواعظ والكتب لتعليم اللغة في النشر في اليابان. اتضح أن آلة الطباعة كانت أكثر فائدة مما كان متوقعًا، ولم تُنشر فقط كتب لتعليم اللغة اليابانية للمبشرين الغربيين، بل أيضًا كتب لتعليم اللغة لليابانيين لتعلم اللغتين اللاتينية والبرتغالية (Midzunoe 2005, 2). لم تفرض المنظمات التبشيرية الثقافة الغربية على الشعب الياباني من خلال الدراسة عن اليابان، بل على العكس، سعت إلى فهم ثقافتهم وتقبلها أولًا. يتضح أن جهود هذه المنظمات التبشيرية أدت في النهاية إلى تعلم الشعب الياباني للعلوم واللغات الغربية. الصراع مع المنظمات البوذية

على الرغم من أن المسيحية قد سارت في طريق النجاح تحت حماية البرتغال منذ دخولها إلى اليابان، إلا أن هناك دائمًا عقبات كان لا بد من تجاوزها. من بين هذه العقبات، كانت المنظمات البوذية، التي كانت الديانة الأكثر انتشارًا في اليابان في الأصل، هي أكبر عقبة أمام المنظمات المسيحية. بدأ نفوذ المنظمات البوذية يتزعزع مع بدء انتشار المسيحية في جميع أنحاء اليابان. انتقد الأشخاص الذين اعتنقوا الإنجيل المسيحي تعاليم البوذية على أنها تعاليم كاذبة، مما أدى إلى تشقق سمعة البوذية التي بنيت على مدى فترة طويلة. علاوة على ذلك، مع اعتناق عدد كبير من البوذيين المسيحية دفعة واحدة بسبب النظام الاجتماعي الإقطاعي، بدأ حجم التبرعات التي تم جمعها في المعابد في الانخفاض بشكل حاد في بعض المدن. ونتيجة لذلك، أصبح عيش الرهبان الذين كانوا يعتمدون على المعابد لكسب عيشهم صعبًا للغاية، ولم يكن لدى الرهبان خيار سوى الشعور بالاستياء تجاه الديانة الأجنبية الغربية التي أدت إلى تدهور مكانتهم وتهديد سبل عيشهم.

يظهر الصراع المباشر بين المنظمات المسيحية والمنظمات البوذية بوضوح في الوثائق التي استعادتها المنظمات اليسوعية من رسائل كزافييه ونشرتها. وفقًا للوثائق، عندما كان كزافييه يقوم بأنشطة تبشيرية في كاجوشيما، كان الرهبان البوذيون ينشرون الشائعات لتحريض الناس على كراهية المنظمات التبشيرية، بل وأكثر من ذلك، كانوا يحرضون أمراء الحرب باستمرار على إصدار مراسيم تحظر المزيد من انتشار المسيحية. ونتيجة لذلك، تم إصدار مرسوم في كاجوشيما يحد من أنشطة التبشير المسيحي، وبعد ذلك، نظرًا لعدم إمكانية القيام بالمزيد من أنشطة التبشير، ترك كزافييه أنجيرو مسؤولًا عن كاجوشيما وسافر إلى هيرادو مع القس توريس والأخ فرنانديز وبعض اليابانيين. في سبتمبر 1549، عندما التقى كزافييه لأول مرة، منع الدايميو كزافييه، الذي كان متعجلًا للسفر إلى ميياكو، وطلب منه الانتظار حتى يصبح الملاحة آمنة بعد نصف عام عندما تتحسن الرياح، ولكن بعد إصدار المرسوم، سمح له بالمغادرة ورتب له سفينة للسفر إلى هيرادو (Cieslik 1954, 3). في حين أن أمراء الحرب لم يجرؤوا على معاملة المبشرين اليسوعيين بشكل سيء بسبب التجارة السلسة مع البرتغال، إلا أن بعض أمراء الحرب استسلموا لإقناع المنظمات البوذية وحدوا من أنشطة التبشير للمنظمات المسيحية. 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

وصف كزافييه، الذي أرسل رسائل إلى أوروبا باستمرار خلال فترة نشاطه التبشيري الذي دام أكثر من عامين ونصف في اليابان، المنظمات البوذية بأنها العدو الأكبر للمنظمات المسيحية (Coleridge, 1872)، وحذر المبشرين الذين بقوا في اليابان والمبشرين الذين سيسافرون إلى اليابان في المستقبل من توخي الحذر من البوذية. اعتبرت هاتان الديانتان، اللتان لا يمكن أن تجتمعا أبدًا بسبب اختلاف أفكارهما، بعضهما البعض العدو الأكبر.

تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان

حتى في عهد تويوتومي هيده-يوشي، سارت أنشطة التبشير المسيحي في طريق النجاح بدعم قوي من أودا نوبوناغا عندما كان على قيد الحياة. قامت البعثات اليسوعية ببناء الكنائس والمدارس لنشر الإنجيل، بل ونظمت بعثات يابانية لزيارة أوروبا معًا، مما خلق ساحة للقاءات عززت العلاقة بين اليسوعيين الأوروبيين واليابان. ومع ذلك، بعد وفاة نوبوناغا وتولي تويوتومي هيده-يوشي مكانه، بدأت صعوبات المسيحية بشكل جدي. لم يكن هيده-يوشي، الذي أصبح أعلى حاكم في اليابان بعد نوبوناغا، معاديًا للمسيحية في البداية. في ذلك الوقت، كانت التجارة مع البرتغال لا تزال مهمة، وللحفاظ على علاقات جيدة مع المبشرين البرتغاليين من أجل التجارة المستمرة والحصول على المساعدة التجارية منهم، سعى هيده-يوشي وأمراء الحرب إلى الحفاظ على علاقات جيدة مع المبشرين البرتغاليين. ومع ذلك، في عام 1587، أصدر هيده-يوشي إعلانًا يقيد انتشار القوى المسيحية وأمرًا بطرد المبشرين، مما بدأ صعوبات المسيحية.

في 23 يوليو 1587، قبل يوم واحد من إصدار أمر طرد المبشرين، أعلن هيده-يوشي أولًا عن إعلان مناهض للمسيحية. يتكون الإعلان المناهض للمسيحية، الذي يحتوي على 11 مادة، بشكل أساسي من رسالة مفادها أن السلطة المركزية ستتحكم في قضايا اعتناق المسيحية في المستقبل، وأن المسيحيين هم مجموعة شريرة تضر بالمجتمع الياباني بأكمله. بالتفصيل، يحظر على أمراء الحرب إجبار أتباعهم على اعتناق المسيحية، ويسمح للطبقات الدنيا مثل المزارعين بحرية اعتناق المسيحية، ولكن يجب على طبقة أمراء الحرب الحصول على إذن من السلطة المركزية قبل اعتناقها. وفي الوقت نفسه، يشير إلى طائفة بوذية واحدة، إيكو، التي أثارت مشاكل في المجتمع الياباني سابقًا، ويؤكد بقوة أن المسيحيين هم مجموعة أكثر شرًا منهم. بعد هذا الإعلان المناهض للمسيحية، أمر طرد المبشرين، الذي صدر بعد ذلك، أكد في بدايته على أن اليابان هي بلد الآلهة، وأمر القوى المسيحية، التي تدنس بلد الآلهة بتدمير المعابد البوذية والشنتوية، بمغادرة الأمة الإلهية (اليابان) في غضون 20 يومًا (Elison 1988, 115-118).

نتيجة لذلك، على الرغم من أن هذين الإعلانين لم يتم تنفيذهما بالكامل، إلا أن المنظمات المسيحية واجهت صعوبات كبيرة لم تواجهها من قبل بعد صدورهما. استولى هيده-يوشي على أرض ناغازاكي التي منحها أومورا سوميتادا لليسوعيين وجعلها ملكًا له، بل ودمر الكنائس والأديرة في كينكي. ومع ذلك، نظرًا لأن التجارة مع تجار شبه الجزيرة الأيبيرية كانت لا تزال مهمة، فقد تم إيقاف تنفيذ الإعلان مؤقتًا، وكثيرًا ما تم الاستعانة بمساعدة المبشرين المسيحيين. لذلك، بدا أن تنفيذ الإعلان المناهض للمسيحية قد توقف، ولكن في عام 1596، وقع حادث سان فيليبي، حيث تم إعدام 26 مسيحيًا بوحشية في ناغازاكي، التي كانت تُعرف آنذاك بمدينة المسيحيين (Hur 2007, 34).

عندما جنحت سفينة إسبانية تسمى سان فيليبي في عام 1596 في توسا، وهي محافظة كوتشي الحالية، علم تويوتومي هيده-يوشي، الحاكم آنذاك، أن المبشرين المسيحيين كانوا يدخلون اليابان وينشرون العقيدة دون إذن من السلطة المركزية. غاضبًا،

الشكل 3. استشهاد ناغازاكي (المصدر: مركز القديس بنديكت) قرر هيده-يوشي، انتهازًا لهذه الفرصة، أن يقدم مثالًا على العقوبة التي سيواجهها من يخالف أوامره، فاعتقل 24 مسيحيًا في كيوتو وجلبهم إلى ناغازاكي، مدينة المسيحيين، ليتم إعدامهم علنًا. وهكذا، سار 24 مسيحيًا لمسافة تزيد عن 1000 كيلومتر من كيوتو إلى ناغازاكي لمدة شهر. في الطريق، انضم اثنان من المسيحيين طواعية إلى الاستشهاد، ليصبحوا 26 شخصًا، وفي 5 فبراير 1597، تم إعدام هؤلاء الـ 26 مسيحيًا علنًا أمام أعين الكثيرين.

من خلال استشهاد ناغازاكي، أراد هيده-يوشي بث الخوف والرعب في قلوب المسيحيين في جميع أنحاء اليابان لقمع انتشار القوى المسيحية. 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما ومع ذلك، على عكس ما كان يهدف إليه، فإن استشهاد ناغازاكي والعديد من حوادث الاستشهاد التي تلت ذلك جعلت إيمان المسيحيين المتبقين أقوى. وبعد فترة وجيزة، غيرت السلطة المركزية اتجاه سياستها، وبدلًا من إعدام المسيحيين، بدأت في تعذيبهم بطرق وحشية ومتطرفة لإجبارهم على التخلي عن إيمانهم طواعية (الموقع الإلكتروني للكنائس، 2014). على الرغم من أن الإعلانات المناهضة للمسيحية التي صدرت في عهد نظام هيده-يوشي لم يتم تنفيذها بالكامل، إلا أنها كانت بمثابة التحذير الأول من السلطة المركزية تجاه العقيدة المسيحية.

توكوغاوا إياسو

إذا كان نظام هيده-يوشي قد أطلق إنذارًا ببدء صعوبات المسيحية، فإن فترة نظام توكوغاوا يمكن اعتبارها الفترة التي بدأ فيها تاريخ هذه الصعوبات وتطور بشكل كامل. توكوغاوا إياسو، الذي أصبح أعلى حاكم في اليابان بعد هيده-يوشي، لم يكن في الواقع مناهضًا للمسيحية ولا مؤيدًا للبوذية، ولم يضطهد المسيحيين منذ البداية. مثل نوبوناغا وهيده-يوشي اللذين سبقاه في الحكم، رحب بالمبشرين الأجانب من أجل التجارة المستمرة مع البرتغال. سمح للمبشرين اليسوعيين بأنشطة التبشير في مدن يابانية مختلفة مثل كيوتو وأوساكا وناغازاكي، بل وقدم دعمًا ماليًا للمبشرين الذين كانوا يواجهون صعوبات مالية. ومع ذلك، لم يدم هذا طويلًا. مع ظهور شركاء تجاريين جدد مثل هولندا وبريطانيا في أوائل القرن السادس عشر، تغير موقف إياسو المعتدل تجاه المنظمات المسيحية 180 درجة. مع حصوله على شركاء تجاريين جدد يمكنهم استبدال البرتغال، لم يعد لدى إياسو سبب لمواصلة الترحيب بالمبشرين المسيحيين، معتقدًا أنه يمكنه استيراد البضائع الأجنبية دون التجارة مع البرتغال. بعبارة أخرى، تهيأت البيئة للسلطة المركزية اليابانية للتلاعب بالمنظمات المسيحية كما تشاء (Hur 2007, 37).

بدأ الاضطهاد الوحشي للمنظمات المسيحية في عهد نظام توكوغاوا بشكل جدي مع إصدار مرسومين مناهضين للمسيحية. أولًا، في عام 1612، صدر تحذير قصير نسبيًا للمنظمات المسيحية، مفاده حظر العقيدة المسيحية وأن من يخالف القانون سيواجه عقوبة مناسبة (Morries 2018, 300). وبعد عامين، في عام 1614، تم إصدار وثيقة بايكريتشان (Hai Kirishitan bun) أطول بكثير من التحذير السابق، وتنتقد بشدة المنظمات المسيحية. تحتوي على محتوى رفض قوي للمنظمات المسيحية، مع فرض عقوبات قاسية دون استثناء على المؤمنين الذين يخالفون الحظر (Morries 2018, 301-306). بعد ذلك، صدرت العديد من المراسيم المناهضة للمسيحية، وبعد أن تولى ابن إياسو، هيديتا دا، الحكم، تم أيضًا إصدار مرسوم يحظر التجارة مع الغرب.

فيلم الصمت (Silence)، الذي تم إنتاجه تحت إخراج المخرج مارتن سكورسيزي وعرض في عام 2016، يصور قصة المبشرين الأجانب البرتغاليين الذين عانوا في ظل نظام توكوغاوا في القرن السابع عشر. على الرغم من أن الصمت يستند إلى رواية للكاتب الياباني شوساكو إندو، إلا أن العديد من محتويات الفيلم تم تقييمها على أنها تصور أحداثًا وقعت بالفعل، حتى أن اليسوعيين اعترفوا بذلك (Jesuits, 2021). في عام 1614، صدر أمر طرد جماعي للمبشرين الأجانب وحظر شامل للعقيدة المسيحية في جميع أنحاء اليابان، وتم تنفيذ ذلك بشكل أكثر صرامة من أي وقت مضى في تاريخ اليابان. قامت السلطة المركزية بالبحث عن المسيحيين في القرى. كان على القرويين الوقوف في صف ويدوسون على ألواح حجرية أو خشبية عليها صور لمريم العذراء أو المسيح لإثبات أنهم ليسوا مسيحيين. 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

الشكل 4. إعلان مناهض للمسيحية (المصدر: اليسوعيون)

على الرغم من أن هذه الأفعال قد تبدو مجرد إجراءات بسيطة، إلا أنها كانت تعادل التخلي عن الإيمان. كان هناك مؤمنون رفضوا الأوامر، وتم إعدامهم أو تعذيبهم بوحشية. على الرغم من صدور أمر طرد للمبشرين الأجانب في جميع أنحاء اليابان، إلا أنهم استمروا في أنشطة التبشير، واختبأوا بعيدًا عن أعين السلطة المركزية وعقدوا اجتماعات سرية. ومع ذلك، تم تقديم مكافآت مالية لمن يبلغ عن المبشرين الأجانب، وتم فرض عقوبات قاسية على من يخفيهم، لذلك لم يكن الاختباء والعيش سهلًا على الإطلاق. في حالة اكتشافهم أثناء الاختباء، كانوا يتعرضون لعقوبة قاسية تتمثل في تعليقهم رأسًا على عقب، مع دفن رؤوسهم في حفرة، والنزيف ببطء من جرح في جبينهم حتى الموت (Silence, 2016).

الشكل 5. لوح خشبي محفور عليه صورة مريم العذراء (المصدر: اليسوعيون) 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

لاحقًا، سمح نظام توكوغاوا للمسيحيين بإثبات أنهم ليسوا مسيحيين من خلال شهادات صادرة عن المعابد البوذية (Hur 2007, 14). عاش المسيحيون الباقون متخفين كبوذيين، محافظين على إيمانهم سرًا. سُمي هؤلاء المسيحيون المتخفون باسم كاكو ري كيريشيتان (隠れキリシタン)، وظهروا بعد انتهاء سياسة الانغلاق اليابانية في القرن التاسع عشر. يمكن القول إن القرن السابع عشر في عهد نظام توكوغاوا كان عصر مذبحة المسيحيين.

بدأ عدد المبشرين الأجانب، الذي كان يزداد تدريجيًا منذ عام 1549، في الانخفاض بشكل كبير اعتبارًا من عام 1614. منذ عام 1586، سجل عدد المبشرين الأجانب العاملين في اليابان أكثر من 100 شخص سنويًا حتى عام 1614. ومع ذلك، بعد مرسوم عام 1614، ومع استمرار الاضطهاد الوحشي للمسيحيين، انخفض عدد المبشرين، الذي بلغ 118 في عام 1614، بشكل حاد إلى 58 في العام التالي، 1615 (Schütte 1968, 379-380). يُظهر هذا الانخفاض الحاد في عدد المبشرين إلى أقل من النصف مقارنة بالعام السابق بعد صدور المرسوم، الواقع الفعلي في ذلك الوقت، مدى قسوة سياسة اضطهاد المسيحية التي طبقها نظام توكوغاوا.

الشكل 6. تعذيب المسيحيين (المصدر: اليسوعيون)

الخلفية الداخلية والخارجية لتاريخ اضطهاد المسيحية

بشكل أساسي، كان السبب وراء النمو السريع للمسيحية، وهي ديانة أجنبية، في اليابان، حيث كانت معتقدات الشنتو والبوذية متجذرة بعمق، هو التأثير الكبير الذي كانت تمارسه البرتغال على اليابان فيما يتعلق بالتجارة في ذلك الوقت. حتى عندما دخلت البوذية لأول مرة، لم تظهر اليابان، التي كانت مضطربة بسبب ظهور ديانة جديدة، أي رد فعل سلبي تجاه المنظمات الدينية الأجنبية القادمة من أراضٍ غربية بعيدة، بل رحبت بها منذ البداية وسمحت بأنشطة التبشير للديانات الغريبة، وذلك من أجل التجارة مع البرتغال. ومع ذلك، مع تراجع قوة البرتغال تدريجيًا وظهور شركاء تجاريين جدد يمكنهم استبدال البرتغال مثل هولندا وبريطانيا، تغير موقف اليابان تجاه المنظمات المسيحية بشكل كبير. 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما مع تغير آخر في النظام العالمي، لم تعد اليابان بحاجة إلى الاعتماد بشكل كبير على البرتغال فيما يتعلق بقضايا التجارة، وبما أن العلاقة مع البرتغال لم تعد مهمة كما كانت، فقد اختفى سبب الترحيب الخاص بالمنظمات المسيحية بشكل طبيعي.

في حين أن التغيرات الخارجية مثل تراجع البرتغال وصعود هولندا وبريطانيا منحت الدوائر السياسية اليابانية حرية التحكم في المنظمات المسيحية وقمعها بشكل مختلف عن ذي قبل، إلا أن الخلفية الداخلية لتاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان أكثر تعقيدًا بكثير. اجتمعت عوامل وظروف مختلفة مثل عدم الارتياح تجاه العقيدة المسيحية، والتهديد السياسي الذي تشعر به من القوى السياسية المتعلقة بالمسيحية، وترسيخ وتعزيز السلطة المركزية، مما أدى في النهاية إلى نتيجة قاسية من الاضطهاد ضد المنظمات المسيحية.

أولًا، سنتحدث عن عدم الارتياح تجاه المنظمات المسيحية الموجودة داخل المجتمع الياباني. ينقسم تاريخ المسيحية في اليابان إلى قسمين رئيسيين. الفترة الأولى هي فترة النمو، وتشير إلى الفترة من عام 1549، عندما دخلت المسيحية اليابان لأول مرة، حتى أوائل عام 1614، عشية تطبيق المراسيم المناهضة للمسيحية في جميع أنحاء اليابان. الفترة الثانية هي فترة الاضطهاد والاختباء، وتشير إلى الفترة من عام 1614، عندما تم تطبيق المراسيم المناهضة للمسيحية بشكل جدي في عهد نظام توكوغاوا، حتى عام 1873، عندما انتهى اضطهاد المسيحية (Morries 2018, 92). على هذا النحو، ينقسم تاريخ المسيحية في اليابان بشكل كبير إلى فترة النمو وفترة الاضطهاد والاختباء، لذلك من الصعب توقع وجود عدم ارتياح تجاه المسيحية داخل المجتمع الياباني خلال فترة النمو الكبير للمسيحية. ظاهريًا، تم الترحيب بالمنظمات المسيحية في البداية ثم تعرضت للاضطهاد، لذلك قد يُساء فهم الأمر على أن عدم الارتياح تجاه المسيحية في المجتمع الياباني لم يكن موجودًا في البداية ثم نشأ لاحقًا. ومع ذلك، في الواقع، كما هو الحال مع أي ديانة أجنبية، فإنها عادة ما تتعرض للرفض بدلًا من الترحيب، وتثير عدم الارتياح بدلًا من الإعجاب، والمسيحية ليست استثناءً. بالطبع، صحيح أن المنظمات التبشيرية المسيحية حظيت بترحيب كبير من عامة اليابانيين والدوائر السياسية منذ البداية، ولكن هذا كان في الغالب من أجل التجارة السلسة مع البرتغال، لذلك من الصعب اعتبارها ترحيبًا حقيقيًا نابعًا من القلب. في نهاية المطاف، كان مجرد إخفاء مؤقت للحقيقة لتحقيق فوائد يمكن الحصول عليها من التجارة، ولا يمكن الجزم بأنهم لم يكن لديهم سوى مشاعر طيبة تجاه المنظمات المسيحية ولم يكن لديهم أي عدم ارتياح على الإطلاق. في القرن السادس عشر، مع ظهور شركاء تجاريين جدد مثل هولندا وبريطانيا يمكنهم استبدال البرتغال، تغير موقف نظام توكوغاوا بسرعة تجاه المنظمات المسيحية، وهذا يشير إلى أن عدم الارتياح الذي كان موجودًا ولكنه لم يظهر، قد ظهر على السطح عندما تغيرت الظروف. 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

يمكن النظر إلى الأسباب المتعددة التي أدت إلى كراهية السلطة المركزية اليابانية للجماعات المسيحية على أنها مزيج معقد من العوامل. السبب الأول يتعلق ارتباطًا وثيقًا بفكرة التوحيد في المسيحية، والتي تتعارض مع الأفكار الشنتوية والبوذية الراسخة في اليابان. عندما دخلت المسيحية لأول مرة إلى اليابان، واجهت جماعة المبشرين اليسوعيين صراعات كثيرة مع الجماعات البوذية بسبب الاختلافات الفكرية. تؤكد العقيدة المسيحية، بطبيعتها التوحيدية، على عبادة الله الواحد الأحد فقط، وتنهى عن عبادة الأصنام أو آلهة أخرى. على النقيض من ذلك، فإن الأفكار الشنتوية والبوذية، المتجذرة بعمق في المجتمع الياباني، تعبد أكثر من ثمانية ملايين إله، وتستند إلى فكرة تناسخ الأرواح حيث يمكن للإنسان أن يولد كإله بعد موته. لذلك، كان من المحتم أن تكون المسيحية والبوذية مثل الماء والزيت، غير قابلتين للامتزاج. أدت هذه الاختلافات الفكرية إلى وضع الطائفتين في علاقة لا يمكن التوفيق بينهما. ومع انتشار المسيحية في جميع أنحاء اليابان بدءًا من منتصف القرن السادس عشر، بدأت الجماعات البوذية تفقد أتباعها مع تزايد عدد المسيحيين. نتيجة لذلك، شعر الرهبان البوذيون بالاستياء والعداء تجاه الجماعات المسيحية، حيث رأوا في ظهور دين أجنبي غريب تهديدًا لمكانتهم الدينية والاجتماعية في اليابان. لو اقتصر الصراع بين الجماعتين المسيحية والبوذية على كونه مجرد صراع بين ديانتين مختلفتين، لربما اتخذ تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان مسارًا مختلفًا. ومع ذلك، امتد الصراع بين الديانتين إلى المجال السياسي، مما أدى في النهاية إلى تعزيز كراهية الأوساط السياسية اليابانية للجماعات المسيحية.

منذ فترة طويلة قبل دخول المسيحية إلى اليابان، كانت الأوساط السياسية اليابانية تقيم علاقات وثيقة مع الجماعات البوذية. في ذلك الوقت، كان هناك مناخ اجتماعي سائد مفاده أن التبرع بالمال للمعابد يمكن أن يكفر عن الخطايا، لذلك كان الجميع ينظرون بإيجابية إلى تقديم التبرعات للمعابد والتواصل الوثيق مع الرهبان البوذيين. علاوة على ذلك، كان الدايميو (أمراء الإقطاع) هم الطبقة الاجتماعية التي قدمت أكبر قدر من التبرعات للمعابد، وبالتالي كانوا يتمتعون بعلاقات أقوى وأكثر حميمية مع الرهبان البوذيين (Cieslik, 1954). في ظل هذه العلاقات الوثيقة، وعندما يأتي الرهبان الذين يساعدون في تكفير خطاياهم ويتحدثون بشكل سلبي عن الجماعات المسيحية، فمن الطبيعي أن يصدق الدايميو أقوال الرهبان ويكتسبوا موقفًا سلبيًا تجاه الجماعات المسيحية. كما تشير رسائل المبشرين إلى أن بعض الدايميو، بتأثير من الرهبان البوذيين، قيدوا أنشطة التبشير للمبشرين المسيحيين، مما يدل على أن الاحتكاك مع البوذية جعل الجماعات المسيحية تكسب كراهية وعداءً من الأوساط السياسية اليابانية.

بالإضافة إلى ذلك، هناك سبب آخر لانتشار الصراع بين المسيحية والشنتو والبوذية إلى المجال السياسي، وهو ارتباطه الوثيق بالفائدة السياسية لأفكار الشنتو والبوذية في القرن السادس عشر. منذ العصور القديمة، استخدمت أفكار الشنتو والبوذية كأدوات سياسية للسلطة المركزية اليابانية، حيث كانت تضفي الشرعية الإلهية على سلطة الطبقة الحاكمة، وتستخدم لتعزيز العلاقة بين الطبقة الحاكمة والطبقة المحكومة على أساس الولاء الذي أقسموه أمام الآلهة. بمعنى آخر، استخدمت السلطة المركزية الشنتو والبوذية لتعزيز سلطة الطبقة الحاكمة ومنع حدوث أي تمرد من الأسفل (Kudora, 1996). في القرن السادس عشر، أيد تويوتومي هيده-يوشي وتوكوغاوا إي-ياسو الشنتو والبوذية في إعلاناتهم المناهضة للمسيحية، واصفين اليابان بأنها "أرض الآلهة"، وهو ما يمكن اعتباره استمرارًا لهذه الممارسات السياسية القديمة. في وقت كان الوضع الاجتماعي غير مستقر، وكان الدين يُستخدم كأداة سياسية لترسيخ السلطة المركزية، فإن الجماعات المسيحية التي أثارت صراعًا مع أفكار الشنتو والبوذية وسلطت الضوء على عيوبها أمام الجمهور، لم يكن بوسعها إلا أن تثير استياء السلطة المركزية.

على الرغم من أن السلطة المركزية نظرت إلى المسيحية والجماعات المسيحية بشكل سلبي، إلا أنها في الوقت نفسه استخدمتها بفعالية كبيرة لجعلها عدوًا مشتركًا لليابان بأكملها، وبالتالي تعزيز سلطتها المركزية. في حالة تويوتومي هيده-يوشي، في مرسومه المناهض للمسيحية الصادر عام 1587، قارن الجماعات المسيحية بطائفة بوذية واحدة، وهي إيكو، التي أثارت اضطرابات اجتماعية في الماضي، ووصف المسيحيين بأنهم أكثر شرًا من إيكو. وفي مرسوم طرد المبشرين الصادر في اليوم التالي، وصف الجماعات المسيحية بأنها قوة شريرة تدمر التقاليد اليابانية العريقة وتزعزع النظام الاجتماعي (Elison 1988, 115-118). اتبع توكوغاوا إي-ياسو أيضًا سياسات مشابهة جدًا لتلك التي اتبعها تويوتومي هيده-يوشي فيما يتعلق بالجماعات المسيحية. في عام 1614، انتقد مرسوم طرد المسيحيين الصادر في عهد حكومة إي-ياسو المبشرين المسيحيين باعتبارهم قوة شريرة تنشر عقائد ضارة في اليابان، وتصف الدين الحقيقي بالكذب، وتطمع في السلطة العامة للبلاد (Morris 2018, 301-306). بعبارة أخرى، استخدم كل من هيده-يوشي وإي-ياسو الجماعات المسيحية كعدو لليابان وشر للمجتمع الياباني، واستغلوها ببراعة لتعزيز سلطتهم. لقد برروا سلطتهم بجعل أنفسهم حماة لأرض الآلهة من الشر، وفي الوقت نفسه، من خلال معاقبة المسيحيين بوحشية في الأماكن العامة عمدًا، سعوا إلى إظهار قوتهم وترسيخ مكانة السلطة المركزية.

خلفية أخرى لاضطهاد المسيحية في اليابان هي أن السلطة المركزية اعتبرت الجماعات المسيحية تهديدًا سياسيًا. هناك آراء متباينة حول ما إذا كانت جماعات التبشير تمتلك بالفعل أهدافًا سياسية، والأهم من ذلك، لا توجد أدلة قاطعة، مما يجعل من الصعب إصدار حكم متسرع. ومع ذلك، بغض النظر عن وجود أهداف سياسية من عدمه، فإن تصرفات الجماعات المسيحية في تلك الفترة كانت تحمل احتمالية كبيرة لسوء الفهم من قبل السلطة المركزية. أولاً، لم تكتفِ جماعات التبشير بتوسيع نطاق أنشطتها التبشيرية بمرور الوقت، بل امتلكت أيضًا أجزاء من الأراضي باسم جماعات التبشير. في عام 1580، تنازل أومورا سوميتادا عن ناغازاكي لجماعة اليسوعيين، مما أدى إلى تأسيس أول مدينة مسيحية في اليابان. ثانيًا، على الرغم من كونها منظمات دينية، أظهرت جماعات التبشير سلوكًا عسكريًا استعدادًا للحرب. قاموا بتحصين أسوارهم ورفعوها، وخزنوا الأسلحة مسبقًا. ثالثًا، استهدف المبشرون الشخصيات السياسية كهدف رئيسي لأنشطتهم التبشيرية، وبذلوا جهودًا خاصة لتبشيرهم (Morris 2018, 107). إن بناء أسوار عالية وتجهيز الأسلحة، كما لو كانوا يستعدون للحرب، من قبل جماعة دينية يفترض أن تكون دائمًا متدينة وصالحة، يختلف عن الصورة التي يتوقعها الناس عادة من منظمة دينية. لذلك، فإن أولئك الذين لاحظوا هذا الجانب العسكري من الجماعات الدينية قد يعتقدون بالتأكيد أن هذه الجماعات لديها أهداف أخرى غير التبشير. ومع ذلك، إذا فهمنا الوضع الاجتماعي لليابان في ذلك الوقت، الذي كان يعاني من حروب مستمرة، فليس من غير المعقول تفسير هذه التصرفات على أنها جزء من أنشطة تبشيرية تأخذ في الاعتبار الظروف الزمنية، بدلاً من تحقيق أي أهداف سياسية.

كانت فترة سينغوكو (فترة الدول المتحاربة)، التي شهدت تعاقب أودا نوبوناغا وتويوتومي هيده-يوشي وتوكوغاوا إي-ياسو على الحكم، فترة من الحرب الأهلية والتمرد، حيث لم تكن السلطة المركزية مترسخة. بعد حرب أونين التي استمرت حوالي عشر سنوات من عام 1467 إلى عام 1477، انهارت السلطة المركزية، وكان أكثر من 120 دايميو يحكمون أجزاء من أراضي الدولة ويتصارعون باستمرار من أجل المزيد من السلطة والأراضي (Morris 2018, 101). لذلك، كانت فترة مليئة بالعنف، حيث كانت أيام السلام قليلة جدًا. واجه المبشرون أيضًا مواقف اضطروا فيها إلى التخلي عن أنشطة التبشير والانتقال إلى مدن أخرى هربًا من الحرب بسبب الاضطرابات المدنية المتكررة. في فترة من الفوضى والعنف، لم يكن بإمكان جماعة اليسوعيين الاعتماد فقط على مساعدة الدايميو دون أي استعداد. علاوة على ذلك، كان بإمكانهم الحصول على المساعدة من طوائفهم في بلدهم الأم للاستعداد للحرب إذا أرادوا ذلك، لذلك يبدو أن جماعات التبشير استعدت للحرب قدر استطاعتها. في الواقع، تم الحصول على الأراضي باسم جماعات التبشير من خلال التنازل، وليس بالقوة، وكان الاستعداد المباشر للحرب في وقت كانت فيه الاضطرابات المدنية مستمرة يُنظر إليه على أنه ممارسة لضمان أنشطة تبشيرية مستقرة، بدلاً من الاعتماد فقط على حماية الدايميو. بالإضافة إلى ذلك، فإن استراتيجية التبشير التي استهدفت الشخصيات السياسية كهدف رئيسي بدأت بالفعل مع المبشر الأول، زافييه. في المجتمع الإقطاعي الذي كان يعاني من حروب مستمرة في ذلك الوقت، كانت مساعدة الدايميو ضرورية للمبشرين لمواصلة أنشطة التبشير بشكل آمن وقانوني بعيدًا عن العنف. علاوة على ذلك، نظرًا لطبيعة المجتمع الإقطاعي، عندما يتم تبشير دايميو واحد، كان أكثر من 300 شخص تحت قيادته يتبعونه. لذلك، يمكن اعتبار أن استهداف المبشرين للدايميو كهدف رئيسي لأنشطة التبشير كان استراتيجية تبشيرية طبيعية تعكس الواقع الاجتماعي للمنطقة التبشيرية في ذلك الوقت.

خلفية أخرى اعتبرت فيها الجماعات المسيحية تهديدًا سياسيًا هي الفضائح السياسية التي أثارها الدايميو الذين اعتنقوا المسيحية خلال فترة حكم توكوغاوا. هذه الحادثة، التي يمكن اعتبارها الشرارة التي أدت إلى حظر المسيحية في جميع أنحاء اليابان عام 1614، بدأت بحادثة اشتباك مسلح وقعت في ماكاو عام 1608. وقع اشتباك مسلح بين بحارة الدايميو المسيحي أريما هارونوبو وتجار برتغاليين في ماكاو، مما أسفر عن مقتل 60 يابانيًا. في العام التالي، 1609، رست سفينة الحاكم البرتغالي لماكاو، أندريه بيسوا، الذي كان متورطًا في حادثة ماكاو، في ناغازاكي مع بحارته. في هذا الوقت، تذكر هارونوبو حادثة ماكاو وانتقم، وانتصر هارونوبو، مما أدى إلى مقتل بيسوا وبحارته بوحشية. أوكاموتو دايهاشي، دايميو مسيحي آخر قاتل إلى جانب هارونوبو، أدرك أن هارونوبو كان يتوقع مكافأة من إي-ياسو بعد انتصاره في الحرب، وعرض على هارونوبو أن يقنع هوندا ماسازومي، أحد المقربين من إي-ياسو وقائده، بمساعدته في استعادة الأراضي التي فقدتها عائلة أريما سابقًا. بعد فترة وجيزة، نقل دايهاشي أخبارًا كاذبة إلى هارونوبو تفيد بأن إي-ياسو سيمنحه الأراضي قريبًا، وبسبب سعادته، قدم هارونوبو رشوة كبيرة لدايهاشي. وفي عام 1612، سئم هارونوبو الانتظار وذهب لمقابلة ماسازومي شخصيًا لمناقشة مسألة الأراضي، وبهذا انكشفت كذبة دايهاشي. غضب إي-ياسو من فضائح الدايميو المسيحيين، وأجرى تحقيقًا. ونتيجة للتحقيق، اكتشف أن العقيدة المسيحية منتشرة على نطاق واسع بين الدايميو، وأن هناك العديد من المسيحيين بين مرؤوسيه، وأن هناك روابط تشكلت بينهم بسبب إيمانهم. في ذلك الوقت، عندما كان هيده-يوري، ابن هيده-يوشي، لا يزال يحتفظ بقوته في قلعة أوساكا ويهدد سيطرة حكومة توكوغاوا، كان هناك أيضًا ميول قوية مؤيدة للمسيحية بين الدايميو الذين دعموا هيده-يوري. لذلك، يمكن القول أن كراهية إي-ياسو للمسيحية تعززت بسبب هذه الحادثة (Hur 2007, 35-40).

في نهاية المطاف، يمكن اعتبار أن الحكم القمعي لنظام توكوغاوا لترسيخ السلطة المركزية كان له دور أساسي في الخلفية الداخلية لقمع الجماعات المسيحية. في وقت كانت فيه الفوضى الاجتماعية سائدة، بما في ذلك الدايميو والقوى الدينية وقوى الفلاحين، اختارت عائلة توكوغاوا، على غرار أودا نوبوناغا وتويوتومي هيده-يوشي، طريقة التهديد بالقوة والسيطرة القسرية كوسيلة لترسيخ السلطة المركزية. في ظل هذه الظروف التاريخية، أصبحت جماعات التبشير المسيحية القادمة من الغرب والمؤمنون المسيحيون في اليابان هدفًا لقمع نظام توكوغاوا السلطوي والقسري، نتيجة لتفاعل معقد بين العوامل والظروف المختلفة الموضحة أعلاه.

خاتمة

يمكن القول أن تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان هو تاريخ تشكل بفعل التغيرات الداخلية والخارجية المتشابكة. على الصعيد الخارجي، شهدت البرتغال صعودًا وهبوطًا، وعلى الصعيد الداخلي، وسط خلفيات معقدة ومتشابكة، كانت السياسة القمعية لحكومة توكوغاوا، التي سعت إلى ترسيخ السلطة المركزية والسيطرة الكاملة على اليابان بأكملها، هي الخلفية الأكثر أهمية لاضطهاد المسيحية في اليابان. 2. خلفية اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما

يبدو هذا التاريخ ظاهريًا كصراع طويل الأمد بين أولئك الذين يسعون للحفاظ على السلطة وأولئك الذين يسعون للحفاظ على إيمانهم ومعتقداتهم، ولكنه من منظور آخر معقد، يوضح أن التاريخ هو نتيجة لتفاعل معقد بين عوامل وظروف مختلفة، مرئية وغير مرئية، ولا يمكن الحكم عليه بناءً على ما يظهر على السطح فقط.

المراجع Berry, Mary Elizabeth. 1982. Hideyoshi. Cambridge, Mass: Harvard

University Press.

Boscaro, Adriana. 1973. "Toyotomi Hideyoshi and the 1587 Edicts

Against Christianity". Oriens Extremus. 20 (2): 219-241. Boxer, C. R. 1951. The Christian century in Japan 1549-165. University

of California Press, Berkeley and Los Angeles, and the

Cambridge University Press, London. Campbell, Thomas J. 1921. The Jesuits, 1534-1921: a history of the

Society of Jesus from its foundation to the present time. The

Encyclopedia Press, New York.

Cieslik, Hubert. 1954. “Early Jesuit Missionaries in Japan 1 - St. Francis

Xavier.” In Francis Britto’s All About Francis Xavier.

Retrieved from http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier. ———. 2010. “The Case of Christovao Ferreira.” In Francis Britto’s

All about Francis Xavier. Retrieved from

http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier.

———. 2010. “The Great Martyrdom in Edo 1623: Its Causes, Course,

Consequences.” In Francis Britto’s All about Francis Xavier.

Retrieved from http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier. Coleridge, Henry James. 1881. The life and letters of St. Francis Xavier.

1 1. London: Burns and Oates.

———. 1872. The life and letters of St. Francis Xavier. 2 2. London:

Burns and Oates.

Cooper, Michael. 2005. “The First Meeting between Japan and the

West.” In Francis Britto’s All about Francis Xavier.

Retrieved from http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier. Elison, George. 1988. Deus destroyed. Council on East Asian Studies,

جامعة هارفارد. 2. خلفية قمع المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما إندو، شوساكو. 1992. “كيريشيتان واليوم.” في فرانسيس بريتو، كل

about Francis Xavier. Retrieved from

http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier.

Fujitani, James. 2016. "Penance in the Jesuit Mission to Japan, 1549-

1562". The Journal of Ecclesiastical History. 67 (2): 306-324. Gluck, Carol. 1985. Japan's modern myths: ideology in the late Meiji

period. Princeton: Princeton University Press.

Hur, Nam-Lin. 2007. Death and social order in Tokugawa Japan:

Buddhism, anti-Christianity and the Danka system. Harvard

University Press, Cambridge (Massachusetts) and London. Japanese History and Culture: https://rekishinihon.com/2014/11/26/a-

short-summary-of-francis-xavier-and-christianity-in-japan/. Jesuits: https://www.jesuits.org./.

Kazui, Tashiro, and Susan Downing Videen. 1982. "Foreign Relations

during the Edo Period: Sakoku Reexamined." Journal of

Japanese Studies 8, no. 2: 283-306.

Khan Academy. “A portrait of St. Francis Xavier and Christianity in

Japan.” https://www.khanacademy.org/humanities/art-

asia/art-japan/edo-period/a/a-portrait-of-st-francis-xavier-

and-christianity-in-japan. Kobata, Atsushi. 1965. "The Production and Uses of Gold and Silver in

Sixteenth- and Seventeenth-Century Japan". The Economic

History Review. 18 (2): 245-266.

Kuroda, Toshio, Fabio Rambelli(trans). 1996. “The discourse on the

"Land of Kami" shintoku in medieval Japan: national

consciousness and international awareness.” Japanese Journal

of Religious Studies 23, no. 3-4: 353-385.

Maruyama Masao, Mikiso Hane (trans.). 1974. Studies in Intellectual

History of Tokugawa Japan. Tokyo: University of Tokyo

Press.

Midzunoe, Yuichi. 2005. “Aesop’s Arrival in Japan in the 1590s.” In

فرانسيس بريتو، كل شيء عن فرانسيس كزافييه. تم الاسترجاع من

http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier.

ميدزونوي، إيكوكو. 2005. "الكتيبات المسيحية والمناهضة للمسيحية في

أوائل القرن السابع عشر". في كتاب فرانسيس بريتو كل شيء عن

فرانسيس كزافييه. تم الاسترجاع من

http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier. وزارة الخارجية اليابانية.

https://www.mofa.go.jp/region/europe/portugal/data.html/. مودلسكي، جورج. 1978. "الدورة الطويلة للسياسة العالمية والدولة القومية".

دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ.

20 (2): 214-235. 2. خلفية تاريخ اضطهاد المسيحية في اليابان: 1549-1614_ديجيما. موران، ج. ف. 2004. اليابانيون واليسوعيون أليساندرو فالينيانو

في اليابان في القرن السادس عشر. تايلور وفرانسيس.

موريس، جيمس هاري. 2018. إعادة التفكير في تاريخ التحول إلى

المسيحية في اليابان، 1549-1644.

http://hdl.handle.net/10023/15875.

مولينز، مارك ر. 2000. المسيحية المصنوعة في اليابان: دراسة

للحركات المحلية. هونولولو: جامعة هاواي

برس.

نيويت، مالين. 2009. تاريخ التوسع البرتغالي فيما وراء البحار،

1400-1668. لندن: روتليدج.

بارامور، كيري. 2009. الأيديولوجيا والمسيحية في اليابان. نيويورك:

روتليدج.

مركز القديس بنديكت: https://www.saintbenedict.com/catholic-

resources/the-japanese-martyrs/.

شوت، جوزيف فرانز. 1968. مقدمة لتاريخ جمعية يسوع في

اليابان، 1549-1650، ومقدمة لفهارس اليابان

التي سيتم نشرها في سجلات جمعية يسوع التاريخية

اليابانية. تم تأليف العمل وتجهيزه بالعديد من الجداول

وزود بالتعليقات من قبل جوزيف فرانسيس

شوت. روما: في المعهد التاريخي لجمعية يسوع. سكور سيزي، مارتن. 2016. الصمت. الولايات المتحدة: باراماونت بيكتشرز. توشيو، كيرودا، جيمس سي. دوبينز، وسوزان غاي. 1981. "الشنتو في

تاريخ الدين الياباني". مجلة الدراسات اليابانية

7، رقم 1: 21-1.

الصفحة الرئيسية لمتحف الشهداء الستة والعشرين: http://www.26martyrs.com/. موقع الكنائس والتراث التاريخي والثقافي المسيحي لـ

ناجازاكي. 2014. "الشهداء الستة والعشرون في اليابان".

http://oratio.jp/p_resource/nihonnijurokuseijinjunkyochi?type

=r_en.

مواقع المسيحيين المخفية في منطقة ناجازاكي ضمن التراث الثقافي العالمي:

http://kirishitan.jp/ko.