موجز معهد شرق آسيا للدراسات (EAI): طريق تايلاند الطويل إلى الديمقراطية

ملاحظة المحرر

على الرغم من الحركات الاحتجاجية الديمقراطية في تايلاند، لا يزال مؤشر الديمقراطية لعام 2019 يصنف تايلاند على أنها "ديمقراطية معيبة". ومع ذلك، يجادل الدكتور كيفن هيوود، الأستاذ المتميز الفخري في تشابل هيل والأستاذ الزائر في جامعة ماكاو، بأن الحركة الأخيرة مميزة عن حركات الديمقراطية السابقة في تايلاند. يشير الدكتور هيوود إلى أن الحركة الأخيرة مميزة لأن 1) الطلاب يقودون الحركة، 2) سمحت التكنولوجيا بالاحتجاجات في وقت قصير، 3) الاحتجاجات ليست مركزية مقارنة بالاحتجاجات الأخيرة في هونغ كونغ، و 4) يطالب المتظاهرون الملك بالالتزام بالدستور وتقليص سلطته السياسية والاقتصادية. لدفع جهود إضفاء الطابع الديمقراطي قدمًا، يرى الدكتور هيوود أن "النظام الدستوري المتطور يمكن أن يحمي ملكًا ضعيفًا أو غير شعبي".

مشهد الآلاف من المتظاهرين في شوارع بانكوك منذ يونيو 2020، يطالبون بإسقاط حكومة أخرى ليس بالأمر الجديد. فبعد كل شيء، منذ أن ارتدى تحالف الشعب من أجل الديمقراطية (PAD) القمصان الصفراء وتظاهر ضد حكومة تاكسين شيناواترا في عام 2005، مما أدى إلى انقلاب عسكري عام 2006، كانت هناك عدة مجموعات في الشوارع، غالبًا ما تجذب الآلاف من المؤيدين. وفي الآونة الأخيرة، كانت لجنة الإصلاح الديمقراطي للشعب (PDRC) هي التي مهدت الطريق لانقلاب عام 2014. ومع ذلك، فإن الاحتجاجات الحالية لها العديد من السمات الجديدة والمميزة، بما في ذلك تقييم مفاده أن الملكية تعيق إضفاء الطابع الديمقراطي.

تسعى هذه المقالة إلى إظهار ما يميز هذه الحركة الأخيرة ومقارنتها بحركات الديمقراطية السابقة في تايلاند. كما تشرح الأسباب التي تجعل الملكية تُعرّف بأنها معادية للديمقراطية.

احتجاجات، قديمة وجديدة

لاحظ لاري دايموند مؤخرًا أن "الربع الأخير من القرن العشرين شهد التوسع الأكثر دراماتيكية للديمقراطية في تاريخ العالم".[1] كانت تايلاند جزءًا من هذا التوسع. ومع ذلك، منذ عام 2006، تم تقويض التقدم الديمقراطي في تايلاند. على الرغم من أسمائهم ودعم الطبقات الوسطى في البلاد، كان تحالف الشعب من أجل الديمقراطية ولجنة الإصلاح الديمقراطي للشعب معاديين للديمقراطية. عززت كلتا المجموعتين الانحدار السياسي بتقويض الحكومات المنتخبة، وإعلان الولاء للملكية، وتقديم مطالب بالسياسات الاستبدادية. وضعت هذه الحركات الأساس لفترتين من الحكم العسكري.

لقد كانت نتيجة هذه التدخلات استبدادية بالفعل. على سبيل المثال، في السنوات الخمس التي تلت انقلاب عام 2014، صاغت اللجنة العسكرية قوانين وقواعد أعدت لحكم عسكري لمدة 20 عامًا. وقد فعلت ذلك مع تخصيص سلطة سياسية واقتصادية متزايدة للملكية. ومع إخماد الحركات المناهضة للانقلاب بسرعة، واستخدام القضاء كسلاح سياسي ضد المعارضين، وسجن المئات أو مواجهة تهم مثلإهانة الذات الملكيةوالفتنة وجرائم الكمبيوتر، بدت السياسات الاستبدادية غير قابلة للتدمير تقريبًا. وقد عزز التراجع الدولي الواسع في السياسات الديمقراطية هذا الانحدار نحو الاستبداد.

في المطالبة بالإصلاح الديمقراطي، يُميّز متظاهرو عام 2020 أنفسهم عن تحالف الشعب من أجل الديمقراطية ولجنة الإصلاح الديمقراطي للشعب. مع الاعتراف بتضحيات القمصان الحمراء من أجل إضفاء الطابع الديمقراطي، فإن المتظاهرين اليوم يختلفون جيليًا عن القمصان الحمراء وقد تجاوزوا سياسات تاكسين.[2] كانت الاحتجاجات الأخيرة ضخمة وسلمية، تطالب باستقالة رئيس الوزراء الجنرال برايوت تشان أوتشا، ودستور جديد، وإنهاء القمع السياسي، وإصلاحات للملكية والجيش. باختصار، يريدون نظامًا سياسيًا أكثر ديمقراطية وأقل قمعًا.

تُظهر الحركة الحالية عدة خصائص تميزها عن الحركات السابقة. أولاً، طلاب الجامعات والمدارس الثانوية هم في الطليعة. قاد الطلاب الجهود الأولى للإصلاح الديمقراطي في عام 1973، وانتفضوا ضد نظام عسكري.[3] ومع ذلك، مرت ما يقرب من 50 عامًا منذ أن قاد الطلاب الدعوات للديمقراطية. يعترف المتظاهرون الحاليون بأحداث عام 1973 والانتكاسة العنيفة عام 1976 عندما قتل مسلحون يمينيون موالون للملكية طلابًا في جامعة تاماسات. في النسخة الحالية، أقيمت مسيرات في عشرات الجامعات والمدارس، حيث ألقى طلاب المدارس الثانوية بملابسهم الرسمية خطابات مدروسة وعاطفية أمام حشود من الآلاف. أصبحت بعض رموز تمردها ضد لوائح المدارس القمعية - مثل الأشرطة البيضاء - رموزًا للاحتجاجات الأوسع.

ثانيًا، الانتفاضة الحالية هي الأولى التي تقودها التكنولوجيا وتعتمد على الشبكات، حيث يتم استدعاء المتظاهرين في وقت قصير باستخدام تطبيقات الهواتف الذكية. كما يتم تداول أخبار ورؤى المسيرات على منصات التواصل الاجتماعي. أصبحت الهواتف حتى عناصر في المسيرات حيث يتم إظهار الدعم من خلال الاستخدام المكثف لمصابيح الهواتف. في حين أن الانتفاضات السابقة كانت في الغالب مقرها بانكوك، فقد سمحت الهواتف الذكية للمسيرات بأن تكون أحداثًا على مستوى البلاد. تعني الهواتف الذكية أنه يمكن استدعاء المسيرات، وتغيير المواقع، في وقت قصير، مما يربك السلطات. والنتيجة هي "تجمعات مفاجئة"، ولكن على نطاق أوسع مما يوحي به هذا المصطلح. غالبًا ما كان يُطلق على انتفاضة مايو 1992، التي قتلت فيها القوات العسكرية والشرطة المئات وأصابتهم، "تجمع الهواتف المحمولة"، لكن هذا لفت الانتباه إلى الدعم من الطبقة الوسطى في بانكوك بدلاً من استخدام التكنولوجيا.[4]

ثالثًا، بالمقارنة مع الاحتجاجات في هونغ كونغ، تفتقر الحركة الحالية إلى هيكل مركزي؛ إنها "بلا قيادة"، ومبتكرة سياسيًا، وشاملة، ومنتشرة مكانيًا.[5] أصبح العديد من المتحدثين والناشطين البارزين مراكز اهتمام في يوليو وأغسطس، لكن تم القبض عليهم قريبًا وقضوا فترات احتجاز طويلة. ومع ذلك، تولى آخرون أماكنهم لاحقًا وأسفرت عن مسيرات أكبر، كل منها يفرز "قادة" جدد كمتحدثين. كانت المسيرات مبتكرة بشكل ملحوظ، مع مسيرات متعددة المراكز ولكن منضبطة جيدًا تضمنت الأزياء والفنانين والفنانين، بالإضافة إلى تنوع من المتحدثين. إن التلاعب بالرموز الملكية والدولة، واستخدام ميمات الاحتجاج، واستخدام المواقع السابقة للتمرد المؤيد للديمقراطية - بما في ذلك تقاطع راجابراسونغ حيث تم إطلاق النار على القمصان الحمراء في عام 2010 - يظهر أن الشباب هم "مؤرخو الديمقراطية". شملت مواقع الاحتجاج الجامعات والمدارس وشوارع وسط المدينة ومحاور النقل الحضري ومراكز التسوق في الضواحي في بانكوك. شوهدت أنماط مماثلة في المدن والمحافظات. من 18 يوليو إلى 10 أكتوبر، أفادت التقارير بوجود حوالي 246 حدثًا احتجاجيًا في 62 مقاطعة في جميع أنحاء البلاد.[6] احتضن المتظاهرون الاختلاف، وبينما كانت السياسة هي جوهر المسيرات، كانت رموز وناشطو مجتمع الميم مرئيين للغاية.

أخيرًا، وما يميز حقًا جيل المتظاهرين الجديد عن سابقيه هو مطلبهم بأن تخضع الملكية للدستور وأن يتم تقليص سلطتها السياسية والاقتصادية. بعد انقلاب عام 2006، توسعت مناهضة الملكية، بما في ذلك بين القمصان الحمراء، لكن القمع السياسي للنظام حد من تعبيرها.[7] غيرت المظاهرات الأخيرة ذلك، حيث أصبحت دعواتهم لإصلاح الملكية تناقش وتُبحث على نطاق واسع. من اللغة والميمات المستخدمة، من الواضح أن جزءًا من التعلم حول الملكية ودورها السياسي جاء من المنفيين السياسيين التايلانديين، الذين فر الكثير منهم من البلاد بعد انقلاب عام 2014. في الواقع، في قائمتهم المكونة من 10 مطالب للملكية في 10 أغسطس، أقر الطلاب بعمل منتقدي الملكية المنفيين، والمؤرخ سومساك جيامتيراساكول، وعالم السياسة بافين تشاتشافال بونغفون.[8]

ليس من قبيل الصدفة أن بعض هؤلاء "مؤرخي الديمقراطية" اختاروا تسمية أنفسهم "خانا راتسادون 2563". أطاح حزب الشعب الأصلي، المعروف باللغة الإنجليزية باسم حزب الشعب، بالملكية المطلقة في تايلاند في عام 1932 وأسس الدستورية.[9] إن تبني هذا الاسم وإضافة السنة الحالية بالحساب البوذي (2563 = 2020) هو بيان حازم بالالتزام بمبادئ حزب الشعب: أن الملك يجب أن يخضع للدستور، وأنه لا يمكنه التصرف بشكل مستقل دون موافقة البرلمان.[10]

لم تعلن حركات الديمقراطية السابقة الملكية عقبة أمام الإصلاح الديمقراطي، بل استهدفت الجيش. لماذا، بعد 88 عامًا، يعتبر شباب اليوم المتمردون الملكية عقبة أمام الديمقراطية؟ ببساطة، أولئك الذين يدعون إلى الإصلاح قد قرروا أن الملكية تمثل حجر الزاوية في تحالف ثلاثي هزم إضفاء الطابع الديمقراطي: الملكية والجيش ورجال الأعمال الكبار. يبدو أن المتظاهرين يعتقدون أن هذا التحالف الثلاثي لا يمكن تفكيكه إلا إذا تم إصلاح الملكية. كيف وصل الأمر إلى هذا الحد؟

الملكية مقابل الديمقراطية

تم اختراع الملكية الحالية إلى حد كبير (وإعادة اختراعها) خلال النصف الثاني من القرن العشرين. أُجبرت الملكية على قبول دستور في عام 1932، وتم تجريدها من سلطتها السياسية الأكثر أهمية وفقدت السيطرة على ثروة القصر. شهد عهد الملك بوميبول، الذي بدأ في عام 1946 وانتهى في عام 2016، استعادة ملحوظة لكل من السلطة السياسية والثروة الملكية. نتجت هذه الاستعادة عن صراع سياسي من قبل القصر أثمر في أواخر الخمسينيات عندما طور بوميبول شراكة مع قائد الانقلاب العسكري الجنرال ساريت ثانارات.[11]

تعززت علاقة الملكية بالجيش وتعمقت إلى درجة يعتبر فيها القيادة العسكرية الحالية "حماية" الملكية واجبها الرئيسي. ظل بوميبول متشككًا في السياسة الانتخابية، واعتبر السياسيين المنتخبين "خطرين"، وعامل الدساتير بازدراء، ووافق بانتظام على الانقلابات العسكرية.[12] كما هو متوقع من ملك، كان محافظًا سياسيًا وفضل نظامًا سياسيًا محافظًا. كان بوميبول، المتدخل السياسي الذي لا يكل، يفضل التلاعب "خلف الكواليس"، ويعمل من خلال وسطاء موثوقين ومخططين سياسيين شكلوا "شبكة الملكية".[13] بحلول نهاية القرن العشرين^م ، استعادت الملكية سلطتها السياسية ووسعتها. وبالمثل، فإن الدعاية المستمرة والمفرطة جعلت هيبة العرش العامة تنمو إلى مستوى لم يشهده منذ القرن التاسع عشر.^م.

بينما تراكم العرش القدرة على التأثير في الأحداث السياسية وتغييرها، أعاد أيضًا بناء ثروته. من ادعاءات فقر العائلة المالكة في أوائل الخمسينيات، بحلول عام 2005، جمع مكتب ممتلكات التاج - الذي يمثل الجزء الأكبر من ثروة الملك - ثروة تقدر بما بين 27 و 40 مليار دولار أمريكي.[14] بحلول عام 2019، ربما تكون هذه الثروة قد توسعت لتصل إلى 70 مليار دولار.[15] هذا يجعل التاج أكبر تكتل في البلاد، وهو منصب جعله متحالفًا مع كبار الرأسماليين في تايلاند، بما في ذلك شراكات تجارية ولكن أيضًا معبرًا عنه في المجالات الأيديولوجية والسياسية. يُرى كبار أقطاب الأعمال في تايلاند بانتظام وهم يتبرعون للقصر، مما يعزز هيبتهم وهيبة الملكية. في الوقت نفسه، في المعارك السياسية بين مؤيدي تاكسين والقوى الملكية، ألقت العديد من أكبر العائلات التجارية بأموالها ونفوذها خلف المحافظين والجيش.[16] في ظل نظام الجنرال برايوت، كما لاحظ المتظاهرون، لم تتلق حكومته دعمًا قويًا من أكبر المجموعات التجارية فحسب، بل استفادت بشكل كبير من المشاريع والعقود الحكومية.

مع العلم أن المتظاهرين الديمقراطيين السابقين حاولوا وفشلوا في إزالة الجيش من السياسة، قرر المتظاهرون الجدد أن حجر الزاوية في التحالف الحاكم الثلاثي يجب إزالته. منذ أن اعتلى فاجيرالونغكورن العرش، أظهر قوة الملكية، ومحافظته، ورغبته في توسيع سلطة العرش السياسية والاقتصادية. نظرًا لأن الملك والجيش لديهما اتفاق مبني على قدرة الجيش على القمع ومع قيام حكومة برايوت بإلغاء القيود الدستورية على الملكية، فإن الإصلاح الديمقراطي يبدو أكثر إلحاحًا. يتجلى هذا الإلحاح في الصراع على رموز عام 1932. مع قيام فاجيرالونغكورن والنظام بمحو نصب تذكارية لعام 1932، حاول حزب "خانا راتسادون 2563" استخدامها وإحيائها.[17] إدراكًا للنزعة الملكية الجديدة لفاجيرالونغكورن وتفضيله للملكية المطلقة، يشعر المتظاهرون بأن الدستورية مهددة.

وجهة نظر الملك بشأن الاحتجاجات غامضة. على الرغم من "مقابلة" حديثة ذكر فيها "التسوية"، إلا أن هذه ليست سمة أظهرها سابقًا. كضابط عسكري مدرب، يطالب بالطاعة وقد أظهر ميلًا للسلوك المتقلب والغاضب.[18] تشير اجتماعاته العامة المتعددة مع المتطرفين الملكيين إلى أنه يرى المتظاهرين كتهديد للعرش.

حتى الاحتجاجات الأخيرة، اعتمد الحفاظ على هيبة الملكية على قيام النظام والجيش بقمع مناهضة الملكية. منذ عام 2014، وجه النظام تهمًا وسجن المئات.[19] والأكثر إثارة للقلق، ومحفز مهم لظهور الاحتجاجات الأخيرة، هو اعتقاد البعض بأن النظام مسؤول أيضًا عن الاختفاء القسري وقتل العديد من النشطاء المنفيين المناهضين للملكية.[20] من الواضح أن النشطاء، بتحديهم للملك، يواجهون خصمًا قويًا.

فاجيرالونغكورن قوي اقتصاديًا. لم يرث ثروة والده الهائلة فحسب، بل جعلها ملكه، حيث قام بتغيير كل من الدستور والقانون لجعل ثروة التاج ممتلكاته الشخصية. كما تحصل العائلة المالكة على أكثر من مليار دولار أمريكي سنويًا من تمويل دافعي الضرائب، ليتم إنفاقها على "حماية" و "تبجيل" العائلة المالكة.[21] يمول دافعو الضرائب جهازًا أيديولوجيًا واسعًا يصور الملك على أنه "أب الأمة"، يستجيب لحالات الطوارئ و "يهتم" بشعبه. أصبح هذا الترويج أكثر صعوبة في الحفاظ عليه عندما يقضي الملك معظم وقته في ألمانيا. ومع ذلك، يتم إنفاق موارد هائلة من قبل عشرات الوزراء وكبار المسؤولين الذين يجب عليهم مرارًا وتكرارًا إظهار ولائهم للملكية.

في عهده القصير نسبيًا، جمع فاجيرالونغكورن نفوذًا سياسيًا كبيرًا. التعديلات التي طالب بها في دستور عام 2017 - وهو أمر استهدفه المتظاهرون - ونقل إدارة القصر وآلاف من أفراد الشرطة والجيش إلى السيطرة الشخصية لفاجيرالونغكورن. كما تم بذل جهود كبيرة لإنشاء قوة شبه عسكرية من المتطوعين الملكيين التايلانديين، تتكون في الغالب من جنود ومسؤولين وغيرهم ممن يدعمون الملكية، والذين يعملون على جعل الملك الغائب غالبًا "حاضرًا" و "متصلاً" ببلده.

يظل التحالف الرئيسي للملك مع القيادة العسكرية. الولاء للملكية يحفز القيادة العسكرية، حيث حقق كبار الضباط مسيرتهم المهنية من خلال الخدمة للعرش.[22] بوجود أكثر من 360 ألف فرد عامل و 200 ألف فرد احتياطي، وميزانية عام 2019 تزيد عن 7.5 مليار دولار، وشغف بإطلاق النار على المتظاهرين، يظل الجيش مدافعًا خطيرًا عن الوضع الراهن. اليوم، تدعم قيادة الجيش حكومة برايوت في معارضة الطلاب وغيرهم ممن تعرفهم على أنهم مناهضون للملكية. ومع ترسيخ فاجيرالونغكورن لسيطرته على الترقيات العسكرية، فقد ملأ قصره أيضًا بالضباط السابقين رفيعي المستوى.[23] هذه التحركات طمست الخطوط الفاصلة بين القصر والجيش والنظام.

أحد الجهود الرئيسية التي بذلها نظام برايوت لتعزيز سيطرته السياسية وهزيمة مناهضة الملكية شملت حربًا نفسية داخلية باستخدام قيادة العمليات الأمنية الداخلية (ISOC). يُنسب إليها الفضل في "هزيمة" القمصان الحمراء بعد عام 2010، تربط قيادة العمليات الأمنية الداخلية بين الجيش والإدارة المدنية، مما يجعلها "أداة قوية يمكن للنخب المحافظة من خلالها تقويض الديمقراطية الانتخابية والسيطرة عليها، ومن خلالها يمكن للجيش الحفاظ على قوته".[24] تدير عملياتها الممولة جيدًا بالتوازي مع الوكالات المدنية، وبشكل خاص مع وزارة الداخلية القوية، ولديها شبكة من العملاء والمسؤولين في جميع أنحاء البلاد. تشمل أنشطتها المراقبة التي تمتد إلى مستوى المجتمع وعلى الإنترنت، وتطوير وتمويل وتعبئة الجماعات اليمينية، ومضايقة المعارضين السياسيين واحتجازهم وتعطيل أنشطتهم. اليوم، يجب على جميع الوكالات الحكومية الالتزام بخطط قيادة العمليات الأمنية الداخلية والعمل تحت إشرافها، مما يجعلها خصمًا قويًا وخطيرًا للطلاب المؤيدين للديمقراطية.[25]

تعليقات ختامية

امتد النضال من أجل الإصلاح الديمقراطي في تايلاند على مدى تسعة عقود. شهد التوسع الديمقراطي دائمًا رد فعل استبدادي وتراجعًا ديمقراطيًا. يستمر القتال، مع عدم اليقين بشأن النتيجة. شدد المتظاهرون الحاليون على الملكية والجيش في تحالف استبدادي، مع اهتمام غير مسبوق بالملكية. قبل أكثر من 20 عامًا، عند انتقاد معارضة الملك آنذاك للديمقراطية، أشرت إلى أن "[نظامًا دستوريًا متطورًا يمكن أن يحمي ملكًا ضعيفًا أو غير شعبي]". يبدو فاجيرالونغكورن أقل اهتمامًا من والده، وكما كان الحال آنذاك، "قد يثبت هذا أنه على حساب السلالة والمؤسسة".[26]■

[1] لاري دايموند، "الانحدار الديمقراطي في منظور مقارن: النطاق والأساليب والأسباب"، الديمقراطية، 2020، DOI: 10.1080/13510347.2020.1807517.

[2] طالب القمصان الحمراء أيضًا بإجراء انتخابات وإصلاحات ديمقراطية، لكن مطالبهم تم سحقها بالقمع العسكري، أولاً في عام 2010 ومرة أخرى بعد انقلاب عام 2014 - انظر العديد من المساهمات في مايكل جيه مونتيسانو، تيرينس تشونغ، ومارك هينغ (محرران)، بعد الانقلاب. عصر المجلس الوطني للسلام والنظام ومستقبل تايلاند، سنغافورة: معهد إيساس-يوسف إسحاق، 2019.

[3] روث-إنجي هاينزه، "عشرة أيام في أكتوبر - الطلاب ضد الجيش: رواية عن انتفاضة الطلاب في تايلاند"، المسح الآسيوي، 14 (6)، 1974، ص 491-508.

[4] انظر ديفيد موراي، الملائكة والشياطين، بانكوك: مطبعة الأوركيد الأبيض، 1996، ص 141؛ فيليب شينون، "الغوغاء الهواتف المحمولة يواجهون البنادق والدبابات"، نيويورك تايمز، 24 مايو 1992.

[5] روجي أوثافورنبيبipat، "احتجاجات تايلاند ومنع "6 أكتوبر" ثانية"، نيو ماندالا، 2 نوفمبر 2020، تم الوصول إليه في 2 نوفمبر 2020، https://www.newmandala.org/thailands-protests-and-preventing-a-second-6-october/؛ حول هونغ كونغ، انظر تين-يويه تينغ، "من 'كن ماءً' إلى 'كن نارًا': الهواتف الذكية الناشئة والاحتجاجات الشبكية في هونغ كونغ"، دراسات الحركات الاجتماعية، 19 (3)، 2020، ص 362-368.

[6] تيريل هابركورن، "الكفاح من أجل الديمقراطية في تايلاند"، المعارضة، 21 أكتوبر 2020، تم الوصول إليه في 21 أكتوبر 2020، https://www.dissentmagazine.org/online_articles/the-fight-for-democracy-in-thailand.

[7] مجهول، "معاداة الملكية في تايلاند منذ عام 2006: التحولات الأيديولوجية والمقاومة"، مجلة آسيا المعاصرة، 48 (3)، 2018، ص 363-394.

[8] براشاتاي، "مظاهرة في تاماسات للمطالبة بالإصلاح السياسي والملكية"، براشاتاي، 13 أغسطس 2020، تم الوصول إليه في 1 نوفمبر 2020، https://prachatai.com/english/node/8717.

[9] انظر فيديريكو فيرارا، التطور السياسي لتايلاند الحديثة، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2015، الفصل 3.

[10] “إعلان حزب الشعب رقم 1 (1932)”، في كريس بيكر وباسوك فونجفايتشيت (محرران)، بريدي ببريدي. كتابات مختارة عن الحياة والسياسة والاقتصاد، شيانغ ماي: دار نشر سيلكوورم، 2000، ص 70-72.

[11] كيفن هيويسون، “الملكية والخلافة”، في بافين تشاتشافال بونغبون (محرر)، دليل روتليدج المعاصر لتايلاند، لندن: روتليدج، ص 118-133.

[12] كيفن هيويسون، “الملكية وإضفاء الطابع الديمقراطي”، في كيفن هيويسون (محرر)، التغيير السياسي في تايلاند. الديمقراطية والمشاركة، لندن: روتليدج، 1997، ص 58-74.

[13] دنكان مكارجو. “ملكية الشبكة وأزمات الشرعية في تايلاند”، المراجعة الهادئة، 18 (4)، 2005، ص 499-519.

[14] بورفانت أويانونت، “مكتب ممتلكات التاج في تايلاند وأزمة عام 1997”، مجلة آسيا المعاصرة، 38 (1)، 2008، ص 184.

[15] كيفن هيويسون، “أثرياء تايلاند المجانين: الطبقة الرأسمالية في تايلاند، 1980-2019”، مجلة آسيا المعاصرة، 51 (2)، 2021، DOI: 10.1080/00472336.2019.1647942.

[16] انظر إيليا جارجر، “لون المال: الانتماءات السياسية للعائلات التجارية التايلاندية”، تقرير خاص عن الملف التعريفي، 28 أغسطس 2014.

[17] حول المحو، انظر بانو وونغتشا-أوم وبانارات ثيبونغبانات، “في تايلاند، تماثيل قادة الديمقراطية هي التي تختفي”، رويترز، 24 يونيو 2020، تم الوصول إليه في 2 نوفمبر 2020، https://www.reuters.com/article/us-thailand-democracy-monuments-idUSKBN23V024. رد فعل المتظاهرين، انظر تاساني فيجبونغسا، “المتظاهرون التايلانديون يركبون لوحة ترمز للديمقراطية”، أسوشيتد برس، 20 سبتمبر 2020، تم الوصول إليه في 2 نوفمبر 2020، https://apnews.com/article/bangkok-thailand-archive-democracy-f29b2b08490dce3f2716780eb4131bcf.

[18] هيويسون، “الملكية والخلافة”، ص 125-127.

[19] ديفيد ستريكفوس، “إهانة الذات الملكية ضمن نظام التخويف في تايلاند”، في بافين (محرر)، دليل روتليدج المعاصر لتايلاند، ص 134-144.

[20] هاثيراث فاهولتاب وديفيد ستريكفوس، “المطالب العشر التي هزت تايلاند”، نيو ماندالا، 2 سبتمبر 2020، تم الوصول إليه في 3 نوفمبر 2020، https://www.newmandala.org/the-ten-demands-that-shook-thailand/.

[21] “ثاناتورن يريد المزيد من الشفافية في الميزانية السنوية للملكية”، الأمة، 6 سبتمبر 2020، تم الوصول إليه في 3 نوفمبر 2020، https://www.nationthailand.com/news/30394107.

[22] بول تشامبرز ونابيسا وايتولكييات، “مرونة الجيش الملكي في تايلاند”، مجلة آسيا المعاصرة، 46 (3)، 2016، ص 425-444.

[23] بول تشامبرز، “جنود الحافة الحمراء: القيادة المتغيرة للجيش التايلاندي في عام 2020”، نيو ماندالا، 21 سبتمبر 2020، تم الوصول إليه في 3 نوفمبر 2020، https://www.newmandala.org/the-changing-leadership-of-thailands-military-in-2020/.

[24] بوانغتونغ باواكابان، الدور المركزي لقيادة العمليات الأمنية الداخلية في تايلاند في فترة ما بعد مكافحة التمرد، سنغافورة: معهد إيساس–يوسف إسحاق TRS17/17، 2017، ص 1.

[25] بوانغتونغ، الدور المركزي، ص 25-26.

[26]Hewison, “The Monarchy and Democratisation,” p. 74.

■ Kevin Hewison is the Weldon E. Thornton Emeritus Distinguished Professor of Asian Studies at the University of North Carolina at Chapel Hill and an adjunct professor with the University of Macau. His Research interest includes globalization and social change in Southeast Asia, especially Thailand, democratization, and labor issues. His recent publication include: “Black Site: The Cold War and the Shaping of Thailand’s Politics,” Journal of Contemporary Asia, 50 (4), 2020 and Thai Constitutional Court dissolves another major party, East Asia Forum, and “Monarchy and Succession,” in Pavin Chachavalpongpun (ed.), Routledge Handbook of Contemporary Thailand, London: Routledge.

■ المسؤول والتحرير: بايك جين-كيونغ، باحثة في معهد شرق آسيا (EAI)

للاستفسارات: 02 2277 1683 (داخلي 209) / j.baek@eai.or.kr

تم تصميم سلسلة [EAI Issue Briefing] لتوفير منصة للحوار حيث يمكن للخبراء في مختلف المجالات تقديم آرائهم من خلال تحليل متعمق وتقديم اقتراحات سياسية بشأن القضايا الرئيسية المحلية والدولية. يرجى ذكر المصدر عند الاقتباس. معهد شرق آسيا (EAI) هو مؤسسة بحثية مستقلة لا ترتبط بأي مصالح حزبية. يتم توضيح أن الادعاءات والآراء الواردة في التقارير والمجلات والكتب التي ينشرها معهد شرق آسيا (EAI) لا تعكس وجهات نظر المعهد، بل هي آراء المؤلف الفردي فقط.

الملفات المرفقة: 17.Thailand_s_long_road_to_democracy_KevinHewison.pdf