→ رجوع · → الرئيسية · → العودة إلى القائمة

ندوة عبر الإنترنت لمعهد شرق آسيا

التصنيف: وسائط متعددة
تاريخ النشر: 21 يوليو 2022
مشاريع ذات صلة: شبكة آسيا للديمقراطية

رابط يوتيوب : https://www.youtube.com/watch?v=qxaWYwyPrmM

يدعو معهد شرق آسيا (الرئيس يول سوهن)، بصفته أمانة شبكة أبحاث الديمقراطية في آسيا (ADRN)، إلى الندوة السادسة عشرة عبر الإنترنت ضمن سلسلة [التعاون الديمقراطي]، بعنوان "حماية حقوق الأقليات في آسيا: تحديات ملحة واتجاهات ناشئة".

باستثناءات قليلة، تمتلك معظم الديمقراطيات الآسيوية أطرًا دستورية وقانونية لحماية وتعزيز حقوق الأقليات. تمتلك العديد من الديمقراطيات إجراءات عمل إيجابية قوية وآليات مؤسسية لضمان تمتع الأقليات بحرية متساوية مع المجتمعات الأغلبية. في الواقع، فإن معظم هذه الحقوق والامتيازات الخاصة موجودة على الورق. إن ضعف قدرة الدولة، ونقص التنفيذ، إلى جانب تزايد حالات التعصب والنزعة الأغلبية، لا تزال تشكل تحديًا خطيرًا لحقوق وهويات الأقليات الدينية والعرقية.

لفحص وضع واتجاهات حماية حقوق الأقليات داخل آسيا، دعت شبكة أبحاث الديمقراطية في آسيا (ADRN) متحدثين من خمس دول آسيوية لمشاركة قضاياهم وتحدياتهم الخاصة بالبلاد فيما يتعلق بالأقليات.

هذه الندوة عبر الإنترنت هي جزء من أبحاث شبكة أبحاث الديمقراطية في آسيا حول "حماية حقوق الأقليات في آسيا".

الوقت/التاريخ: 19 يوليو 2022 (الثلاثاء) 15:30 – 17:00 (بتوقيت كوريا الجنوبية)

المتحدثون:

شاهين أنام (المديرة التنفيذية، مؤسسة مانوشر جونّو)

دامبا غانبات (رئيس مجلس الإدارة، أكاديمية التعليم السياسي)

براديب باريار (الرئيس التنفيذي، مؤسسة ساماتا)

جيرأيود سينثوفان (أستاذ مساعد، معهد الدراسات الآسيوية، جامعة شولالونغكورن)

نيرانجان ساهو (زميل أول، مؤسسة أبحاث المراقب)

أولاً: نظرة عامة

تواجه الدول الديمقراطية في آسيا تحديات فريدة في حماية حقوق الأقليات. يؤثر التاريخ والخلفية الثقافية لكل بلد بعمق على طبيعة عدم المساواة والدعوة والإصلاح داخل الدولة. لفحص القضايا الحالية في حماية حقوق الأقليات في جميع أنحاء آسيا، استضافت شبكة أبحاث الديمقراطية في آسيا (ADRN) ندوة عبر الإنترنت، دعت فيها باحثين من خمس دول للتحدث عن حقوق الأقليات وحمايتها في بلدانهم. أدار الندوة نيرانجان ساهو، الزميل الأول في مؤسسة أبحاث المراقب في نيودلهي.

ثانياً: دراسات حالة: الهند، بنغلاديش، نيبال، منغوليا، تايلاند

الهند

"وضع الهند مأساوي للغاية، ويواجه المسلمون اليوم تهديدات وهجمات غير مسبوقة"

الهند دولة ذات أغلبية هندوسية (80٪) تضم أقليات كبيرة ومتنوعة، بما في ذلك المسلمون والمسيحيون والسيخ والبوذيون والجاينيون والبارسيون. مع هذا التنوع المذهل، هناك 30 لغة رئيسية و 300 لهجة مستخدمة داخل البلاد. يتمتع الدستور الهندي بتحيز لصالح الأقليات، حيث يوفر العديد من الامتيازات الخاصة للأقليات، وخاصة الأقليات اللغوية والعرقية. يحدد الجزء الرابع عشر من الدستور قائمة مفصلة بالأحكام التي تحمي حقوق الأقليات؛ تضمن المادة 29 الحقوق الثقافية والتعليمية، وتحمي المادة 25 الحق في "اعتناق الدين وممارسته ونشره بحرية (مع مراعاة النظام العام والأخلاق)".

على الرغم من أن الدستور يمنح حقوقًا مختلفة، إلا أنه بسبب ضعف الشرطة، والتسييس، وغياب نظام قضائي فعال، لا يتم احترام هذه الحقوق. لا يتم تنفيذ المشاريع "بشكل فعال"، وتنشأ قضايا تتعلق بتخصيص الموارد والإنفاق. بالإضافة إلى مختلف الحواجز الهيكلية، فإن صعود السياسات الأغلبية وزيادة الاستقطاب السياسي قد شكلا تحديات إضافية لحماية حقوق الأقليات.

لا تحظى الأقليات الدينية - ومن بينها المسلمون - بأي اهتمام خاص في الدستور، بل مجرد "مجموعة من الحقوق". مع عدد سكان يزيد عن 200 مليون نسمة (14٪ من سكان البلاد)، يشكل المسلمون أكبر مجموعة من الأقليات الدينية. ومع ذلك، يحتل المسلمون حاليًا مرتبة منخفضة في المؤشرات الاجتماعية والاقتصادية. على سبيل المثال، تقل نسبة المسلمين الذين يخدمون في الشرطة أو القضاء أو الخدمات المدنية المرموقة عن 4٪. في الهند اليوم، يعتبر المسلمون المجموعة الأقل تهميشًا واستبعادًا، حتى أكثر من الداليت (الذين ينتمون إلى الطبقة "المنبوذة") والأديفاسي (الشعوب الأصلية في الهند).

أحد المحركات الرئيسية لتهميش المسلمين هو خلفيته التاريخية الطويلة. ظهرت التحيزات والتعصب من منظمات اليمين الهندوسي المتطرف منذ الخمسينيات، واشتدت منذ التسعينيات، لا سيما بسبب حركة رام جانابومي. زاد الاستقطاب بشكل كبير منذ عام 2014، عندما تولى رئيس الوزراء مودي السلطة. تتضمن النزعة الأغلبية الهندوسية تهميشًا تاريخيًا للأقليات؛ تقلص التمثيل السياسي؛ وصم الأقليات ووصمها وتشويه سمعتها؛ تزايد التعصب (مثل قوانين مكافحة التحول، وحظر ذبح الأبقار، ونظريات "جهاد الحب"); وانهيار العلاقات والثقة بين المجتمعات. اتخذت الهند مسارًا دستوريًا نحو النزعة الأغلبية؛ في السنوات الأخيرة، كان هناك سلسلة من التشريعات الجديدة التي تستهدف المسلمين. على سبيل المثال، تم إلغاء المادة 370، التي تتعلق بالولاية الوحيدة ذات الأغلبية المسلمة في الهند. علاوة على ذلك، تم سن قانون تعديل المواطنة، الذي يميز ضد المسلمين الذين يعيشون في الهند، في عام 2019.

بنغلاديش

"أشعر بقوة شديدة... أن غالبية السكان لديهم مسؤولية حماية حقوق الأقلية. ما لم يكن هناك المزيد من... الأشخاص الذين يدافعون عن حقوق الأقليات، أعتقد أنه سيكون من الصعب جدًا معالجة ذلك فقط من خلال القوانين والسياسات"

نشأت بنغلاديش من انقسامها عن باكستان عام 1971 كدولة علمانية تضمن دستورها حقوقًا متساوية للجميع. قدمت شاهين أنام لمحة عامة عن حقوق الأقليات في بنغلاديش اليوم، مع التركيز بشكل أساسي على القضايا التي تواجه الأقلية الدينية الهندوسية في بنغلاديش، والتي تشكل أقل من 10٪ من السكان (مقارنة بـ 90٪ من الأغلبية المسلمة). في عرضها التقديمي، أوضحت أنام أنه على الرغم من أن بنغلاديش تدعي أنها بلد الوئام الديني والعرقي، فإن الدستور لا يعترف صراحة بالأقليات أو يوفر أحكامًا منفصلة لحمايتها. في الممارسة العملية، لم يتم دعم الضمان الدستوري للحقوق المتساوية بسياسات وهياكل مناسبة لدعم هذه الحقوق.

شهد التطرف الديني ارتفاعًا في بنغلاديش على مدى العشرين عامًا الماضية نتيجة لزيادة العولمة، والأحداث الدولية في فلسطين والهند، ووسائل التواصل الاجتماعي، من بين عوامل أخرى. بالتوازي مع ذلك، ارتفعت الهجمات على الهندوس في بنغلاديش. هذه الهجمات ليست عادةً عنفًا جسديًا صريحًا - مثل جرائم القتل أو أعمال الشغب - بل هي استيلاء على ممتلكات مملوكة للهندوس، غالبًا من قبل أو لصالح مجموعات المصالح الراسخة المحلية. على مدى السنوات العديدة الماضية، تم استخدام وسائل التواصل الاجتماعي باستمرار لنشر أخبار كاذبة وتحريض على الهجمات.

وفقًا لأنعام، فإن الظاهرة "الأكثر ضررًا" هي أن أقلية الهندوس تشعر بأنها ليست مواطنين متساوين، ليس نتيجة للقمع الذي ترعاه الدولة، بل كمشكلة اجتماعية واقتصادية لم تعالجها الدولة بشكل كافٍ. جادلت بأنه على الرغم من أن الحكومة تنشئ لجان تحقيق وتتعهد بمعاقبة مرتكبي الجرائم، إلا أنها لا تفعل ما يكفي لمنع الجرائم، وعملية العدالة بطيئة وغير نزيهة. تشمل الآليات الحالية لتحسين أوضاع الأقليات في بنغلاديش اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان ونظامًا مفصلاً للمنظمات المجتمعية المدنية (CSOs) التي تراقب وتدفع نحو استجابة حكومية أفضل. للمضي قدمًا، دعت أنام إلى مزيد من الحوار المفتوح والمبادرات لاحتضان التنوع، بما في ذلك مراجعة المناهج التعليمية. في إطار النظام القضائي، دعت إلى محاكمة العنف بقوة وسرعة. اختتمت أنام عرضها التقديمي بالتعبير عن قناعتها بأن غالبية السكان لديهم مسؤولية حماية حقوق الأقلية. وتعتقد أن المزيد من الناس بحاجة إلى الدفاع عن حقوق الأقليات - وسيكون من الصعب تحقيق تغيير هادف من خلال القوانين والسياسات وحدها.

نيبال

"على الرغم من أن نظام اللامساس تم إعلانه غير قانوني منذ أكثر من عقد في نيبال، إلا أن التمييز على أساس الطبقات لا يزال مستمرًا في جميع أنحاء البلاد، مع مساهمة التحيزات المستمرة في... عنف كبير في المجتمع النيبالي"

في عرضه التقديمي، قدم براديب باريار لمحة عامة عن التمييز على أساس الطبقات (CBD) وحقوق الأقليات في نيبال. على الرغم من إلغاء التمييز على أساس الطبقات، لا يزال نظام اللامساس متجذرًا بعمق في المجتمع النيبالي. يواجه الداليت في نيبال أسوأ أشكال التمييز في المجالات الاجتماعية والاقتصادية والإدارية والدينية والسياسية: لا يتمتع أفراد الطبقات الدنيا في نيبال بإمكانية وصول متساوية إلى التعليم أو الوظائف؛ يتم استغلال مهاراتهم وعملهم وحقوق الإنسان الخاصة بهم؛ وهم غير قادرين على الوصول إلى عمليات صنع القرار والعدالة؛ وهم غير ممثلين بشكل صحيح في النظام السياسي. حالات الاغتصاب أو القتل المرتكبة ضد الداليت ليست نادرة، وتواجه نساء الداليت تمييزًا ثلاثيًا متقاطعًا بسبب طبقتهن وجنسهن وطبقاتهن. يعد التمييز ضد الداليت مشكلة مهمة للغاية في المجتمع النيبالي تحتاج إلى مناقشة، لكن المحادثات الحالية ليست كافية.

توضح المؤشرات الاجتماعية والاقتصادية والصحية آثار هذا التمييز. معدلات معرفة القراءة والكتابة لدى الداليت، ومتوسط العمر المتوقع، ومعدلات الوفيات، ومعدلات التطعيم، والوصول إلى التغذية، كلها أقل من المتوسط الوطني. يعيش 42٪ من الداليت تحت خط الفقر، مقارنة بمعدل الفقر المطلق الوطني البالغ 35٪. التحديات الناجمة عن التمييز في العثور على وظيفة جيدة أو الحصول على تعليم جيد تديم دورة الفقر. تترافق هذه الاتجاهات الضارة طويلة الأجل مع فظائع مستمرة ترتكب ضد الداليت. يتم قتل الناس باسم الطبقات؛ سلط باريار الضوء على قضية سوندار هاريجان، وهو رجل من الداليت تم سجنه خطأً كقاصر، ثم تم تبديل هويته مع شخص ارتكب جريمة أكثر خطورة، مما أدى إلى قضائه فترة سجن ممتدة. تم العثور على هاريجان معلقًا في حمام السجن.

التطورات الأخيرة المتعلقة بوضع الداليت في نيبال معقدة. أثارت جائحة كوفيد-19 مشاكل جديدة، وعلى الرغم من أن دستور نيبال يعمل كأداة قانونية لحماية حقوق الداليت، إلا أن القانون لم يتمتنفيذه، والمسؤولون عن التنفيذ ليسوا على دراية بقضايا الداليت. دعا باريار إلى ضمان تنفيذ هذه الحقوق الأساسية عن طريق أمر مباشر، وتعديل الدستور بشكل أكبر لحماية حقوق الداليت. كما سلط الضوء على الحاجة إلى تمثيل نسبي للداليت في السياسة، وخاصة في الحكومات المحلية، وكذلك في البيروقراطية وإنفاذ القانون. اختتم باريار بدعوة إلى ثلاثة تدابير رئيسية: أولاً، زيادة الوعي بقضايا الداليت؛ ثانيًا، زيادة وصول الداليت إلى الموارد؛ وأخيرًا، ضمان تنفيذ القوانين والسياسات والبرامج التي تعزز حقوق الداليت بالفعل.

منغوليا

"مقارنة بالمجتمعات... غير المتجانسة، لدينا مشاكل أقل، لكن لا تزال لدينا بعض المخاوف، تتعلق بشكل أساسي بالتعليم... والحصول على التعليم العالي للأقليات"

انضم دامبا غامبات، رئيس مجلس إدارة أكاديمية التعليم السياسي (APE) في منغوليا، إلى ورشة عمل شبكة أبحاث الديمقراطية في آسيا لتقديم ورقة أعدتها زميلته في APE، أوخنا تويا. قدم غامبات أولاً لمحة عامة عن تاريخ منغوليا وديموغرافيتها وديناميكياتها الثقافية. منغوليا متجانسة عرقيًا إلى حد ما؛ على الرغم من وجود 24 مجموعة عرقية، فإن العديد منها لديه اختلافات ثقافية طفيفة فقط. يعتبر غالبية الخالخ أنفسهم سلالة مباشرة من جنكيز خان، وبالتالي المعيار للثقافة المنغولية "القياسية" والتقاليد المنغولية "الرسمية". اللغة الخالخية المنغولية هي اللغة الرسمية للبلاد، ولغة الإدارة الحكومية والامتحانات الوطنية، وتستخدم للتدريس في معظم المدارس. لا يتم تحدي الخالخ بشكل عام في هذه الادعاءات، على الرغم من أن مجموعات الأقليات العرقية تدفع أحيانًا ضد افتقارها إلى التمثيل السياسي أو قرارات حكومية معينة. وبالمثل، توجد توترات عرقية، ولكن يتم حل النزاعات دائمًا سلميًا تقريبًا.

مجموعات التسااتان والتوفا والكازاخ، التي تتركز في الغالب في الشمال الغربي، هي الأكثر تميزًا ثقافيًا. يتحدث الكازاخ والتوفا لغات تركية، بدلاً من اللهجات المنغولية. يلعب الدين أيضًا دورًا في تمييزات الأقليات - بعد نهاية حكم الحزب الشيوعي الواحد في التسعينيات، كان هناك نهضة شعبية للبوذية التبتية. اعتبارًا من عام 2020، كان 50٪ من المنغوليين بوذيين، و 40٪ غير متدينين. في المقابل، يمارس 82٪ من الكازاخ المنغوليين الإسلام، ويمارس 27٪ من التوفا و 60٪ من التسااتان الشامانية.

تولي الحكومة اهتمامًا متزايدًا لاحترام وحماية لغات وحقوق ثقافية للكازاخ والتوفا والأقليات الأخرى. يضمن أول دستور ديمقراطي لمنغوليا حقوق الأقليات العرقية في ممارسة ثقافتها واستخدام لغتها "في التعليم والتواصل وفي السعي وراء الأنشطة الثقافية والفنية والعلمية". يحظر الدستور التمييز، وتضمن أحدث قوانين العمل والجنائية أيضًا المساواة بين المجموعات العرقية. ومع ذلك، في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، وجدت المنظمات الدولية أن هناك نقصًا في السياسات التي تعالج تحديات مصالح الأقليات، مثل الفقر والبطالة. في عرضه التقديمي، سلط غامبات الضوء على القضايا المتعلقة بالمساواة في التعليم ونقص التعليم باللغة الأم - مقارنة بالمتوسط الوطني، فإن عددًا أقل من الكازاخ والتسااتان والتوفا لديهم إمكانية الوصول إلى التعليم الابتدائي والعام والعالي. فيما يتعلق بمجالات الاهتمام المحددة، أوضح غامبات أنه لا توجد مناهج دراسية محسّنة لدعم الأطفال من الأقليات العرقية الذين يتعلمون لغات متعددة، ولا توجد آليات لجمع البيانات لتقييم الإنجاز الأكاديمي للأقليات، ولا توجد برامج متاحة لتحسين مهارات التعليم ثنائي اللغة للمعلمين الذين يخدمون هذه المجموعات، مما يساهم في نقص الوصول إلى تعليم عالي الجودة للأقليات.

تايلاند

"خاصة فيما يتعلق بحقوق الأقليات، لا يزال القانون التايلاندي يهيمن عليه... افتراضات محافظة وغير مغايرة جنسياً"

على مدى القرن الماضي، كان لدى تايلاند حوالي 20 دستورًا - على الرغم من التغييرات، أكد كل إصدار على حماية كرامة الإنسان وحقوق الناس وحريتهم. من ناحية أخرى، لم يتغير القانون التايلاندي، الذي تم تطويره خلال الحقبة الاستعمارية في جنوب شرق آسيا كجزء من جهد لتجنب الاستعمار، بشكل كبير؛ لسوء الحظ، منعت هذه القوانين منذ ذلك الحين تطور حقوق الإنسان، وانتهكت حقوق الأقليات الجنسانية واللغوية والعرقية. تقليديًا، لم تكن الملابس المتقاطعة، وسيولة الجنسين، والمثلية الجنسية من المحرمات الثقافية، ولكن تم تجريمها مع إدخال هذا النظام القانوني الاستعماري "الحديث". تم إلغاء تجريمها منذ ذلك الحين، لكن مجتمع المثليين والمتحولين جنسياً لا يزال مستبعدًا من الحقوق الأساسية. على هذا النحو، منذ عام 2012، يكافح مجتمع المثليين والمتحولين جنسياً في تايلاند من أجل الحق في الزواج، مما أثار نقاشًا عامًا حول حقوق الأقليات.

كان المجتمع التايلاندي ما قبل الاستعمار ثنائي الجنس ومتقبلاً تمامًا للسلوكيات غير المتوافقة مع المعايير الجنسية. اعتُبرت هوية المثليين مسألة خاصة ولم تكن تهم الدولة. في القرن التاسع عشر، حل وصول الاستعمار الغربي محل المفاهيم الأخلاقية التايلاندية غير الرسمية للجنس بفهم غربي لـ "الفضيلة" والجنسانية. بحلول عام 1917، تم الاعتراف رسميًا بجنس الشخص وربطه بهويته عند الولادة، وبدأت معايير الهوية الجنسية والجنسانية في الظهور. في عام 1953، تم إلغاء تجريم اللواط الخاص وغير التجاري بين البالغين بالتراضي.

لم تكن هناك حركة كبيرة للدفاع عن حقوق المثليين في تايلاند في الستينيات والسبعينيات. ربما يرجع ذلك، كما يرى سينثوفان، إلى أن مجتمع المثليين في تايلاند تمتع بمستوى مريح من المساحة الاجتماعية والحرية، مما أدى إلى غياب مجموعة دفاع عن حقوق المثليين أو اتحاد سياسي. بدأت حركة المثليين الرسمية في الثمانينيات مع تفشي وباء فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز، والذي تم تصنيفه على أنه مرض المثليين أو مرض "الخاطئين". تعد جمعية قوس قزح في تايلاند (Rainbow Sky Association of Thailand) واحدة من أقدم مجموعات الدفاع عن حقوق المثليين، وقد ناضلت من أجل المساواة في الحماية الاجتماعية والحقوق القانونية لمجتمع المثليين منذ التسعينيات.

في تايلاند، دخلت قضية حقوق زواج المثليين في الخطاب العام حوالي عام 2012. منذ تقديم المسودة الأولى لتشريع زواج المثليين في عام 2013، كانت هناك عدة مسودات أخرى. مشروع القانون، الذي أصبح يُعرف باسم "مشروع قانون الشراكة المدنية"، بالإضافة إلى قانون مدني وتجاري معدل، قد حصل على موافقة أولية من البرلمان اعتبارًا من مارس 2022، على الرغم من أن عملية أطول لا تزال قائمة قبل أن يتم تمريره وتنفيذه بالكامل.

هناك العديد من التحديات الرئيسية لحماية حقوق المثليين في تايلاند. النزعة الأغلبية المحافظة وغير المغيرة جنسياً بين المشرعين والممارسين القانونيين التايلانديين والمقاومة للإصلاح هما مجالان رئيسيان للتحسين. جادل سينثوفان أيضًا بأن الافتقار إلى حركة أساسية موحدة أو ائتلاف معترف به وطنياً للمثليين يشكل عقبة أمام التقدم، وأخيرًا، اختتم بالتأكيد على أن صانعي السياسات يجب أن يفصلوا بين وجهات نظرهم الدينية والأخلاقية الشخصية والتزاماتهم تجاه الحقوق المدنية. ■

ثالثاً: سير المتحدثين والميسرين

■ نيرانجان ساهوهو زميل أول في مؤسسة أبحاث المراقب في نيودلهي، الهند.

■ شاهين أنامهي المديرة التنفيذية لمؤسسة مانوشر جونّو في دكا، بنغلاديش.

■ دامبا غانباتهو رئيس مجلس إدارة أكاديمية التعليم السياسي في أولان باتور، منغوليا.

■ براديب باريارهو الرئيس التنفيذي لمؤسسة ساماتا في باتان، نيبال. وهو خريج الجامعة الأمريكية وجامعة تريبهوفان. يتخصص في تمكين الشباب، وبناء السلام، وبناء قدرات المهنيين في وسائل الإعلام.

■ جيريوذ سينثوفان هو أستاذ مساعد في معهد دراسات آسيا بجامعة شولالونغكورن في بانكوك، تايلاند.

نص الفيديو

صباح الخير أيها الجميع وترحيب حار جداً بهذا العرض التقديمي حول حقوق الأقليات في آسيا، وكما نعلم اليوم، يجب أن أشيد أولاً بـ ADR على عدم تبني هذا المشروع البحثي لأنه أمر مهم للغاية، وهو اتجاه منتشر في الديمقراطيات، ليس فقط في آسيا، بل أعتقد في مناطق مختلفة. إذا نظرت إلى أمريكا والبرازيل وأي منطقة، ستجد تراجعًا يحدث في كل مكان.

ضد الديمقراطية، وخاصة حقوق الأقليات تتعرض للهجوم، وقد تختلف المقاييس، لكن كل بلد تقريبًا، كل ديمقراطية تقريبًا، ستجد أن الأقليات في الخلف، وأن الاتجاه السائد هو القومية الأغلبية، المستندة إلى فكرة أمة متجانسة جدًا.

العنصرية والأشياء من هذا القبيل، ولا يوجد مكان ترى فيه ذلك بشكل أكثر حدة في آسيا، خاصة إذا نظرت إلى منطقة مثل جنوب آسيا، فهي حقًا منطقة قلق حقيقي، بدءًا من الهند، الديمقراطية الأكبر التي كانت نموذجًا يحتذى به للعديد من البلدان من حيث العلمانية والشمولية، تتجه اليوم في الاتجاه المعاكس مع صعود القومية الأغلبية، ونحن نجد اتجاهات مماثلة أيضًا في

بنغلاديش، بالطبع مكان أفضل بكثير من الهند، لكن بنغلاديش تشهد مثل هذه الاتجاهات لفترة طويلة، وكذلك نيبال، وهناك قضايا لا تحظى بالتركيز الكافي، لأنها تطغى عليها ما يحدث في الهند والعديد من البلدان الأخرى مثل باكستان أو بنغلاديش، لكن نيبال تشهد أيضًا تدهورًا حادًا في حقوق الأقليات، ولكن هناك أيضًا دراسات حالة مثيرة للاهتمام مع منغوليا التي غالبًا ما نناقشها في آسيا في العديد من السياقات، لذا فإن مساهمة السيد جانباث ستثرينا، والكثير منا سيكونون مستنيرين بمساهمته، وبالطبع موضوع مثير للاهتمام جدًا من زميلتنا من تايلاند، لقد تناولت موضوعًا متخصصًا جدًا، حقوق مجتمع الميم، في الواقع في الهند كنا نتحدث كثيرًا خلال السنوات الست أو السبع الماضية، مع المحكمة العليا التي تعطي أساسًا قانونيًا، لذلك أعتقد أن هذا سيكون ذا أهمية كبيرة لـ

الكثير منا الذين ينظرون إلى هذه الحقوق، خاصة هذه الحقوق في العديد من الأماكن، يتعرضون ليس فقط للهجمات الجسدية، بل لجميع أنواع التحيز والقوالب النمطية داخل المجتمع، لذا أعتقد أنها خمس حالات رائعة، بصفتي وسيطًا، سأستغل الفرصة لتشغيل بعض الشرائح حول الهند، ثم سأدعو بنغلاديش ونيبال ومنغوليا، وأخيرًا تايلاند، لذا دعوني أبدأ أولاً، لذا بشكل أساسي سأتحدث عن

الكثير منا، في الواقع، أولئك الذين ينظرون إلى هذه الحقوق، وخاصة هذه الحقوق في العديد من الأماكن، تواجهنا فعليًا ليس فقط الاعتداءات الجسدية، بل جميع أنواع التحيز والقوالب النمطية داخل المجتمع. لذلك أعتقد أن هناك خمس حالات رائعة جدًا. بصفتي الميسر، سأستغل فرصة عرض بعض الشرائح حول الهند، ثم سأدعو بنغلاديش ونيبال ومنغوليا، وأخيرًا تايلاند. لذا دعوني أبدأ أولاً. لذا، حسنًا، سأكون أنا، حسنًا،

الارتفاع المتزايد للقومية الأغلبية في الهند خلال السنوات الثماني أو التسع الماضية، وكيف أثر ذلك على حقوق أكبر أقلية، وهي المسلمون في الهند، لكنني سأقدم نظرة عامة على حقوق الأقليات وما هي الأحكام، حتى تعطيك فكرة عن الدستور، وما هي المخططات الدستورية المختلفة التي تتحدث عن الأقليات، وكيف تهدف مؤسسات الدولة وسياساتها المختلفة أيضًا إلى حماية حقوق الأقليات.

تعد الهند ثاني أكبر دولة من حيث عدد السكان بعد الصين، وفي عام واحد فقط ستتفوق الهند على الصين من حيث عدد السكان، إنها واحدة من أكثر الديمقراطيات اكتظاظًا بالسكان، الهندوس يشكلون الأغلبية بنسبة 80%، ولكنها تضم عددًا كبيرًا جدًا من الأقليات، وبسبب الحجم الكبير للسكان، فإن عدد السكان المسلمين يبلغ حوالي 210 مليون نسمة، وهو ثالث أكبر تجمع للمسلمين في العالم، لذا يمكنك بسهولة فهم ذلك، وهناك أيضًا العديد من الأديان الأخرى، باستثناء السكان المسلمين والمسيحيين الذين يبلغ عددهم حوالي 12 إلى 13 مليون نسمة، ولدينا السيخ والبوذيون والجاينيون والبارسيون. إنها بلد متنوع بشكل مذهل، لأن أولئك الذين يتحدثون عن هذه القومية الأغلبية والتوحيد والشمولية يجب أن يفهموا أيضًا أن هذا البلد مثل المحيط، لدينا 30 لغة رئيسية يتحدث بها أكثر من 30 مليون شخص لكل منها، و 300 لهجة، والسكان الأصليون يتحدثون بلهجاتهم الخاصة، أكثر من 400 لهجة بين السكان الأصليين، يمكنك بسهولة أن ترى أنه لا يوجد بلد يمكن أن يضاهي تنوع الهند.

ومن المثير للاهتمام أن الدستور الهندي، عند صياغته في الفترة من 1948 إلى 1950، كان لديه تحيز لصالح الأقليات، فقد قدم حزمة من الحقوق للأقليات، وخاصة الأقليات العرقية مثل الطبقات الدنيا والقبائل التي تم تهميشها من قبل الهندوس، تم منحهم إجراءات إيجابية، أي حصص أو كوتا في الوظائف والتعليم والسياسة. لذا، كان هذا أيضًا مساهمة رئيسية جدًا قادها والد الدستور، الدكتور بي آر أمبيدكار. لذا، الهند لديها أحكام تعاونية داخل الدستور. ما هي الأقليات؟ يمكنك بسهولة رؤية أن الدستور الهندي بأكمله مقسم إلى عدة أجزاء.

تتضمن الأجزاء، وخاصة الجزء 14، قائمة مفصلة للأقليات، وهذه هي حقوق محمية بشكل جيد من قبل الدستور والقضاء، والكثير من هذه الحقوق هي حقوق أساسية، مثل لدينا سلسلة من الحقوق الأساسية وهي في الواقع حقوق أولية ومحمية دستوريًا. على سبيل المثال، تتمتع الأقليات بالحقوق الثقافية والتعليمية بموجب المادة 29، وهي حق أساسي، وهذا يسمح لهم بفتح أي مؤسسات، وتشغيل مراكز ثقافية دون أي قيود، وبأنفسهم. وهناك حق أساسي مهم بموجب المادة 25، الذي يوفر الحق في حرية اعتناق الدين وممارسته ونشره، بالطبع، يخضع للنظام العام والأخلاق، ولكن هذه أحكام مهمة في الدستور، وكما ذكرت، هناك أيضًا إجراءات إيجابية للأقليات العرقية، الداليت، الأديفاسي، التمثيل السياسي بما يتناسب مع نسبتهم السكانية، لديهم أيضًا حصص أو إجراءات إيجابية في الوظائف والتعليم.

لذا، هذه حقوق مهمة، وهناك أيضًا العديد من السياسات الحكومية والمركزية بالإضافة إلى المؤسسات التي تلبي حقوق الأقليات بشكل خاص، مثل ملايين المنح الدراسية التي تُمنح سنويًا للطلاب المنتمين إلى الأقليات، وقروض التعليم الجامعي، والتدريب المجاني، ودعم المؤسسات الأقلوية مثل الجامعات والكليات، ويمكنهم الحصول على دعم حكومي، وهناك أيضًا تدريب مهني خاص بهم. بالإضافة إلى ذلك، هناك هيئة قانونية تسمى لجنة الأقليات، تم إنشاؤها في عام 1993 على المستوى المركزي وفي كل ولاية توجد لجنة أقليات لرعاية مصالح حقوق الأقليات. ولكن في الواقع، بينما توجد قوانين مفصلة، والدستور قد صاغ حقوقًا أساسية للأقليات، في الواقع عندما يتعلق الأمر بالتنفيذ، أعتقد أنك ستجد أنه في العديد من البلدان، وليس فقط في الهند، لا يتم تنفيذها بجدية، وهناك ضعف في تطبيق القانون، ونظام العدالة الجنائية ضعيف أيضًا، حيث تستغرق قضايا الانتهاك سنوات. لذا، بمعنى ما، هذا يعتبر مهزلة في كثير من النواحي، والعديد من الخطط المركزية والولائية لا يتم تنفيذها بنشاط، إنها موجودة على الورق، ولكن إذا نظرت، على سبيل المثال، هناك ملايين المنح الدراسية، لكن بالكاد يتم منح 50% منها. لذا، بمعنى ما، هناك فجوة واسعة، وتخصيص الموارد أمر بالغ الأهمية أيضًا، ولا يتم إعطاؤه الأهمية اللازمة.

حسنًا، في أجزاء معينة، ولكن إذا نظرت إلى الجزء 14، فهو يحتوي فعليًا على قائمة مفصلة للأقليات، وهذه في الواقع حقوق محمية بشكل جيد من قبل الدستور والقضاء، والكثير من هذه الحقوق هي في الواقع حقوق أساسية، مثل، كما تعلمون، لدينا سلسلة من الحقوق الأساسية وهي في الواقع، حسنًا، حقوق أساسية فعليًا، وهي محمية دستوريًا. لذلك، على سبيل المثال، يمكنك رؤية أن الأقليات تتمتع بالحقوق الثقافية والتعليمية بموجب

وهناك حواجز هيكلية متعددة تأتي من السياسة، حيث تجد اتجاهات القومية الأغلبية، ثم هناك أحزاب سياسية ازدهرت ونمت بشكل كبير، مستفيدة من الأقليات، بالنظر إلى ما تجده في العديد من البلدان، في الواقع، استغلال الأقليات هو اتجاه شائع، وقد نشأت أحزاب سياسية أساسًا لاستهداف الأقليات وتمييزها واستغلالها من السياسة الوطنية والواقع الاجتماعي والاقتصادي. هذه هي الحقيقة التي يمكن ملاحظتها في الهند. سأعرض ببساطة بعض الشرائح حول إعطاء نظرة سريعة لمدة خمس أو سبع دقائق حول

كيف يتم وضع المسلمين اليوم. كما ذكرت، المسلمون أكثر من 200 مليون نسمة، حوالي 14% من إجمالي السكان، لذا فهم أكبر أقلية، ومن حيث الحجم السكاني، هم ثالث أكبر تجمع في العالم بعد إندونيسيا وباكستان. مسلمو الهند هم ثالث أكبر تجمع، لذا يمكنك بسهولة فهم ذلك. في الواقع، لا يمكنك تسمية المسلمين بالأقليات، في الواقع لديهم أعداد هائلة، لكن عدديًا يمكنك تسميتهم بالأقليات.

وكانوا أيضًا الطبقة الحاكمة، المغول والسلاطين وما إلى ذلك، الذين حكموا لأكثر من ستمائة عام. لذا، ينتمي معظم المسلمين إلى هذه الطبقات، لذا فهم في الواقع ينتمون إلى الأرستقراطية والنخب. عندما حصلت البلاد على استقلالها، في الواقع، كان الكثير منهم من الأرستقراطية. ولكن بالنظر إلى الوضع الاجتماعي والاقتصادي والتعليمي، فهم اليوم يحتلون، على الرغم من أنهم ينتمون إلى الطبقة الحاكمة، قاع المجتمع. وإذا نظرت إلى البيانات، 3-4% فقط من المسلمين، بينما نسبتهم السكانية 14%، هم فقط 3-4% في الخدمات المدنية والنخب والشرطة والقضاء، لأن هذه هي هيئات صنع القرار. لذا، فإن وجود المسلمين هناك ضئيل للغاية. تعليميًا واقتصاديًا، هم الأدنى. في الواقع، الطبقات الدنيا التي كانت مهمشة للغاية، لقد حققت تقدمًا في العقدين الماضيين، بينما تدهورت حالة المسلمين فقط. لذا، بمعنى ما، هم المجتمع الأكثر تهميشًا واستبعادًا في الهند. ولكن لماذا يحدث هذا التهميش والاستبعاد للمسلمين في الهند، مع وجود أكثر من 200 مليون نسمة، لماذا يحدث هذا الاتجاه؟ هناك خمسة أو ستة دوافع. أحدها هو وضع المسلمين ووضعهم الحالي، وحالتهم الهشة اليوم ترتبط إلى حد كبير بالحوادث التاريخية، والمسارات التاريخية الطويلة قبل عام 1947، عندما حصلت الهند على استقلالها.

كانت هناك صراعات هندية مسلمة ضخمة في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، وأدى ذلك إلى تقسيم البلاد، تقسيم دموي للغاية للبلاد، قُتل فيه أكثر من مليوني إلى ثلاثة ملايين شخص من كلا الجانبين، الهندوس والمسلمين. ونتيجة لذلك، غادر الكثير من المسلمين الهند للانضمام إلى باكستان، الدولة التي تم إنشاؤها حديثًا، لكن الكثير من المسلمين بقوا، قالوا إن هذه بلدهم ولن يذهبوا إلى باكستان. ولكن ماذا حدث؟ أولئك الذين بقوا واجهوا باستمرار التمييز والهجمات من قبل بعض الجماعات الهندوسية المتطرفة التي تتهمهم بأنهم سبب التقسيم. لذا، فإن هذا الغضب والضيق حول التقسيم يتم تفريغه على المسلمين الذين لا علاقة لهم بهذا الجيل من المسلمين. لذا، فإن الكثير من الصور النمطية والتحيز وما إلى ذلك من قبل جماعات اليمين الهندوسي التي ازدهرت في العقود الثلاثة أو الأربعة الماضية، وأجندتهم الرئيسية هي تشويه سمعة المسلمين ومهاجمتهم. لذا، بمعنى ما، حزب المؤتمر، الذي كان حزب الاستقلال، تولى السلطة لعقود عديدة، وحاول معالجة بعض مشاكل المجتمعات المسلمة، ولكن ما فعله حزب المؤتمر إلى حد كبير هو استخدام هذه المجتمعات كرموز، وجعل شخص ما رئيسًا أو رئيسًا للبرلمان، أو منحهم بعض التذاكر في الانتخابات، أو جعل بعض الوزراء. بخلاف ذلك، لم يتحسن التمثيل السياسي للمسلمين أبدًا. في الواقع، لم يحصلوا أبدًا على ممثلين سياسيين يتناسبون مع نسبتهم السكانية البالغة 14%. لذا، فإن تمثيلهم في البرلمانات ومجالس الولايات انخفض من 8-9% إلى 4-5% اليوم. لذا، سياسيًا، تم تهميشهم تمامًا.

يتم تنفيذها، كما تعلمون، إنها موجودة على الورق، ولكن إذا نظرت فعليًا، فهناك ملايين المنح الدراسية، ولكن بالكاد يتم منح 50٪ منها. لذلك، بمعنى ما، هذه في الواقع، هناك فجوة واسعة، وتخصيص الموارد هو أيضًا شيء بالغ الأهمية لم يتم منحه، كما تعلمون، بسبب عدم كفاية الاهتمام. وهناك حواجز هيكلية متعددة، كما تعلمون، تأتي من خلال السياسة حيث تجد اتجاهات القياس، ثم، كما تعلمون، هناك أحزاب سياسية لديها، لديها فعليًا

تطورت ونمت فعليًا إلى حد كبير، تمر الأقليات، كما تعلمون، بالنظر إلى، كما تعلمون، ما تجده في العديد من البلدان، في الواقع، تمرير الأقليات هو اتجاه شائع، وتطورت الأحزاب السياسية بشكل أساسي لتطويق الأقليات وتمييزها واستبعادها من السياسة الوطنية وكذلك من الواقع الاجتماعي والاقتصادي. لذلك، هذه هي الحقيقة التي يمكن ملاحظتها في الهند. سأقوم فعليًا بعرض بعض الشرائح حول، حسنًا، إعطاء نوع من سبع دقائق سريعة

دقائق، حسنًا، نوع من الفكرة حول كيف يتم وضع المسلمين فعليًا اليوم. كما ذكرت، المسلمون، كما تعلمون، أكثر من 200 مليون، ما يقرب من 14٪ من إجمالي السكان، لذا هم أكبر أقلية، ومن حيث حجم السكان، هم، كما تعلمون، ثالث أكبر عدد في العالم، بعد إندونيسيا وباكستان، سيكون مسلمو الهند هم ثالث أكبر عدد. لذلك يمكنك بسهولة فهم، لا يمكنك في الواقع تسمية، كما تعلمون، المسلمين كأقلية، في الواقع لديهم أعداد هائلة، ولكن عدديًا يمكنك تسميتهم بالأقليات.

وكانوا أيضًا، حسنًا، طبقة حاكمة، كما تعلمون، المغول والبراهمة، وما إلى ذلك، الذين حكموا لأكثر من ستة أو سبعة قرون. لذلك، ينتمي معظم المسلمين إلى هذه الطبقات. لذلك، بمعنى ما، الكثير منهم هم في الواقع من الأرستقراطيين والنخب. لقد جاءوا عندما حصلت البلاد على استقلالها، في الواقع، كان الكثير منهم من الأرستقراطية. ولكن، اجتماعيًا واقتصاديًا، انظر، وتعليميًا، انظر، فهم يحتلون اليوم، على الرغم من، كما تعلمون، مجيئهم من الطبقة الحاكمة، فإنهم يحتلون

أسفل، كما تعلمون، المجتمع. وإذا كان بإمكانك رؤية ذلك بسهولة من البيانات، 3-4٪ من المسلمين، بينما يمثلون 14٪ من السكان، هناك فقط 3-4٪ من المسلمين في الخدمات المدنية العليا، والشرطة، والقضاء، كما تعلمون، لأن هذه هي الهيئات التي تتخذ القرارات. لذا فإن وجود المسلمين ضئيل للغاية هناك. تعليميًا واقتصاديًا، هم الأدنى. في الواقع، لقد فعلوا جيدًا في العقودين الماضيين، بينما الطبقات الوسطى التي كانت مهمشة للغاية،

في حين أن قضايا المسلمين قد ازدادت سوءًا. لذلك، بمعنى ما، هم المجتمع الأكثر تهميشًا وعدم مساواة في الهند. ولكن لماذا يحدث هذا الاستبعاد والتهميش للمسلمين في الهند، مع وجود أكثر من 200 مليون نسمة؟ لماذا هذا الاتجاه فعليًا؟ هناك خمسة أو ستة محركات فعليًا. أحدها هو وضع المسلمين، ووضعهم الهش اليوم، إلى حد كبير مرتبط بالحوادث التاريخية، كما تعلمون، تلك المسارات التاريخية الطويلة، قبل عام 1947 عندما حصلت الهند على

الاستقلال، كانت هناك صراعات هندية مسلمة هائلة في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، وأدى ذلك إلى تقسيم البلاد، وتقسيم دموي جدًا للبلاد، قُتل فيه أكثر من مليوني إلى ثلاثة ملايين شخص من كلا الجانبين، الهندوس والمسلمين. لذلك، هذا، وبعد ذلك، غادر الكثير من المسلمين الهند للانضمام إلى باكستان، البلد الذي تم إنشاؤه حديثًا، ولكن الكثير من المسلمين بقوا أيضًا. قالوا إن هذه بلدهم ولن يذهبوا إلى

باكستان. ولكن ماذا حدث لمن بقوا؟ لقد واجهوا باستمرار، كما تعلمون، نوعًا من التحيز والهجمات من قبل بعض الجماعات الهندوسية المتطرفة، الذين يتهمونهم بأنهم سبب التقسيم. لذلك، هذا النوع من الغضب، هذا الغضب حول التقسيم يتم توجيهه فعليًا ضد المسلمين الذين ليس لديهم علاقة بهذه الأجيال. المسلمون ليس لديهم علاقة بالتقسيم، لكنهم يضطرون لدفع ثمن ذلك. لذلك، الكثير من القوالب النمطية والتحيز وما إلى ذلك من قبل الهندوس

جماعات اليمين التي انتشرت فعليًا في العقود الثلاثة أو الأربعة الماضية، وأجندتها الرئيسية هي تشويه وتشويه سمعة مجتمعات المسلمين. لذلك، بمعنى ما، حزب المؤتمر الذي احتل، كونه حزب الاستقلال، احتل لعقود عديدة، كما تعلمون، السلطة، وحاول فعليًا معالجة بعض مشاكل مجتمعات المسلمين. ولكن بعد ذلك، ما فعله حزب المؤتمر هو أنه استخدم هذه المجتمعات بشكل أساسي للرمزية، ولإظهار الرموز، وجعل شخص ما رئيسًا، أو جعل شخص ما

رئيسًا للبرلمان، أو منحهم بعض التذاكر القليلة في مجلس النواب، أو جعلهم وزراء. بخلاف ذلك، لم يتحسن التمثيل السياسي للمسلمين فعليًا. في الواقع، لم يحصلوا أبدًا على ممثلين سياسيين يتناسبون مع نسبتهم السكانية البالغة 14٪، لذا فهم 8-9٪، واليوم انخفض تمثيلهم إلى 4-5٪ في البرلمان ومجالس الولايات. لذلك، سياسيًا، تم تهميشهم بشكل كامل و

لكن التهميش الحقيقي بدأ مع حركة بابري مسجد التي بدأت في التسعينيات. في هذا الوقت، تم هدم مسجد بابري في عام 1991. وقد قادت هذه الحركة جماعات اليمين الهندوسي، وخاصة حزب بهاراتيا جاناتا، الذي هو في السلطة. يزعمون أن هذا المسجد هو في الواقع معبد هندوسي، معبد اللورد راما، وأن الإمبراطور المغولي قد هدمه. لذا، أرادوا هدمه، ونجحوا في ذلك من خلال قوة الشارع واستخدام جميع أنواع المشاعر. منذ ذلك الحين، حدثت تعبئة هندوسية حول الدين والادعاءات المعادية للمسلمين. وعندما وصل حزب بهاراتيا جاناتا إلى السلطة في أواخر التسعينيات، كان هدم مسجد بابري هو القضية الرئيسية والحملات المعادية للمسلمين. لكن ما نشهده منذ عام 2014، وخاصة وصول رئيس الوزراء ناريندرا مودي في عام 2014 إلى الساحة الوطنية، هو استقطاب وهجوم لا يصدق على المسلمين.

الآن، تداعيات القومية الأغلبية الهندوسية. هذه هي الشريحة الأخيرة التي سأقدمها. كما ذكرت، حدث تهميش تاريخي للأقليات منذ عام 2014. ويمكنك أن ترى في ولاية أوتار براديش، أكبر ولاية في الهند، حيث لا يوجد وزير مسلم واحد. إنها واحدة من أكبر الولايات في الهند، يبلغ عدد سكانها حوالي 220 مليون نسمة، منهم المسلمون يشكلون نسبة كبيرة، حوالي 20% من السكان. ولكن اليوم، لديك حكومة يقودها راهب هندوسي، وليس لديك وزير مسلم واحد. لذا، يمكنك بسهولة رؤية التهميش السياسي الذي قام به حزب بهاراتيا جاناتا اليميني. ثم هناك الصورة النمطية والوصم والشيطنة للأقليات. المسلمون، إذا رفع أي مسلم شيئًا، فإنهم يقولون "اذهب إلى باكستان"، "اخرج من البلاد"، كل أنواع الأشياء تحدث. ما شهدته أيضًا في أمريكا بشأن الأقليات أو الآسيويين خلال إدارة ترامب. ثم

تزايد التعصب. هناك حواجز، قوانين جديدة ظهرت، خاصة في الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا، قوانين مكافحة التحويل، حظر ذبح الأبقار، وحظر لحوم البقر، وقد أثر ذلك على المسلمين. في الواقع، ليس فقط استهلاكهم الغذائي، ولكن أيضًا من حيث مهنهم. كان ملايين المسلمين يعتمدون على هذه الصناعات التي تستند إلى ذبح الأبقار وحظر لحوم البقر. لذا، فقد أثر ذلك على المجتمع لأن هذه القوانين تستهدف مجتمعات معينة.

ثم هناك أيضًا اتجاه متزايد للهجمات الطائفية ضد المسلمين في الماضي القريب. في الواقع، شهدنا سلسلة من أعمال الشغب الطائفية الصغيرة التي وقعت في العديد من الولايات خلال المهرجانات الهندوسية. ثم هناك أيضًا انهيار الثقة في العلاقات المجتمعية. أخيرًا، فيما يتعلق بالتحقق من ذلك، أعتقد أنه ... هذه هي الشريحة الأخيرة فيما يتعلق بالتحقق من ذلك. لا توجد معارضة رئيسية، لا من أحزاب المعارضة أو حتى من القضاء.

من ناحية أخرى، ما حدث هو أن حزب بهاراتيا جاناتا لا يريد أن يعلن الهند كدولة ثيوقراطية هندوسية، مثل باكستان. ولكن ما يفعلونه هو تعديل الدستور أو الالتفاف حول الدستور والقضايا القانونية لصياغة أنواع مختلفة من القوانين. على سبيل المثال، هناك سلسلة من التشريعات المعادية للمسلمين ظهرت في السنوات القليلة الماضية. لقد ألغوا المادة 370، وهو قانون مثير للجدل منح حقوقًا خاصة لولاية جامو وكشمير، وهي الولاية المسلمة الوحيدة في الهند. ألغوها في عام 2019. لقد قدموا قانونًا جديدًا، قانون تعديل المواطنة في عام 2019، وأدى ذلك إلى احتجاجات ضخمة في جميع أنحاء البلاد من قبل المسلمين، والذي يميز ضد المسلمين المقيمين في الهند فيما يتعلق بالمواطنة. وهناك أيضًا قضايا مثل السجل الوطني للمواطنين، حيث يتعين عليك إظهار إثبات المواطنة، والذي يهدف بشكل أساسي إلى المهاجرين من بنغلاديش.

ولكن هذا سيؤثر أيضًا على معظم المسلمين لأن التوثيق ضعيف جدًا في هذا البلد. عندما أقروا القانون ضد الطلاق الثلاثي في عام 2019، تم أيضًا سن قوانين ضد التحويلات الدينية في العديد من الولايات. لذا، أود أن أقول إن وضع الهند خطير للغاية، والمسلمون اليوم يواجهون تهديدات وهجمات غير مسبوقة، وهويتهم تتعرض للخطر، ومواطنتهم قيد التحدي، والوضع اليوم في حالة يرثى لها، على حد قولي. لذا، سأتوقف هنا. هل نجري مناقشة، أم ننتقل إلى العرض التقديمي التالي ونجري المناقشة في النهاية؟ ماذا تقولون؟ هل نجري أي مناقشة حول عرضي التقديمي، أم ننتقل إلى العرض التقديمي التالي وننهي جميع العروض التقديمية، ربما في النهاية نجري مناقشة؟ حسنًا، سأتوقف عن عرضي التقديمي الآن. أدعو شاهين، نعم، المنظمات غير الحكومية البارزة في بنغلاديش ومؤسسة مون سون قامت بالكثير من العمل.

في الواقع، كل ما اكتسبته هي لديها. أود فقط أن أبدأ بالقول إنه في جنوب آسيا، كان الدين السائد لعدة قرون هو الهندوسية، ثم بالطبع البوذية، ثم هاجر الأفغان والعرب والأتراك إلى شبه القارة الهندية، وهاجروا بمعنى أن كانت هناك غزوات وهجمات، والكثير من الهندوس اعتنقوا الإسلام. لذا، دخل الإسلام إلى شبه القارة من خلال الغزو، ولكنه جاء أيضًا من خلال الكثير من التجارة من المملكة العربية السعودية والشرق الأوسط وأماكن أخرى. الهند وباكستان وإيران، في عام 1947، بعد 200 عام من الحكم البريطاني، تم تقسيمها إلى الهند وباكستان. وفي عام 1971، تم تقسيم باكستان إلى باكستان وبنغلاديش بعد حرب مريرة في عام 1971، وكان ذلك أيضًا يعتمد بشكل كبير على السياسة الدينية وقمع البنغاليين الذين شكلوا باكستان الشرقية من باكستان، لعدم قدرتهم على العيش واتباع ثقافتهم وسياساتهم الخاصة.

لذا، برزت بنغلاديش كدولة علمانية فور استقلالها. لذا، دستورنا واضح جدًا أن الجميع يتمتع بحقوق متساوية، وعلى هذا النحو، لم تحصل الأقليات في بنغلاديش على أي أحكام منفصلة لأنه كان يُفترض أن الجميع بنغلاديشيون، ولا نتحدث حقًا عن أن الأقليات مختلفة. ومع ذلك، كانت هناك مشكلة مع الاعتراف الدستوري بالسكان العرقيين الذين كانوا يطالبون بالاعتراف الدستوري.

لأن الجميع بنغلاديشيون في دستورنا. على الرغم من أن بنغلاديش تدعي أنها بلد الانسجام الديني والعرقي، إلا أن لدينا بالتأكيد بعض المشاكل. على الرغم من أن الدستور يضمن حقوقًا متساوية، إلا أنه لم يتم متابعته بسياسات وأنظمة وهياكل مناسبة لمنح الأقليات جميع الحقوق والخدمات والمستحقات من الدولة. للأسف، ازداد التطرف الديني في بنغلاديش في السنوات العشرين الماضية، العولمة، وسائل التواصل الاجتماعي، التطرف الديني، وبعض الحوادث التي تحدث في أجزاء أخرى من العالم، مثل فلسطين، اضطهاد المسلمين الفلسطينيين، وما يحدث مؤخرًا في الهند يؤثر علينا أيضًا، ونحن قلقون للغاية من أن هذا سيؤدي إلى فظائع ضد الهندوس، وخاصة ضد الهندوس في بنغلاديش. لقد وقعت في السنوات الأخيرة العديد من الهجمات على الأقليات، وليس بالضرورة القتل والذبح العلني مثل أعمال الشغب، ولكن الاستيلاء على ممتلكات الهندوس، وهم أهداف سهلة، وهناك مجموعات ذات مصالح خاصة تستغل الوضع للاستيلاء على ممتلكات الهندوس. السياسة المحلية متورطة أيضًا. الرابطة الأهلية هي أكبر حزب، وليس لدينا معارضة ذات مصداقية، وهناك تنافس على الموارد مثل الاستيلاء على الأراضي، وكل هذه الأشياء التي تضطهد أقلية الهندوس وتجعلهم يشعرون بأنهم ليسوا مواطنين متساوين حقًا. هذا هو الشيء الأكثر ضررًا، عندما نجري حوارًا مع زملائي وأصدقائي، يقولون إنه ليس الأمر أن الدولة تضطهدنا، ولا توجد اضطهاد مدعوم من الدولة ضد الأقليات. يجب أن أقول إن الأمر اجتماعي أكثر، واقتصادي أكثر، وله علاقة بالموقف الذي لا تعالجه الدولة بالطريقة التي ينبغي. لقد شهدنا، ولا أريد الخوض في تفاصيل هذا الأمر لأنها تتحدث عن حوادث معينة، ولست سعيدًا بذلك، ولكن كان هناك، كما ذكرت، عدد من الهجمات على الأقليات، وسأذكر واحدة فقط، في مهرجان دورجا بوجا الأخير. دعوني أوضح في البداية أن دورجا بوجا هو احتفال ضخم في بنغلاديش، إنه مثل مهرجان كبير، ولكن ببطء على مر السنين، بدأ يكون هناك معارضة لمثل هذا الاحتفال الكبير من قبل المجموعات الأكثر تقدمًا. ولكن كانت هناك انتهاكات لحقوق الإنسان ضد السكان الأصليين.

والأكثر ضررًا هو استخدام الشائعات ووسائل التواصل الاجتماعي لتسليط الضوء على أخبار كاذبة، ثم تذهب الجماعات الأصولية وتهاجم السكان الهندوس. هذا يحدث باستمرار على مدى السنوات القليلة الماضية، ونحن قلقون للغاية بشأن ذلك. يتم استخدام فيسبوك ووسائل التواصل الاجتماعي بطريقة سلبية للغاية. على سبيل المثال، نشر شخص ما على فيسبوك أن القرآن قد تم العثور عليه في معبد، لذا فإن الناس في تلك المنطقة الذين يبحثون عن فرصة للاستيلاء على ممتلكات الهندوس ذهبوا وهاجموهم. أشياء من هذا القبيل تحدث، ومشكلتنا هي أن الدولة لا تفعل شيئًا في الوقت المناسب لمنع ذلك. عندما تحدث فظائع ضد الهندوس، تكون الشرطة سريعة جدًا، والحكومة سريعة جدًا، وسيذهبون لإجراء الاعتقالات، لكن لا يتم فعل الكثير لمنع هذا النوع من الحوادث. هذا هو الجزء الأكثر إثارة للقلق بالنسبة لنا. والآن، قبل أن أتحدث عن هذا، أريد أن أتحدث قليلاً عن سكاننا العرقيين الأقليات بشكل عام.

90% من السكان هم أقليات عرقية. من بين هؤلاء، 10% هم 9% أو 8.5% هم هندوس و 1.5% هم آخرون، مثل المسيحيين والبوذيين، وسكاننا العرقيين، يعيش الكثير منهم في تلال شيتاغونغ، في الجبال، يسمون الشوما. السجل الحكومي المستخدم هو أنه إذا اعترفت الحكومة بـ "أديباشي"، فإن موقفها هو أنهم أحد التحديات الرئيسية لانتهاك حقوق الأقليات في بنغلاديش، كما ذكرت، كان الاستجابة الضعيفة جدًا من الدولة.

هل يمكنك الذهاب؟ نعم، استجابات ضعيفة جدًا. على الرغم من أن السياسة المعلنة هي الحماية للأقليات، إلا أنه، كما ذكرت، لم يتم متابعتها بشكل صحيح للتأكد من عدم حدوث ذلك. إذا حدث ذلك، فهناك حصانة سياسية، على سبيل المثال، إذا كان الأشخاص في مناصب عليا أو مجموعات قوية يفعلون ذلك، فلن يتم فعل شيء لهم. ثم بالطبع، كما ذكرت، الاستيلاء على الأراضي هو أحدها. فقدان الأراضي للسكان الأقليات هو أحد التحديات الكبيرة لهم. ثم ذكرت بالفعل الدعاية والشائعات التي تنشرها مجموعات ذات مصالح خاصة. والأهم من ذلك، نظام العدالة المطول، الذي ذكره نيرانجان أيضًا، ينتهك حقوق الإنسان. نظام الحصول على العدالة طويل جدًا، ولكن يجب أن أقول إن نظام الحصول على العدالة للمواطنين العاديين، سواء كانوا أقليات أم لا، طويل جدًا وصعب للغاية. لذا، هناك أنظمة معينة، كما ذكرت، أنظمة قائمة. على سبيل المثال، يضمن الدستور حقوقًا متساوية وعدم التسامح مطلقًا مع الجرائم ضد الأقليات. تقوم الحكومة عادةً بتشكيل لجان تحقيق ولجان وتتعهد بمعاقبة الجناة. ولدينا لجنة وطنية لحقوق الإنسان، وهي تراقب بانتظام حوادث الهجمات. مبادرات المجتمع المدني، وهي واسعة النطاق تمامًا. ولكن هناك عدد من منظمات المجتمع المدني، وتتباهى بنغلاديش بمجتمع مدني قوي للغاية، أو حركة، وهي تراقب باستمرار وتضغط على الحكومة بشأن أي انتهاك للحقوق، ويتم لفت انتباه الحكومة.

هناك، نعم. لذا، في النهاية، قدمت بعض التوصيات، وأعتقد أن وقتي قد انتهى أيضًا. من المهم جدًا اجتماعيًا تعزيز ودعم مبدأ العلمانية وثقافة التعددية، وهو ليس محور الحوار بقدر ما يجب أن يكون. يجب التعامل مع حوادث العنف بقوة أكبر. عندما تحدث، يجب أن تكون العدالة سريعة، ويجب معاقبة الجناة على الفور. أحد الأشياء التي أشعر بقوة تجاهها هو أن نظام التعليم والمناهج الدراسية.

يجب مراجعته والنظر فيه لتعليم هذه القيم للتنوع والتماسك الاجتماعي وتعزيز الانسجام والسلام بين الأطفال الصغار، وهذا لا يحدث، ولهذا السبب نشعر بالقلق من أن جيلًا كاملاً من الأطفال سينشأ دون الانغماس في هذه القيم للاحتفال بالتنوع أو الانسجام الاجتماعي. ويجب أن تكون هناك حوارات ومناقشات صادقة لمعالجة هذه القضايا المتعلقة بالتنوع الثقافي والاجتماعي والسياسي والديني، مثل قبول الاختلاف في الرأي والاختلافات. المشكلة هي أنه في بنغلاديش، هناك القليل جدًا من الرغبة في المعارضة، أو في تقديم آراء مختلفة، وقبول الاختلافات. لذا، هذه بعض الأشياء كمجموعة أقليات، وأشعر بقوة تجاهها، ويجب أن أقول هنا، وقد كان ذلك جزءًا من عملنا، أن غالبية السكان لديهم مسؤولية حماية حقوق الأقليات، وما لم يقف المزيد من الأشخاص للدفاع عن حقوق الأقليات، أعتقد أنه سيكون من الصعب جدًا معالجتها فقط من خلال القوانين والسياسات. أود أن أنهي هنا. شكرًا لك. نفس، أعتقد أنك عبرت عن ذلك بشكل جيد جدًا، والجملة الأخيرة التي قلتها مهمة جدًا لحماية حقوق الأقليات، وهي أن المجتمع الأغلبي يتحمل المسؤولية الأخلاقية والأخلاقية لحماية الأقليات، وما لم يكن هناك هذا الحس الديمقراطي، والقدرة على سماع شيء من الجانب الآخر، المعارضة التي ذكرتها، هي جوهر ما نسميه مبدأ الحرية، وهو التسامح، والتعددية هي سمة أي مجتمع متنوع. وبمجرد أن يبدأ ذلك في الانهيار، ما نشهده في الهند وبنغلاديش والعديد من البلدان الأخرى، ففي النهاية، حتى لو كان لديك دساتير، وحقوق مفصلة، وقضاء، وشرطة، وكل هذه الأدوات، فلن تكون ذات فائدة كبيرة لأن المجتمع الأغلبي يدعمها بصمت بطريقة أو بأخرى، أو لا يظهر اهتمامًا كبيرًا للوقوف وقول "لا، هذا لا يمكن أن يحدث". لذا، أعتقد أن هذا هو المكان الذي...

هناك الكثير من هذه الأشياء، أعتقد، عبر جميع الفئات. الآن، بدون أي تأخير، سأدعو فريدي بيرير، الذي يدير بعض المؤسسات وكان نشطًا جدًا وفعالًا جدًا في شبه القارة الهندية. أرى الكثير من منشوراته عبر فيسبوك وغيرها، وكذلك بعض أنشطة مؤسسته.

هل يمكنك المتابعة؟ نعم، استجابات ضعيفة جدًا، على الرغم من أن السياسة المعلنة هي حماية الأقليات، إلا أنه كما ذكرت، لا يتم متابعتها بشكل صحيح للتأكد من عدم حدوث ذلك. ثم، إذا حدث ذلك، هناك حصانة سياسية. على سبيل المثال، إذا كان الأشخاص في مناصب عليا أو مجموعات قوية يفعلون ذلك، فلا يتم فعل شيء لهم. ثم، بالطبع، كما ذكرت، فإن الاستيلاء على الأراضي هو أحد الأمور، وفقدان الأراضي للسكان الأقليات هو أحد التحديات الكبيرة بالنسبة لهم. ثم قلت بالفعل الدعاية والشائعات.

أنا متأكد من أن هذه هي الشريحة الأخيرة. فيما يتعلق بالتحقق من ذلك، أعتقد أنه، أعني، هذه هي الشريحة الأخيرة فيما يتعلق بالتحقق. لا توجد معارضة رئيسية، لا من أحزاب المعارضة أو حتى من القضاء. من ناحية أخرى، ما حدث هو أن حزب بهاراتيا جاناتا لا يريد أن يعلن الهند كدولة ثيوقراطية هندوسية، مثل باكستان. ولكن ما يفعلونه هو تعديل الدستور أو الالتفاف حول الدستور والقضايا القانونية لصياغة أنواع مختلفة من القوانين. على سبيل المثال، هناك سلسلة من التشريعات المعادية للمسلمين ظهرت في السنوات القليلة الماضية. لقد ألغوا المادة 370، وهو قانون مثير للجدل منح حقوقًا خاصة لولاية جامو وكشمير، وهي الولاية المسلمة الوحيدة في الهند. ألغوها في عام 2019. لقد قدموا قانونًا جديدًا، قانون تعديل المواطنة في عام 2019، وأدى ذلك إلى احتجاجات ضخمة في جميع أنحاء البلاد من قبل المسلمين، والذي يميز ضد المسلمين المقيمين في الهند فيما يتعلق بالمواطنة. وهناك أيضًا قضايا مثل السجل الوطني للمواطنين، حيث يتعين عليك إظهار إثبات المواطنة، والذي يهدف بشكل أساسي إلى المهاجرين من بنغلاديش.

إنه يقوم بعمل رائد ونود أن نسمع عن حقوق المعتقد في المتنزه، شكرًا لك. شكرًا جزيلاً لك، أعتقد أن هذا موضوع مهم جدًا ووقت مهم نناقش فيه. شكرًا جزيلاً لمعهد شرق آسيا على استضافة هذه المحادثة. دعني أبدأ بالوضع الحالي في نيبال. سأتحدث أيضًا عن منظور أوسع. المجتمع النيبالي يتتبع من خلال أنظمة علم المياه الهيدرولوجي القائمة على الطبقات، ربما في جنوب آسيا، وهيكله، ومع ذلك، فإن التمييز.

الإهانات وعدم المساواة التي يفرضها نظام الطبقات يتم التخلص منها أو استغلالها من قبل أصحاب السلطة. مجموعات الطبقات المهيمنة هي التسلسلات الهرمية للطبقات التي استبعدت فئات الطبقات الدنيا من التمثيل الشامل العادل والوصول إلى صنع القرار والعدالة، وكيف أنهم يبررون حياتهم باستغلال حقوق الإنسان والعمالة والمهارات. لذا هذا هو الوضع الحالي هنا. لدينا لجنة وطنية لحقوق الإنسان تعرف بأنها تلك المجتمعات التي، بحكم الانتماء العرقي،

التمييز الطبقي ولمس المحرمات، هي الأكثر تخلفًا في المجالات الاجتماعية والاقتصادية والتعليمية والسياسية والدينية، ومحرومة من الكرامة الإنسانية والعدالة الاجتماعية. على مستوى العالم، إذا تحدثنا عن السكان العالميين، فإنهم يشكلون 36 مليون نسمة، ووفقًا لتعداد عام 2000، شكلت مجتمعات الطبقات الدالية في نيبال 13.6٪ من إجمالي السكان، بما في ذلك سبع مجموعات من طبقات الهيل دولار وتسع عشرة مجموعة من الطبقات البوذية، ومن بين هؤلاء، 51٪ نساء. لذا يعيش معظم الداليين في الهند. في نيبال،

يبلغ عدد السكان 3.6٪ فقط. لا يزال التمييز الطبقي ولمس المحرمات متجذرًا بعمق في المجتمع النيبالي والهندي وأجزاء أخرى من جنوب شرق آسيا، والآن ينتشر هذا إلى أجزاء أخرى من العالم أيضًا. لا يزال الداليون يخضعون لأسوأ أشكال التمييز. إنهم يخضعون لعدم المساواة والظلم في حياتهم الاجتماعية والثقافية والاقتصادية والإدارية والسياسية. إنهم يتعرضون للاغتصاب والقتل ويُحرمون من الوصول إلى أماكن العبادة المشتركة،

مصادر المياه والتعليم والوظائف اللائقة. بالإضافة إلى ذلك، تواجه النساء اللواتي يشكلن نصف السكان تمييزًا متقاطعًا وثلاثيًا: الطبقة والجنس والتجارة. لذا هذه إحدى المحادثات المهمة التي نحتاج إلى التحدث عنها، لكن هذا لا يحدث حتى الآن. لذا، في نيبال، وضع حماية حقوق الداليين في نيبال. دعني أتحدث عن التعليم. وضع التعليم في نيبال. وفقًا لتعداد عام 2011، بلغ معدل معرفة القراءة والكتابة في نيبال 65.97٪، وهو 75.2٪ للذكور

و 57.53٪ للإناث. معدل معرفة القراءة والكتابة للداليين الذين تبلغ أعمارهم ست سنوات فما فوق هو 52.4٪ مقارنة بالمتوسط الوطني البالغ 65.9٪، و 35.5٪ لمعدل معرفة القراءة والكتابة للإناث من مجتمع الداليين هو 45.5٪، بينما نساء مجتمع موسار هن في القاع بنسبة 17.4٪ و 17.9٪ على التوالي. إنه منخفض حقًا، خاصة إذا تحدثنا عن موسار ودوم في الأراضي المنخفضة، لذا هذا هو الوضع الذي لدينا.

متوسط العمر المتوقع أيضًا يتخلف عن جميع مؤشرات الصحة الرئيسية. على سبيل المثال، مقارنة بمعدل الوفيات في جميع أنحاء نيبال البالغ 68، فإن تغطية التحصين في نيبال تبلغ 83٪، بينما معدل التحصين للداليين أقل بـ 13٪ من المتوسط. نسبة الأطفال الذين يعانون من نقص الوزن هي الأعلى بين الداليين، أكثر من 36.3٪، والداليين الهيليين 33.9٪. هنا نحتاج إلى فهم أن هناك فرقًا تامًا بين الداليين الهيليين والداليين الموساريين داخل الداليين.

أيضًا، هناك الداليون الموساريون الذين يعانون من وضع أكثر حرمانًا وتخلفًا. يشير هذا بوضوح إلى وجود مشكلة في الوصول إلى التغذية والغذاء لمجموعات الداليين، من بين أمور أخرى. تعاني العديد من النساء الأخريات من أمراض الرحم في المناطق الريفية، خاصة في القرى. معدلات الاعتلال لديهن مرتفعة حقًا. زواج الأطفال، الحمل المبكر، ومشاكل الصحة الإنجابية هي مشاكل أخرى تواجهها النساء. لذا، إذا تحدثنا عن وضع الفقر، فإن الداليين يشكلون أفقر مجتمع في نيبال.

خاصة أنهم لا يملكون أرضًا ولا سكنًا، وعندما لا يملكون أرضًا، هناك الكثير من المشاكل المتعلقة بالمواطنة أيضًا. لذا من حيث مقاييس الفقر، والاستهلاك، والتنمية البشرية، يعيش حوالي 42٪ من السكان تحت خط الفقر، و 43.6٪ منهم يعانون من سوء التغذية، و 38.2٪ يعانون من نقص الوزن، بينما يبلغ معدل الفقر الوطني 25.2٪ فقط. في حين أن الأسباب الفورية لهذا الفجوة محدودة، وفرص العمل محدودة بسبب التخصص المهني الذي يمنع

الداليين من الوصول إلى الوظائف العامة، بالإضافة إلى نقص الوصول إلى التعليم الجيد والأرض، يديم الفقر من جيل إلى جيل. واستمرار التمييز الاجتماعي هو العامل الأبرز الذي يفسر هذا الوضع. وفي الغالب لا يحصلون على وظائف. أولئك الذين يحصلون على وظائف، فإنها وظائف شاقة حقًا. ولدينا، خاصة الداليين، لديهم مهنة تقليدية، على سبيل المثال، صناعة الملابس، والخياطة، و

صناعة المجوهرات. إنهم يقومون بهذا النوع من العمل، لكنهم لا يحصلون على أجر كافٍ. هذا النوع من الوضع موجود أيضًا. لذا دعني أتحدث عن هذا. هذه إحدى القضايا المهمة هنا في نيبال وجنوب آسيا. لذا، الاعتداء على الداليين هو أحد القضايا المهمة حقًا التي نحتاج إلى مناقشتها في هذا الوقت. على الرغم من أن نظام الطبقات تم إعلانه غير قانوني منذ أكثر من عقد في نيبال، إلا أن التمييز الطبقي لا يزال مستمرًا في جميع أنحاء البلاد مع وجود

تحيز مستمر. إنه يسبب عنفًا كبيرًا داخل المجتمع. قصص نافراج بانستا، أجيت ميزار، ناكامي ماني، فيري سون، هناك العديد من القصص، مجرد قصص تمثيلية قليلة بعد ذلك. تم تهميشهم واضطهادهم بشكل منهجي كل يوم من خلال التسلسل الهرمي للطبقات المعاصر. تظل العديد من القصص غير مبلغ عنها وغير مكتشفة. لذا، هذه، أعني، هذه، ذكرت هذه الأسماء، لقد قُتلوا باسم الطبقات. مؤخرًا، سأشارك قصة واحدة. مؤخرًا، هناك

شاب يبلغ من العمر 20 عامًا وُجد ميتًا معلقًا في شجرة في إحدى المناطق المسماة بريسون في 18 مايو 2022. كان عمره 17 عامًا وثلاثة أشهر فقط عندما تم اعتقاله بشكل غير قانوني بتهمة سرقة هاتف محمول. في 2 سبتمبر 2019، حكمت المحكمة عليه بالسجن لمدة عام. إنه يوم مثير للاهتمام. كان، كان طفلاً عندما حكمت عليه المحكمة بالسجن لمدة عام. بشكل مثير للاهتمام، تركت وفاته وراءها لغزًا. أحد أكبر الألغاز في

في الماضي، الشرطة تتذكر أنه كان يقضي عقوبة شخص آخر، وهويته تم تبديلها مع فيسا فيكرامسا، أحد المتهمين الذين تم القبض عليهم من ريبابليك بتهمة الابتزاز وحيازة أسلحة غير قانونية. ألقت الشرطة القبض عليه في 7 مارس 2018 بمسدس، 5 هواتف محمولة، و 15 شريحة SIM. حكمت المحكمة عليه بالسجن لمدة خمس سنوات. وفاة سوندار هاريزون في السجن تثير تساؤلات خطيرة حول انتهاكات حقوق الإنسان في نيبال،

خاصة بالنسبة للداليين، أحد أكثر المجتمعات تهميشًا واستغلالًا. وفقًا لقانون الأطفال لعام 2018، أثناء احتجازه كقاصر، كان أوريجين لديه الحق في إجراءات الملاحقة القضائية للأحداث. حكم المحكمة بسجنه غير قانوني وينتهك الأحكام القانونية القائمة، لكن ذلك حدث ومات في السجن. لذا لا نعرف الحقيقة حتى الآن. المحكمة، القضايا الرئيسية، لأننا لا نملك الكثير من الوقت، ننتقل إلى القضايا الرئيسية هنا. حسنًا، هذا هو الوضع الذي لدينا.

الآن. لذا، في الوباء أيضًا، كانت هناك الكثير من المشاكل التي نشأت في وقت الوباء، وكان هناك توزيع غير عادل أيضًا، لذا هذه هي المشاكل التي لدينا. لذا، سأكون سريعًا. كم دقيقة؟ دقيقتان أو ثلاث دقائق؟ لدي ثلاث دقائق؟ نعم، حسنًا. لذا لدينا صكوك قانونية لحماية حقوق الداليين في نيبال. الدستور النيبالي الجديد هو أحد أكبر الإنجازات لحركة حقوق الداليين. هذه الحقوق مكفولة كحقوق أساسية، خاصة المادتان 24 و 40 تضمنان

الحقوق الأساسية بما في ذلك التعليم والصحة والأرض، لكن ذلك ليس قيد التنفيذ، وهذا هو أحد المشاكل الرئيسية لدينا. لقد وقعت نيبال على قانون مكافحة التمييز الطبقي وغيره من التمييز الاجتماعي والجريمة والعقوبة لعام 2011، الذي يجرم جميع أشكال التمييز الطبقي. لكن قضية سوندار هاريزون حدثت. هذا هو الوضع الذي لدينا. دعني، دعني أشارك ملاحظاتي الختامية هنا. لمعالجة كل هذه التحديات، هناك حاجة لتعديل الدستور الحالي

لضمان حقوق الداليين. بالإضافة إلى ذلك، يجب تنفيذ الأحكام القضائية الصادرة عن المحكمة العليا بشأن الالتماسات المقدمة من الداليين بشكل صحيح. ما تحدثت عنه، ما لدينا في الدستور، حتى في الحقوق الأساسية، ليس قيد التنفيذ لأن الداليين ليسوا في الهيئات التعليمية، ليسوا في هيئات التنفيذ. لذا، أولئك الذين هم في هيئات التنفيذ، ليسوا جادين جدًا بشأن قضايا الداليين والمهمشين. هذه هي

المشكلة الأساسية. يجب ضمان الميزانيات الهيكلية والخطط والمراجعة والتنفيذ للقوانين كما هو منصوص عليه في الأمر التوجيهي. لذا، مؤخرًا، كان لدينا أمر توجيهي من المحكمة العليا لأن أحد المطارات وضع الملف، لأن هذه الحقوق الأساسية ليست قيد التنفيذ حاليًا. بالإضافة إلى ذلك، يجب أن يكون هناك تمثيل مهني للداليين والأقليات في الهيئات الحكومية، خاصة في البرلمان. هناك

لا يوجد تمثيل كبير، ولا يوجد تمثيل كبير في مجلس الوزراء. حتى لدينا 750 حكومة محلية، ومؤخرًا أجرينا انتخابات، وهذا هو الأمر. فقط 1٪ من تمثيل الداليين على المستوى المحلي. الهيئات المحلية هي الهيئات التي تعمل عن كثب مع الناس، السكان المحليين. لكن ليس لدينا تمثيل كافٍ في الهيئات المحلية أيضًا، خاصة في البيروقراطية ووكالات إنفاذ القانون مثل الشرطة النيبالية،

والمحامون الحكوميون، هناك تمثيل قليل جدًا للداليين. يجب إجراء حملات توعية لتمكين الداليين من المطالبة بحقوقهم. نحتاج إلى القيام بثلاثة أشياء، خاصة التوعية. هناك حاجة للكثير من الوعي. الوصول إلى الموارد وتنفيذ القوانين والسياسات والبرامج. إذا تمكنا من ضمان هذه الأشياء الثلاثة، فيمكننا حماية حقوق الأقليات. دعني أختتم بهذه الملاحظة. شكرًا للاستماع. شكرًا لك.

عرض تقديمي واضح جدًا وموجز ونظرة شاملة في 15 دقيقة، ليس موضوعًا سهلاً، لكنني أعتقد أن معظم النقاط الرئيسية ظهرت بوضوح شديد. والنقطة الأخيرة حول الأشياء الثلاثة التي أوصيت بها، أعتقد أنني أرى في كل بلد أن التنفيذ هو المفتاح، وهذا هو المكان الذي أعتقد أن معظم البلدان تفتقر إليه، سواء كانت الهند أو بنغلاديش أو نيبال. لقد سننا بالفعل عددًا من القوانين والسياسات والبرامج، لكن معظمها على الورق. ضعف الدولة

القدرة، كما ترون، وخاصة ضعف القضاء، وكالات الإنفاذ التي تحافظ على هذه الحقوق هي في الواقع شيء يحتاج إلى تعزيز حقيقي. وهذا هو المكان الذي أعتقد أن لدينا قصة مشتركة. بدون مزيد من التأخير، سأدعو السيد دامبا جانباث، زميلنا من منغوليا، وهو رئيس مجلس إدارة أكاديمية التعليم السياسي في منغوليا. والتعليم السياسي، أعتقد أن هذه الكلمة مهمة جدًا في الواقع لحقوق الأقليات، لأن الوعي، التعليم، وأن الأقليات يجب أن تعرف أنها تعرضت للإهمال أو الاستغلال. ما ذكره براديب، هذا الملاحظة مهمة جدًا، لأنه بدون ذلك، كل استعدادات الدولة ستذهب سدى. لذا يجب عليهم أيضًا العمل بما يكفي. تفضل يا سيد جانباث، 15 دقيقة. شكرًا جزيلاً لك. مساء الخير من منغوليا. في الواقع، كما كتبت في رسائل البريد الإلكتروني

اليوم وهذا الأسبوع، هو اليوم الوطني لمنغوليا، وهو أكبر عطلة. عيد وطني سعيد لكم جميعًا. تم إعداد الورقة من قبل الآنسة مارتيا وأنا، وسأقدمها نيابة عن الأكاديمية والتعليم السياسي. كما تعلمون جميعًا، تقع منغوليا في الجزء الشمالي والشمالي الشرقي من آسيا. أنتم بشكل رئيسي من الجزء الجنوبي، ومنغوليا من الجزء الشمالي، ولدينا جاران عملاقان، روسيا والصين.

وتغطي منغوليا مساحة تبلغ حوالي 1.6 مليون كيلومتر مربع ويبلغ عدد سكانها 3.5 مليون نسمة فقط. مقارنة ببلدكم الهند، فإنها تحتل المرتبة 50، وهي الدولة الأقل كثافة سكانية في العالم. قبل مائة عام، في بداية القرن العشرين، كان عدد سكان منغوليا 700 ألف نسمة فقط. الآن ينمو. أولان باتور هي العاصمة، وهي أكبر مدينة، ويقطن فيها حوالي نصف سكان البلاد. يشكل المغول أحد الانقسامات العرقية الرئيسية لشعوب

آسيا. تقليد الوطن الأم يتمحور حول آسيا الوسطى. قدم علماء الأنثروبولوجيا الجسدية في أوائل القرن التاسع عشر مصطلحات مغول ومنغوليا لوصف النوع العرقي، على الرغم من أن المغول أظهروا مجموعة واسعة من الخصائص الجسدية. اليوم، يُعترف بالمغول كمجموعة من الشعوب تربطهم لغة مشتركة وتقاليد بدوية مشتركة. لطالما كان المغول بدوًا، وكان المجتمع التقليدي في منغوليا قائمًا على العلاقات الدموية التي تعود إلى سلف ذكور مشترك

منحه اسمه للعشيرة. توجد أدلة على نظام أقدم للأنساب الأمومية. كان الزواج بين أفراد العشيرة الواحدة محرمًا، مما أدى إلى تحالفات زواج معقدة بين العشائر. مع نمو العشائر، مالت العائلات الأكثر نجاحًا إلى ادعاء النسب والأرض. سقطت العشائر الضعيفة في وضع تابع، لكنها لم تنقرض. امتلكوا الماشية وكان لديهم إدارتهم الخاصة، لكنهم دفعوا جزية للعشيرة الحاكمة وانتقلوا إلى المراعي وفكروا بناءً على هذه الأوامر.

واليوم، حوالي 30٪ من السكان بدو أو شبه بدو، ولا تزال ثقافة الخيول جزءًا لا يتجزأ. بعض النقاط حول الخلفية العرقية واللغة والدين. في الواقع، المغول، مقارنة ببلدانكم، المغول متجانسون عرقيًا إلى حد كبير. هناك 24 مجموعة عرقية، والهانك الذين نسميهم يشكلون الأغلبية ويشكلون أكثر من 85٪ من السكان. الهانك هم المجموعات العرقية المهيمنة، ويعتبرون أنفسهم السلالة المباشرة لجنكيز خان، وبالتالي، فإنهم يمثلون الحقيقة

معايير الثقافة المنغولية الأصيلة. إنهم يحافظون على التقاليد والمعتقدات. اللغة المنغولية هي اللغة الرسمية للأمة، حيث أن جميع لغات الهانك الأخرى هي لهجات لهذه اللغة المشتركة. الهانك فخورون بتراثهم ويشجعون الحفاظ على الثقافة المنغولية التقليدية واستمرارها، والتي يقصدون بها ثقافة الهانك. لفترة طويلة، أدى هذا إلى هيمنة الهانك على السياسة المنغولية، وعزل منغوليا عن التأثيرات الخارجية. اليوم، ومع ذلك، فإن منغوليا أكثر انفتاحًا

بل وسمحت بدخول المسيحية إلى أمة ذات ممارسات تقليدية بوذية. البقية تتكون إلى حد كبير من شعوب تتحدث لغة تركية، معظمهم من الكازاخ، وبعض التوفا، وقليل من الساتان الذين يعيشون في الغالب في الأجزاء الغربية والشمالية من البلاد. هناك أعداد صغيرة جدًا من الروس والصينيين الذين يوجدون بشكل رئيسي في المدن والبلدات. باستثناء مجموعات الكازاخ والأقليات المقيمة في غرب منغوليا، تتحدث جميع المجموعات الـ 18 لهجات منغولية مفهومة للمتحدثين بلغة

الهانك وبعضهم البعض. اللغة المنغولية هي اللغة الرسمية الوطنية وتستخدم في جميع مستويات الإدارة وهي لغة التدريس في المدارس وتستخدم في جميع وسائل الإعلام الوطنية. بالإضافة إلى ذلك، فإن الفروق الثقافية بين الساتان والكازاخ والتوفا في مجموعات مانغات صغيرة. غالبية المغول، المجموعات العرقية في منغوليا، يشتركون في عادات وتقاليد وأنظمة إنتاج مماثلة. تظهر هوية الهانك بشكل رئيسي في أنماط الملابس المميزة، وطرق إعداد بعض الأطعمة، وكذلك في

التقاليد الموسيقية والشفوية. يمكن بالتالي اعتبار الفروق العرقية صغيرة نسبيًا، على الرغم من أن بعض المجموعات قد يكون لديها شعور أقوى بهويتها الخاصة من غيرها. هذا هو الحال بالنسبة للسكان البدو الرحل في الشمال، الذين لديهم اختلافات ثقافية أقوى، بالإضافة إلى اختلافات اللغة والدين. لغة الكازاخ والإسلام، والتوفا، ومع ذلك، فإن سبل عيش الكازاخ والتوفا ليست مختلفة بشكل كبير عن سبل عيش مجموعات الداليين المنغولية.

فقط الساتان، لأنهم رعاة الرنة بشكل رئيسي، يتميزون بنظام إنتاج محدد. على الرغم من أن منغوليا لديها قدر كبير من التنوع العرقي، إلا أن هذا لم يؤد إلى مشاكل كبيرة. لا يتم تحدي شعب الهانك عمومًا في ادعاءاتهم بتمثيل ثقافة مغولية حقيقية، أو في السيطرة الواسعة التي تأتي ببساطة من وجود أعداد أكبر بكثير. هذا لا يعني، ومع ذلك، أن الأمور مثالية تقريبًا. بين الحين والآخر، ستثير إحدى مجموعات الأقليات العرقية

قضية نقص تمثيلها السياسي في السياسة الوطنية، أو ستتساءل عن القرارات التي اتخذتها حكومة منغوليا في المستقبل. ومع ذلك، في حين أن التوترات العرقية موجودة في هذه الحالات، فإن النزاعات يتم حلها دائمًا سلميًا. اللغة الرسمية لمنغوليا هي المنغولية، ويتحدث بها أكثر من 95٪ من السكان. وقد أولت الحكومة اهتمامًا متزايدًا لاحترام وحماية لغات وحقوق الأقليات الكازاخية والتوفا وغيرها. غالبية السكان يتحدثون المنغولية

في الجزء الغربي من البلاد حيث يتم التحدث أيضًا بلغات الكازاخ والتوفا، وكلاهما من لغات تركية، ولغة الإشارة المنغولية هي اللغة الرئيسية للمجتمع. اتبع المغول في الأصل ممارسات شامانية، لكنهم تبنوا على نطاق واسع البوذية التبتية اللاماية. سعى النظام الجديد الذي تأسس عام 1921، قبل مائة عام، إلى استبدال الهياكل الدينية الأجنبية بأشكال اشتراكية وعلمانية. خلال الثلاثينيات، قام الحزب الشيوعي الحاكم، الذي دعا إلى الإلحاد، بتدمير أو إغلاق

كل الأديرة تقريبًا، وصادروا ماشيتهم وأراضيهم، وأجبروا أعدادًا كبيرة من الرهبان على التخلي عن حياتهم الدينية، وقمعوا وقتلوا أولئك الذين قاوموا. سمح انتهاء حكم الحزب الشيوعي الواحد في التسعينيات بالنهضة الشعبية للبوذية، وإعادة بناء الأديرة والمعابد المدمرة، وولادة الدعوة الدينية. يشكل البوذيون، الذين يتبعون بشكل أساسي مدرسة الدالاي لاما، ما يقرب من ثلث المنغوليين الذين يعلنون بنشاط عن معتقداتهم الدينية.

وفقًا لتعداد عام 2020 الأخير، فإن حوالي 50٪ من المنغوليين الذين تبلغ أعمارهم 15 عامًا فما فوق هم بوذيون، بينما حوالي 40٪ غير متدينين. هذا يعني أن الباقي هم عدد قليل من المسلمين الذين يوجدون في الغالب في الجزء الغربي من البلاد، وجميعهم تقريبًا من الكازاخ، ولجنة أصغر من المسيحيين يعيشون بشكل رئيسي في العاصمة. نسبة كبيرة من السكان هم ملحدون أو غير متدينين. على سبيل المثال، من بين الكازاخ في منغوليا، يمارس حوالي 82٪ الإسلام، بينما يمارس 27٪ من التوفا و 60٪ من الساتان

يمارسون الشامانية. لذا، هناك أيضًا بعض القضايا التي نوليها اهتمامًا. التشريعات المتعلقة بالأقليات. حقوق الأقليات العرقية مكفولة بموجب دستور منغوليا لعام 1992، وهو أول دستور ديمقراطي في منغوليا على الإطلاق، والذي ينص، أقتبس: "لا يجوز التمييز ضد أي شخص على أساس الأصل العرقي، أو اللغة، أو العرق، أو العمر، أو الجنس، أو الأصل الاجتماعي أو الوضع، أو الفقر، أو المهنة، أو المنصب، أو الدين، أو الرأي، أو التعليم." الدستور يحمي أيضًا حق الأقليات العرقية في ممارسة

ممارسة الشامانية، وكذلك بسبب وجود بعض القضايا التي نوليها اهتمامًا، مثل التشريعات المتعلقة بالأقليات وحقوق الأقليات العرقية المكفولة بموجب الدستور. منغوليا لعام 1992 هو أول دستور ديمقراطي في منغوليا ينص على ما يلي: "لا يجوز التمييز ضد أي شخص على أساس الأصل العرقي أو اللغة أو العرق أو العمر أو الجنس أو الأصل الاجتماعي أو الوضع أو الفقر أو المهنة أو الدين أو الرأي أو التعليم". كما يحمي الدستور حق الأقليات العرقية في ممارسة ثقافتها

ثقافتهم الخاصة، وبالطبع استخدام لغتهم الخاصة، ويضمن، أقتبس: "حق الأقليات الوطنية من المجموعات العرقية الأخرى في استخدام لغاتهم الأم في التعليم والتواصل وفي متابعة الأنشطة الثقافية والفنية والعلمية." كما اعتمدت حكومة منغوليا في السنوات الأخيرة بعض القوانين مثل قانون العمل، القانون الجنائي، التي هي حاليًا عادلة بين المجموعات العرقية الثماني. وفي الختام، أود أن أشارك بعض القضايا المثيرة للقلق. في أوائل عام 2010، المنظمات الدولية،

وخاصة تقارير المقرر الخاص للأمم المتحدة، تضمنت التعليقات والمخاوف التالية فيما يتعلق بحماية حقوق الأقليات، على سبيل المثال، نقص السياسات الواضحة لمعالجة تحديات الأقليات العرقية لضمان مصالحهم، بما في ذلك الفقر والبطالة ونقص الوصول إلى التعليم بلغتهم الأم. مقارنة بالمتوسط الوطني، فإن عددًا أقل من الأشخاص من الكازاخ والتوفا والساتان لديهم وصول إلى التعليم الابتدائي والعام والعالي. وفي السنوات الأخيرة، سنت منغوليا قانون التعليم، وقانون التعليم الابتدائي والثانوي، وقانون اللغة المنغولية في الدستور لضمان وحماية حقوق الأقليات العرقية، بما في ذلك الحق في التعليم والحق في التعليم بلغتهم الأم. مثال واحد، المادة الثامنة من دستور منغوليا تنص على أن اللغة المنغولية هي اللغة التي تحمل اسم الدولة وتنص على أن القسم الأول من هذه المادة لا يؤثر على حق الأقليات الوطنية في استخدام لغاتهم الأم في التعليم و

في الختام، أود فقط أن أقول بضع كلمات بشأن اللغة. يجب أن نولي اهتمامًا في المستقبل المشترك. هل يمكنك تلخيص ذلك في دقيقة أو دقيقتين يا سيدي؟ نعم، شكرًا. بناءً على بعض الأبحاث التي أجرتها المنظمات غير الحكومية، هناك مخاوف كما أبرزناها في ورقتنا. في منغوليا، لا توجد حاليًا مناهج تعليمية ثنائية اللغة أو مثالية تدعم الأطفال من الأقليات العرقية ذات الثقافات واللغات المختلفة، وتعلم لغات متعددة. تم جمع جميع البيانات الخاصة بالأطفال من الأقليات العرقية والمجموعات اللغوية والثقافية الأخرى لتقييم

معدلات التحاقهم بالمدارس وإنجازاتهم الأكاديمية. هناك أيضًا نقص في الجهود لتعليم معلمين ثنائيي اللغة ومتعددي اللغات وتحسين مهاراتهم التعليمية لجعل التعليم متاحًا للأقليات العرقية. أحد المراكز في بلدكم، مع مجتمع غير متجانس، لدينا مشاكل أقل، ولكن لا تزال لدينا بعض المخاوف المتعلقة بشكل أساسي بالحق التعليمي والحصول على تعليم عالٍ للأقليات، والذي ذكرته على أنه الكازاخ. شكرًا جزيلاً لك. شكرًا لك. أعتقد أن

ملخص لطيف جدًا للتطورات في منغوليا في العقد الماضي. أعتقد أنك أبرزت أيضًا ما يحدث من حيث الآلية الحوارية والآلية القانونية لضمان حقوق الأقليات العرقية والدينية، وخاصة شعب التوفا والعديد من المجموعات الأصلية الأخرى، ولغتهم، وحمايتهم، وتعليمهم، وفتح الباب للوصول. أعتقد أن الكثير من الأشياء تحدث، ولكن هناك أيضًا فجوات،

كما هو الحال في كل بلد آخر، وهناك ضعف في التنفيذ. لذا هذه هي المجالات التي تحتاج حقًا إلى المزيد. ولكن على الأقل نحن لا نشهد أي تراجع كبير أو أي تراجع كما نشهده في العديد من الديمقراطيات الأخرى. وبهذا المعنى، على الأقل أنت في منطقة آمنة أكثر من العديد من البلدان. الآن، بدون مزيد من التأخير، أدعو الدكتور لتقديمه. وهذا أحد المواضيع المثيرة للاهتمام جدًا التي نود أن نسمع عنها، حقوق الأقليات.

شيء ما، تايلاند تفتح نوعًا ما، أود أن أقول، إنه مثل، باب يفتح، وكثير من البلدان الأخرى تنظر إلى تايلاند كمثال ممتاز لما هو ممكن حتى لو كان المجتمع مستقطبًا. حسنًا، حسنًا. شكرًا لك، نيرانجان، وشكرًا لمعهد شرق آسيا على تنظيم هذا الحدث. سأكون مختلفًا تمامًا هنا لأنني سأقدم نوعًا ما حقوق الأقليات، ولكن من منظور مختلف. إنه للمجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا، والأسباب التي تجعلني أختار هذا الموضوع هي أنه كان موضوعًا في النقاشات الأخيرة على مدار السنوات العشر أو العشرين الماضية هنا في تايلاند حول الحقوق المتساوية للمجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا هنا في تايلاند. وبالنسبة لي، ما هو مثير للاهتمام في هذا الموضوع هو أنه يفتح أيضًا فجوة في الأنظمة القانونية التايلاندية وكذلك

في النظام التايلاندي لحقوق الإنسان ككل. لأنه حتى لو كان الدستور التايلاندي، بغض النظر عن الدستور الذي نتحدث عنه، على مدار التسعين عامًا الماضية، للمعلومات، كان لدينا حوالي 20 دستورًا بالفعل، ولكن في كل نسخة من دساتيرنا، كان دائمًا ينص على أن الكرامة الإنسانية والحقوق والحريات والمساواة بين الناس يجب حمايتها. الشعب التايلاندي سيتمتع بحماية متساوية بموجب هذا الدستور. ولكن الدستور قد تغير، لدينا 20 كما ذكرت، ولكن الشيء الذي لم يتغير كثيرًا على مدار المائة أو المائة والخمسين عامًا الماضية هو القانون التايلاندي، الذي تطور خلال الاستعمار في جنوب آسيا، كوسيلة لتجنب الاستعمار من قبل القوى الغربية. لذلك حاولت الحكومة السيامية ولاحقًا الحكومة التايلاندية إصلاح نظامها القانوني من

النظام القانوني التقليدي إلى أنظمة قانونية حديثة نعرفها. ولكن بسبب ذلك، لا يزال لديها بقايا استعمارية، ولا تزال لديها بعض العيوب الافتراضية التي تمنع المزيد من التطور في حقوق الإنسان وحقوق الأقليات، سواء من حيث الجنس أو من حيث اللغة أو العرق. كما قد ترون من عرضي التقديمي، هذه هي صور من القرون الماضية، وهي تظهر رجالًا تايلانديين ونساء تايلانديات يرتدون ملابس نسائية ويستمتعون بحميمية نفس الجنس. ولكن تقليديًا، لم يكن هذا يعتبر محرمًا، إلا إذا تداخل مع الدولة، والتي سأذكرها لاحقًا. ولكن منذ إدخال

المعايير الاستعمارية أو الحديثة، تم تجريم ذلك ثم إلغاء تجريمه. ولكن مرة أخرى، لا يزال يستبعد مجتمعات المثليين والمتحولين جنسيًا من بعض الحقوق الأساسية التي يريدونها، على سبيل المثال، الحق في الحب، والحق في تكوين أسرة، والحق في التبني، وعدم الحصول على ذلك. ولهذا السبب، منذ عام 2012، يكافح مجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا في تايلاند من أجل الحق في الزواج،

للسماح لهم بتكوين أسرة، والتبني، والميراث، واتخاذ القرارات في المستشفيات، وكيفية التعامل مع وفاة أحبائهم. وبسبب هذه المعركة لتقنين زواج المثليين، فقد دعمت النقاشات العامة حول حقوق الأقليات أيضًا. لتزويدكم بتاريخ موجز للدعوة إلى حقوق المثليين والمتحولين جنسيًا في تايلاند، في مجتمع تايلاند ما قبل الاستعمار أو سيام، كانت فكرة الجنس نسبية ثنائية الجنس. لذلك لم يُنظر إلى الناس بناءً على سلوكهم الجنسي أو جنسهم. وما يحدث في حياتهم الخاصة يبقى خاصًا، ما لم يتدخلوا مع الدولة. على سبيل المثال، خلال القرن التاسع عشر، كانت هناك قضيتان تتعلقان بعلاقات المثليين. واحدة

كانت تتعلق بالعلاقات بين النساء داخل البلاط الملكي. ولكن لم يكن ذلك بسبب تجريم هذه العلاقات، بل بسبب نزاع على الميراث على سبيل المثال. وفي الوقت نفسه، كان هناك تجريم لسلوك المثليين، علاقة الذكور بالذكور، ولكن ليس بسبب أنها فعل فاضح، بل لأنها كانت تعتبر خيانة على سبيل المثال. ولكن مع وصول المعايير الاستعمارية ومفاهيم الفضيلة والجنسانية الغربية، أصبح الجنس المثلي، أو المثليون، أو زواج المثليين، جريمة. أول مشروع قانون جاء في عام 1917، والذي اعتبر نقطة تحول في السياسة الجنسانية في تايلاند، لأنه كان عندما أصبحت الهوية الجنسية

والجنسانية شيئًا واحدًا وأصبحت تحت سلطة الدولة. وكانت المرة الأولى التي تم فيها الاعتراف رسميًا بهوية الشخص من خلال جنسه عند الولادة. لذا، عندما يولد الشخص، يجب عليه تسجيل جنسه أو جنسه الذي ولد به، ولا يمكن تغييره أبدًا. ولكن، ولكن حتى ذلك الحين، لم يتم تجريم السلوك الجنسي، أي العلاقات من نفس الجنس. ولكن مرة أخرى، بعد الحرب العالمية الثانية، صدر قانون جديد لتجريم، مثل، اللواط بالتراضي، والاتفاقية، والعلاقات من نفس الجنس التي لم تكن مجرمة في المقام الأول. ولكنه مثال على كيف أن الدولة التايلاندية

كانت مستعدة لإصلاح أنظمتها القانونية للامتثال للفكرة الغربية لما هي حقوق الإنسان أو ما يجب القيام به في الأمور القانونية. ولكن بشكل عام، على مدار المائة عام الماضية، لم تتطور الدعوة لحقوق المثليين والمتحولين جنسيًا في تايلاند كثيرًا. على الرغم من أنه في الثمانينيات والتسعينيات والسبعينيات، كانت هناك مجتمعات للمثليين والمتحولين جنسيًا هنا في تايلاند، ولكن لم يكن أحد مهتمًا بحقوق المثليين والمتحولين جنسيًا أو الدعوة الكافية لحقوق متساوية لمجتمعات المثليين والمتحولين جنسيًا. وذلك لأن مجتمعات المثليين والمتحولين جنسيًا في تايلاند كانت مسترخية جدًا في هذا الشأن. لذا تتمتع مجتمعات المثليين والمتحولين جنسيًا في تايلاند

بالحق في الزواج، وتكوين أسرة، والتبني، والميراث، واتخاذ القرارات في المستشفيات، وكيفية التعامل مع وفاة أحبائهم. وبسبب هذه المعركة لتقنين زواج المثليين، فقد دعمت النقاشات العامة حول حقوق الأقليات أيضًا. لتزويدكم بتاريخ موجز للدعوة إلى حقوق المثليين والمتحولين جنسيًا في تايلاند، في مجتمع تايلاند ما قبل الاستعمار أو سيام، كانت فكرة الجنس نسبية ثنائية الجنس. لذلك لم يُنظر إلى الناس بناءً على سلوكهم الجنسي أو جنسهم. وما يحدث في حياتهم الخاصة يبقى خاصًا، ما لم يتدخلوا مع الدولة. على سبيل المثال، خلال القرن التاسع عشر، كانت هناك قضيتان تتعلقان بعلاقات المثليين. واحدة

بمستوى مريح من المساحة الاجتماعية والحرية للمغادرة ليعيشوا حياتهم. ولهذا السبب لم تتطور مجموعات مناصرة أو اتحادات سياسية في ذلك الوقت. بدأت الحركة الرسمية للمثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) في تايلاند في الثمانينيات مع وباء الإيدز. وعند وصول الإيدز إلى تايلاند، تم حظره باعتباره مرضاً للمثليين أو الخاطئين، لأنه كان يُعتقد أن الأشخاص قد ارتكبوا خطأ في حياتهم السابقة.

وهذا هو سبب إصابتك بفيروس نقص المناعة البشرية (HIV) أو الإيدز في هذه الحياة. هذه هي الطريقة التي كان الناس يعتقدون بها في ذلك الوقت. ولهذا السبب، لم يُسمح لمجتمعات المثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) أو الأشخاص المصابين بفيروس نقص المناعة البشرية (HIV) بالوصول إلى الرعاية الصحية الشاملة والأبحاث المتعلقة بالإيدز. وكان الدعم المالي لها غير كافٍ لأنها كانت تعتبر مرضاً لمجموعات صغيرة جداً.

ومرضاً للخاطئين. ولهذا السبب تأسست جمعية قوس قزح في تايلاند للنضال من أجل الحقوق القانونية لمجتمع المثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) والحصول على الرعاية الصحية. هل يمكنك تلخيص ذلك في دقيقة أو دقيقتين؟ لقد استهلكنا بالفعل الوقت. دقيقتان، ثلاث دقائق. نعم، لهذا السبب، عندما بدأنا، نحن الآن نتقدم للأمام.

بالعودة إلى عام 2012، وعندما بدأت المناقشات حول زواج المثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT)، انقسمت إلى معسكرين. على الرغم من أنها كانت متقدمة في ذلك الوقت، إلا أنها انقسمت إلى معسكرين. قدمت الحكومة مشروع قانون للشراكة المدنية للمثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT)، ولكن بالنسبة لمجموعات مختلفة، أرادوا فقط إصلاح النظام القانوني بأكمله في تايلاند.

للسماح لمجتمعات المثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) بالوصول إلى حقوق متساوية فيما يتعلق بالمعاشات التقاعدية والميراث. لذلك، استمر النضال لمدة 10 سنوات. وقبل أسبوعين فقط، تم تمرير مشروعي قانون الشراكة المدنية وقانون زواج المثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) من قبل البرلمان في القراءة الأولى. لكن لا يزال يتعين المرور بالعديد من الإجراءات حتى يتم الإعلان عن مشروعي القانون. وقد يستغرق ذلك سنوات أو حتى عقود. لكنه فتح جرحاً داخل الأنظمة القانونية التايلاندية. النظام القانوني التايلاندي، وخاصة فيما يتعلق بحقوق الأقليات، لا يزال يهيمن عليه أو يتأثر به

المحافظون من غير المثليين والافتراضات القومية. ما هو التايلاندي؟ هل نحن بوذيون أم مسلمون أم مجتمع علماني؟ وأيضاً، موقف تايلاند تجاه القوانين والإصلاحات القانونية. لا يريدون إصلاح أي شيء، بل يريدون فقط تمرير قانون جديد. والتحدي الرئيسي الثالث هو فشل صانعي السياسات. لأن الآن

بسبب القانون، تم تمرير هذين المشروعين قبل أسبوعين، ولكن تم طلب استثناء المقاطعات الأربع ذات الأغلبية المسلمة في الجنوب من هذين المشروعين لأنه يُسمح لهم بممارسة قانون الشريعة الخاص بهم. لكنهم طلبوا استثناءهم من هذين المشروعين، أو سيقومون بصياغة مشروع قانون جديد لهم. هذا فشل

لأنهم صانعو سياسات، لكنهم لا يزالون يستخدمون معتقداتهم الدينية والأخلاقية الشخصية لتوجيه واجباتهم وحماية حقوقهم المدنية. كما أنه فتح جرحاً ليس فقط حقوق المثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) بل أيضاً حقوق الأقليات في تايلاند. بسبب الافتراض بأننا جميعاً أحرار. هناك غياب لدعوة موحدة

للحركات من أي نوع، سواء كانت أقليات عرقية أو أقليات دينية أو مجموعات أقليات أخرى. نعم، هذا كل شيء. سأنهي عرضي. شكراً جزيلاً. أعتقد أن هذا موضوع فريد من نوعه. وحقوق المثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) تحدث في العديد من البلدان، بما في ذلك بعض البلدان في شبه القارة الهندية. الهند مثال على ذلك أيضاً.

في حالة الهند، على غرار تايلاند، أعتقد أن الكثير من الأمور حدثت من خلال التدخل القضائي. إنه إلى حد كبير العمل الجاد للمجتمع المدني. لأن الهند لديها مجموعة مناصرة ضخمة للمثليين والمتحولين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) في مختلف الولايات، وآلاف منهم كانوا يناضلون من أجل حكم المحكمة العليا قبل بضع سنوات لتجريد تجريم قضية مجتمع الميم (LGBTQ). لقد حدث ذلك إلى حد كبير بسبب جهود المجتمع المدني.

الشيء الآخر هو، كما قيل، سن القانون والحصول على حكم قضائي هو مجرد نقطة بداية. لأن التنفيذ، ثم القبول الأوسع بين غالبية المجتمع، هو صراع حقيقي. وهذا هو المكان الذي لا يزال فيه الكثير من النضال. وفي الهند، في الواقع، الحكومة الحالية تعارض تنفيذ أي شيء. على الرغم من أنه اجتاز الاختبار القانوني،

إلا أن العملية السياسية لا تزال غير مواتية. لذا، بمعنى ما، إنها معركة. وعنوانك هو

النضال من أجل الحب"، لذا يجب أن يستمر النضال. ليس لدينا الكثير من الوقت، ربما أربع أو خمس دقائق متبقية. انتهوا، وقد تجاوزنا الوقت بالفعل، ولكن لا يزال لدينا أربع أو خمس دقائق لتلخيص ذلك. هل لدى أي منكم سؤال لأي شخص؟ يمكننا إجراء محادثة لمدة خمس دقائق قبل أن أغلق. هل لدى أي شخص أي تعليق أو فكرة لمشاركتها؟

من فضلك، لديك دقيقة واحدة على الأقل لمشاركة أفكارك، ربما ملاحظة ختامية أو شيء من هذا القبيل. لا أعتقد أن لدينا وقتًا للأسئلة والأجوبة، ولكن ربما أفكار ختامية. لدي ملاحظة واحدة لبراديب. كنت فضوليًا بشأن الداليت، وما هو دورهم في السياسة النيبالية؟ هل أحدثوا فرقًا حقًا؟ نظرًا لأنهم كتلة كبيرة، هل تمكنوا من التأثير على

السياسة أو التفاوض للحصول على حقوقهم؟ هل يحدث أي شيء في هذا المجال؟ شكراً لك على سؤالك. في الواقع، هذا لا يحدث لأن المستوطنة متناثرة، لذا فهم يعيشون في جميع أنحاء البلاد وليسوا في مكان واحد. لذا فإن نسبتهم السكانية في دائرة انتخابية واحدة منخفضة جدًا. من حيث، على سبيل المثال، عدد السكان المسلمين كبير جدًا في الخط الأمامي. ضمن الدائرة الثامنة، عدد السكان ليس كذلك. ولكن

الشيء الرئيسي هو أنه عندما تحدث حركة سياسية، يزداد التمثيل السياسي تلقائيًا. لكن هذه الأحزاب السياسية الرجعية تتولى القيادة، ولم تتمكن من التفاوض بما يكفي للحصول على المزيد من المقاعد في التمثيل السياسي. لكننا نحاول العمل مع قادة الأحزاب السياسية لدينا لجمعهم ومناقشة المزيد حول هذا الموضوع. شكراً على الأسئلة. هل لدى أي منكم أي شيء لمشاركته؟

السيد غونورث أو سهين، هل لديك أي كلمة أخيرة؟ حسناً. نعم، أعتقد أنني، بالنسبة لي، كان الاستماع إليكم جميعاً مثيراً للاهتمام. لأنها ليست مجال بحثي حول جنوب آسيا بشكل عام، وأيضاً حول حقوق الأقليات. ومن خلال الاستماع إلى مشاكلنا، قد تكون لا تزال عالقة

من الاستعمار الذي حددنا كبشر من خلال جنسانياتنا، ومن خلال عرقياتنا، وحتى من خلال جنسياتنا. وهذا قد يكون، وهذا قد يكون ما يمنعنا من تحقيق المساواة في حقوق الإنسان لنا جميعاً. هذا هو المفتاح. ربطها بحقوق الإنسان هو المفتاح. ويجب النظر إلى هذا في سياق أوسع لحقوق الإنسان، بما في ذلك حقوق الأقليات،

سواء كانت أقليات من مجتمع الميم (LGBT) أو أقليات دينية أو أقليات عرقية. أعتقد أن هذا ينطبق على الجميع. إذا كان لدى أي شخص أي شيء يمكنه قوله، وإلا سنغلق في الدقيقة أو الدقيقتين القادمتين. لدينا بقية عشر دقائق من الوقت. نعم، تفضل. أود فقط أن أذكر أنه على الرغم من وجود الكثير من الاختلافات بين البلدان الآسيوية، فإن التعليم السياسي الأكاديمي مهم جداً للمشاركة في مثل هذه المناقشات. لأنه بالنسبة لنا، قد نواجه نفس التحديات في المستقبل.

ولا أرغب في رؤية المشكلة. وخاصة بالنسبة للباحثين، من المهم جداً تبادل آرائنا حول نفس الشيء. لأننا جميعاً ديمقراطيون. لذا مرة أخرى، شكراً جزيلاً وشكراً للجميع.

المرفقات

[ADRN]ProtectionofMinorityRights_WebinarReport.pdf

*هذا النص ترجمة بالذكاء الاصطناعي لنص أصلي مكتوب باللغة الإنجليزية. قد تتضمن بعض الترجمات أو الفروق الدقيقة أخطاء.

→ رجوع · → الرئيسية · → العودة إلى القائمة