تقرير خاص لشبكة أبحاث الديمقراطية الآسيوية: حماية حقوق الأقليات في آسيا: دراسات حالة قطرية

نيرانجان ساهو[1]

مؤسسة أبحاث المراقب

تواجه الأقليات، وخاصة المجموعات الدينية، في الديمقراطيات الآسيوية هجمات متزايدة على حريتها الدينية وحقوقها الأساسية كمواطنين. بالتزامن مع الانكماش الديمقراطي العالمي منذ العقد الماضي[2]، تتزايد الهجمات على الأقليات، والاعتداءات الصريحة على حقوقهم الدستورية والقانونية كمواطنين في الديمقراطيات عبر العديد من المناطق. إن الاستقطاب المتزايد والنزعة الأغلبية في العديد من البلدان، بما في ذلك بعض الديمقراطيات الأكثر تنوعًا، لا يحرم الأقليات من حقوقهم الدستورية والإنسانية الأساسية فحسب، بل يخلق أيضًا انقسامات دائمة في المجالات الاجتماعية والسياسية. يشهد ما يقرب من كل منطقة رئيسية في العالم تآكلًا مقلقًا في وضع الأقليات. نظرًا لأهميتها المتزايدة لمستقبل الديمقراطية واستقرارها، أجرت شبكة أبحاث الديمقراطية الآسيوية (ADRN) خمس دراسات حالة قطرية (الهند وبنغلاديش ونيبال وتايلاند ومنغوليا) من آسيا لفهم الديناميكيات والاتجاهات الرئيسية فيما يتعلق بوضع الأقليات. تلخص أدناه الاتجاهات والديناميكيات الرئيسية لدراسات الحالة القطرية.

أولاً، تشير دراسات الحالة إلى بعض الأحكام القانونية والدستورية الأساسية كشروط مسبقة لضمان حقوق الأقليات. في حين أن التغطية والشدة قد تختلف من بلد إلى آخر، فإن هذه الأحكام التي توفر أساسًا قانونيًا لهذه الحقوق ضرورية للغاية. من بين جميع دراسات الحالة، يوفر الدستور الهندي قائمة طويلة من الأحكام في شكل حقوق أساسية، والتزامات مؤسسية من كل من السلطتين التنفيذية والقضائية لتمكين الأقليات والسكان المحرومين من التمتع بحقوق وفرص متساوية. وبالمثل، لدى بنغلاديش العديد من الأحكام في الدستور والمجالات الإدارية لضمان حماية مجموعات الأقليات، وخاصة الأقليات الدينية. في حين أن نيبال ومنغوليا لديهما أحكام أضعف بكثير لضمان حماية كافية لمجموعات الأقليات. إلى جانب الأحكام الدستورية والقانونية، تركز البلدان على وجود العديد من السياسات الحكومية والأشكال المؤسسية للتعامل مع حقوق وامتيازات الأقليات. الهند، على سبيل المثال، لديها قائمة مفصلة للغاية من أحكام الرعاية، والمخططات المركزية والولائية في شكل منح دراسية، ودورات تدريبية مجانية، وقروض، وبرامج مهارات، ودعم حكومي للمؤسسات التي تديرها الأقليات لرعاية الأقليات. وضعت بنغلاديش ونيبال أيضًا مخططات وأحكامًا تقودها الدولة وآليات إدارية وتشريعية على مستويات متعددة لتعزيز الفرص للأقليات والمجموعات المحرومة. من ناحية أخرى، خصصت منغوليا موارد حكومية للتقدم التعليمي لمجموعات الأقليات، على الرغم من أنها لا تملك أي برامج متخصصة تستهدف هذه الفئات.

ثانياً، في حين أن البلدان المعنية قد وضعت قائمة رائعة من الأحكام الدستورية والقانونية والمدعومة من الدولة لحماية حقوق الأقليات، فإن سجلات التنفيذ كانت متباينة وغير ملهمة إلى حد ما. يتضح هذا بشكل جلي من المواقف التعليمية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية لمجتمعات الأقليات في هذه البلدان. يمكن العثور على الأمثلة الأكثر لفتاً للنظر في حالات الهند وبنغلاديش. يحتل المسلمون في الهند موقعًا محفوفًا بالمخاطر في معظم المؤشرات الاجتماعية والاقتصادية والتعليمية الرئيسية مقارنة بالمجموعات الدينية الأخرى مثل الهندوس والمسيحيين والسيخ. أسوأ من ذلك هو التمثيل السياسي للمسلمين، الذي شهد انخفاضًا حادًا في السنوات الأخيرة، خاصة مع الصعود المهيمن لحزب بهاراتيا جاناتا المؤيد للهندوس. فشلت بنغلاديش أيضًا بشكل كبير في حماية الأقليات الدينية والعرقية، وخاصة الهندوس الذين يواجهون هجمات متزايدة (مهرجانات دينية على وجه الخصوص) وتمييزًا في ظل نظام سياسي يدعو بقوة إلى السياسة العلمانية. لا يقتصر الأمر على تصنيف الأقليات الدينية والعرقية أدنى من المتوسط الوطني في كل مؤشر من مؤشرات التنمية البشرية، بل يواجهون أيضًا تمييزًا اجتماعيًا واقتصاديًا وسياسيًا شديدًا، ويفقدون بشكل متزايد أراضيهم الموروثة للمستوطنين البنغاليين أو للاستيلاء على الأراضي من قبل مجموعات ذات مصالح خاصة.

في حالة نيبال، تتعرض مجتمعات الداليت المضطهدة لسياسات الطبقات العليا والتمييز المؤسسي والإقصاء. إنهم ممثلون تمثيلاً ناقصًا بشكل كبير في الخدمات المدنية، ومجلس الوزراء الاتحادي، ومجلس النواب، والبرلمانات الإقليمية. في حالة منغوليا، لا يوجد لديها أي أخبار إيجابية فيما يتعلق بالأقليات العرقية والدينية ومشاركتها في المجالات الرئيسية للدولة. مقارنة بالأغلبية الخالاك (84.5٪)، تحتل الأقليات العرقية مثل الكازاخ والتوفا والتساتان أسفل هرم التنمية البشرية. ما هو أكثر إثارة للقلق هو أن الأقليات تكافح للحفاظ على لغتها وثقافتها وعاداتها ودينها في مجتمع وسياسة يهيمن عليهما بشكل كبير الأغلبية الخالاك. خلاصة القول، إن مزيجًا من سوء تخصيص موارد الدولة، وضعف القدرة الحكومية، ونقص الإرادة السياسية، والسياسة الديمقراطية التي تزدهر في معاداة الأقليات والنزعات الأغلبية، والأهم من ذلك، لامبالاة المؤسسات المستقلة، كلها ساهمت في وضع محفوف بالمخاطر فيما يتعلق بحقوق الأقليات في البلدان المذكورة أعلاه.

ثالثًا، وسط السيناريو القاتم فيما يتعلق بحقوق الأقليات، تقدم تايلاند بعض الأمل الإيجابي لمجتمع الميم (المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية والمتحولين جنسياً والمريبين). يقدم مجتمع الميم ونضاله الطويل للحصول على الحقوق القانونية والدستورية للزواج الكثير من الأمل للمجتمعات الأخرى في آسيا وخارجها. على الرغم من مواجهة التمييز الكبير على جميع المستويات، منذ عام 2012 تم إحراز تقدم ملموس من حيث الدعوة والاعتراف الدستوري بحقوقهم. بعد عقد من النضال الطويل والدعوة المستمرة، في 15 يونيو 2022، اجتاز كل من مشروع قانون الشراكة المدنية الذي اقترحته الحكومة، ومشروع قانون المساواة في الزواج الذي اقترحه حزب المعارضة القراءة الأولى من قبل البرلمان جنبًا إلى جنب مع مسودة أخرى لقانون الشراكة المدنية اقترحها الحزب الديمقراطي والإصلاحات التي بدأتها الحكومة لقانون التجارة المدنية. في حين أن هذه خطوة كبيرة إلى الأمام نحو المساواة في الزواج لمجتمع الميم، إلا أن الطريق لا يزال طويلاً لتحقيقها الفعلي.

ختامًا، تشير دراسات الحالة بوضوح إلى مزيج مختلط فيما يتعلق بوضع الأقليات. في حين أن هناك تحسينات في العديد من المعايير الرئيسية (تدوين الحقوق الدستورية والقانونية)، فإن العديد من المعايير الرئيسية لانتهاك الحقوق، وفشل إنفاذ الحقوق والامتيازات المدونة، والسياسات الأغلبية التي تزدهر على معاداة الأقليات وسياسات الهوية هي خيوط مشتركة تسري عبر جميع البلدان. إن ضعف القدرة المؤسسية، ونقص موارد الدولة الكافية، ولامبالاة أو عدم كفاءة المؤسسات المستقلة الدستورية مثل القضاء قد جعلت الحقوق والامتيازات الدستورية والقانونية المضمونة للأقليات تبقى على الورق فقط. في حين أن المجتمع المدني ووسائل الإعلام ومنظمات حقوق الإنسان تقدم بعض المقاومة لهذا الاتجاه، إلا أنها لا تضاهي الأغلبية الساحقة وسياسات الاستقطاب التي تزدهر على معاداة الأقليات والإقصاء في معظم البلدان. باختصار، تعد مجتمعات الأقليات ضحايا مؤسفين للتراجع الديمقراطي الذي شهدته معظم البلدان. ■

[1]زميل أول في مؤسسة أبحاث المراقب، نيودلهي، الهند

[2]لاري دايموند، 2015. "مواجهة انكماش الديمقراطية"،مجلة الديمقراطية،https://www.journalofdemocracy.org/articles/facing-up-to-the-democratic-recession/

التحدي الأغلبي لحقوق الأقليات في الهند: دراسة عن الأقليات المسلمة

نيرانجان ساهو[1]

مؤسسة أبحاث المراقب

ملخص

بصفتها أكبر ديمقراطية في العالم، تثير الهند الاحترام والإعجاب العالمي لتنوعها وتعددها الهائل. في حين أن أكثر من 80٪ من سكانها هم من الهندوس، اعتمد واضعو الدستور دستورًا علمانيًا سمح بحرية متساوية للأقليات. مُنحت مجموعات الأقليات حقوقًا متساوية في الدستور والعمليات الديمقراطية بالإضافة إلى سياسات وآليات حكومية خاصة لضمان تحقيق حقوقهم بالكامل. في حين أن الدستور الجديد حرم الأقليات من السلطة التمثيلية في الهيئات التشريعية والخدمات، فقد صاغ أحكامًا وقوانين مختلفة في عام 1948 تحت اسم "أحكام خاصة تتعلق بالأقليات" في الجزء الرابع عشر من الدستور. ضمنت الحقوق الأساسية للدستور وحمت الحقوق التعليمية والثقافية للأقليات. في حين أن هناك أحكامًا مفصلة لحماية الأقليات، فإن وضع الأقليات، وخاصة الأقليات الدينية، لا يزال بعيدًا عن التحقق كما تخيل واضعو الدستور. لا تزال الأقليات، وخاصة المسلمين، يواجهون التمييز والإقصاء بطرق متعددة. في حين فشلت السياسات الحكومية إلى حد كبير في تلبية الاحتياجات الاجتماعية والاقتصادية والتعليمية لأقليات الهند، إلا أنها لا تزال تتمتع بحرية وفرص نسبية في المجالات الاجتماعية والثقافية والاقتصادية. ومع ذلك، فإن التحول المستمر للسياسة الديمقراطية القائمة على المشاعر المعادية للأقليات والنزعة الأغلبية في السنوات الأخيرة قد قلب المد ضد الأقليات الدينية في الهند، وخاصة المسلمين.

مع الصعود غير المسبوق لحزب بهاراتيا جاناتا المؤيد للهندوس، الذي يحتل مكانة مركزية في السياسة الهندية، أصبحت الأقليات، وخاصة المسلمين، في مرمى النزعة الأغلبية. إن السياسات الأغلبية التي ازدهرت بفضل الاستخدام الماهر لتكتيكات الاستقطاب من قبل حزب بهاراتيا جاناتا ومنظماته الشقيقة ضد الأقليات (عن طريق استبعادهم بشكل انتقائي من المجتمع الأغلبي) أبقت البلاد في حالة دائمة من التوتر والفوضى. اليوم، تشبه الساحة المدنية الهندية ساحة حرب يُنظر فيها إلى المجموعات المتعارضة، وخاصة الأقليات الدينية، على أنها أعداء. هذا الانقسام يلقي بعبء ثقيل على المستوى المجتمعي، الذي شهد صراعات طائفية وتوترات عرقية وصراعات بين الأديان في العقود السابقة. نتيجة للسياسات الأغلبية، يواجه المسلمون، إلى جانب تهميشهم السياسي، هجمات متزايدة على عاداتهم الغذائية وملابسهم ومهنهم وحقوق المواطنة. يتم استخدام التعصب والكراهية علنًا ضد المسلمين ليس فقط من قبل العناصر الهامشية المرتبطة بالحزب الحاكم، بل حتى من قبل شخصيات سياسية معروفة تشغل مناصب دستورية رفيعة، والذين لا يفعلون شيئًا لمنع مثل هذه السلوكيات.

هناك خيارات قليلة متاحة فيما يتعلق بالتحقق من الهجوم الأغلبي ومنع الهجمات المتزايدة على الأقليات. نظرًا لحقيقة أن معظم المؤسسات المستقلة قد تم إسكاتها أو إجبارها على المساومة من قبل الحزب الحاكم في المركز، فإن القضاء وحده أظهر بعض الشجاعة لتصحيح الأخطاء. في عدة مناسبات، فرضت المحكمة العليا نوعًا من الرقابة، بما في ذلك قضايا تتعلق بالحرية الشخصية، وخطاب الكراهية، والمصادرة الحكومية التعسفية لممتلكات الأقليات. بالطبع، هناك أمل كبير ضد التحول الأغلبي في ثقافة الهند القوية للحوار بين الأديان وفي عقيدتها الهندوسية المتسامحة والمتعددة. إلى جانب ذلك، تقدم أحزاب المعارضة، وخاصة الأحزاب الإقليمية، شكلاً من أشكال المقاومة للهجمات الأغلبية. ومع ذلك، فإن أفضل أمل قد نشأ من مجموعات المجتمع المدني التي قاومت السياسات الأغلبية. وقد تجلى ذلك على أفضل وجه خلال احتجاجات "سهين باغ" ضد قانون المواطنة (CAA) التي قامت بها بشكل كبير نساء مسلمات مسنات في عام 2019. ومع ذلك، فإن معركة طويلة تنتظر أقليات الهند، وخاصة المسلمين، الذين يواجهون مستقبلًا غير مؤكد. ما يزيد الوضع سوءًا هو أن الحكومة القومية الهندوسية قد بدأت سلسلة من التغييرات المؤسسية والتشريعية التي تغير تدريجيًا الطابع العلماني والمتعدد للأمة الهندية.

1. مقدمة

في 15 أغسطس 2022، احتفل حوالي 1.40 مليار هندي بالذكرى الخامسة والسبعين لاستقلال الهند عن الاستعمار البريطاني. عندما حصلت البلاد على استقلالها في عام 1947، شكك منظرو السياسة وعلماء الديمقراطية في قدرة دولة ضخمة تعاني من فقر جماعي وأمية وتنوع ديني ولغوي وإقليمي وعرقي هائل على النجاح كديمقراطية. يستمر نجاح الهند كديمقراطية على مدى سبعة عقود في حيرة العديد من المحللين (ليبهارت 1996). السمة الأكثر لفتاً للنظر في بناء الديمقراطية في الهند كانت مبادئها المتعددة والعلمانية التي وافق واضعو الدستور على ترسيخها على الرغم من أن الهند بلد ذو أغلبية هندوسية. مُنحت الأقليات حقوقًا متساوية في الدستور، والعمليات الديمقراطية بالإضافة إلى سياسات وآليات حكومية خاصة لضمان تحقيق حقوقهم بالكامل. ومع ذلك، في الواقع، لا تزال الأقليات، وخاصة الأقليات الدينية، تواجه التمييز والإقصاء بطرق متعددة. في حين فشلت السياسات الحكومية إلى حد كبير في تلبية الاحتياجات الاجتماعية والاقتصادية والتعليمية للأقليات، فإن السياسة الديمقراطية القائمة على المشاعر المعادية للأقليات والنزعة الأغلبية في العقود الأخيرة قد قلبت المد ضد المجموعات الأقلوية الرئيسية، وخاصة المسلمين. إن الصعود غير المسبوق للقومية الهندوسية، والتأثير المتزايد للجماعات المتطرفة، والاستخدام المتزايد لتكتيكات الاستقطاب بما في ذلك العنف والتهديدات والترهيب والسياسات الإقصائية التي تستهدف الأقليات تشكل تهديدات خطيرة لفكرة الهند كأمة علمانية ومتعددة. باختصار، تقف الهند، وخاصة سكانها الأقليات، عند مفترق طرق حاسم في التاريخ حيث تتجه البلاد تدريجياً نحو ديمقراطية عرقية.[2]

2. وضع الأقليات في الهند

الهند بلد متنوع ومتعدد بشكل عميق. على الرغم من أن أكثر من ثلثي سكان الهند (80.7٪) ينتمون إلى الطائفة الهندوسية، إلا أنها لا تزال تضم أعدادًا كبيرة من الأقليات. وفقًا للإحصاءات الصادرة عن وزارة شؤون الأقليات، تعتبر المسلمون والمسيحيون والسيخ والبوذيون والجاينيون والزرادشتيون أو البارسيون مجتمعات أقلوية.[3] وفقًا لآخر تعداد سكاني (2011)، تبلغ نسبة الأقليات في البلاد حوالي 19.3٪ من إجمالي السكان. يبلغ عدد السكان المسلمين 14.2٪، والمسيحيين 2.3٪، والسيخ 1.7٪، والبوذيين 0.7٪، والجاينيين 0.4٪، والبارسيين 0.006٪ من إجمالي السكان (وزارة شؤون الأقليات بدون تاريخ). بعبارة أخرى، كل شخص خامس في الهند ينتمي إلى مجتمع أقلي. مع 142 شخصًا لكل ألف، يظل المسلمون أكبر مجتمع أقلي في الهند.

نظرًا لتجربة تقسيم الهند الدامية (تم تقسيم البلاد إلى الهند وباكستان على أساس الدين في عام 1947)، فإن كلمة "أقلية" وأي امتيازات خاصة تُمنح للأقليات كانت موضوعًا لنقاشات وتفسيرات مكثفة. الدليل الأوضح على ذلك هو المناقشات المثيرة للجدل التي جرت في الجمعية التأسيسية (1946-1949) حول من يجب اعتباره أقليات وما هي الحقوق الخاصة التي يجب أن يتمتعوا بها. على سبيل المثال، كان أحد المطالب الرئيسية بين ممثلي مجموعات الأقليات أثناء وضع الدستور هو التمثيل السياسي لهذه المجتمعات. دافع قاضي كريم الدين، وهو صوت مسلم بارز في الجمعية التأسيسية (CA)، عن التمثيل النسبي لتجنب ما أسماه "الشر السائد للديمقراطية (وهو) طغيان الأغلبية" (جها 2003). كما أيد عضو آخر من مجموعة الأقليات، ز.ح. لاري، فكرة التمثيل النسبي حتى يصبح البرلمان "مرآة للعقل الوطني" و "لن يكون لدى الأقليات مظالم بشأن تمثيلها" (جها 2003). على الرغم من أن العديد من أعضاء الجمعية التأسيسية كانوا متعاطفين مع حجج التمثيل السياسي للأقليات، إلا أن الجمعية قررت في النهاية إلغاء جميع الاقتراحات المتعلقة بالتمثيل السياسي للأقليات، وخاصة المسلمين، بينما احتفظت بحكم المقاعد المحجوزة للطوائف المهمشة المنتمية إلى الطائفة الهندوسية. قدمت الجمعية التأسيسية للأقليات، بما في ذلك المسلمين، حزمة من "الحقوق" (أحمد 2014) كجزء من الصفقة.

3. الدستور وحقوق الأقليات

في حين أن الجمعية التأسيسية حرمت الأقليات من السلطة التمثيلية في الهيئات التشريعية والخدمات، فقد صاغت أحكامًا وقوانين مختلفة في عام 1948 تحت اسم "أحكام خاصة تتعلق بالأقليات" في الجزء الرابع عشر من الدستور. لم تُمنح للأقليات أي حقوق خاصة باستثناء الحقوق الثقافية والتعليمية (أداك 2021). ضمنت الحقوق الأساسية للدستور وحمت الحقوق التعليمية والثقافية للأقليات. تحمي المادة 29 مصالح الأقليات من خلال وضع شرط مفاده أن أي مواطن/فئة من المواطنين لديهم لغة أو نص أو ثقافة مميزة لهم الحق في الحفاظ عليها. تفرض المادة 29 أيضًا عدم جواز التمييز على أساس الدين أو العرق أو الطبقة أو اللغة (بيزنس ستاندرد بدون تاريخ). تقدم المادة 30 حزمة من الحقوق لحماية مصالح مجموعات الأقليات (بيزنس ستاندرد بدون تاريخ). تنص المادة 30 (2) على أنه لا يجوز للحكومة التمييز ضد أي مؤسسة تعليمية على أساس أنها تحت إدارة أقلية، سواء كانت قائمة على الدين أو اللغة، عند تقديم المساعدة. هناك أحكام إضافية تضمن وتحمي الحرية الدينية للأقليات. على سبيل المثال، تضمن المادة 25 (1) حرية الضمير والحق في اعتناق الدين وممارسته ونشره بحرية - مع مراعاة النظام العام والأخلاق والحقوق الأساسية الأخرى. بشكل ملحوظ، تضع المادة 350 (أ) شرطًا لموظف خاص للأقليات اللغوية يتم تعيينه من قبل الرئيس (أنانثاكريشنان 2022).

4. لجان الأقليات

لضمان الحماية الفعالة لحقوق وامتيازات الأقليات، سنت الحكومة المركزية في عام 1992 قانون اللجنة الوطنية للأقليات. وبناءً عليه، تم إنشاء لجنة وطنية للأقليات في عام 1993. وفقًا للمادة 9 (1) من القانون، تُكلف اللجنة بحماية الحقوق المنصوص عليها في الدستور للأقليات والقوانين التي سنها البرلمان والمجالس التشريعية للولايات (تشاتورفيدي 2017). بالإضافة إلى ذلك، تنظر في أي شكاوى محددة تتعلق بالتمييز وحرمان مجموعات الأقليات من حقوقها ومستحقاتها. بالإضافة إلى المركز، قامت حكومات الولايات أيضًا بإنشاء لجان أقليات خاصة بها. ومع ذلك، تظهر التجارب في ما يقرب من ثلاثة عقود أن هذه الهيئات المتخصصة والتشريعية ظلت غير فعالة إلى حد كبير (تشاتورفيدي 2017). وفقًا للتقارير، غالبًا ما ظلت هذه المؤسسات تعاني من نقص الموظفين، وضعف التمويل، وقليل أو لا سلطة عقابية للتصرف في حالات الانتهاكات المبلغ عنها لحقوق الأقليات.

5. الأقليات وسياسات الدولة

بالإضافة إلى الأحكام الدستورية والقانونية، تدير الحكومات المركزية والولائية والمحلية عشرات برامج الرعاية والمبادرات لتحسين أحوال مجتمعات الأقليات. تتوفر العديد من البرامج بما في ذلك المنح الدراسية، والتدريب المجاني، والقروض الميسرة، والمساعدات المالية للمؤسسات التعليمية للأقليات، من بين أمور أخرى. بالإضافة إلى ذلك، هناك حوالي ستة برامج تعالج تحديات المهارات والبنية التحتية التي تواجه مجتمعات الأقليات. أحد البرامج المركزية الرئيسية هو برنامج "برادهان مانتري جان فيكاس كاريغرام"، وهو برنامج متعدد القطاعات يغطي المناطق والدوائر التي تتركز فيها الأقليات والمدن والقرى التي تتركز فيها الأقليات من أجل تطوير البنية التحتية.[4] تم إنشاء برنامج تدريبي ملحوظ لتنمية المهارات "غاريب نواز لتنمية المهارات" للأقليات لتوفير تدريب قصير الأجل موجه نحو الوظائف للشباب المنتمين إلى مجتمعات الأقليات الست المذكورة أعلاه. باختصار، هناك عشرات البرامج والمبادرات السياسية التي اعتمدتها الحكومات لتلبية احتياجات الأقليات (وزارة شؤون الأقليات 2018).

ومع ذلك، فشلت هذه المبادرات في الواقع فشلاً ذريعًا في تلبية مطالب/احتياجات الأقليات الضعيفة، وخاصة أكبر أقلية (المسلمين) الذين لا يزالون في أسفل الهرم الاجتماعي والاقتصادي في الهند. في حين أن ميزانية وزارة شؤون الأقليات شهدت زيادة هائلة في العقد الماضي (من 3130 كرور روبية في 2013-2014 إلى 5020 كرور روبية في 2022-2023، بزيادة 60٪) (نيتي أيوج 2021)، فإن هذه المخصصات تظل إلى حد كبير غير مستغلة لأسباب مختلفة. في كثير من الأحيان، تترك الوزارة مع مبلغ كبير من الأموال غير المستخدمة. على سبيل المثال، في السنة المالية 2019-2020، من أصل 4700 كرور روبية مخصصة في الميزانية، لم تستخدم الوزارة سوى 24.47٪ بحلول أكتوبر 2019 (نيتي أيوج 2021). في العام التالي، "تم إنفاق 40٪ فقط مخصص لثمانية برامج للتمكين التعليمي للأقليات" (ديكا 2022). باختصار، فإن مزيجًا من ضعف التنفيذ، وضعف القدرة الحكومية، والحواجز الهيكلية قد أدى إلى تآكل إمكانيات هذه البرامج ذات النوايا الحسنة، والتي سيتم مناقشتها بمزيد من التفصيل في القسم التالي. ما هو أكثر إثارة للقلق هو حقيقة أن الأقليات تواجه بشكل روتيني هجومًا أغلبيًا متزايدًا (محمود آباد 2020) في كل جانب من جوانب حياتهم بما في ذلك الغذاء والملبس والمهنة ومكان العبادة.

6. المسلمون: دراسة حالة

بعدد سكان يزيد عن 210 مليون نسمة، فإن المسلمين في الهند أقل عددًا بقليل من سكان سابع أكبر دولة في العالم (نيجيريا) (دوت 2022). وفقًا لتقرير حديث صادر عن مركز بيو حول النمو السكاني والتكوين الديني، تمتلك الهند ثاني أكبر عدد من السكان المسلمين في العالم، ولا تتفوق عليها سوى إندونيسيا. يبلغ عدد السكان المسلمين في باكستان حجمًا مماثلًا لحجم الهند (كريمر 2021). ومع ذلك، فهم أقلية في بلد ذي أغلبية هندوسية. ومع ذلك، فإن المسلمين ليسوا مجتمعًا متجانسًا. إنهم متنوعون بعمق، مع اختلافات في العرق واللغة، وبشكل مفاجئ مع هويات طبقية مماثلة للهندوس بالإضافة إلى اختلافات في الوصول إلى السلطة السياسية والاقتصادية (مايزلاند 2020).

بعد أن كانوا جزءًا من العائلات الحاكمة لعدة قرون بما في ذلك السلطنات والمغول، أصبح المسلمون اليوم الأكثر تهميشًا بين جميع مجتمعات الأقليات. وقد أكد ذلك أحد أكثر الدراسات موثوقية حول الظروف الاجتماعية والاقتصادية للمسلمين في السنوات الأخيرة وهو التقرير الذي أعدته لجنة ساشار في عام 2006 (ساشار وآخرون 2006). وضعت اللجنة التي شكلتها الحكومة المسلمين في مرتبة أدنى من الطوائف المهمشة تاريخيًا (Scheduled Castes) والقبائل المهمشة (Scheduled Tribes) من حيث التخلف. من حيث المؤشرات الاجتماعية والاقتصادية مثل التعليم والتوظيف ومحو الأمية، لم يكن المسلمون قريبين من الأقليات المعينة الأخرى. من بين النتائج الأكثر إثارة للدهشة، كشف التقرير أن ما يصل إلى 31٪ من المسلمين كانوا يعيشون تحت خط الفقر، وأن تمثيلهم في الخدمات المدنية النخبوية، وخاصة الخدمات الإدارية الهندية (IAS) والخدمات الشرطية الهندية (IPS)، كان 3٪ و 4٪ فقط على التوالي. علاوة على ذلك، كان معدل معرفة القراءة والكتابة للمسلمين أقل بكثير من المتوسط الوطني، وتبين أن ما يصل إلى 25٪ من الأطفال المسلمين لا يحصلون على التعليم المدرسي. بناءً على نتائج وتوصيات لجنة ساشار، أطلقت حكومة التحالف التقدمي المتحدة (UPA) بقيادة المؤتمر الوطني الهندي في عام 2007 عددًا من السياسات والبرامج لمعالجة التخلف الاجتماعي والاقتصادي والتعليمي للمسلمين (صحيفة الإيكونوميك تايمز 2013). شكلت حكومة التحالف التقدمي المتحدة فريق خبراء لاقتراح مؤشر تنوع وآليات لمعالجة قضايا التمييز والتخلف بين المجموعات الاجتماعية والدينية للأقليات، وخاصة المسلمين.

ومع ذلك، فإن ظروف المسلمين فيما يتعلق بالمؤشرات الرئيسية لم تتحسن تقريبًا حتى بعد 16 عامًا من تقرير ساشار. على العكس من ذلك، تدهورت بعض المؤشرات الرئيسية. على سبيل المثال، في حين أن حصة المسلمين في قوات الشرطة الهندية كانت 7.63٪، انخفضت إلى 6.27٪ في عام 2013. بعد أن أصبحت هذه قضية إعلامية، قررت الحكومة التوقف عن نشر بيانات عن أفراد الشرطة حسب الدين (شيخ 2016). الأرقام الأكثر لفتاً للنظر هي فيما يتعلق بالخدمات الإدارية الهندية (IAS) والخدمات الشرطية الهندية (IPS). في حين أن لجنة ساشار قد أشارت إلى 3٪ و 4٪ من المسلمين في IAS و IPS على التوالي في عام 2005، كانت هذه الأرقام 3.32٪ و 3.19٪ على التوالي في 1 يناير 2016 (شيخ 2016).

باختصار، يحتل المسلمون موقعًا محفوفًا بالمخاطر في معظم المؤشرات الاجتماعية والاقتصادية والتعليمية الرئيسية مقارنة بالمجموعات الدينية الأخرى. حتى الطوائف المهمشة تاريخيًا (التابعة للدين الهندوسي) قد تحسنت في العديد من المؤشرات الحاسمة مقارنة بمسلمي الهند. أسوأ من ذلك هو التمثيل السياسي للمسلمين، الذي شهد انخفاضًا حادًا في السنوات الأخيرة، خاصة مع صعود حزب بهاراتيا جاناتا المؤيد للهندوس. في حين أن المؤشرات الاجتماعية والاقتصادية الضعيفة والتمثيل الناقص لا تزال قضايا تثير قلقًا بالغًا لأكبر مجتمع أقلي في الهند، فإن تسارع السياسات الأغلبية وما ينتج عنها من "تغريب" (لوبو وساليل بدون تاريخ) للمسلمين يشكل أخطر تهديد لهويتهم.

7. تزايد النزعة الأغلبية وتهميش المسلمين

على الرغم من الإهمال الطويل والتمييز المستمر لأسباب مختلفة كما وثق تقرير ساشار بوضوح، لا يزال المسلمون يتمتعون بدرجة معينة من الاستقلالية والحماية الحكومية حتى صعد اليمين الهندوسي إلى الصدارة الوطنية في أواخر التسعينيات. بالطبع، لم يظهر صعود اليمين الهندوسي والمشروع الأغلبي فجأة في أوائل التسعينيات من حركة رام جانمابومي (مسقط رأس اللورد راما) في أيوديا، أوتار براديش (رشيد وفينكاتارامانان 2019). تعود جذور المشروع الأغلبي الهندوسي إلى سنوات ما قبل التقسيم. الرؤيتان المتصادمتان لـ "فكرة الهند" التي ظهرت بوضوح في فترة ما قبل التقسيم لا تزالان تتجليان حتى اليوم (جافريلوت 1996). اتجاه واحد من التفكير رأى الهند كأمة علمانية ومتعددة، بينما حدد المعسكر الآخر الهند كـ "هندوسية راشترا" (أمة هندوسية).

بينما بدأ المهاتما غاندي بقيادة النضال من أجل استقلال الهند من خلال إنشاء المؤتمر الوطني الهندي (INC)، وهي منظمة جماهيرية لمقاومة الحكم البريطاني، استمر في دفع فكرة الهند كأمة متعددة وعلمانية. ومع ذلك، بدأ القوميون الهندوس في دفع بديلهم السياسي الذي تحدى مفهوم غاندي للهوية الوطنية الهندية. كان أحد القادة البارزين في المؤتمر الوطني الهندي هو جواهر لال نهرو، الذي شغل لاحقًا منصب أول رئيس وزراء للهند (1947-1964)، وانتقد القومية الهندوسية باعتبارها أيديولوجية "طائفية" تشبه أيديولوجيات الانفصاليين المسلمين والسيخ (جافريلوت 1999). ومع ذلك، في تحدٍ قوي لرؤية غاندي ونهرو للهند، جادل القوميون الهندوس في عشرينيات القرن الماضي بأن الثقافة الهندوسية تحدد الهوية الهندية وأن الأقليات بحاجة إلى الاندماج من خلال إظهار الولاء لرموز هذه الثقافة الأغلبية. تجمعت أعداد كبيرة من القوميين الهندوس حول "أخيل بهاراتيا هندوس مهاسابها" (الجمعية الكبرى الهندوسية لعموم الهند)، وهو حزب قومي هندوسي محافظ تأسس عام 1915. صاغ في. دي. سافاركار، وهو ثوري كان يقود حزب هندوس مهاسابها آنذاك، مصطلحهندوتفا (القومية الهندوسية) لتحدي مفهوم غاندي ونهرو الإقليمي والعلماني للهوية الوطنية الهندية.[5] في عمله المهم "هندوتفا: من هو الهندوسي؟ نشر سافاركار في عام 1923، حججًا قوية لصالح فكرة راشترا الهندوسية. عرف سافاركار المفهوم بثلاثة عناصر أساسية: أمة مشتركة، وعرق مشترك، وثقافة أو حضارة مشتركة (باندي 1989). في عام 1925، حول القومي الهندوسي ك. ب. هجدوار مفهوم سافاركار الخيالي للهندوتفا إلى حركة جماهيرية عندما أسس منظمة المتطوعين شبه العسكرية راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، المكرسة لتعزيز القومية الهندوسية. كان الدافع الرئيسي لتأسيس RSS هو تعزيز أكثر مركزية وحزمًا لراشترا الهندوسية (أندرسون وداملي 1987). سرعان ما برزت RSS كمصدر لتعزيز راشترا الهندوسية. تمكنت RSS من حشد دعم حاسم لفكرتها عن راشترا الهندوسية من المنظمات الشقيقة المعروفة باسم سانغ باريوار، أو "عائلة المنظمات" (ميهتا 2017).

على الرغم من أن تقسيم الهند وباكستان المرير والدموي في عام 1947 قد زاد من التوترات الطائفية، إلا أن هيمنة حزب المؤتمر أبقت القومية الهندوسية بعيدة عن مركز الاهتمام في السياسة الوطنية حتى أواخر السبعينيات. قاد جواهر لال نهرو، الذي شغل منصب أول رئيس وزراء للهند بين عامي 1947 و1964، الاعتدال وأبقى اليمين الهندوسي خارج التيار الرئيسي. بالطبع، تمكنت RSS وجناحها السياسي بهاراتيا جانا سانغ (BJS) من دفع سلسلة من الحملات ضد ذبح الأبقار والدستور الذي يسمح ببقاء قوانين الأحوال الشخصية الإسلامية منفصلة في دائرة الضوء الوطنية.

ومع ذلك، بعد سنوات من حكم المؤتمر، أدت المناورات الاستقطابية لرئيسة الوزراء أنديرا غاندي (1966-1977، 1980-1984) إلى فتح فرصة حاسمة لـ BJS و RSS. كانت أنديرا غاندي شخصية مثيرة للانقسام للغاية، وتميزت فترة حكمها بالمركزية الشديدة للسلطة، وعدم التسامح مع المعارضة والصحافة، وأخيرًا فرض حالة الطوارئ بين عامي 1975-1977 (نايار 1977). وحدت حالة الطوارئ الوطنية التي أدت إلى اعتقال مئات من قادة المعارضة وشملت تدابير قمعية أخرى، المعارضة السياسية بأكملها، بما في ذلك BJS القومية الهندوسية، لتتشدد وتشكل ائتلاف جاناتا، الذي هزم أنديرا غاندي في الانتخابات العامة عام 1977. على الرغم من انهيار حكومة ائتلاف جاناتا قريبًا في عام 1979 بعد خلافات داخلية، إلا أنها أفادت BJS بشكل كبير وجلبت العديد من قادتها إلى الصدارة الوطنية.

7.1. صعود حزب بهاراتيا جاناتا والهيمنة الهندوسية

أصبحت الانقسامات حول الهوية الوطنية للهند أكثر حدة مع تشكيل الحزب القومي الهندوسي - حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) - في عام 1980. بعد فشل متكرر في الإطاحة بحزب المؤتمر المهيمن، شكل القوميون الهندوس من BJS وائتلاف جاناتا (الذي اندمج فيه في عام 1977) حزبًا سياسيًا جديدًا في عام 1980. تحت قيادة الزعيمين أتال بيهاري فاجبايي ولال كريشنا أدفاني، بدأ حزب بهاراتيا جاناتا في منافسة حزب المؤتمر بمساعدة سانغ باريوار. في منتصف الثمانينيات، استغل إل. ك. أدفاني المشاعر الهندوسية وسعى إلى حشد الأغلبية على أساس الهوية الدينية في المناطق الناطقة بالهندية، بينما استخدم فاجبايي نهجًا معتدلاً لتوسيع بصمة الحزب الجديد خارج الحزام الشمالي. استفزت RSS وسانغ باريوار التوترات الطائفية بإطلاق حركة رام جانمابومي، التي هدفت إلى بناء معبد للإله الهندوسي راما في موقع مسجد بابري المثير للجدل في مدينة أيوديا. من خلال هذه الحركة، دخلت RSS في تفاهم ضمني مع منظمتها الشقيقة، فيشوا هندوباريشاد (VHP)، لإعادة إطلاق مشروع عرقي ديني من شأنه إحياء فكرة راشترا الهندوسية. بدأت المنظمتان حركة رام جانمابومي لاستعادة الأرض التي بني عليها مسجد بابري للهندوس، والتي يعتقد بعض الهندوس أنها مسقط رأس اللورد راما. في القرن السادس عشر، قام الإمبراطور المغولي الذي غزا جزءًا كبيرًا من شمال الهند، بما في ذلك مدينة أيوديا، بهدم معبد هندوسي هناك وبنى مسجد بابري. نظرًا لتاريخه المثير للجدل، ظل هذا الموقع الديني نقطة صراع رئيسية بين المسلمين والهندوس وكان مركزًا للعديد من أعمال الشغب (باندي 1989). بدعم نشط من حزب بهاراتيا جاناتا، أطلقت RSS و VHP حملة وطنية تطالب باستعادة المعبد الهندوسي الأصلي في عام 1989. ساهمت هذه التعبئة بشكل كبير في نجاح حزب بهاراتيا جاناتا في الانتخابات العامة عام 1989، حيث فاز الحزب اليميني بما يصل إلى خمسة وثمانين مقعدًا وفي بعض النواحي حرم حزب المؤتمر من الأغلبية التشريعية.

ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن ازدواجية حزب المؤتمر وتحركه "الهندوسي المعتدل" الانتهازي ساهم أيضًا بشكل كبير في نجاح اليمين الهندوسي. أثارت رئيسة الوزراء أنديرا غاندي علنًا مخاوف الأغلبية الهندوسية في الهند في الحملات الانتخابية في الثمانينيات. ومع ذلك، استخدم ابنها، رئيس الوزراء راجيف غاندي، تكتيكات مماثلة لكسب الأغلبية (تشاندرا 2018). في عام 1985، واجه حزب المؤتمر رد فعل عنيفًا بسبب رد فعله على قرار المحكمة العليا الهندية في قضية "شاه بانو"، حيث زعم منتقدوه أن الحزب سمح للمسلمين بالعيش بموجب قانون مدني مختلف جدًا. [6] حاول حكومة راجيف غاندي استرضاء المتشددين الهندوس الذين كانوا مستائين من إدارته بفتح بوابة معبد هندوسي في أيوديا في عام 1988. مثل هذه الإجراءات/الاسترضاءات شجعت قادة مثل سانغ باريوار على زيادة التسييس ضد مسجد بابري في أيوديا (هانسين 1999). استغل زعيم حزب بهاراتيا جاناتا أدفاني الفرصة السياسية بإطلاق "راث ياترا" الشهير (رحلة عربة) لحشد الدعم لبناء معبد للورد راما في الموقع المتنازع عليه. بلغت التوترات في النهاية ذروتها في تدمير مسجد بابري على يد نشطاء هندوس في 6 ديسمبر 1992، مما أدى إلى سلسلة من أعمال الشغب الطائفية العنيفة والوفيات بين الهندوس والمسلمين في أجزاء كثيرة من البلاد.

في حين أن قضية بابري عزلت حزب بهاراتيا جاناتا وجعلته منبوذًا لبعض الوقت، بحلول أواخر التسعينيات، قام الحزب اليميني الهندوسي بتغيير استراتيجيته بعناية للاستيلاء على السلطة السياسية. إدراكًا منه أنه لا يمكنه الفوز بالسلطة بمفرده وأنه بحاجة إلى تشكيل تحالفات مع أحزاب إقليمية أخرى، خفف من خطابه القومي الهندوسي الاستفزازي (أندرسون ودالمه 1987). سمحت استراتيجية الثنائي فاجبايي-أدفاني المصممة جيدًا لتعديل الهندوتفا وخلطها بوعود التنمية الاقتصادية للحزب باكتساب الدعم من خمسة عشر شريكًا في الائتلاف في عام 1998 وتشغيل أول ائتلاف ناجح غير مؤتمر لإكمال فترة ولاية كاملة بين عامي 1999 و 2004. أدى اعتماد حزب بهاراتيا جاناتا على شركائه في الائتلاف إلى إجبار الحزب على وضع مقترحات مثيرة للجدل جانبًا مثل بناء معبد هندوسي في أيوديا واعتماد قانون موحد للأحوال الشخصية.

7.2. صعود القومية الهندوسية وصعود الهيمنة (2014-الحاضر)

ومع ذلك، تم إيقاف الدفعة الهيمنية لحزب بهاراتيا جاناتا لفترة وجيزة من قبل حكومة بقيادة حزب المؤتمر في السلطة بين عامي 2004 و 2014. على الرغم من تحقيق نمو اقتصادي مرتفع، إلا أن سلسلة من الفضائح والصفقات، والأهم من ذلك، الاستخدام الساخر للحزب لسياسات الهوية ضد التهديد المزعوم للإرهاب اليميني، خلقت فرصًا حاسمة لليمين الهندوسي في الانتخابات الحاسمة لعام 2014. [7] منح النصر المفاجئ لحزب بهاراتيا جاناتا في عام 2014 (حصل الحزب على أغلبية المقاعد في مجلس النواب بمفرده)، مما كسر اتجاهات ثلاثة عقود من سياسات الائتلاف (فايشناف 2019b)، حياة جديدة لمشروع الهندوتفا ورؤيته للهيمنة. برز حزب بهاراتيا جاناتا تحت قيادة رئيس الوزراء ناريندرا مودي كمدافع صريح عن الهندوتفا. بمجرد وصوله إلى السلطة، بدأ حزب بهاراتيا جاناتا في إعادة كتابة التاريخ الهندي للتأكيد على التراث الهندوسي للبلاد وماضيها المجيد، وعزز اللغة السنسكريتية بقوة، وعبأ المؤسسات التاريخية والثقافية الهامة بأيديولوجيين أو مؤيدين للحزب. لم يقم حزب بهاراتيا جاناتا بعكس الانحدار التدريجي لليمين الهندوسي من هزائمه الانتخابية المتتالية في عامي 2004 و 2009 فحسب، بل شهد الحزب ذو اللون الزعفراني تحت قيادة مودي ارتفاعًا غير مسبوق في العديد من مناطق البلاد. [8]

في الانتخابات العامة لعام 2019، فاز اليمين الهندوسي تحت قيادة مودي بتفويض مذهل آخر، أكبر بكثير مما كان عليه في عام 2014. تم تحقيق ذلك إلى حد كبير من خلال القومية الهندوسية ومنصات الأمن القومي. شهدت الانتخابات العامة لعام 2019 مستوى شديدًا من الاستقطاب والتوطين للهيمنة على أساس القومية الهندوسية والحملات الإسلاموفوبية التي أفادت الحزب اليميني بشكل كبير. باختصار، في غضون ثماني سنوات، أصبح حزب بهاراتيا جاناتا تحت قيادة مودي القطب المركزي للسياسة الهندية مع وجود هيمنة في كل جانب من جوانب الجمهورية، وخاصة المجالات الدينية والثقافية. باختصار، أدت الانتصارات الانتخابية المتتالية لحزب بهاراتيا جاناتا (2014 و 2019) إلى إحياء أجندته للهيمنة الهندوسية التي تزدهر على الأعمال المناهضة للأقليات.

8. تداعيات صعود الهيمنة

8.1. ارتفاع جرائم الكراهية ضد المسلمين

في حين أن النشر المتزايد لتكتيكات الاستقطاب من قبل الحكومة القومية الهندوسية قد خلق انقسامًا حادًا بين الهندوس والأقلية المسلمة، فإن النتيجة الأكثر إثارة للقلق كانت تزايد حوادث العنف الديني والتهميش التدريجي للمسلمين. على سبيل المثال، كما يشير البوابة "IndiaSpend"، فإن 97٪ من أعمال العنف المتعلقة بالأبقار المبلغ عنها بين عامي 2010 و 2017 قد وقعت منذ تولي حكومة حزب بهاراتيا جاناتا السلطة في مايو 2014. في عام 2017 وحده، قُتل 11 مسلمًا في حوادث يقظة الأبقار في جميع أنحاء البلاد، وهو أعلى عدد من الوفيات المسجلة في السنوات الأخيرة. [9] في حين انخفض عدد عمليات الإعدام المتعلقة بالأبقار في السنوات الأخيرة، فقد زاد العنف في مجالات أخرى (جرائم الكراهية) منذ عام 2019 (Scroll 2022).

ومع ذلك، فإن عدم التسامح لا يقتصر على مجرد خلاف حول وضع الأبقار. حتى الحياة الشخصية والحرية الفردية تتعرض للهجوم. يتجلى هذا بشكل واضح في موجة التشريعات التي قدمتها الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا لتنظيم الزيجات بين الأديان باسم "جهاد الحب"(تشودري 2020). يستخدم مصطلح "جهاد الحب" لتثبيط العلاقات والزيجات بين الأديان بادعاء أن الرجال المسلمين يغوون النساء الهندوسيات عمدًا بهدف إجبارهن على التحول إلى الإسلام عند الزواج. وبالمثل، أثارت الجماعات الهندوسية المتطرفة في الأشهر الأخيرة قضية الحجاب من خلال المطالبة بقواعد لباس موحدة للفتيات المسلمات في المؤسسات التعليمية الحكومية (The Times of India 2022). في محاولة لاسترضاء هذه الجماعات الهندوسية المتطرفة، حظرت ولاية كارناتاكا مؤخرًا ارتداء الحجاب في المؤسسات التعليمية، مما حرم آلاف الطالبات المسلمات من القدرة على الوصول إلى التعليم. ومن المفارقات أن المحكمة العليا للولاية حكمت لصالح الحظر، مما خلق قلقًا بين الأقليات والمدافعين عن حقوقهم الدستورية.

8.2. تهديدات المقاطعة الاقتصادية

تم أيضًا نشر التكتيكات الإقصائية التي تتبناها الجماعات الهندوسية المتطرفة مؤخرًا في المجال الاقتصادي. المقاطعات الاقتصادية ضد التجار المسلمين / أصحاب المتاجر الصغيرة التي تم تقديمها سابقًا في ماديا براديش (تيواري 2022) (إحدى الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا) انتشرت إلى ولايات أخرى يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا. على سبيل المثال، ردًا على احتجاجات التجار المسلمين في كارناتاكا ضد حظر الحجاب، دعت العديد من الجماعات الهندوسية المتطرفة من الولاية إلى مقاطعة الباعة المسلمين بالقرب من مناطق المعابد (The News Minute 2022). وقد تردد صدى هذا من قبل الجماعات الهندوسية في ولايات متعددة يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا (لالواني 2022). نظرًا لحقيقة أن المسلمين يعملون بشكل كبير في القطاعات غير الرسمية في الأعمال التجارية الصغيرة، وبيع السلع، والوظائف العشوائية ذات الأجور المنخفضة، يمكن أن تصبح المقاطعة الاقتصادية ضربة قاضية لسبل عيشهم. في حين أن الغالبية العظمى من المجتمع الهندوسي لم تنضم إلى المقاطعة، فإن الجماعات الهامشية في المجتمع تواصل استخدام هذه الأدوات كسلاح ضد الأقلية المسلمة.

8.3. إعادة فتح النزاعات التاريخية

أحدث إجراء يستهدف المسلمين يتعلق بالمواقع الدينية المتنازع عليها. أنشأ البرلمان الهندي قانونًا يسمى قانون أماكن العبادة في عام 1991 يحظر تحويل مكان العبادة ويُلزم بالحفاظ على طابعه الديني كما كان في 15 أغسطس 1947. ومع ذلك، قدمت مجموعات من النشطاء الهندوس التماسات إلى المحاكم تطالب باستعادة الأماكن الدينية (حالياً مسجد غيانفابي[10] في بناراس، أوتار براديش) لصالحهم. في حين أن هذه القضايا تُسمع أمام المحكمة العليا والمحاكم الدنيا، فقد أعادت هذه الأعمال إحياء ذكرى مسجد بابري وتدميره على يد حشد هندوسي في عام 1992 (The Wire 2021). باختصار، في حين تم تهميش المسلمين الهنود اجتماعيًا واقتصاديًا في الماضي، فقد ترجمت الصعود الأخير للهيمنة إلى إقصاء وعنف بشأن حقهم في الأكل والعبادة واللباس وممارسة الأعمال التجارية، على سبيل المثال لا الحصر.

8.4. التهميش السياسي المتزايد للمسلمين

العواقب الأكثر ضررًا لسياسات الهيمنة الهندوسية هي الانخفاض الكبير في التمثيل السياسي للمسلمين. على سبيل المثال، لا يوجد حاليًا أعضاء مسلمون في حزب بهاراتيا جاناتا الحاكم في المركز في لوك سابها أو راجيا سابها أو في أي من المجالس التشريعية للولايات (كوتشاي 2022). هذا في حين أن الحزب الحاكم يحتل 92 مقعدًا في راجيا سابها، وأعلى أغلبية في لوك سابها منذ عام 1989 بـ 303 مقاعد، وقد شكل حكومة في 17 ولاية تغطي 44٪ من الأراضي وأكثر من 49.5٪ من السكان (رامبال 2022).

علاوة على ذلك، في حين أن المسلمين يشكلون أكثر من 14٪ من إجمالي سكان الهند، فإنهم يشكلون فقط 4.9٪ من أعضاء لوك سابها السابع عشر. هناك فقط 27 عضوًا في البرلمان في لوك سابها الحالي، والحزب الحاكم لا يملك عضوًا واحدًا من أكبر أقلية في البلاد (Scroll 2019). في حين أن حزب بهاراتيا جاناتا رشح ستة مرشحين مسلمين فقط من ولايات مختلفة، لم يفز أي منهم في الانتخابات (خان 2019). امتد عدم ظهور التمثيل المسلم إلى الولايات أيضًا. شكلوا 8٪ فقط (فاروقي 2020) من إجمالي أعضاء الهيئات التشريعية في مجالس الولايات قبل انتخابات لوك سابها لعام 2014، وبعد الجولة الأخيرة من انتخابات الولايات في عام 2018، انخفض هذا إلى 7٪. فيما يتعلق بحزب بهاراتيا جاناتا القومي الهندوسي، هناك ثلاثة مشرعين مسلمين فقط من الحزب من بين 1282 مشرعًا للحزب في 28 مجلسًا للولايات (فاروقي 2020). لقد قاموا تاريخيًا بتوفير عدد أقل من المرشحين المسلمين في تذاكر مجالس الولايات الخاصة بهم لمناشدة غالبية السكان الهندوس. في الواقع، "يُعاني المسلمون الهنود من نقص التمثيل في جميع المؤسسات الهامة للدولة تقريبًا"، والتي تشمل مجلس الوزراء، والمناصب السياسية الرئيسية، وكبار المسؤولين في الأحزاب السياسية (فاروقي 2020). باختصار، تشهد الهند محوًا دراماتيكيًا للمسلمين، أكبر أقلية في البلاد في المجال السياسي، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى خلفية صعود الهيمنة. حتى الأحزاب التي اعتادت تخصيص عدد أكبر من المسلمين لمرشحي البرلمان / أعضاء المجلس التشريعي أصبحت الآن مترددة في القيام بذلك (بوجاري 2021).

الجدول 1. التمثيل المسلم في لوك سابها

المصدر: لجنة الانتخابات الهندية

8.5. الدولة ذات الأغلبية عبر المسار الدستوري

إلى جانب السياسات والإجراءات الإقصائية، يقوم اليمين الهندوسي بتغيير طبيعة وخصائص (العلمانية) الدولة في الهند بشكل منهجي. منذ فوز الحزب بولاية ثانية في عام 2019، اتخذت مجموعة من الإجراءات التشريعية التي تهاجم تنوع البلاد وتعددها. كانت الخطوة التشريعية الرئيسية الأولى هي تمرير مشروع قانون الطلاق الثلاثي (قانون حماية حقوق المرأة المسلمة في الزواج) في عام 2019. وكان مشروع القانون، الذي يجرم الطلاق الفوري من قبل الرجال المسلمين، أحد البنود الأساسية في أجندة حزب بهاراتيا جاناتا ومنظماته الشقيقة، سانغ باريفار، لعقود عديدة (Dutta 2019).

ومع ذلك، جاءت الخطوة الأكثر جذرية نحو دولة ذات أغلبية حقيقية في أغسطس عندما ألغت حكومة اليمين الهندوسي المادة 370 من الدستور، والتي كانت تمنح ولاية جامو وكشمير ذات الأغلبية المسلمة الوحيدة شبه استقلال وضمانات دستورية محددة معينة (Vaishnav 2019a). تم تفكيك الولاية إلى ثلاث مناطق اتحادية، وتم وضع قادة الولاية الرئيسيين رهن الاحتجاز لأكثر من عام. في نفس الشهر (أغسطس)، نفذت الحكومة المركزية بقيادة حزب بهاراتيا جاناتا السجل الوطني للمواطنين (NRC) في ولاية آسام، والذي تطلب من جميع سكان الولاية تقديم إثبات مادي للمواطنة. يشكك العديد من المحللين في أن السجل الوطني للمواطنين هو أداة لحرمان المهاجرين المسلمين من بنغلاديش من الجنسية وجعلهم عديمي الجنسية (Changoiwala 2020). ومع ذلك، جاءت التغييرات الدستورية الأكبر نحو المشروع ذي الأغلبية في ديسمبر 2019، عندما أقرت الحكومة المركزية قانون تعديل المواطنة (CAA) الذي سمح بتسريع منح الجنسية لجميع الهندوس والبوذيين والسيخ والبارسيين والجاينيين والمسيحيين الذين يواجهون اضطهادًا دينيًا في البلدان المجاورة. يزعم المحللون أنه من خلال تقسيم المهاجرين المزعومين إلى مسلمين وغير مسلمين، فإن القانون الجديد يميز بشكل علني ضد المواطنين على أساس دينهم (BBC 2019). باختصار، يمتلك مزيج قانون تعديل المواطنة والسجل الوطني للمواطنين القدرة على تحويل الهند إلى دولة ذات أغلبية.

9. الطريق إلى الأمام

إن ديمقراطية الهند، التي كانت تثير الإعجاب والتقدير العالمي في وقت ما لاحتفالها بالتنوع والتعددية، على وشك أن تصبح دولة ذات أغلبية. أصبح حزب بهاراتيا جاناتا هو القطب المركزي للسياسة الهندية بحضور مهيمن في كل جانب من جوانب الجمهورية، وخاصة المجالات الدينية والثقافية. إن سياسات الاستقطاب الديني التي ينشرها بنجاح حزب بهاراتيا جاناتا والجهات التابعة له ضد الأقليات تبقي الهند في حالة دائمة من التوتر والفوضى. يشبه المجال المدني في الهند ساحة حرب يُنظر فيها إلى المجموعات المتعارضة، وخاصة الأقليات الدينية، على أنها أعداء. وهذا الانقسام يلقي بعبء ثقيل على العلاقات الاجتماعية الهشة في البلاد، والتي شهدت صراعات وحروبًا عرقية وصراعات بين الأديان في العقود السابقة. إن أسوأ المتضررين من هذا الاستقطاب هم المسلمون الضعفاء والفقراء. حتى في ذروة الاستقطاب الناتج عن حركة رام جانمابومي، التي تسببت في العديد من الوفيات وأعمال الشغب، لم يكن الانقسام عميقًا كما هو الآن.

يتمثل أحد الآمال الرئيسية ضد التحول الأغلبي في ثقافة الهند القوية للحوار بين الأديان والإيمان الهندوسي المتسامح والمتعدد. وبصرف النظر عن ذلك، تقدم أحزاب المعارضة، وخاصة الأحزاب الإقليمية، شكلاً من أشكال المقاومة ضد الهجمات الأغلبيّة. وفي العديد من الحالات، وضعت المحكمة العليا بعض الضوابط، سواء في شكل الحفاظ على الحرية الشخصية، أو مكافحة خطاب الكراهية، ومنع انتهاكات الخصوصية. ومع ذلك، جاء أفضل أمل من مجموعات المجتمع المدني التي قاومت السياسات الأغلبيّة. وقد تجلى ذلك بوضوح خلال احتجاجات ساخين باغ ضد قانون تعديل المواطنة (CAA) التي قامت بها بشكل كبير نساء مسلمات مسنات في عام 2019 (The Indian Express 2020). وقد لعبت هذه الحركة القوية، التي جذبت الانتباه العالمي، دورًا في الضغط على الحكومة لإبقاء تنفيذ القانون المثير للجدل معلقًا.

ومع ذلك، فإن معركة طويلة تنتظر الأقليات في الهند، وخاصة المسلمين الذين يواجهون مستقبلًا غامضًا. ونظرًا لأن المؤسسات الديمقراطية الرئيسية تتعرض لضغوط وتأثير متزايد من القوى اليمينية، وتظل أحزاب المعارضة منقسمة، وقد فشلت وسائل الإعلام والمجتمع المدني في تقديم أي ضوابط ضد الميول الأغلبيّة، فإن الأقليات أمام طريق شاق. وما يزيد الأمر تعقيدًا هو أن الحكومة القومية الهندوسية قد بدأت سلسلة من التغييرات المؤسسية والتشريعية التي تغير تدريجيًا الطابع العلماني والمتعدد للدولة الهندية. وما يساعد مشروع الأغلبية القومية الهندوسية هو المعارضة المنقسمة. وبدلاً من تشكيل جبهة موحدة ضد السياسات المثيرة للانقسام والاستهداف اليومي للأقليات من قبل القوى اليمينية، فإن أحزاب المعارضة تقلد الآن تكتيكات "الهندوتفا الناعمة" لحزب بهاراتيا جاناتا (BJP). ■

المراجع

Adak, Srijita. 2021. “Minority rights in the Constitution of India.” IPleaders. January 25. https://blog.ipleaders.in/minority-rights-constitution-india/

Ahmad, Irfan. 2014. “Are India’s Muslims a minority?” Aljazeera. June 5. https://www.aljazeera.com/opinions/2014/6/5/are-indias-muslims-a-minority

Ananthakrishnan, G. 2022. “Explained: Who is a ‘minority’ in India? What the Constitution says, how Supreme Court has ruled.” The Indian Express. March 28. https://indianexpress.com/article/explained/explained-who-is-a-minority-in-india-supreme-court-7840064/

Anderson, Walter K and Sridhar K. Damle. 1987. The Brotherhood in Saffron: The Rashtriya Swayamsevak Sangh and Hindu Revivalism. New Delhi: Vistaar Publications.

BBC. 2019. “Citizenship Amendment Bill: India’s new ‘anti-Muslim’ law explained.” December 11. https://www.bbc.com/news/world-asia-india-50670393

بيسواس، سوتيك. 2022. “مسجد جيانفابي: نزاع هندي قد يصبح نقطة اشتعال دينية.” بي بي سي. 18 مايو. https://www.bbc.com/news/world-asia-india-61476741

بيزنس ستاندرد. (د.ت.) “ما هي المادة 30 من الدستور الهندي.” https://www.business-standard.com/about/what-is-article-30-of-the-indian-constitution

شاندرا، كانشان. 2018. “انتصار الأغلبية الهندوسية: رثاء لفكرة هندية قديمة.” فورين أفيرز. 23 نوفمبر. www.foreignaffairs.com/articles/india/2018-11-23/triumph-hindu-majoritarianism

شانجويوالا، بوجا. 2020. “مسلمو الهند يخشون الترحيل.” فورين بوليسي. 21 فبراير. https://foreignpolicy.com/2020/02/21/india-muslims-deported-terrified-citizenship-amendment-act-caa/

شاتورفيدي، أربيت. 2017. “الحاجة إلى إصلاح مؤسسي في اللجنة الوطنية للأقليات، الهند.” كورنيل بوليسي ريفيو. http://www.cornellpolicyreview.com/need-institutional-reform-national-minorities-commission-india/?pdf=3933

تشودري، ديباشيس روي. 2020. “القوانين ضد ‘جهاد الحب’ هي هجوم خطير آخر على الديمقراطية العلمانية في الهند.” تايم. 30 نوفمبر. https://time.com/5915872/love-jihad-india-democracy/

دانيال، شعيب. 2014. “استرضاء الكونغرس لم يساعد الأقليات أبداً.” سكرول. 4 يوليو. https://scroll.in/article/668775/congress-appeasement-has-never-helped-minorities

ديكا، كوشيك. 2022. “شؤون الأقليات: تقرير الأقليات.” إنديا توداي. 27 مايو. https://www.indiatoday.in/magazine/cover-story/story/20220606-minority-affairs-minority-rapport-1954582-2022-05-27

دوتّا، برابهاش ك. 2019. “مشروع قانون الطلاق الثلاثي في راجيا سابها: هل تعلمون لماذا هو مثير للجدل؟” إنديا توداي. 30 يوليو. https://www.indiatoday.in/news-analysis/story/triple-talaq-bill-in-rajya-sabha-do-you-know-why-it-is-controversial-1575100-2019-07-30

______. 2022. “من هو المواطن الأقلي في الهند؟” إنديا توداي. 30 مارس. https://www.indiatoday.in/india/story/minority-citizen-in-india-supreme-court-minorities-1931455-2022-03-30

فاروقي، عدنان. 2020. “التمثيل السياسي للأقلية: تمثيل المسلمين في الهند المعاصرة.” إنديا ريفيو 19: 153-175. https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14736489.2020.1744996?journalCode=find20

حكومة الهند، وزارة شؤون الأقليات. (د.ت.) “أسئلة متكررة (FAQs) بخصوص برنامج التنمية متعدد القطاعات (MsDP) لمناطق تركيز الأقليات.” https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/MsDP%20%28FAQs%29.pdf

هانسن، توماس بلوم. 1999. موجة الزعفران: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

جافريلوت، كريستوف. 1996. الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: 1925 إلى التسعينيات. لندن: سي. هيرست وشركاه.

______. 1999. الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية. نيودلهي: بنغوين بوكس.

______. 2021. الهند مودية: القومية الهندوسية وصعود الديمقراطية العرقية, برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

جافريلوت، كريستوف وفيرنييه، جيل. 2018. “الأقلية المتضائلة.” ذا إنديان إكسبريس. 30 يوليو. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/muslims-politicians-in-india-bjp-narendra-modi-government-5282128/

جها، شيفالي. 2003. “الدفاع عن مصالح الأقليات في الجمعية التأسيسية: الحقوق مقابل التمثيل.” الأسبوع الاقتصادي والسياسي 38، 1 (أبريل 2003). https://www.epw.in/journal/2003/16/special-articles/rights-versus-representation.html

خان، سمير. 2019. “نتائج انتخابات لوك سابها 2019: إليكم قائمة أعضاء البرلمان المسلمين المنتخبين حديثًا.” صحيفة سياسات اليومية. 24 مايو. https://www.siasat.com/lok-sabha-election-results-2019-heres-list-newly-elected-muslim-mps-1499820/

كيدواي، رشيد. 2018. “الحاجة إلى برنامج لمكافحة التطرف العنيف لإشراك المجتمع المسلم.” منظمة مراقبة الأبحاث. 20 يونيو. www.orfonline.org/expert-speak/need-for-major-cve-programme-to-engage-with-muslim-community/

كريمر، ستيفاني. 2021. “النمو السكاني والتكوين الديني،” في التكوين الديني للهند. مركز بيو للأبحاث، 21 سبتمبر. https://www.pewresearch.org/religion/2021/09/21/population-growth-and-religious-composition/

كوتشاي، بلال. 2022. “الحزب الحاكم في الهند ليس لديه أي عضو برلمان مسلم لأول مرة في التاريخ.” الجزيرة. 6 يوليو. https://www.aljazeera.com/news/2022/7/6/india-ruling-party-has-no-muslim-mp-for-the-first-time-in-history

لالواني، فيجايتا. 2022. “في بلدة في ماديا براديش ممزقة بسبب أعمال الشغب، ينظم الهندوس مقاطعة اقتصادية للمسلمين.” المادة 14. 29 أبريل. https://article-14.com/post/in-a-riot-torn-mp-town-hindus-organise-an-economic-boycott-of-muslims-626b0b188f64b

ليبهارت، أريند. 1996. “لغز الديمقراطية الهندية: نهج توافقي.” المراجعة الأمريكية للعلوم السياسية 90، يونيو 1996. https://www.jstor.org/stable/2082883

لوبو، كيران وساليل جولال. (د.ت.) “شارح الاستبعاد: كيف يصف اليمين الهندوسي المسلمين بأنهم “آخرون”.” الأسبوع الاقتصادي والسياسي. https://www.epw.in/engage/article/exclusion-explainer-how-hindu-right-others-muslims

محمود آباد، علي خان. 2020. “المسلمون الهنود واحتجاجات مناهضة لقانون المواطنة: من التهميش نحو الإقصاء.” مجلة جنوب آسيا متعددة التخصصات [عبر الإنترنت] 24/25. https://doi.org/10.4000/samaj.6701

مايزلاند، ليندسي. 2020. “مسلمو الهند: سكان مهمشون بشكل متزايد.” مجلس العلاقات الخارجية. 20 أغسطس. https://www.cfr.org/backgrounder/india-muslims-marginalized-population-bjp-modi

مهتا، غوتام. 2017. “التغيير في طابع سانغ باريڤار.” صحيفة هندو للأعمال. 5 ديسمبر. https://www.thehindubusinessline.com/opinion/columns/changing-character-of-sangh-parivar/article9983293.ece

وزارة شؤون الأقليات. 2018. “التسهيلات الاجتماعية والاقتصادية للأقليات.” المكتب الصحفي لحكومة الهند. 25 يوليو. https://pib.gov.in/newsite/PrintRelease.aspx?relid=181032.

نايار، كولديب. 1977. الحكم: القصة الداخلية لحالة الطوارئ في الهند. دلهي: مطبعة فيكاس للنشر.

نيتي أيوج. 2021. “تقييم المخططات التي ترعاها الحكومة المركزية في الإدماج الاجتماعي، وسيادة القانون، وإيصال العدالة.” تقرير نيتي أيوج 2021/UCSS10/4. https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/Evaluation%20Report.pdf

بالشيكار، سوهاس. 2018. “نحو الهيمنة: حزب بهاراتيا جاناتا خارج الهيمنة الانتخابية.” الأسبوع الاقتصادي والسياسي 53، 33. https://www.epw.in/journal/2018/33/indias-democracy-today/towards-hegemony.html

باندي، جيانيندرا. 1989. بناء الطائفية؛ كتابات بريطانية عن بناراس في القرن التاسع عشر. دراسات التابع السادس: كتابات عن تاريخ وجتمع جنوب آسيا. دلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.

بوجاري، أومكار. 2021. “هل حزب بهاراتيا جاناتا وحده الملام في نقص تمثيل المسلمين في السياسة؟” ذا ليفلت. 11 فبراير. https://theleaflet.in/lack-of-muslim-representation-in-politics-is-only-bjp-to-blame/

رامبال، نيكيل. 2022. “تحكم جبهة NDA بقيادة حزب بهاراتيا جاناتا الآن في 44٪ من أراضي الهند، وما يقرب من نصف سكانها.” ذا برينت. 10 مارس. https://theprint.in/politics/bjp-led-nda-now-rules-44-of-indias-territory-and-almost-half-its-population/865795/

رشيد، عمر، وفينكاتارامانان، ك. 2019. “متى بدأ النزاع حول رام جانمابومي، ولماذا استغرق الأمر وقتًا طويلاً للتوصل إلى حل؟” ذا هندو. 10 نوفمبر. https://www.thehindu.com/news/national/when-did-the-dispute-over-ram-janmabhoomi-start-and-why-did-it-take-so-long-for-a-resolution/article29933375.ece

ساشار، راجيندار وآخرون. 2006. الوضع الاجتماعي والاقتصادي والتعليمي للطائفة المسلمة في الهند. حكومة الهند. 17 نوفمبر. https://www.minorityaffairs.gov.in/sites/default/files/sachar_comm.pdf

ساهو، نيرانجان. 2020. “تصاعد الأغلبية والقطبية السياسية في الهند.” في الاستقطاب السياسي في جنوب وجنوب شرق آسيا، تحرير توماس كاروثرز وأندرو أودونوهيو. مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي. 18 أغسطس. https://carnegieendowment.org/2020/08/18/mounting-majoritarianism-and-political-polarization-in-india-pub-82434

سلدانها، أليسون. 2017. “عام 2017 كان الأكثر دموية لجرائم الكراهية المتعلقة بالأبقار منذ عام 2010، 86٪ من القتلى مسلمون.” إنديا سبيند. 8 ديسمبر. www.indiaspend.com/2017-deadliest-year-for-cow-related-hate-crime-since-2010-86-of-those-killed-muslim-12662/

سكرول. 2019. “نتائج انتخابات لوك سابها لعام 2019: تم انتخاب 27 عضوًا مسلمًا فقط في البرلمان، ولا أحد من حزب بهاراتيا جاناتا.” 24 مايو. https://scroll.in/latest/924627/2019-lok-sabha-election-results-only-24-muslim-mps-elected-to-parliament-none-from-the-bjp

______. 2022. “تقرير حكومي أمريكي يسلط الضوء على وقوع هجمات على الأقليات في الهند طوال عام 2021.” 3 يونيو. https://scroll.in/latest/1025373/us-government-report-says-attack-on-minorities-in-india-took-place-throughout-2021

شيخ، زعيشان. 2016. “بعد عشر سنوات من تقرير ساشار.” ذا إنديان إكسبريس. 26 ديسمبر. https://indianexpress.com/article/explained/ten-years-after-sachar-report-no-major-change-in-the-condition-of-indias-muslims-4444809/

ذا إيكونوميك تايمز. 2013. “نفذت الحكومة المركزية معظم توصيات لجنة ساشار.” 2 يونيو. https://economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/most-sachar-committee-recommendations-implemented-by-centre/articleshow/20394362.cms?from=mdr

ذا إنديان إكسبريس. 2020. “احتجاج شاهين باغ لمدة 101 يومًا: الجدول الزمني للاعتصام ضد قانون المواطنة.” 24 مارس. https://indianexpress.com/article/cities/delhi/shaheen-bagh-protests-cleared-timeline-caa-delhi-coronavirus-6328911/

ذا نيوز مينوت. 2022. “المقاطعة الاقتصادية للمسلمين من المعارض الدينية في كارناتاكا غير دستورية: منتدى المحامين.” 25 مارس. https://www.thenewsminute.com/article/economic-boycott-muslims-karnataka-temple-fairs-unconstitutional-lawyers-forum-162272

ذا تايمز أوف إنديا. 2022. “جدل الحجاب في كارناتاكا: شرح.” 15 مارس. https://timesofindia.indiatimes.com/india/karnataka-hijab-row-explained/articleshow/90214058.cms

ذا واير. 2021. “مسجد بابري: الجدول الزمني للهدم.” 6 ديسمبر. https://thewire.in/communalism/babri-masjid-the-timeline-of-a-demolition

تيواري، فيشنوكانت. 2022. “ماديا براديش: مقاطع فيديو من خارغون تظهر دعوات لمقاطعة المسلمين، تم تسجيل شكوى جنائية.” ذا كوينت. 26 أبريل. https://www.thequint.com/news/india/calls-to-boycott-muslims-plague-khargone-madhya-pradesh-after-khargone-violence

فايشناف، ميلان. 2019أ. “حزب بهاراتيا جاناتا في السلطة: الديمقراطية الهندية والقومية الدينية.” مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي. 4 أبريل. https://carnegieendowment.org/files/BJP_In_Power_final.pdf

______. 2019ب. “القومية الدينية ومستقبل الهند.” مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي. 4 أبريل. https://carnegieendowment.org/2019/04/04/religious-nationalism-and-india-s-future-pub-78703

فارشني، أشوتوش. 2014. “عام 2014، مثل عام 1952.” ذا إنديان إكسبريس. 19 مايو. https://indianexpress.com/article/opinion/columns/2014-like-1952/

[1]زميل أقدم في مؤسسة أوبزرفر للأبحاث، نيودلهي، الهند

[2]صاغ الباحث كريستوف جافريلوت هذا المصطلح. لمزيد من التفاصيل، انظر، جافريلوت 2021.

[3]على الرغم من أن الدستور لا يحدد معنى "أقلية"، إلا أنها تصنف تقليديًا إلى نوعين: الأقليات اللغوية والأقليات الدينية. يعلن القسم 2، البند (ج) من قانون اللجنة الوطنية للأقليات ست طوائف كطوائف أقلية. وهي المسلمون والمسيحيون والبوذيون والسيخ والجاينيون والزرادشتيون (البارسيون).

[4]في إطار هذا المخطط، بنت حكومة الهند 340 مركزًا مجتمعيًا متعدد الأغراض، و 67 مدرسة سكنية على طراز الغوروكول، و 436 سوقًا للمزارعين والحرفيين، و 11 كلية جامعية، و 163 بيتًا للطالبات، و 925 مبنى مدرسي في المناطق التي تتركز فيها الأقليات. في السنة المالية 2019-20، تم تخصيص 14.70 مليار روبية هندية لهذا المخطط. لمزيد من التفاصيل، انظر وزارة شؤون الأقليات، المرجع السابق.

[5]كانت كتابات سافاركار حول الهندوتفا ردًا كبيرًا على التعبئة الإسلامية الشاملة لحركة الخلافة (1919-1924). استمدت معظم أفكاره من عدم ثقته العميقة بالإسلام وأتباعه. اعتبر سافاركار أن المسلمين، الذين شكلوا خُمس السكان، كانوا موالين لمكة وإسطنبول بدلاً من الهند. من خلال الهندوتفا، سعى إلى توحيد الهندوس، الذين خضعوا تاريخيًا لحكام مسلمين ثم بريطانيين. انظر ريتشارد غوردون. 1975. "المجلس الهندوسي القومي والمؤتمر الوطني الهندي، 1915 إلى 1926".دراسات آسيوية حديثة 9، 2: 145-203؛ وأشوتوش فارشني. 1993. "المعنى المتنازع عليه: الهوية الوطنية للهند، والقومية الهندوسية، وسياسة القلق".ديدالوس 122، 3.

[6]فيما يتعلق بقانون الأحوال الشخصية للمسلمين، في عام 1985، أيدت المحكمة العليا الهندية في قضية "شاه بانو" الحكم الصادر عن المحكمة الأدنى درجة والذي أمر زوج شاه بانو بدفع نفقة بموجب بند النفقة في القانون الهندي المطبق على جميع الطوائف. أثار هذا الحكم الجريء ضجة كبيرة داخل المجتمع المسلم، وخاصة بين الذكور المسلمين، مما دفع حكومة راجيف غاندي إلى سن قانون "حماية حقوق المرأة المسلمة بعد الطلاق" بسرعة في عام 1986 لإلغاء الحكم التقدمي واسترضاء أعضاء الطائفة الأقلية. لمزيد من التفاصيل، انظر "ذا إنديان إكسبريس"، "ما هي قضية شاه بانو"، 23 أغسطس 2017.شاه بانو، "ما هي قضية شاه بانو"، 23 أغسطس 2017.ذا إنديان إكسبريس، "ما هي قضية شاه بانو"، 23 أغسطس 2017. https://indianexpress.com/article/what-is/what-is-shah-bano-case-4809632/.

[7]على سبيل المثال، اخترعت مصطلحات مثل "الإرهاب الهندوسي" و "الإرهاب الزعفراني" لإثارة المخاوف بشأن حزب بهاراتيا جاناتا. للحصول على حساب مفصل، انظر "كيف تم اختراع "الإرهاب الزعفراني": ملخص لتفجيرات ماليغاون عام 2008"، 5 يونيو 2018.ذا كوينت. www.thequint.com/videos/news-videos/how-saffron-terror-was-coined-a-rundown-of-2008-malegaon-blasts

[8]ومع ذلك، تلقى الحزب القومي الهندوسي ضربة قوية في عام 2018 عندما خسر ثلاث ولايات رئيسية في قلب المناطق الناطقة بالهندية لصالح حزب المؤتمر. انخفض عدد مقاعد حزب بهاراتيا جاناتا الآن إلى ست عشرة ولاية. انظر سوهاس بالشيكار. 2018. "نحو الهيمنة: حزب بهاراتيا جاناتا ما وراء الهيمنة الانتخابية".مجلة الاقتصاد والسياسة 53، 33. 18 أغسطس 2018.https://www.epw.in/journal/2018/33/indias-democracy-today/towards-hegemony.html.

[9]بيانات تم جمعها منذ عام 2010. انظر سالدانها 2017.

[10]تم بناء مسجد غيانفابي على أنقاض معبد فيشواناث، وهو معبد هندوسي كبير يعود إلى القرن السادس عشر. تم تدمير الضريح جزئيًا في عام 1669 على يد الإمبراطور المغولي السادس أورنكزيب. الآن يريد الهندوس استعادة المعبد، على غرار ما فعلوه في قضية بابري مسجد في التسعينيات. انظر سوتيك بيسواس، 2022. "مسجد غيانفابي: نزاع الهند قد يصبح نقطة اشتعال دينية".بي بي سي.

عدم كفاية ديمقراطية نيبال للداليت وغيرهم من الشعوب المهمشة

براديب باريار [1]

مؤسسة ساماتا

ملخص

يُعرَّف الداليت تقليديًا بأنهم مضطهدون، ومقهورون، ومستعبدون، ومضطهدون من قبل الآخرين، محرومون من المكانة الاجتماعية أو الشرف، في مجتمع تتجذر فيه مفاهيم التفوق والدونية والنقاء والتلوث في تدرج الطبقات. اليوم، يمثل مصطلح "داليت" أيضًا النضال من أجل الإنصاف والمساواة. من المتفق عليه على نطاق واسع أن هذا المصطلح يجب أن يستمر استخدامه طالما استمر التمييز القائم على الطبقات، بما في ذلك وضع المنبوذين، في نيبال. ومع ذلك، على الرغم من الضمانات الدستورية والتشريعية، لا تزال هناك انتهاكات جسيمة لحقوق الإنسان للداليت في نيبال، ولا تزال هذه المجموعة تعاني من التمييز المؤسسي والعنف الهيكلي المتأصل في نظام الطبقات. يشكل هذا الوضع تحديًا لجميع قيم الكرامة الإنسانية والديمقراطية وسيادة القانون والمساواة والعدالة الاجتماعية. تبحث هذه الورقة في الأصول التاريخية لنظام الطبقات في الديانة الهندوسية ثم تقترح تحليلًا لوضع الداليت في نيبال. كما أنها تبحث في التحديات الرئيسية التي تواجه تنفيذ حقوق الداليت. وتجادل بأن ديمقراطية نيبال لا تقدم نتائج كافية للداليت أو غيرهم من المجتمعات المهمشة في السياق الحالي وتستخلص استنتاجات من ذلك.

خلفية

منذ ظهور نيبال كدولة، تولى أفراد من طبقة وطائفة معينة السلطة السياسية كحكام. بمرور الوقت، أدى هيمنة وثقافة هذه الطبقة المعينة إلى طغيان تفوق الطبقات. حتى بعد إعادة إرساء الديمقراطية في عام 1990، واصلت المجتمعات المهمشة النضال من أجل الإدماج والحجز. قاد الماويون التمرد المسلح مطالبين بالعدالة الاجتماعية والمساواة الاجتماعية والاقتصادية والإدماج، وجذبوا دعمًا من ملايين النيباليين، بما في ذلك الداليت والنساء وأفراد الجنسيات الأصلية والمادهيشي والمجتمعات الأخرى المتخلفة.

اتفاق السلام الشامل (CPA) لعام 2006 بين حكومة نيبال (GoN)، وتحالف من سبعة أحزاب سياسية، والحزب الشيوعي الموحد النيبالي (الماوي)، الذي كان في حالة تمرد آنذاك، أنهى الصراع المسلح الذي دام عقدًا من الزمان في نيبال. تم سن دستور مؤقت "بهدف إعادة هيكلة الدولة بشكل تدريجي والتغلب على المشاكل الحالية المتعلقة بالطبقة والعرق والفوارق الإقليمية والجنس". كان هذا أول دستور نيبالي يتضمن أحكامًا محددة للمجتمعات الأكثر تهميشًا واستبعادًا، بما في ذلك النساء والداليت والأطفال، في قسم الحقوق الأساسية. وشملت الحقوق الأساسية المنصوص عليها في هذا الفصل أيضًا الحق في عدم الاستغلال، والحق في التعليم والحقوق الثقافية، والحق في العدالة الاجتماعية، والحق ضد المنبوذين والتمييز العنصري، والحق في المساواة.

كان تعديل قانون الخدمة المدنية لعام 2049 (الذي صدر في الأصل عام 1993) في عام 2007 بمثابة منعطف تاريخي لنيبال. ضمن قانون الخدمة المدنية المعدل، وهو أول حكم من نوعه للبلاد، الحجز في قطاع الخدمة المدنية للنساء وأفراد الجنسيات الأصلية والمادهيشي والداليت والأشخاص ذوي الإعاقة والمجتمعات المتخلفة. شهدت أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين تنفيذ الإدماج. بلغ الخطاب حول العدالة الاجتماعية والمساواة بين الجنسين والإدماج الاجتماعي ذروته في العقد. كانت الجمعية التأسيسية الأولى في عام 2008 هيئة أحادية الغرفة تتألف من 601 عضوًا يمثلون النساء والداليت والمادهيشي. أصدرت الجمعية التأسيسية الثانية الدستور في عام 2015 ومهدت الطريق لانتخابات تاريخية على ثلاثة مستويات.

شهدت نيبال حركات اجتماعية مهمة، بالإضافة إلى صراعات مسلحة مثل تمرد الماويين، وحركة الشعب، وثورة مادهيش، وحركات الداليت والنساء والجنسيات الأصلية التي جلبت تغييرات جذرية وحاسمة للسياسة النيبالية. كان كل حركة مدفوعة بعدم المساواة والإذلال والإقصاء النابع من هيمنة الطبقات والفوارق الاجتماعية والثقافية، وأشعلت الأمل في المشاركة الشاملة والعدالة الاجتماعية. ومع ذلك، لم تشهد البلاد بعد نتائج ذات مغزى ومستدامة لهذه الحركات.

1. مقدمة

في جميع أنحاء العالم، يقدر العدد الإجمالي لسكان الداليت بـ 26 مليون نسمة؛ في نيبال، يشكل الداليت 13.6٪ من إجمالي السكان، وينقسمون إلى 7 طوائف داليت جبلية و 19 طائفة داليت مادهيشي. من هؤلاء، 51٪ نساء (CBS 2011). يُعرَّف مصطلح "داليت" من قبل اللجنة الوطنية للداليت (NDC) بأنه تلك المجتمعات أو مجموعات الطبقات التي تعتبر منبوذة وفقًا لنظام الطبقات الهندوسي وقانون مولكي آين (القانون المدني) لعام 1854 والذين يعانون من التهميش من التيار الرئيسي للدولة وكذلك اجتماعيًا واقتصاديًا وسياسيًا وتعليميًا ودينيًا والذين يُحرمون من الكرامة الإنسانية والعدالة الاجتماعية.

وضع قانون مولكي آين لعام 1854 تسلسلًا هرميًا للطبقات رباعي الأقسام: (1) "تاغاداري" (مرتديو الخيط المقدس أو المولدين مرتين)، بما في ذلك "باهون-شيتريس"؛ (2) "ماتوالي"تاغاداري (مرتديو الخيط المقدس أو المولدين مرتين)، بما في ذلكباهون-شيتريس؛ (2) "ماتوالي"ماتوالي (شرب الخمر، أي الشعوب الأصلية)؛ (3) باني ناتشالني تشوي تشيتو هالنو نابارني (طبقات لا يُقبل منها الماء ولا يتطلب الاتصال بها تطهيرًا برش الماء)؛ و (4) باني ناتشالني تشوي هالنو بارني (طبقات لا يُقبل منها الماء ويتطلب الاتصال بها تطهيرًا برش الماء). وفقًا للمجلس الوطني للتنمية، يشير عدم اللمس على أساس الطبقات إلى التمييز الممارس ضد المجتمعات التي يُعتقد أن لمسها يلوث ويسبب الحاجة إلى التطهير برش الماء أو إلى أي شكل من أشكال التمييز ضد أي مجتمع تم تحديده على أنه غير قابل للمس قبل صدور القانون المدني الجديد لعام 1963.

تتضمن الديانة الهندوسية نظام طبقات هرمي يكون فيه الأدنى هم الداليت، المعروفون أيضًا باسم المنبوذين، والذين يُعتبرون خارج الهرم الديني (Ambedkar, 1916). يمكن تتبع أصل نظام الطبقات الهندوسي إلى الريج فيدا، الذي يحتوي على السرد بأن البراهمة انبثقوا من وجه الخالق؛ والكاتريا نشأوا من ذراعيه، والفايشيا جاءوا من فخذيه، والشودرا خرجوا من قدميه (Bhaktivedanta, 2006). أصبح التقسيم طبقات صلبة، وتطور نظام الطبقات ليصبح بنية اجتماعية معقدة، حيث أصبحت الأدوار الاجتماعية، مثل مهنة الفرد، "وراثية"، مما أدى إلى تقييد الحراك الاجتماعي وتسلسل هرمي ثابت للمكانة.

لقد حدد نظام الطبقات تقليديًا النظام الاجتماعي في نيبال. تاريخيًا، كان هذا يعني أن الداليت كانوا يعتبرون منبوذين وحُرموا من الوصول إلى التعليم والرعاية الصحية والمرافق العامة والفرص الاقتصادية والمشاركة في مجموعة من الوظائف الاجتماعية والدينية التي تشكل أساس الحياة المجتمعية في المجتمعات الهندوسية. يعتبر الهندوس الداليت ملوثين ولا يُسمح لهم بلمس الماء أو الطعام الذي يستهلكه أفراد الطبقات العليا (Bhattachan et al., 2009; Cameron, 2007; Lamsal, 2012).

لا يزال التمييز وعدم اللمس على أساس الطبقات (CBDU) متجذرًا بعمق في المجتمع النيبالي. يتعرض الداليت لأسوأ أشكال التمييز والإذلال والظلم في حياتهم الاجتماعية والثقافية والاقتصادية والإدارية والسياسية؛ يتعرضون للاعتداء والاغتصاب والقتل؛ ويُحرمون من الوصول إلى أماكن العبادة ومصادر المياه المشتركة والتعليم والضمان الاجتماعي والعمل الكريم. في عام 2019 وحده، وقعت 62 حالة انتهاك لحقوق الإنسان تتعلق بالداليت في نيبال (INSEC, 2020). يستبعد التسلسل الهرمي القائم على الطبقات الفئات الدنيا من التمثيل العادل والشامل والوصول إلى صنع القرار والعدالة، بل إنه يعرض حياتهم للخطر من خلال استغلال عمالتهم ومهاراتهم مع تجاهل حقوق الإنسان الخاصة بهم. لقد أدى هذا التمييز والحرمان طويل الأمد الذي فرضته الدولة والمجتمع إلى حبس الداليت في دائرة من الإقصاء والفقر والعنف استمرت لقرون. وبالتالي، يتفاعل المجتمع النيبالي من خلال أيديولوجية ونظام وهيكل قائم على الطبقات، مما يدفع الداليت إلى أدنى درجات المجتمع على جميع الجبهات الاجتماعية والاقتصادية والثقافية ومؤشرات التنمية بما في ذلك التعليم والصحة والتوظيف والتمثيل السياسي.

لقد تسللت هذه التفاوتات والمهانات والتمييز الطبقي إلى جميع جوانب الحياة المدنية وزادت من تهميش أولئك الذين كانوا مستبعدين بالفعل، وخاصة النساء والداليت وأفراد المجتمعات الأصلية وأولئك الذين لديهم هويات جنسانية مختلفة، والذين لم يجدوا بعد تمثيلاً ومشاركة ذات مغزى في الديمقراطية وبناء الأمة. لقد أثرت التفاوتات الطبقية سلبًا على كل طبقة بطريقة أو بأخرى. أضافت الحواجز المرتبطة بالعرق والثقافة والدين واللغة والتنوع الجغرافي طبقة إضافية إلى التمييز الموجود بالفعل.

قاومت مجتمعات نيبال المهمشة والمستبعدة منذ فترة طويلة تفوق النظام الأبوي البراهمي[2]وطالبت بالوصول المتساوي إلى الموارد والتخصيصات والتعبئة. تستمر مقاومة الداليت في الوقوف في المقدمة ضد التمييز الذي لا يرحم ولا هوادة فيه على أساس الطبقات. ومع ذلك، فقد تم تجاهل أصواتهم ومقاومتهم وقمعها منذ فترة طويلة من قبل الدولة والمجموعات الطبقية المهيمنة، مما أدى إلى استبعادهم قسراً إلى هوامش المجتمع.

2. عدم كفاية ديمقراطية نيبال للداليت والشعوب المهمشة

2.1. التمثيل الناقص للداليت

شهدت نيبال تغييرًا سياسيًا جذريًا، لا سيما بعد تمرد الماوية الذي استمر عقدًا من الزمان. تم إعلان نيبال خالية من التمييز وعدم اللمس على أساس الطبقات (CBDU) في عام 2006. لتنفيذ مبدأ الشمول، تم وضع سياسة للحصص في عام 2007 من قبل لجنة الخدمة العامة للداليت والمجتمعات المهمشة، والتي نصت على أن 45٪ من المناصب في الخدمة المدنية الفيدرالية يجب أن تذهب إلى مجموعات محرومة محددة كما هو محدد الآن في الدستور. في حين أن هذه السياسة لم تكن متوافقة مع النظام النسبي، إلا أنها كانت فعالة إلى حد ما. على سبيل المثال، زاد تمثيل المرأة في الخدمة المدنية من 11٪ في عام 2007 إلى أكثر من 20٪ بعد عقد من الزمان، وهو إنجاز ملحوظ خلال فترة زمنية قصيرة جدًا. ومع ذلك، كان التقدم أبطأ بالنسبة للمجموعات الأخرى.

الداليت كان تمثيلهم في الخدمة المدنية أقل من 1٪ قبل إدخال سياسة الحصص، ولكنه كان لا يزال حوالي 2٪ فقط بحلول عام 2018، وهو أقل بكثير من الأهداف التي حددتها السياسة. في المقابل، يمثل تمثيل خاس أريا حوالي 62٪. وبالمثل، لا تتمتع كل آلية من آليات الدولة بالتمثيل النسبي. على سبيل المثال، لا يوجد تمثيل نسبي للمرأة والداليت في مجلس الوزراء الفيدرالي في نيبال. يضم مجلس النواب في نيبال تمثيلاً للداليت بنسبة 6.91٪ فقط. لا يوجد برلمان إقليمي واحد يتمتع بتمثيل نسبي للداليت.

قدمت الحكومة الائتلافية سياسات الحصص والكوتا للداليت والمجتمعات المهمشة الأخرى في عام 2008. أصبح قانون التمييز وعدم اللمس على أساس الطبقات (الجريمة والعقاب) (التعديل الأول)، 2075 (2018) قانونًا نيباليًا في عام 2011. قدمت الحكومة النيبالية سياسات استراتيجية لتحرير الداليت من البنى الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي تستبعدهم من حقوق الإنسان الأساسية وتهمشهم. ومع ذلك، لم يتم تقليل العقبات أمام تحقيق العدالة الاجتماعية والقضاء على التمييز على أساس الطبقات ضد الداليت كما هو متوقع. تصل تقارير عن منع طلاب الداليت من الحصول على سكن للإيجار في المدن الكبرى إلى الأخبار كل يوم تقريبًا. أبلغ الداليت الذين تم توظيفهم من خلال برامج العمل الإيجابي عن إذلال يومي في مكان العمل. الزيجات المختلطة الطبقات تفشل. التمييز ليس صريحًا كما كان في الماضي، لكن الفظائع ضد الداليت تستمر ضمنيًا.

2.2. التمثيل الناقص في الانتخابات المحلية، 2022

نص دستور عام 2017 على أنه إذا تم انتخاب رجل عمدة، فيجب أن تكون نائبة العمدة امرأة، ويجب أن تشمل مجالس الأحياء المنتخبة نساء، بما في ذلك نساء الداليت. ومع ذلك، كان تمثيل مجتمع الداليت ضعيفًا للغاية في الانتخابات المحلية الأخيرة في نيبال، التي جرت في 13 مايو 2022. من بين 753 مسابقة محلية، حصل مرشحو الداليت على أقل دعم في 124 دائرة انتخابية. تم انتخاب ثلاثة أعضاء فقط من مجتمع الداليت لمنصب العمدة، وهو ما يمثل 1٪ فقط من إجمالي 293 مستوى محلي (متروبوليتان، شبه متروبوليتان، وبلدي). هذا الرقم هو نصف ما كان عليه في الانتخابات السابقة.

وبالمثل، كان عدد الداليت الذين تم انتخابهم لمناصب نواب العمد أقل مما كان عليه في عام 2074 BS (2017). في عام 2022، هناك ثماني نائبات عمد من الداليت فقط، مقارنة بإحدى عشرة في عام 2074 BS، وهو ما يمثل 2.73٪ فقط من إجمالي نواب رؤساء البلديات المنتخبين. زاد تمثيل الداليت في مناصب رؤساء البلديات الريفية من واحد في الانتخابات السابقة إلى سبعة هذا العام. ومع ذلك، فإن هذا يمثل 1.52٪ فقط من إجمالي 460 مقعدًا متاحًا. علاوة على ذلك، فإن عدد نواب رؤساء البلديات المنتخبين من مجتمع الداليت أقل مما كان عليه في انتخابات عام 2074 BS. هذا العام، انخفض العدد من 16 إلى 7، أو 1.52٪ من إجمالي التعيينات. بالإضافة إلى ذلك، من بين 6743 دائرة انتخابية في جميع أنحاء البلاد، تم انتخاب 148 رئيس دائرة انتخابية من مجتمع الداليت.

تم انتخاب نساء الداليت لمناصب أعضاء المجالس في 98.01٪ من الدوائر الانتخابية. جعل قانون الانتخابات المحلية (2073 BS) تمثيل نساء الداليت إلزاميًا في كل دائرة انتخابية، لكنهن ما زلن ممثلات تمثيلاً ناقصًا في الأحزاب السياسية، ولم يتم الوفاء بالولاية الدستورية لتمثيل نساء الداليت بنسبة 100٪. على سبيل المثال، من بين 13486 تخصيصًا لأعضاء المجالس، كان هناك 878 عضوًا منتخبًا (6.51٪) من مجتمع الداليت.

الجدول 1. عدد ممثلي الداليت المنتخبين في الانتخابات المحلية 2022

المصدر: مؤسسة ساماتا 2022

تشير نتائج الانتخابات المحلية الأخيرة إلى أن مجتمع الداليت، الذي يشكل ما يقرب من ربع سكان البلاد، لم يتمكن من التمتع بالحقوق التي يحق لأفراده الحصول عليها. لم تتمكن الأحزاب السياسية النيبالية من التحرر من الممارسات الإقطاعية القديمة. قدم مجتمع الداليت مساهمات وتضحيات كبيرة لكل حركة تحول سياسي واجتماعي في نيبال، لكنهم استُبعدوا في ترسيخ كل هذه التحولات.

هذا اللامبالاة من قبل الأحزاب السياسية أثارت تساؤلات حول صلاحية العملية الديمقراطية وممارساتها. إن رفض الحكم الدستوري الإلزامي بالمشاركة الهادفة للمجتمع المستبعد تاريخياً، بل وتخفيف وجود مجتمع الداليت بشكل أكبر، هو سخرية من جوهر الدستور.

2.3. الفظائع ضد الداليت

على الرغم من أن نظام المنبوذين تم إعلانه غير قانوني منذ أكثر من عقد من الزمان بموجب قانون الجرائم والعقوبات المتعلقة بالتمييز الاجتماعي والمنبوذين على أساس الطبقات لعام 2011، إلا أن حالات الفظائع ضد الداليت منتشرة في جميع أنحاء البلاد. بشكل عام، تم تسجيل 117 حالة انتهاك لحقوق الإنسان ضد الداليت في الفترة 2019-2020. وشملت هذه 13 جريمة قتل، و 24 اعتداء جسدي، و 17 حالة اغتصاب، و 4 محاولات اغتصاب، وحالة وفاة مشبوهة واحدة، وإجهاض قسري واحد، و 31 حالة تمييز على أساس الطبقات (CBDU)، و 3 وفيات في الحجز، واختفاء قسري واحد، و 11 حالة تمييز على أساس الزواج والعلاقات بين الطبقات، واتهامين بممارسة السحر، و 9 حالات تحريض على الانتحار. وهذا يوضح حالة التمييز على أساس الطبقات والفظائع ضد الداليت في نيبال. ومع ذلك، فإن السلطات الحكومية والشرطة، الذين ينتمون إلى ما يسمى بالطبقات العليا، يميلون إلى التقليل من الإبلاغ عن حالات التمييز على أساس الطبقات (CBDU) ونادراً ما يحققون فيها، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى التحيز الشخصي والمؤسسي ضد الداليت. يتم تحويل معظم قضايا التمييز على أساس الطبقات (CBDU) أو تسويتها داخل المجتمعات المتضررة.

غالباً ما تكون الزيجات بين الطبقات سبباً للصراعات بين الداليت وأبناء الطبقات العليا، والتي يمكن أن تؤدي إلى قتل الزوجين أو أقاربهما أو إلى الطرد والضرب والعقوبات المالية (باراميجيت وآخرون، 2008). في عام 2011، قُتل سيتي داماي من منطقة دايلخ بوحشية لأن ابنه تجرأ على الزواج من فتاة تنتمي إلى طبقة الثاكوري. في نفس العام، فقد جايابير تاماتا من كاليكوت وشيفشانكار داس من سابتاي حياتهما بسبب عقوبات على الزيجات بين الطبقات. في عام 2016، قُتل أجيت ميجار في كافري لزواجه من فتاة من طبقة عليا مزعومة. لا يزال جسده بارداً في مستشفى جامعة تعليم الطب، ينتظر العدالة. في 23 مايو 2020، قُتل ناباراج بي كيه وخمسة من أصدقائه أو أصيبوا بجروح خطيرة في روكوم الغربية. في نفس اليوم، عُثر على جثة طفل يبلغ من العمر 13 عاماً، أنجيرا باسي، معلقة من شجرة في روبانديهي بعد أن أفادت التقارير أنها تعرضت للاغتصاب والقتل. هذه الانفجارات المأساوية للعنف الناجمة عن الزيجات والعلاقات بين الطبقات تتعارض مع السرد السائد الذي يسلط الضوء على التماسك الاجتماعي والوئام. يظهر العنف وإراقة الدماء من قبل المجموعات المهيمنة عندما يتم التشكيك في التسلسلات الهرمية التاريخية.

بالإضافة إلى المعاناة بسبب الزواج والعلاقات بين الطبقات، قُتل الداليت بوحشية دون سبب على الإطلاق. في عام 2011، قُتل مونبير سونار من كاليكوت لدخوله مطبخ شخص من طبقة شاهي. فقد رامبهادور ساركي حياته بسبب لمس كوب. ضرب معلم علوم اجتماعية لاكشمي باريار حتى الموت، متهماً إياها بممارسة السحر. حتى الممثلون المنتخبون ليسوا آمنين. ضُربت مانا ساركي، ممثلة في مجلس محلي، حتى الموت في منزلها عام 2018. عكست الوفيات في الحجز لروشان بيشواكارما، شامبو سادا، وبيجاي رام تشامار انعدام جنسيتهم وقمع الضعفاء من قبل الطبقات العليا والنخب المهيمنة المزعومة. مراراً وتكراراً، يستمر التاريخ في تكرار نفسه.

عُثر على سوندار هاريجان، شاب من الداليت يبلغ من العمر 20 عاماً، ميتاً معلقاً في حمام سجن مقاطعة رولبا في 18 مايو 2022. عُثر على سوندار هاريجان، البالغ من العمر 20 عاماً، معلقاً قبل أيام قليلة. كان عمره 17 عاماً و 3 أشهر عندما اعتقل لسرقة. تم إرساله إلى السجن بدلاً من مركز إصلاح الأحداث. قبل شهر من إطلاق سراحه، تم إرساله إلى سجن آخر في مقاطعة أخرى، حيث استقبله سجين من طبقة عليا، كان يقضي عقوبة بالسجن بتهمة الابتزاز وحيازة أسلحة غير قانونية. قبل أيام قليلة من وفاته، عبر سوندار هاريجان عن حماسه. اتصل بشقيقه وطلب بعض المال، وأخبره أنه سيتم إطلاق سراحه قريباً. لقد تم سحق أحلامه بسبب تفوق الطبقات وعيوب نظامنا القضائي. قصته مثال على كيفية تعمد الدولة إساءة معاملة الداليت الذين يعانون بالفعل من الاستبعاد المنهجي. هذا مثال على الإفلات من العقاب المتجذر بعمق في النظام القضائي النيبالي، ويثير تساؤلات خطيرة حول انتهاكات حقوق الإنسان للداليت في نيبال.

هذه مجرد قصص تمثيلية قليلة للتهميش المنهجي والاضطهاد الذي يتعرض له الداليت يومياً من خلال التسلسل الهرمي المعاصر للطبقات، والنتيجة المأساوية لنظام قمع عمره قرون. لا تزال هناك العديد من القصص غير المبلغ عنها وغير المروية. من الواضح أن التمييز والجرائم العنيفة ضد الداليت غالباً ما تعني تجاهل ضحاياهم، ويتمتع المعتدون عليهم بالإفلات من العقاب. في الوقت نفسه، على غرار أفراد المجتمعات المهمشة الأخرى، يخضع الداليت بشكل غير متناسب للاعتقال والإدانة وسوء المعاملة في نظام العدالة الجنائية. هم أول من يعاقب وآخر من يحمى.

3. حقوق نساء وفتيات الداليت والمهمشات

تولي النساء في نيبال تقديراً عالياً لقيم الأسرة في القيم والأعراف الثقافية الأبوية التقليدية للمجتمع النيبالي. يخضع المجتمع أيضاً لطبقات نظام طبقي متجذر بعمق، والذي تم تقديمه قبل 300 عام. تتأثر الظروف الاقتصادية والثقافية والاجتماعية والسياسية للمرأة في نيبال أيضاً بنظام الطبقات هذا.

أحصى تعداد عام 2011 وجود 1.8 مليون امرأة من الداليت في نيبال، مما يشكل 13٪ من إجمالي السكان الإناث في البلاد. على الرغم من أن النساء يمثلن نصف سكان الداليت، إلا أنهن يواجهن تمييزاً متعدد الأوجه متقاطعاً. تعاني نساء الداليت في نيبال من التمييز ليس فقط من الطبقات المهيمنة ولكن أيضاً داخل مجتمعاتهن الخاصة، حيث يهيمن الرجال. تشمل الممارسات الضارة التقليدية ضد نساء الداليت الإساءة اللفظية الشديدة والإهانات الجنسية، واتهام ممارسة السحر، والاعتداء الجسدي، والاغتصاب. الإفلات من العقاب للمرتكبين منتشر بسبب ضعف الآليات القانونية ذات الصلة. زواج الأطفال، والحمل المبكر، وهبوط الرحم هي مجرد عدد قليل من الحالات التي فاقمت الظروف الصحية لنساء الداليت، وخاصة نساء الماديسي الداليت.

تتميز حياة نساء الداليت بشكل فريد بالاستبعاد من خلال الأحكام العرفية لمؤسسات الطبقات القائمة على مفاهيم النقاء والتلوث، وكذلك النظام الأبوي والتمييز الجنسي. نتيجة لهذا الاستبعاد والتمييز، فإنهن يعانين من أشكال متطرفة من الفقر والإذلال وحرمان من الحقوق الاجتماعية والاقتصادية والاعتراف بهن كبشر. تميل نساء الداليت، مثل النساء من الأقليات الأخرى أو الشعوب الأصلية، والماديسي، والمسلمين، إلى البقاء غير مرئيات.

تعد نيبال واحدة من أعلى معدلات زواج الأطفال في آسيا. حوالي 33٪ من الفتيات يتزوجن قبل بلوغهن سن 18 عاماً، و 8٪ يتزوجن بحلول سن 15 عاماً. في المقابل، يتزوج 9٪ من الأولاد قبل بلوغهم سن 18 عاماً (CBS، 2020). كما زادت الحالات المبلغ عنها للاغتصاب بشكل حاد. تعاملت الشرطة النيبالية مع 2534 حالة اغتصاب في الفترة 2020-2021 مقابل 2144 في العام السابق، بزيادة قدرها 18.19٪. وبالمثل، تم الإبلاغ عن 735 حادثة محاولة اغتصاب في الفترة 2020-2021، مقارنة بـ 687 في الفترة 2019-2020. وهذا يمثل زيادة بنسبة 6.99٪ (The Himalayan News Service، 2021).

يمكن مقارنة القضايا التي تواجهها نساء الداليت بالقضايا التي تواجهها النساء السود في أوروبا وأمريكا وقصصهن عن التمييز. ومع ذلك، عندما تضاف المكون الفريد للطبقات، فإن محنة نساء الداليت تكون أشد وطأة. تواجه نساء الداليت قضايا حقوق إنسان فريدة لا تواجهها النساء النيباليات الأخريات. إنهن يعانين من تمييز متعدد الأوجه، قائم على الطبقات والجنس والعرق والفقر. في حين يمكن فهم قضايا المرأة في نيبال بشكل عام من خلال عدسة النسوية، فإن عدسة خاصة ضرورية لفهم محنة نساء الداليت.

4. قضايا التعليم

43٪ فقط من الداليت في نيبال متعلمون، بينما يبلغ معدل معرفة القراءة والكتابة الوطني 66٪، بفارق يقارب 23٪. معدل معرفة القراءة والكتابة لدى الداليت في تاراي/ماديس هو 34.5٪ فقط. لدى النساء من جميع مجموعات الداليت معدلات معرفة قراءة وكتابة أقل من المتوسط الوطني وأقرانهم الذكور. معدلات معرفة القراءة والكتابة لنساء الداليت هي 45.5٪ بشكل عام، مع نساء من مجتمعي الموساهار ودوم في الأسفل، بمعدلات معرفة قراءة وكتابة تبلغ 17.4٪ و 17.9٪ على التوالي (CBS 2011).

يواجه الأطفال من مجتمعات الداليت التمييز حتى في المدرسة. عزلتهم وفصلهم واضحان. معلمو المدارس النيبالية هم في الغالب ذكور من الطبقات العليا لم يستوعبوا قيم المساواة بين الطبقات والجنسين. ونتيجة لذلك، في مدارسهم، لا يُسمح لأطفال الداليت بالشرب من نفس الصنابير، ويتم مخاطبتهم بطريقة فظة، ويتم وضعهم في خطوط ومقاعد منفصلة، وما إلى ذلك. بالإضافة إلى ذلك، فإن المناهج الدراسية والكتب المدرسية غير حساسة وتمييزية فيما يتعلق بالداليت. يتم تثبيط الداليت عن أن يصبحوا معلمين أو السعي لشغل مناصب تنفيذية عليا في المدارس لأن المجتمع غير الداليت لا يريد معاملة الداليت باحترام.

بسبب هذه العقلية المتحيزة، لا يولي المعلمون عموماً نفس الاحترام للطلاب من جميع الطبقات والفئات الاجتماعية والدينية والجنسية أو المجتمعات. يميل الطلاب في النهاية إلى التخلف في إنجازاتهم التعليمية، وغالباً ما يتسربون. وفقاً لتقرير اللجنة الوطنية للتعليم رفيعة المستوى لعام 2015، من كل 20 طالباً من الداليت يلتحقون بالصف الأول، يتخرج 3 فقط من الصف العاشر. وهذا يظهر العقبات المباشرة وغير المباشرة أمام طلاب الداليت، حتى داخل المدرسة. بدوره، فإن انخفاض التحصيل التعليمي له تأثير متعدد الأوجه على الحياة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية للداليت وهو حاجز أمام التنمية البشرية.

5. حالة متوسط العمر المتوقع

يعاني الداليت من نتائج أسوأ لجميع مؤشرات الصحة الرئيسية. على سبيل المثال، يبلغ معدل الوفيات بين الأطفال دون سن الخامسة بين الداليت 90 حالة وفاة لكل 1000 ولادة حية، مقارنة بمستوى متوسط قدره 68 للبلاد ككل. تبلغ تغطية التحصين في نيبال 83٪، ومعدلات التحصين للداليت أقل بـ 13 نقطة مئوية من المتوسط. في عام 2011، حوالي 31٪ من الأطفال دون سن الخامسة لديهم نسبة وزن منخفض بالنسبة للعمر. تظهر النتائج المفصلة عبر المجموعات العرقية والطبقية أن نسبة الأطفال الذين يعانون من نقص الوزن هي الأعلى بين الداليت الماديسي (36.3٪) وداليت التلال (33.9٪)، خلف مجموعات الطبقات الماديسية فقط (41.2٪). وهذا يشير بوضوح إلى أن الداليت يواجهون مشاكل في الوصول إلى الغذاء المغذي. تعاني العديد من نساء الداليت في المناطق الريفية أيضاً من هبوط الرحم، ولديهن معدلات اعتلال عالية. زواج الأطفال، والحمل المبكر، ومشاكل الصحة الإنجابية هي من بين المشاكل الأخرى التي تواجهها نساء الداليت.

6. الفقر المدقع

الداليت هم أفقر مجتمع في نيبال على جميع المقاييس، بما في ذلك الدخل والاستهلاك والتنمية البشرية. التمييز الاجتماعي هو العامل الشامل الذي يفسر لماذا يتأثر الداليت بالفقر بشكل غير متناسب. يعيش أكثر من 42٪ من الداليت تحت خط الفقر (43.6٪ من داليت التلال الداليت و 38.2٪ من داليت تيراي الداليت)، وهو أعلى بنسبة 17٪ من المتوسط الوطني البالغ 25٪ (CBS 2011). في حين أن السبب المباشر لهذه الفجوة هو محدودية فرص العمل التي تنبع من التخصص المهني، والذي يمنع الداليت من الوصول إلى وظائف ذات رواتب جيدة، فإن الافتقار إلى الوصول إلى التعليم والأرض يديم الفقر من جيل إلى جيل من الداليت.

الأرض هي الأصل الرئيسي الذي يحدد الوضع الاجتماعي للفرد ومستوى معيشته في المجتمع النيبالي. حيازات الأراضي لمجتمع الداليت صغيرة بشكل عام، وتصل معدلات انعدام الأراضي إلى مستويات قصوى بينهم، حيث أن 36.7٪ من داليت التلال و 41.4٪ من داليت ماديس لا يملكون أرضاً. وهذا يجعل الداليت ضعفاء اقتصادياً ويعتمدون على الملاك، فضلاً عن كونهم ضعفاء اجتماعياً للعنف والتمييز. يضمن الدستور توفير الأراضي والمساكن للداليت الذين لا يملكون أرضاً. ومع ذلك، لم تتحقق هذه الوعد بعد.

7. الآثار الاجتماعية والاقتصادية لـ COVID-19 على الداليت

عمّت جائحة COVID-19 طبقات التمييز والمشقات للداليت. في ظل الإغلاق الإلزامي، تم تجميد وسيلتهم الرئيسية لكسب الأجور، مما أدى إلى عدم وجود دخل وعدم الوصول إلى خدمات الإغاثة. لدعم المواطنين من الفئات ذات الدخل المنخفض، قدمت الحكومة حزمة إغاثة. ومع ذلك، لم يتمكن الداليت من الاستفادة من هذه الإغاثة. أجرت مؤسسة ساماتا بحثاً في كل مقاطعة في نيبال، مما أدى إلى نشر عام 2020 كتاب "تأثير COVID-19 على الداليت". ركز هذا الكتاب على آثار الوباء والإغلاق على سبل عيش مجتمع الداليت والإجراءات التي اتخذتها الحكومة استجابة لذلك، بالإضافة إلى المشقات التي واجهها الممثلون المنتخبون. خلال هذه الدراسة، وجد أن الإغاثة التي وزعتها الحكومات المحلية لم تكن كافية لخدمة جزء كبير من مجتمع الداليت. أفاد 1.6٪ فقط من الداليت أن حزم الإغاثة كانت متاحة بسهولة، و 52.2٪ ادعوا أنهم لم يتلقوا أي إغاثة. وبالمثل، أشار 14.5٪ من الداليت إلى أن الحزم المتاحة لم تكن كافية لتلبية احتياجاتهم.

حققت هذه الدراسة في 1500 مستجيب عبر 753 بلدية (بلديات وبلديات ريفية) من جميع المقاطعات الـ 77 في نيبال. في المتوسط، أفاد 82٪ من المستجيبين بوجود أزمة مالية. أبلغ الداليت في مقاطعة كارنالي عن أعلى معدل فقدان للوظائف، بلغ 54٪. بشكل عام، قال 52٪ من المستجيبين أن هناك أزمة في الضروريات اليومية، وأفاد 29.3٪ من المستجيبين أن الأكثر احتياجاً لم يتلقوا حزمة إغاثة. وهذا الرقم يظهر أن الحكومات المحلية لم توزع الإغاثة وفقاً للوائح الصادرة عن الحكومة الفيدرالية.

مجتمع الداليت هو المجموعة الأكثر ضعفاً واحتياجاً في نيبال، ويتأثر بشكل غير متناسب أثناء الأزمات. ومع ذلك، حتى الاستجابات الإنسانية وتوزيع الإغاثة وغيرها من برامج الدعم تصل إليهم أخيراً. خلال الوباء، واجه معظم الداليت صعوبة في تلبية احتياجاتهم الأساسية بسبب عدم المساواة في مخططات الحماية الاجتماعية. هذا النقص في الحماية الاجتماعية يديم الدائرة المفرغة للفقر والاستبعاد والتهميش. في خضم عمليات الإغلاق، ظلت الانتهاكات العديدة التي ارتكبت ضد الداليت غير مرئية، بما في ذلك مذبحة 23 شاباً من الداليت في عرض وحشي للتمييز المتجذر بعمق على أساس الطبقات في المجتمع النيبالي.

8. التحديات الرئيسية في التنفيذ والإنفاذ الفعال لحقوق الداليت

8.1. عدم الاتساق في استخدام مصطلح الشمول النسبي

في دستور نيبال، يوجد تباين في استخدام مصطلح "الشمول النسبي". في حين أنه مذكور صراحة في بعض الأحكام، مثل المواد 38 و 40 و 42، فإن مواد أخرى تستخدم فقط كلمة "الشمول". هذا الشذوذ يخلق ارتباكاً في صنع السياسات ومعضلات في تحديد الخطط والبرامج. لذلك، يجب تعديل الدستور لضمان الاتساق فيما يتعلق بمبدأ الشمول النسبي.

8.2. عدم الاستقرار السياسي

يشكل عدم الاستقرار عقبة خطيرة أمام التنفيذ الفعال لحقوق الداليت. بسبب التغييرات في الحكومة والوضع السياسي الحالي، هناك ميل لإلغاء السياسات والبرامج والخطط التي وضعتها الحكومة السابقة. وقد أدى ذلك إلى ارتباك فيما يتعلق بعملية صنع السياسات والقوانين. لا يمكن احترام الإرادة والرأي العام وحمايتهما حقاً إلا في سياق الاستقرار السياسي، الذي يمكن أن يمكّن الأحزاب السياسية من لعب دور بناءً على تفويض عام.

8.3. نقص الموارد

تجد الحكومات الفيدرالية والإقليمية نفسها غير قادرة على تحمل العبء المالي للحقوق الاجتماعية والاقتصادية والثقافية المكفولة كحقوق أساسية بموجب دستور نيبال. يبدو أن هذا النقص في الموارد الكافية يشكل تحديات خطيرة لإنفاذ الحقوق الأساسية.

8.4. نقص التنسيق الفعال بين المستويات الفيدرالية والإقليمية والمحلية

ينص الدستور على علاقة متبادلة بين المستويات الفيدرالية والإقليمية والمحلية على أساس مبدأ التعاون والتعايش والتنسيق. ومع ذلك، بسبب الارتباك العملي الذي ينتج عن القائمة الوحيدة والمتزامنة للسلطات التي تنتمي إلى المستويات الفيدرالية والإقليمية والمحلية، لوحظ نقص في التنسيق في صياغة السياسات والبرامج.

8.5. الميل إلى التأخير في عملية سن القوانين

تم إعلان عام 2018 عاماً لصياغة القوانين في نيبال. للامتثال للالتزام الدستوري بصياغة قوانين تتعلق بالحقوق الأساسية في غضون ثلاث سنوات، تم تمرير العديد من القوانين على عجل. ومع ذلك، على الرغم من الالتزامات الدستورية، لم يتم صياغة أي قانون محدد يتعلق بالمادة 40، التي تتعلق بحقوق الداليت. بالنظر إلى هذا، تنتظر الحكومات الإقليمية الحكومة الفيدرالية لوضع قوانين يمكنها العمل منها أيضاً.

8.6. لامبالاة الدولة تجاه قضية الداليت

تتردد الحكومات الفيدرالية والإقليمية في السعي لتحقيق التنفيذ الفعال للحقوق المكفولة في الدستور. يميل المسؤولون الحكوميون إلى إعلان حقوق الداليت في الخطب وعلى الورق ولكنهم لا يظهرون استعداداً للمتابعة بالتنفيذ. يبدو أن القادة لديهم عقلية أن التغيير يجب أن يحدث تدريجياً، ولهذا السبب لا يتم إعطاء أولوية لقضية الداليت. لأن الدولة تظهر لامبالاة تجاه جانب التنفيذ، فإن التنفيذ يضعف بالتأكيد.

8.7. قلة تمثيل ممثلي البرلمان من الداليت

هناك 7 ممثلين من الداليت في الجمعية الوطنية، و 19 في مجلس النواب، و 33 في الجمعية الإقليمية. هذا مستوى منخفض جداً من التمثيل وهو انتهاك لمبدأ الشمول النسبي. علاوة على ذلك، يأتي هذا التمثيل من مجموعة من الأحزاب، ويتوزع ممثلو الداليت المنتخبون عبر العديد من الانتماءات السياسية المختلفة. لذلك، فإن الحاجة إلى الولاء لهيكل الحزب قد طغت على اهتمامات المجتمع. في الآونة الأخيرة، بسبب الضغط المتزايد لتمثيل المصالح الخاصة للأحزاب المنفصلة، لم تكن صياغة القوانين المؤيدة للداليت على رأس جداول أعمال ممثلي الداليت.

9. تحديات ما قبل التسجيل لقضايا التمييز على أساس الطبقات (CBDU)

تعرضت أعمال التمييز على أساس الطبقات (CBDU) من قبل الداليت لأجيال عديدة، خاصة في المناطق الريفية. العيش في مجتمع تمييزي أصبح جزءاً من وجودهم، ويميلون إلى قبوله كقدرهم. نظراً لأن مستوى التعليم بين الداليت منخفض جداً بشكل عام، فإنهم لا يكونون دائماً على دراية بوجود القوانين واللوائح المتعلقة بالتمييز على أساس الطبقات والتي يمكن أن تفيدهم. وبالتالي، فإن التحدي الأول هو خلق شرارة الوعي.

ثانياً، إذا تم اتخاذ إجراءات قانونية ضد الجناة، فقد يؤدي ذلك إلى الترهيب وإراقة الدماء والتهديد. وقد يخشى الداليت، الذين هم بالفعل ضعفاء، على حياتهم. ثالثاً، يخشى ضحايا التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية (CBDU) من الإقصاء والعزلة. قد ينحاز معظم المجتمع، وأحياناً حتى الداليت أنفسهم، إلى الجناة بسبب قوتهم ونفوذهم والاعتماد الاقتصادي للداليت عليهم. رابعاً، نظراً لأن الموارد عادة ما يسيطر عليها غير الداليت، فإن العداوة تؤدي إلى تقييد الوصول إلى المياه والتجارة والأعلاف وما إلى ذلك. خامساً، غالباً ما يكون هناك تسييس واسع النطاق في قضايا التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية. باختصار، يتم تثبيط الداليت عن طلب سبل الانتصاف القانونية لحالات التمييز على أساس الطبقات من الخطوة الأولى.

10. تحديات أثناء تسجيل القضية

في قضايا التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية (CBDU)، غالباً ما يُلاحظ أن الشرطة غير متعاونة وتمثل الحاجز الرئيسي أمام الضحايا في سعيهم لتحقيق العدالة من خلال الآليات القانونية. الشرطة هي نقطة الاتصال الأولى المعينة في حالات التمييز على أساس الطبقات. قوة الشرطة هي الوكالة التي يجب عليها تسجيل شكوى الضحية وإجراء تحقيق نزيه في المسألة. ومع ذلك، على الرغم من أهمية هذا الدور، غالباً ما تفشل الشرطة في التصرف بمسؤولية والوفاء بواجبها المهني. أولاً، غالباً ما يتردد ضباط الشرطة في تسجيل الشكاوى. ثانياً، حتى لو فتحت الشرطة قضية، فإنها لا تحقق فيها دائماً على الفور وبجدية ونزاهة وموضوعية. ثالثاً، على الرغم من أن التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية جريمة جنائية، إلا أنه يتم ممارسة الضغط لحث المصالحة بين الضحية والجاني. بدلاً من إحالة الجناة إلى العملية القضائية الرسمية، يميل ضباط الشرطة إلى تبرير نهجهم باسم الحفاظ على الانسجام الاجتماعي، حيث يرون أعمال التمييز على أساس الطبقات كمشكلة اجتماعية بدلاً من كونها جريمة بحد ذاتها. رابعاً، نسبة كبيرة (أكثر من 93٪) من ضباط الشرطة ليسوا من الداليت (شرطة نيبال، 2018)، وهم مخلصون للجماعات القوية في المجتمع، وعادة ما يكون الأغنياء والأشخاص من الطبقات العليا، وبالتالي تميل الشرطة إلى خدمة مصالحهم على حساب رفاهية وحقوق الإنسان للضحايا. هذه العوامل تعني أن عدداً قليلاً فقط من القضايا تصل إلى المحاكم.

11. تحديات في الملاحقة القضائية

التحدي الأول في الملاحقة القضائية السليمة هو أنه بسبب ممارسات التحقيق المشكوك فيها من قبل الشرطة، لا تتم ملاحقة العديد من القضايا. لا تعتبر أسس الملاحقة القضائية مستوفاة، ويتم رفض القضايا. القضية الثانية التي تمنع الملاحقة القضائية هي أن قضايا التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية تميل إلى التحول من تهم جنائية خطيرة إلى سلوكيات اجتماعية تافهة، مما يضعف القضية. القضية الثالثة التي تعيق الملاحقة القضائية هي أن المدعي العام قد لا يستشهد بقانون التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية ولكن بدلاً من ذلك بالقانون الجنائي لعام 2074 (2017) كأساس للملاحقة القضائية، مما يدل على تجاهل تام للقانون. يؤدي استبدال القانون العام في قضايا التمييز على أساس الطبقات إلى تقليل العقوبة أو حتى تشجيع تبرئة الجاني. رابعاً، غالباً ما يصبح الشهود معاديين بسبب هياكل السلطة السارية في نيبال، خاصةً في ظل عدم وجود آليات حماية شهود مناسبة في نيبال. القضية الخامسة هي أن وضع عبء الإثبات على الضحية يضيف تحديات إضافية. من الصعب جمع الأدلة على حوادث التمييز على أساس الطبقات، حيث أن الإصابات التي تلحق بالكرامة واحترام الذات قد لا تنتج أدلة مرئية. ونتيجة لذلك، يُمنع الضحايا أحياناً من الحصول على العدالة بسبب مشاكل الأدلة، ومعظم الحوادث لا تصل حتى إلى مرحلة الإجراءات القانونية بسبب نقص الأدلة.

12. تحديات أثناء المحاكمة

تمثيل مجتمع الداليت في المحاكم غير مهم أيضاً؛ على سبيل المثال، لم يكن هناك أبداً قضاة من الداليت في المحكمة العليا. كان هناك ثلاثة قضاة فقط من الداليت في جميع المحاكم السبع العليا وقاضي مقاطعة واحد من الداليت في 77 محكمة مقاطعة. وبالتالي فإن التحدي الأول لتحقيق العدالة هو الطبيعة العمياء للطبقات في المحاكم والقضاة، مما أدى إلى عدم اليقين بشأن العدالة. مثل ضباط الشرطة، فإن غالبية المدعين العامين والقضاة لا يأخذون قضايا التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية على محمل الجد (انظر أيضاً نارولا، 2008؛ كين، 2016). التحدي الثاني هو أنه على الرغم من خطورة الجريمة، غالباً ما يتم تحويل قضايا التمييز على أساس الطبقات إلى قضايا تشهير وقذف حتى في المحاكم. ثالثاً، العملية القانونية الطويلة والمعقدة مرهقة للضحايا. ونتيجة لذلك، قد يتم إسقاط القضايا، حيث أن الانتظار الطويل يخلق اليأس لدى الضحايا ويجعلهم يفقدون الثقة في النظام القضائي.

13. تحديات اقتصادية

بين الداليت، يسير الفقر جنباً إلى جنب مع ممارسة عدم اللمس، مما يؤثر على الوصول إلى العمل وإمكانية كسب دخل عادل. أولاً، يتردد الداليت في الشكوى ضد الجناة من الطبقات العليا لأن معظم الداليت يعتمدون عليهم في سبل عيشهم. في مواجهة الفقر المزمن، ليس من السهل دائماً على ضحايا الداليت تحدي الأغنياء والأقوياء الذين يميزون ضدهم. ثانياً، لا يستطيع فقراء الداليت تحمل تكلفة متابعة المعركة الشاقة من خلال النظام القضائي. في المناطق الريفية من نيبال، يجب على الضحايا قضاء أيام في الوصول إلى مراكز الشرطة أو المحاكم لمتابعة قضاياهم. الرسوم القانونية المرتفعة المقترنة بتكلفة الإقامة والنقل تعني أن الداليت أقل احتمالاً لطلب العدالة من خلال القنوات القانونية. قد يكون من الضروري زيارة مراكز الشرطة والمحاكم عدة مرات، مما يزيد من تكلفة الإجراءات القانونية للداليت الفقراء.

14. تحديات قانونية

التحدي القانوني الأول الذي يواجه محاولة رفع قضية تمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية هو أن عبء الإثبات يقع على الضحية. من الصعب جداً من الناحية العملية جمع الأدلة لدعم وإثبات أن كرامة الشخص قد تعرضت للإصابة. لو تم نقل عبء الإثبات إلى المدعى عليه، لكان ذلك قد غير الديناميكية الكاملة لقضايا التمييز على أساس الطبقات. القضية الثانية هي أن القوانين توفر مجالاً كافياً للقضاة لاستخدام سلطتهم التقديرية لتحديد عقوبة الجاني، حيث تنص المادة 7 من القانون ذي الصلة على: "كل من يرتكب جريمة... يعاقب بالسجن لمدة تتراوح بين ثلاثة أشهر وثلاث سنوات أو بغرامة تتراوح بين ألف روبية وخمسة وعشرين ألف روبية أو كليهما". في معظم الحالات، عين القضاة الحد الأدنى للعقوبة للمذنبين. ثالثاً، لا يتضمن قانون التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية أي أحكام لحماية الضحايا أو الشهود. يبلغ معظم الضحايا عن تلقي تهديدات من الجاني كشكل من أشكال الانتقام. في العديد من الحالات، يتم تهجير الضحايا من مجتمعاتهم خوفاً من الانتقام. كما يخشى الشهود من التحدث بسبب الترهيب والتهديدات.

15. استنتاجات

كان مجتمع الداليت يأمل أن يبدأ، مع دستور البلاد الجديد، الداليت والمجتمعات المهمشة الأخرى في الشعور بالملكية، ليس فقط للبلد ولكن للدولة أيضاً. للأسف، لم يحدث هذا. على مر السنين، قابلت العديد من أمهات الأطفال الذين قُتلوا بعد تعرضهم للاغتصاب، والقتل أثناء احتجازهم لدى الشرطة، والقتل الوحشي من قبل الغوغاء. آلاف الأمهات اللواتي أُجبرن على المعاناة بسبب مصير أطفالهن لديهن سؤال واحد: هل يولد الداليت للموت فقط؟ ألا يُسمح لهم بالعيش بكرامة؟ يُقتلون في لحظة. يُقتلون بأدنى ذريعة. أتساءل أحياناً - كم هو ثمن حياة الداليت؟

كان دستور نيبال لعام 2015 تاريخياً لمجتمعات الداليت، حيث تم ترسيخ حقوق الداليت في الدستور لأول مرة في التاريخ. ومع ذلك، فإن تنفيذ هذه الحقوق لا يزال بعيداً عن الواقع بالنسبة للداليت في نيبال. لتنفيذ الحقوق الأساسية المنصوص عليها في الدستور، أصدرت الدولة 16 قانوناً جديداً وعدلت بعض القوانين القائمة. على الرغم من أن الدستور يوفر حماية قانونية لحقوق الداليت، لم يتم صياغة قانون منفصل لتنفيذ الحقوق الأساسية. يجب تعديل الدستور الحالي. هناك حاجة إلى تمثيل نسبي للداليت والأقليات في هيئات الدولة، وخاصة البيروقراطية ووكالات إنفاذ القانون.

يجب تعديل قانون الانتخابات والقوانين والمبادئ التوجيهية المعمول بها على جميع المستويات الفيدرالية والإقليمية والمحلية التي تحكم نظام الانتخابات المختلط المنصوص عليه في الدستور لضمان تمثيل ومشاركة مجتمع الداليت بشكل هادف وفقاً لمبدأ الإدماج النسبي. وبالمثل، يجب تعديل جميع القوانين واللوائح المتعلقة بالالتحاق بالخدمة المدنية، بدلاً من الاقتصار على توفير نظام تحفظ أو حصة بسيط، للسماح بتمثيل مجتمع الداليت على أساس مبدأ الإدماج النسبي. على الرغم من أن الدستور يتضمن مبدأ الإدماج النسبي، إلا أن أولئك الموجودين على مستوى صنع السياسات والتنفيذ لا يزالون يسترشدون بنموذج نظام التحفظ، مما يتعدى على الروح الدستورية للتمثيل النسبي والشامل.

في حين أن الحق الأساسي في التعليم المجاني، بما في ذلك المنح الدراسية من المستوى الابتدائي إلى التعليم العالي، منصوص عليه في الدستور، لم يتمكن أعضاء مجتمعات الداليت من التمتع بهذا الحق. مع منحة دراسية للداليت، لم يتم إحراز أي ترتيب تقدمي، باستثناء توفير مبلغ سنوي قدره 400 روبية للشخص الواحد للتعليم الأساسي (الفصول من 1 إلى 8) و 500 روبية للشخص الواحد سنوياً للتعليم الثانوي (الفصول من 9 و 10). إنه انتهاك لروح الدستور تجاهل الحاجة إلى خلق فرص وتوفير بيئة تمكينية لمجتمع الداليت للحصول على التعليم. لضمان الوصول إلى الحق في التعليم المجاني والمنح الدراسية لمجتمع الداليت من مستويات الكلية والجامعة، هناك حاجة إلى تعديل القوانين واللوائح السارية المتعلقة بالتعليم والمنح الدراسية.

على الرغم من وجود حكم في المادة 40 (3) من الدستور بأن الرعاية الصحية والضمان الاجتماعي سيتم توفيرهما لمجتمع الداليت، لم تقم الحكومة بإنشاء قوانين صديقة للداليت. حالياً، على الرغم من سريان وتنفيذ قانون خدمات الصحة العامة لعام 2075، وقانون حقوق صحة الأم والإنتاج الآمن لعام 2075، وقانون الضمان الاجتماعي لعام 2075، لم تكن هناك ترتيبات خاصة لمجتمع الداليت في هذه القوانين، بخلاف توفير أن كبار السن من مجتمع الداليت سيحصلون على بدل ضمان اجتماعي قدره 4000 روبية بعد بلوغهم سن الستين، وهو سن أقل من السن المطبق على أولئك الذين ينتمون إلى مجتمعات متميزة.

في التعديل السابع لقانون الأراضي لعام 2021، أنشأت حكومة نيبال لجنة للإشراف على إنشاء نظام أراضي عادل من خلال توفير السكن وملكية الأراضي للداليت الذين لا يملكون أرضاً، والمستوطنين الذين لا يملكون أرضاً، والمقيمين غير المنظمين. كان من المقرر أن تعمل اللجنة لمدة 3 سنوات، لكن إنهاء عملها ترك الأزمة قائمة. بالإضافة إلى ذلك، ومن خلال هذا، أصدرت حكومة نيبال قانون الحق في السكن لعام 2075، وإجراءات تنفيذ الإسكان الآمن للمواطنين لعام 2075. توفر هذه تحديد المجتمع المستهدف وأساس الاختيار. ومع ذلك، لا يبدو أن إجراء الاختيار متاح للداليت الذين لا يملكون مأوى. لذلك، تم اختزال الحق الأساسي للداليت الذين لا يملكون مأوى ولا يملكون أرضاً في الحصول على السكن والأرض من الدولة إلى حق اسمي فقط. وبالتالي، من الضروري إنشاء قانون موحد شامل يعالج جميع جوانب حقوق الداليت.

لم تحقق الحكومات الإقليمية أيضاً تقدماً كبيراً نحو التنفيذ القانوني للحقوق الأساسية المذكورة في المادتين 24 و 40 من الدستور. ومع ذلك، تم تمرير بعض القوانين المتعلقة بتمثيل الداليت في جميع المقاطعات تقريباً. مرت مقاطعة ماديس ومقاطعة سودورباشيم بقانون تمكين الداليت.

ومع ذلك، فإن جميع المقاطعات متأخرة في صياغة الحق في التعليم، والحق في الصحة والضمان الاجتماعي، وحماية وتعزيز وتحديث المهن التقليدية، والحق في السكن والأرض. تحاول بعض المقاطعات معالجة مخاوف السكن والمهن التقليدية من خلال برنامج جاناتا أواش وبرنامج بهاغات سارواجيت لتنمية المهارات، على التوالي، ولكن هناك نقص في السياسات والقوانين الملموسة.

بسبب عدم كفاية تنفيذ قانون (الجرائم والعقوبات) المتعلق بالتمييز وعدم اللمس الاجتماعي على أساس الطبقات لعام 2011، لم تتوقف حوادث التمييز على أساس الطبقات والعادات الاجتماعية حتى الآن. لا يزال الداليت الذين يعانون من الممارسات التمييزية غير قادرين على تجربة العدالة. بالإضافة إلى تحديات جمع الأدلة في قضايا التمييز على أساس الطبقات، لا تلعب وكالات إنفاذ القانون دوراً نشطاً. هناك حاجة إلى تعديل القانون ونقل عبء الإثبات إلى المدعى عليه، جنباً إلى جنب مع عقوبة أقوى بكثير وقوة تقديرية أقل مسموح بها للقضاة.

نيبال بلد متنوع يضم أكثر من 125 مجموعة عرقية و 123 لغة محلية، ويقوم أساسه الاجتماعي على نظام الطبقات الذي روج له وحماه نظام فارنا الهندوسي. كما ذكر أمبيدكار: "الطبقة هي بلا شك في المقام الأول أنفاس الهندوس. لكن الهندوس أفسدوا الهواء في كل مكان وأصيب الجميع، السيخ والمسلمين والمسيحيين". الطبقة هي بالفعل في كل نفس من أنفاسنا ولذلك يجب أن تكون على جدول أعمال الجميع لأنه، كما أكدت ليلا واتسون، حريتنا مترابطة. ■

المراجع

Akhtar, Zia. 2020. “Scheduled Castes, Dalits and Criminalisation by ‘descent’.” State Crime Journal 9, 1: 71-99.

Ambedkar, B.R. 1916. “Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development”, in Valerian Rodigrues (ed.), The Essential Writings of B.R. Ambedkar. New Delhi: Oxford University Press, 241–262.

Bhaktivedanta, A.C. Swami Prabhupada. 2006. Bhagavad Gita as it is. Isle of Man: Intermex Publishing Ltd.

Bhattachan, Krishna B., Tej B. Sunar, and Yasso Kanti Bhattachan. 2009. “Caste-based Discrimination in Nepal.” Indian Institute of Dalit Studies Working Paper Series 3, 8.http://idsn.org/wpcontent/uploads/user_folder/pdf/New_files/Nepal/Caste-based_Discrimination_in_Nepal.pdf (Accessed June 3, 2022)

Cameron, M. 2007. “Considering dalits and political identity in imagining a new Nepal.” Himalaya 27, 1: 13-26.

Central Bureau of Statistics. 2011. “Nepal Living Standard Survey”, Statistics Report, Central Bureau of Statistics, Kathmandu, Nepal.

INSEC, 2020. The Nepal Human Rights Yearbook 2020. Kathmandu: Informal Sector Service Center

Lamsal, Hem Bahadur. 2012. “Role of dalit civil society against untouchability: challenges and prospects.” Nepal Journal of Social Science and Policy 2, 1: 75-84.

Narula, Smita. 2008. “Equal by law, unequal by caste: the ‘untouchable’ condition in critical race perspective.” Wisconsin International Law Journal, 26: 255–343.

National Library of medicine. 2021, September. www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC8455144/. Retrieved from www.ncbi.nim.nih.gov.com: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC8455144/

Nepal Events of 2021. 2022. Retrieved from www.hrw.org: https://www.hrw.org/world-report/2022/country-chapters/nepal

Nepal Police 2018. “Police Statistics.” https://www.nepalpolice.gov.np/images/statistic/webpage/index.html (Accessed June 3, 2022).

Nepali, P., Bisunke, R. and Budha Magar, P. 2021. كتاب حقوق الإنسان للداليت 2077: حوادث وقصص مقاومة الداليت. كاتماندو: مؤسسة ساماتا.

نيوباني، براسوال، ديليب بهانداري، ماساهارو تسوبوكورا، يوزو شيمازو، تيانتشن تشاو، وكوجي كونو. 2021. “النظام الصحي في نيبال والتحديات خلال كوفيد-19.” مجلة الصحة العالمية، 2021 (11).https://www.jogh.org/documents/2021/jogh-11-03030.pdf

باراميجيت س. جادج، بي. إس. وبال، جوربريت. 2008. “فهم مفارقة التغييرات بين الداليت في البنجاب.”الاقتصاد والسياسة الأسبوعية 43، 41: 49-55.

ريج، شارميلا. 1998. “نساء الداليت يتحدثن بشكل مختلف: نقد لـ 'الاختلاف' ونحو موقف نسوي للداليت.”الاقتصاد والسياسة الأسبوعية 33، 44: WS39-WS46.

روسو، نيكول. 2013. “النظرية النسوية التاريخية: إعادة تصور الفكر النسوي الأسود.”العرق والجندر والطبقة 20، 3-4: 191-204.

شارما، آر. بي. 2016.التحول الديمقراطي والتنمية في نيبال. كاتماندو: المجلة الهيمالاية لعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا.

خدمة جبال الهيمالايا الإخبارية. 2021. “قضايا الاغتصاب زادت بنسبة 18.19٪ في السنة المالية الماضية.” 11 أغسطس.https://thehimalayantimes.com/nepal/rape-cases-increased-by-1819pc-last-fiscal

[1]الرئيس التنفيذي لمؤسسة ساماتا

[2]وفقًا لمقال نشر عام 1993 لأوما تشاكرافارتي، يشير مصطلح النظام الأبوي البراهماني إلى “الحاجة إلى سيطرة جنسية فعالة على النساء للحفاظ ليس فقط على الخلافة الأبوية ولكن أيضًا على نقاء الطبقة.” لقد ساعد التسلسل الهرمي للطبقات والتسلسل الهرمي للجندر معًا في بناء نظام اجتماعي براهماني، والذي يشكل بنية اجتماعية تسمى النظام الأبوي البراهماني. لقد فحصت كيف، في الهند القديمة، تم الحفاظ على السيطرة على الأراضي (أصل اقتصادي) من قبل مجموعات طبقية معينة من خلال لوائح مماثلة حول جنسانية المرأة التي أقرها القانون. هنا، لا يعني النظام الأبوي البراهماني النظام الأبوي في طبقات البراهمة. بل يشير إلى الشكل المحدد للنظام الأبوي الذي يحدث في المجتمعات المنظمة على أساس الطبقات. يكمن أساس النظام الأبوي البراهماني في التبعية الجماعية للنساء والطبقات الدنيا للسماح للرجال من الطبقات العليا بالسيطرة على كل من الثروة والعمل.

حماية حقوق الأقليات: منغوليا

أوخنا تويا[1]، دامبا جانبات[2]

أكاديمية التعليم السياسي

1. مقدمة

اليوم، يبلغ عدد سكان منغوليا حوالي 3.5 مليون مواطن مسجل، مع أكثر من 900 ألف أسرة. في المائة عام الماضية، تضاعف عدد السكان خمس مرات، وفي السنوات الأخيرة نما بمعدل 2.2٪ سنويًا.

يشكل الخالخا 83.8٪ من السكان الذين يعيشون في منغوليا، بينما يشكل الكازاخ 3.8٪ من السكان. من حيث الدين، يؤمن 51.8٪ من الناس بالبوذية، و 3.2٪ يتبعون الإسلام، و 2.5٪ يمارسون الشامانية، و 1.3٪ يؤمنون بالمسيحية.

بالنظر إلى هذه الحقائق، يمكن الاستنتاج أنه مقارنة بالدول الآسيوية الأخرى التي لديها مجموعات متنوعة تختلف في اللغة والثقافة والعادات والدين ونمط الحياة، فإن منغوليا مجتمع متجانس.

في ظل الشيوعية، التي استمرت لما يقرب من 70 عامًا في القرن العشرين، خضع المنغوليون لتجربة اجتماعية حيث اعتبرت الاختلافات في اللغة والثقافة والعادات بقايا من الماضي، والدين “أفيون الشعوب”، وتم تجانسهم على أساس الطبقة البروليتارية.

مع التغييرات الديمقراطية في عام 1990، حصلت المجموعات العرقية التي تشكل المجتمع المنغولي على حرية استعادة عاداتهم ولغتهم وثقافتهم وديانتهم التقليدية. لضمان هذه الحقوق للمجموعات العرقية، من المهم جدًا للمجتمع الديمقراطي في منغوليا دمج القانون الدولي كجزء من القانون المحلي.

في منغوليا، تشمل الأقليات العرقية الكازاخ، والتسااتان، والتوڤا، ويشكلون مجتمعين حوالي 5٪ من السكان اليوم. على الرغم من أن الأقليات العرقية لا تشكل نسبة كبيرة من السكان، إلا أن البلاد بحاجة إلى الاهتمام بكيفية ضمان الحقوق والحريات التي يكفلها الدستور للأقليات العرقية. على سبيل المثال، تجري اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان في منغوليا تقييمات منتظمة لتنفيذ سياسات الحكومة وتقدم توصيات. في الوقت نفسه، تهتم المنظمات غير الحكومية أيضًا بهذه القضية من خلال تقديم أبحاثها واستنتاجاتها، وجذب انتباه الجمهور بنشاط إليها. في منغوليا، إلى جانب حرية وسائل الإعلام، يستخدم الناس بنشاط منصات وسائل التواصل الاجتماعي، لذلك يثير الناس بأنفسهم قضايا تتعلق بالأقليات العرقية.

في هذه الورقة، يسعى المؤلفون إلى تسليط الضوء على سياسات محددة بشأن الأقليات العرقية في منغوليا، وفحص كيفية حماية حقوقهم بموجب الدستور والقوانين الأخرى، ومعرفة المشاكل التي يواجهونها وكيفية معالجتها.

2. الخلفية التاريخية

تقع منغوليا في الجزء الشرقي من آسيا، وتحدها روسيا من الشمال والصين من الجنوب. تغطي مساحة 1.6 مليون كيلومتر مربع، ويبلغ عدد سكانها 3.5 مليون نسمة، مما يجعلها الدولة الأقل كثافة سكانية في العالم. منغوليا هي أكبر دولة غير ساحلية في العالم لا تحد بحرًا مغلقًا، ومعظم مساحتها مغطاة بالسهوب العشبية، مع جبال في الشمال والغرب وصحراء جوبي في الجنوب. أولان باتور، أكبر مدينة وعاصمة، تضم ما يقرب من نصف سكان البلاد.

أدى انهيار الكتلة السوفيتية إلى اندلاع الثورة الديمقراطية عام 1990، مما أدى إلى اعتماد أول دستور ديمقراطي على الإطلاق في عام 1992. يضمن دستور منغوليا الجديد الحريات الديمقراطية الأساسية مثل حقوق مجموعات الأقليات العرقية، وعلى عكس الدساتير السابقة، يتم ملاحظة هذه الضمانات عمليًا.

يشكل المنغول أحد الانقسامات الإثنوغرافية الرئيسية للشعوب الآسيوية. يتركز وطنهم التقليدي في منغوليا. قدم علماء الأنثروبولوجيا الجسدية في القرن التاسع عشر مصطلحي “منغولي” و “منغولي” لوصف “النوع العرقي”، على الرغم من أن المنغول أظهروا مجموعة واسعة من الخصائص الجسدية (www.britannica.com/place/Mongolia). اليوم، يُعترف بالمنغول كمجموعة من الشعوب تربطهم لغة مشتركة وتقاليد بدوية مشتركة. كاسم، يشير المنغوليون إلى مواطني منغوليا المستقلة (“منغوليا الخارجية”)، بغض النظر عن العرق، بينما يشير المنغول إلى المنغول العرقيين، بغض النظر عن الجنسية (أتود 1964).

3. تكوين المجموعات العرقية

3.1. الخالخا

المنغول متجانسون عرقيًا إلى حد ما. هناك 24 مجموعة عرقية مذكورة في التعداد الوطني لعام 2020 (مراكز الأيماج والسوم 2020). المجموعة العرقية المهيمنة في منغوليا هي الخالخا، والتي تشكل الأغلبية وتشكل أكثر من 84.5٪ من السكان (تعداد السكان والإسكان 2020). يمكن تتبع أصول الخالخا الحديثة إلى النصف الثاني من القرن الخامس عشر (أتود 1964). مع استعادة استقلال منغوليا في عام 1911 وقمع حركة استقلال منغوليا الداخلية، أصبح الخالخا مركز الدولة المنغولية المستقلة الوحيدة. بينما حكم جيبزوندامبا خوتوغتو وأرستقراطية الخالخا النظام الثيوقراطي الجديد، تم تقاسم النفوذ أيضًا مع مستشارين من منغوليا الداخلية وبورييات وطبقة من المسؤولين والموظفين الحضريين من الخالخا في الغالب.

في فترة ما بعد الحرب، زادت نسبة الخالخا في سكان منغوليا بنسبة 77.5٪ في عام 1979 بسبب الميل الساحق لأولئك ذوي الأصول المختلطة إلى تعريف أنفسهم على أنهم من الخالخا. وبالتالي، يظل الخالخا المعيار الاجتماعي إلى حد كبير في المجتمع المنغولي، والذي تتوافق معه المجموعات العرقية الأخرى. تشير التطورات في العصر الحديث إلى أن الهيمنة الديموغرافية والاجتماعية للخالخا في منغوليا ستزداد فقط في المستقبل (أتود 1964).

كمجموعة أغلبية، يلتزم الخالخا بتقاليدهم ومعتقداتهم الخاصة كتقاليد منغولية رسمية، ولغة الخالخا المنغولية هي اللغة الرسمية للأمة نظرًا لأن جميع لغات المنغول الأخرى هي لهجات لهذه اللغة المشتركة. لفترة طويلة، أدى هذا إلى قيام الخالخا، الذين يهيمنون على السياسة المنغولية، بإغلاق منغوليا أمام التأثير الخارجي. اليوم، ومع ذلك، فإن منغوليا أكثر انفتاحًا وقد سمحت حتى بدخول محدود للمسيحية إلى أمة تمارس تقليديًا البوذية. تشكل مجموعات المنغول الأخرى، بما في ذلك دورفود، بوريات، باياد، وداريجانجا ما يقرب من نصف بقية السكان. يتكون جزء كبير من السكان المتبقين من متحدثين باللغة التركية، وخاصة الكازاخ، وبعض التوڤا، وعدد قليل من التسااتان (دوخا)، الذين يعيشون في الغالب في الأجزاء الغربية والشمالية من البلاد. هناك أعداد قليلة جدًا من الروس و الصينيين، الذين يوجدون بشكل رئيسي في البلدات.

3.2. الكازاخ

تم تسجيل اسم كازاخ أو خاساغ في الكتب التاريخية منذ القرن العاشر (أونديستني 2018). بينما هم مسلمون ويتحدثون التركية، نشأ الكازاخ كشعب من تفكك الإمبراطورية المغولية وكانوا على اتصال دائم، سواء كان ذلك حربًا أو سلمًا، مع الأويرات والمغول الخالخا. اليوم، يشكلون أكبر أقلية غير مغولية في منغوليا. في يوليو 1912، سُمح للكازاخ بالبقاء في منغوليا المستقلة حديثًا، وفي عام 1940، أنشأت قيادة منغوليا مقاطعة جديدة، بايان-أولغي، في مناطق يغلب عليها الكازاخ. تأسست مقاطعة الكازاخ الجديدة بـ 7063 أسرة، و 33000 نسمة، و 8479000 رأس ماشية. يوجد الآن 13 سومت، و 84 باغا، وقرية واحدة، ومركز المقاطعة هي مدينة أولغي، الواقعة على بعد 1760 كم من مدينة أولان باتور. تمتد أراضي المقاطعة من الشمال إلى الجنوب على طول جبال ألتاي المغولية. يبلغ طولها 380 كم من أقصى نقطة حدودية شمالية إلى أقصى نقطة جنوبية، و 270 كم من أقصى نقطة حدودية شرقية إلى أقصى نقطة غربية. في الغرب، تشترك في حدود بطول 450 كم مع منطقة شينجيانغ الأويغورية ذاتية الحكم في الصين على طول جبال ألتاي المغولية وحدود بطول 225 كم مع منطقة ألتاي في الاتحاد الروسي على طول جبال سيلمهيم (أونديستني 2018).

تتميز بمناخ فريد يتميز بمناخ قاري متطرف، ونظام بيئي هش. مقارنة بالسكان الإجماليين، يمثل الكازاخ نسبة أعلى قليلاً في المناصب المكتبية والعمالية على حد سواء؛ شكل الرعاة الجماعيون 26.4٪ فقط من سكان الجنسية. ومع ذلك، يشتهر البدو الكازاخ في منغوليا بعادتهم في الصيد بالصقور باستخدام النسور الذهبية. اليوم، يشكل الكازاخ 3.8٪ من السكان كثاني أكبر مجموعة عرقية في منغوليا (تعداد السكان والإسكان 2020).

3.3. التوفا

يظهر اسم توفا، الذي يوجد أيضًا في أشكال لهجوية مثل توبا، توبا، تيفا، ديفا، وتوفالار، لأول مرة في السجلات الصينية باسم "دوبو" (ثم نطق دوبا/توبا) (أتود 1964). يوصفون بأنهم عصابات معزولة تعيش في خيام عشبية، وتأكل جذور الزنبق والأسماك والطيور والحيوانات، وتلبس فراء السمور والغزلان. تحت هذا الحيازة المشتركة المانشورية-المغولية، أصبح التوفا بوذيين. في عشرينيات القرن الماضي، كان البعض لا يزال يتحدث التوفا ويعيش في خيام جلدية أو لحاء البتولا مثل التوفا الشرقيين، على الرغم من أن معظمهم تم مغولتهم في الكلام ونمط الحياة. يتحدث التوفا بين الأويرات الألتاي المغولية في خفد ومقاطعة بايان-أولغي، منغوليا. منذ عام 1989، تم إجراء التعليم في بعض السومات في المقاطعات باللغة التوفية. اليوم، يسمي متحدثو التوفا أنفسهم دوخا، وبالتالي يتحالفون مع دوخا أو تساتان الذين يرعون الرنة، وهي مجموعة منفصلة من التوفا في مقاطعة خوفسغول الغربية.

يتمتع التوفا في منغوليا بتقاليد قديمة تمتد لقرون في ممارسة الشامانية التي تتمحور حول عبادة السماء والأرض. بالإضافة إلى السماء والأرض، والشمس والقمر والنجوم، تُعبد الظواهر الطبيعية للسماء والبرق والرياح والنار، وهناك تقليد قديم جدًا لعبادة النار.

3.4. تساتان (دوخا)

كانت تساتان جزءًا من قبائل توفا في منطقة توفا ذاتية الحكم في الاتحاد السوفيتي السابق، وشعب دوخا من أصل أويغوري يتحدث الأويغورية. بعد الثورة الشعبية عام 1921، أُطلق على مجموعة من الناس الذين يعيشون في الغابات والتايغا في الجزء الشمالي من منغوليا اسم تساتان باللغة المكتوبة والمنطوقة المنغولية. يؤكد اسم تساتان على تلك المجموعة من الناس وطريقة حياتهم. في اللغة المنغولية، تعني كلمة "تساتان" شخصًا لديه غزال الرنة. قبل ذلك، كانوا يُعرفون عادة باسم تاغنا أوريانخاي.

في عام 1955، منحت منغوليا الجنسية لـ 53 عائلة هاجرت بحرية وعاشت في غابات التايغا الكبيرة المتاخمة لتوفا ومنغوليا، ورعت واصطادت، مع مراعاة طلبهم. منذ ذلك الحين، عاش شعب تساتان من خلال تربية غزلان الرنة والصيد، كمواطنين في منغوليا، وأصبحوا اجتماعيين خلال التجميع الشيوعي (إس. بادامخاتان 1960). ذكر بعض السكان المحليين أنه لا يوجد تقريبًا أي شخص يعرف تقاليده وعاداته وثقافته القديمة بين شعب تساتان الذي يعيش في التايغا الغربية والشرقية، أو دينهم وتقاليدهم وعاداتهم الفريدة. من حيث التقاليد الدينية، نقل شعب تساتان مئات السنين من الطقوس الشامانية والدين إلى الأجيال الشابة. حتى اليوم، يواصل الناس من جميع الأعمار ممارسة الطقوس الشامانية بانتظام. اليوم، يعيش أكثر من 1000 من شعب تساتان في الجبال العالية في منغوليا على المراعي الطحلبية.

في الواقع، الفرص المتاحة للحفاظ على لغة وثقافة وعادات ودين الأقلية العرقية من تساتان محدودة للغاية، وهذه الفرص بدأت تضيع. في مقاطعة خوفسغول، سومت تساغانور هو أصغر سومت بسكان قليلين وباغين. ومع ذلك، تم اعتماد سياسات معينة تأخذ في الاعتبار خصائص الأقليات العرقية. تمت الموافقة على سياسة التنمية الإقليمية لمقاطعة خوفسغول (2002-2020) من قبل المجلس التمثيلي للمواطنين في مقاطعة خوفسغول. نظرًا لأن حقوق الأقليات العرقية تم تضمينها في البرنامج، فقد تم إدراج سومت تساغانور في المناطق السياحية (NHRCM 2009). في عام 2002، وافق المجلس التمثيلي للمواطنين في سومت تساغانور على أهداف وخطط للتنمية المستدامة للسومت من 2002 إلى 2020. في الخطة، تم إيلاء اهتمام خاص لقضية تربية واختيار غزلان الرنة، وتعزيز الزراعة التقليدية الصحية، والتنفيذ المكثف للسياسة المتعلقة بالأقليات العرقية، والتركيز على السياسة الديموغرافية للدولة والمقاطعة.

التراث العظيم الذي حافظ على حضارة تساتان حتى الآن هو بلا شك منزلهم، الأورتس أو التيهيبي (أوكي). كيفية أو مكان بناء التيهيبي له ترتيبه وتقاليده الراسخة. لا يزال شعب تساتان يعيش في خيامهم التقليدية التي يبلغ طولها ثلاثة إلى أربعة أمتار والمغطاة بالقماش المشمع (تتكون من 28-32 عمودًا خشبيًا إذا كانت خيمة كبيرة، أو 17-23 عمودًا خشبيًا إذا كانت خيمة صغيرة) ومقاومة للمناخات القاسية التي تتراوح من +31 درجة إلى -53 درجة مئوية.

ثقافة شعب تساتان مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بغزلان الرنة. خلال فترة الشيوعية، كانت محاولات توطين تساتان من خلال تركيزهم في مكان واحد تتعارض مع أساليب حياتهم وتقاليدهم، مما أدى إلى قلة عدد السكان في التايغا. اليوم، لا توجد سياسة أو برنامج محدد موجه إليهم، مما يعرض طريقة الحياة الفريدة هذه لخطر الانقراض.

يمارس شعب تساتان الشامانية. في ظل الاشتراكية، تم حظر طقوس اختيار الشامانات الذكور (بو) والإناث (أودغان) إلى حد ما، لكن تساتان حافظوا على دينهم وثقافتهم حتى يومنا هذا. كما خلص إس. بادامخاتان، "شامانية تساتان هي نفسها تقريبًا مثل الشامانية التي يمارسها دارخاد. لكنها لم تمتص الكثير من تأثير البوذية" (إس. بادامخاتان 1960). تظهر الأبحاث أن كل عائلة من عائلات تساتان تضع مذابح قرابين مخصصة لأرواح أسلافهم في منازلهم وفقًا للتقاليد. ومع ذلك، فإن أفراد العشيرة نفسها لديهم أضرحتهم الخاصة لعبادة أرواح أسلافهم، ومن المعتاد أن يزور شعب تساتان هذه الأضرحة مرة أو مرتين في السنة.

يتحدث تساتان لغتي توفا والمنغولية. في مدرسة السومت الثانوية، تم تدريب موظفين يتحدثون التوفا بطريقة متعمدة. حاليًا، يدرس ما مجموعه 135 طفلاً في مدرسة السومت الثانوية التي تستغرق تسع سنوات. بالإضافة إلى ذلك، تمت دعوة خبراء من توفا إلى المدرسة لتعليم لغة توفا في مدرسة السومت الثانوية (NHRCM 2009). لقد ضاع هذا التقليد الطويل الأمد لتعليم لغة توفا للأطفال في ذلك الوقت. في الوقت الحاضر، أتقن شعب توفا لغة توفا فقط في الاستخدام للتواصل الشخصي، وخاصة الأطفال الذين لا يعرفون أكثر من بضع كلمات بسيطة باللغة التوفية. يشعر كبار السن بحزن شديد لأن لغة توفا لا تُدرس في المدارس المتوسطة، مما يجعل الأجيال الشابة تنسى لغتهم الأم. أرسلت مجموعة من تساتان طلبًا إلى المسؤولين الحكوميين لتعليم لغتهم الأم لطلاب المدارس الثانوية.

4. اللغات والدين

جميع المغول يعترفون بقرابتهم لبعضهم البعض بدرجات متفاوتة من خلال الأسطورة والتاريخ المكتوب، وخاصة اللغة. تختلف اللهجات من الشرق إلى الغرب أكثر من الشمال إلى الجنوب، ولكن القليل منها غير مفهوم للمغول الآخرين.

اللغة المنغولية، التي يتحدث بها حوالي 4.5 مليون شخص، هي اللغة الوطنية لمنغوليا ولغة إقليمية لمنغوليا الداخلية في الصين. إنها إلى حد بعيد أكبر وأهم لغة في عائلة اللغات المغولية، ولها تاريخ مكتوب يعود إلى القرن الثالث عشر. تحتوي اللغة المنغولية على العديد من اللهجات، بعضها يتداخل مع لغتي كالماك-أويرات والبورياد إلى الغرب والشمال. تشكل اللغة المنغولية، جنبًا إلى جنب مع كالماك-أويرات والبورياد، عائلة اللغات المغولية الجديدة ضمن عائلة اللغات المغولية الأكبر (أتود 1964). تطورت اللغة المنغولية الحديثة في القرنين السابع عشر والثامن عشر من اللغة المنغولية الوسطى، وهي الشكل القروسطي للغة. في وسط منغوليا، الخالخا، المكتوبة بالأبجدية السيريلية، هي اللغة الوطنية الرسمية. كلغة وطنية، يتحدث بها المهاجرون غير المغول، والسكان الحضريون في جميع أنحاء البلاد، وبدرجة متزايدة حتى السكان الريفيون غير الخالخا.

يتم تعريف العرق من خلال الأصول المشتركة (المجموعات العرقية هي سلالات قبائل أو عشائر)، واللهجات، والاختلافات الثقافية. ومع ذلك، باستثناء مجموعتي الأقليات الكازاخية والتوفية المقيمتين في غرب منغوليا، تتحدث جميع المجموعات العرقية لهجات مغولية مفهومة لمتحدثي الخالخا ولبعضهم البعض. لغة الخالخا المغولية هي اللغة الوطنية الرسمية وتستخدم في جميع مستويات الإدارة، وهي لغة التعليم في معظم المدارس، وتستخدم في جميع الامتحانات الوطنية.

إلى جانب تساتان والكازاخ والتوفا، وإلى حد ما الخوتون، فإن الاختلافات الثقافية بين المجموعات العرقية طفيفة. تقليديًا، تم ممارسة الرعي المتنقل داخل منغوليا، وقد عززت طريقة الحياة البدوية المشتركة هذه ثقافة مغولية موحدة نسبيًا، حيث يتقاسم الناس سبل عيش متشابهة، ولديهم اتصال متكرر مع متحدثي لهجات أخرى، ويطورون ممارسات اجتماعية وثقافية وثيقة. تشترك غالبية المجموعات العرقية في منغوليا في عادات وتقاليد وأنظمة إنتاج مماثلة للخالخا. يتجلى العرق بشكل أساسي في أنماط الملابس المميزة وطرق إعداد الطعام، وكذلك في التقاليد الموسيقية والشفوية.

يمكن بالتالي وصف الفروق العرقية بأنها طفيفة نسبيًا، على الرغم من أن بعض المجموعات قد يكون لديها شعور أقوى بهويتها الخاصة من غيرها. هذا هو الحال بالنسبة لشعب تساتان البدو الرحل تقليديًا الذين يرعون الرنة في مقاطعة خوفسغول؛ والكازاخ، الذين لديهم اختلافات ثقافية أقوى بالإضافة إلى اختلافات اللغة والدين (لغة الكازاخ والإسلام)؛ والتوفا (لغة توفا). ومع ذلك، فإن سبل عيش الكازاخ والتوفا لا تختلف اختلافًا كبيرًا عن سبل عيش المجموعات الفرعية المغولية؛ فقط تساتان يتميزون بنظام إنتاج محدد. يعيش معظم مجموعات الأقليات المغولية، وحتى العديد من أبناء الخالخا، في مجموعات رعوية شبه بدوية تتحرك باستمرار عبر السهوب، وهي السهول المرتفعة حيث نشأت ثقافتهم الأصلية. ومع ذلك، يخشى الكثيرون أن الرعي البدوي لم يعد مستدامًا، حيث تجف الأرض بسبب تغير المناخ وتتطور المدن الكبرى في جميع أنحاء البلاد في أماكن تتوفر فيها فرص اقتصادية أكبر.

على الرغم من أن منغوليا لديها قدر كبير من التنوع العرقي، إلا أن هذا لم يؤد إلى مشاكل كبيرة. لا يتم تحدي شعب الخالخا عمومًا في ادعاءاتهم بتمثيل الثقافة المغولية الحقيقية، أو في سيطرتهم الواسعة التي تأتي ببساطة من كونهم أكثر عددًا بكثير. هذا لا يعني، مع ذلك، أن الأمور دائمًا مثالية. بين الحين والآخر، ستثير إحدى مجموعات الأقليات العرقية قضية نقص التمثيل السياسي لديها في السياسة الوطنية أو ستتساءل عن القرارات التي اتخذتها الحكومة لمستقبل منغوليا. ومع ذلك، في حين أن التوتر العرقي موجود في هذه الحالات، فإن النزاعات يتم حلها دائمًا سلميًا ودبلوماسيًا.

أولت الحكومة اهتمامًا متزايدًا لاحترام وحماية لغات وحقوق الكازاخ والتوفا والأقليات الأخرى الثقافية. يتم التحدث بمجموعة متنوعة من لهجات الأويرات والبورياد في جميع أنحاء البلاد. في الجزء الغربي من البلاد، يتم التحدث أيضًا بلغة الكازاخية والتوفية، وكلاهما من اللغات التركية. لغة الإشارة المغولية هي اللغة الرئيسية لمجتمع الصم. اليوم، تُكتب اللغة المنغولية باستخدام الأبجدية السيريلية في منغوليا، على الرغم من أنها كانت تُكتب في الماضي باستخدام الكتابة المغولية. كان من المقرر إعادة تقديم الأبجدية القديمة رسميًا في عام 1994، لكنها لم تحدث بعد حيث واجه الأجيال الأكبر سنًا صعوبات عملية. تعيد المدارس تقديم الأبجدية التقليدية. في مارس 2020، أعلنت الحكومة المنغولية عن خطط لاستخدام كل من الأبجدية السيريلية والكتابة المغولية التقليدية في الوثائق الرسمية بحلول عام 2025 (قانون اللغة المنغولية).

اتبع المغول في الأصل ممارسات شامانية، ولكن بمرور الوقت تبنوا على نطاق واسع البوذية التبتية (اللامية)، مع مزيج من العناصر الشامانية. بعد سقوط أسرة تشينغ في أوائل القرن العشرين، وقعت السيطرة على منغوليا في أيدي جافزان دامبا (الزعيم الروحي) وكبار رجال الدين، جنبًا إلى جنب مع مختلف الخانات والأمراء والنبلاء المحليين. سعى النظام الجديد الذي تم تنصيبه في عام 1921 إلى استبدال الهياكل الإقطاعية والدينية بأشكال اشتراكية وعلمانية. خلال الثلاثينيات من القرن الماضي، قام الحزب الشيوعي الحاكم، الذي تبنى الإلحاد، بتدمير أو إغلاق الأديرة، وصادر مواشيها وأراضيها، وحث أعدادًا كبيرة من الرهبان (اللاما) على التخلي عن الحياة الدينية، وقتل أولئك الذين قاوموا (لاتيمور 2022).

في منتصف الأربعينيات من القرن الماضي، أعيد فتح دير غاندان في أولان باتور، وبدأت الحكومة الشيوعية في تشجيع أعداد صغيرة من اللاما على حضور المؤتمرات البوذية الدولية، خاصة في جنوب شرق آسيا، كترويج سياسي لمنغوليا. سمح انتهاء حكم الحزب الواحد في عام 1990 بالنهضة الشعبية للبوذية، وإعادة بناء الأديرة والمعابد المدمرة، وولادة الدعوة الدينية. يشكل البوذيون، الذين يهيمن عليهم المدرسة التي يرأسها الدالاي لاما، ما يقرب من ثلث المنغوليين الذين يعلنون بنشاط معتقداتهم الدينية. عدد قليل نسبيًا من المسلمين، الذين يوجدون في الغالب في الجزء الغربي من البلاد، هم تقريبًا جميعهم من الكازاخ (81.9٪)، و مجتمع مسيحي أصغر بكثير يعيشون بشكل رئيسي في العاصمة. كما يمارس 27٪ من التوفا و 60.5٪ من شعب تساتان الشامانية. نسبة كبيرة من السكان ملحدون أو غير متدينين (تعداد السكان والإسكان 2020).

5. التشريعات المتعلقة بالأقليات

تضمن الدستور المنغولي (1992) حقوق الأقليات العرقية الذي ينص على: "لا يجوز التمييز ضد أي شخص على أساس الأصل العرقي أو اللغة أو العرق أو العمر أو الجنس أو الأصل الاجتماعي أو الوضع أو الفقر أو المهنة أو المنصب أو الدين أو الرأي أو التعليم" (دستور منغوليا 1992، المادة 14 (2)). يضمن الدستور أيضًا حق الأقليات العرقية في ممارسة ثقافتها الخاصة واستخدام لغتها الخاصة، ويضمن "حق الأقليات الوطنية ذات اللغات المختلفة في استخدام لغاتها الأم في التعليم والتواصل وفي ممارسة الأنشطة الثقافية والفنية والعلمية" (دستور منغوليا 1992، المادة 8 (2)).

لا يوجد لدى حكومة منغوليا قانون أو لائحة محددة تتعلق بالشعوب الأصلية أو اهتمامات وقضايا الأقليات العرقية. تضمن بعض قوانين منغوليا، مثل قانون العمل (المادة 7 (1)) والقانون الجنائي (المادة 5 (1))، على سبيل المثال، المساواة بين المجموعات العرقية. على هذا النحو، لا توجد جهة حكومية محددة مكلفة بمعالجة اهتمامات الشعوب العرقية والأصلية. ومع ذلك، في المادة 20 (3) من قانون البرلمان لعام 2006، تم تعيين لجنة دائمة لصياغة سياسات الدولة بشأن لغات وثقافات وتقاليد الأقليات العرقية.

أجرت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان في منغوليا مشروعين بحثيين واسعي النطاق حول قضية الأقليات العرقية. تقدم سنويًا تقريرًا إلى البرلمان حول حالة حقوق الإنسان والحريات في منغوليا. في التقرير التاسع، تم تضمين "تنفيذ حقوق الأقليات العرقية من تساتان (دوكاس)". في إطار مشروع تساتان، أجرت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان بحثًا حول قضية أقلية تساتان العرقية في منغوليا في عامي 2003 و 2004، وأرسلت بناءً على ذلك استنتاجات وتوصيات إلى الحكومة والمنظمات ذات الصلة.

في عام 2003، في إطار المشروع الممول من مكتب المفوض السامي للأمم المتحدة لحقوق الإنسان، تم إجراء بحث حول قضية "حقوق الأقليات الوطنية". بالإضافة إلى ذلك، في عام 2005، بتمويل من مشروع منظمة العمل الدولية (IPEC)، تم نشر العمل "بحث حول الحق في التعليم وعمالة الأطفال للأقليات العرقية (تساتان) الأطفال".

لتنفيذ مرسوم رئيس منغوليا رقم 42 لعام 2013 بشأن تكثيف "برنامج استعادة تربية غزلان الرنة وتحسين مستويات معيشة مربي غزلان الرنة"، وقرار الحكومة رقم 168 لعام 2013 "بشأن التدابير التي يجب اتخاذها لتنفيذ مرسوم الرئيس بشأن تكوين وإجراءات عمل المجلس الوطني لـ"برنامج استعادة تربية غزلان الرنة وتحسين مستويات معيشة مربي غزلان الرنة""، تمت صياغة أوامر مشتركة رقم A/100 و A/89 من وزارة الصناعة والزراعة ووزارة تنمية السكان والرعاية الاجتماعية. يتم تنظيم التنفيذ بالموافقة على خطة التدابير التي تم تنفيذها في 2013-2014.

6. السياسات الحكومية المتعلقة بالأقليات

تنص المادة 4 من السياسة الحكومية للتعليم (2014-2024) على أن "جميع مستويات التعليم ستُعطى باللغة الرسمية وكتابة الدولة، وسيتم زيادة تدريب واستخدام الكتابة المغولية التقليدية تدريجيًا. إذا كانت غالبية الطلاب من الأقليات العرقية التي تتحدث لغة مختلفة، فسيتم توفير الظروف والفرص للتعليم الابتدائي بلغتهم الأم، وسيتم تنفيذ سياسة وبرنامج تعليم ثنائي اللغة."

في عام 2009، أدرجت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان ذلك في تقريرها عن حالة حقوق الإنسان والحريات في منغوليا واتخذت التدابير المناسبة (NHRCM 2009). في التقرير، ذُكر أن حق اللغة لأطفال الأقليات الذين يعيشون في مقاطعة بايان-أولغي في التعليم باللغة الرسمية لدولة منغوليا كان مصدر قلق. وفقًا لتوصيات اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان، صدر القرار رقم 2 للجنة الدائمة للبرلمان للشؤون القانونية في 31 يناير 2018. في هذا القرار، تم توجيه الحكومة إلى تهيئة الظروف لأطفال الأقليات اللغوية في مقاطعة بايان-أولغي لتوفير التعليم قبل المدرسي والعام باللغة الرسمية للدولة، وتخصيص التمويل اللازم، وزيادة الوصول إلى رياض الأطفال. وفقًا للقرار رقم 51 لعام 2014 الصادر عن المجلس التمثيلي للمواطنين في مقاطعة بايان-أولغي، تمت الموافقة على "سياسات وإرشادات المقاطعة للمدارس ثنائية اللغة".

في البرنامج الوطني لحماية حقوق الإنسان في منغوليا، يُذكر أن "... سيتم ضمان حق الأقليات العرقية في التعليم بلغتهم الأم، وسيتم تحسين فرصة أطفالهم في وراثة وتطوير لغتهم الأم وعاداتهم وتاريخهم وثقافتهم وتقاليدهم..." (الخطة الاستراتيجية 2015-2020). نصحت لجنة الأمم المتحدة للقضاء على التمييز العنصري، في توصياتها بعد مناقشة التقرير الثامن عشر لحكومة منغوليا، بضرورة إيلاء الاهتمام لزيادة مشاركة الأقليات العرقية في برامج السياسة الثقافية وطلبت معلومات مفصلة حول هذا الشأن في التقرير التالي (القرار رقم 41 لعام 2003).

وفقًا للعهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية، لم يتضمن التقرير الثالث المقدم من الحكومة أحكامًا محددة بشأن القضايا الثقافية للأقليات العرقية. في التقرير الرابع حول تنفيذ المادة 27 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية المقدم من الحكومة إلى لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة، ذُكر أن "مبدأ عدم التمييز في الدستور والحكم المتعلق باللغة الرسمية للدولة المنصوص عليه في المادة 8 من الدستور لا ينبغي أن يؤثر على استخدام اللغة الأم للأقليات العرقية"، وأن "مقاطعة بايان-أولغي هي موطن للأقليات العرقية وهناك مسرح وفرقة أغاني ورقص". (NHRCM 2004) بعد مناقشة التقرير، أصدرت لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة توصيات باعتبار الكازاخ أقلية عرقية وأثارت قضايا الأقليات العرقية الأخرى. عندما يتم إجراء بحث حول الأقليات العرقية في منغوليا، يُذكر في تقرير الأمم المتحدة أن نصف المشاركين في البحث يتعرضون لشكل من أشكال التمييز على أساس عاداتهم التقليدية ولغتهم وثقافتهم وسلوكهم بشكل منتظم أو عرضي. خلال المقابلات الجماعية مع الكازاخ حول هذه القضية، ذكرت الحكومة أنها تنفذ سياسات تتعلق بالحفاظ على التراث الثقافي للأمة المغولية وتطويره ونقله على مستوى السياسة، ولكن لا توجد سياسة واضحة موجهة لثقافة وعادات الكازاخ (الملاحظات الختامية 2006).

حتى اليوم، يتضمن قانون الإذاعة والتلفزيون العام حكمًا يتضمن برامج تعكس قضايا الأقليات العرقية، وفي السنوات الأخيرة، تم الترويج لعيد نوروز، العيد الوطني للشعب الكازاخي، على نطاق واسع في وسائل الإعلام على المستوى الوطني، وهو ما يمكن اعتباره خطوة كبيرة في نشر تراث وثقافة العديد من الأمم والمجموعات العرقية للجمهور ومعاملة بعضهم البعض باحترام. في الوقت نفسه، يُحتفل بـ "مهرجان الصقور"، الذي يفخر به الشعب الكازاخي، سنويًا في المناطق الحضرية.

بهذه الطريقة، من الواضح أن تقديم ثقافة وعادات الشعب الكازاخي للآخرين بطريقة تتكامل مع التدابير الثقافية هو حافز مهم لتنفيذ وتعزيز ونشر حقوق الأقليات العرقية. في السنوات الأخيرة، تم تنظيم مهرجانات ثقافية من قبل مجموعات عرقية أخرى تعيش في مقاطعة بايان-أولغي.

يضمن الدستور المنغولي، في الفصل 2، المادة 16، القسم 16.15، حرية الدين، وينعكس ذلك بوضوح أيضًا في الاتفاقيات الدولية التي صادقت عليها منغوليا. بالإضافة إلى التنظيم التفصيلي في "قانون العلاقات بين الدولة والدين"، يتضمن البرنامج الوطني لحماية حقوق الإنسان أحكامًا محددة بشأن حقوق الأقليات العرقية. حاليًا، لا توجد وثائق سياسة حكومية محددة أخرى تتعلق بحق الكازاخ في ممارسة الدين. يتبع الكازاخ في مقاطعة بايان-أولغي الإسلام ويمارسون دينهم وفقًا لطقوسه الدينية.

في عام 2003، في إطار المشروع الذي نفذته اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان في منغوليا، تمت الموافقة على "برنامج لغة توفا" بموجب أمر وزير وزارة التعليم والثقافة رقم 387 بتاريخ 8 ديسمبر 2005.

القدرة الفكرية، وأسلوب التعلم، وجودة الإتقان القياسية لأطفال تساتان مماثلة لأقرانهم. ومع ذلك، بالنسبة للأطفال الذين عاشوا في التايغا حتى دخول المدرسة، فإن تطورهم اللغوي ضعيف، وقدرتهم على فهم اللغة المنغولية والتعبير عنها ضعيفة، مما يؤثر على قدرتهم على التعلم واهتمامهم الأكاديمي وأدائهم. لا يستطيع أطفال تساتان حضور التعليم قبل المدرسي ويعيشون في بيئة يتحدثون فيها لغتي توفا والمنغولية حتى دخول المدرسة. يدخلون المدرسة بمستوى تحدث معرفي في كلتا اللغتين.

وافقت حكومة منغوليا على "برنامج استعادة تربية غزلان الرنة وتحسين مستويات معيشة مربي غزلان الرنة" بموجب القرار رقم 255 بتاريخ 3 أكتوبر 2007. كان من الضروري تطوير هذا البرنامج بسبب الحاجة المشروعة للحكومة إلى الاهتمام بالأقليات العرقية، وخاصة المشاكل الاجتماعية للسكان الذين يعيشون في التايغا.

7. بعض القضايا المقلقة

في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، تضمنت المنظمات الدولية وتقارير المقررين الخاصين للأمم المتحدة التعليقات والمخاوف التالية (سبولفيدا 2012).

أ) أشاد المقرر الخاص بجهود منغوليا لحماية حقوق الأقليات العرقية، بما في ذلك الحق في التعليم بلغة الأم، بموجب البرنامج الوطني لحقوق الإنسان، وتم إحراز تقدم كبير في حماية حقوق الأقليات العرقية.

ب) في إطار التقارير الدورية لمنغوليا حول تنفيذ الصكوك الدولية لحقوق الإنسان، أعربت منظمة معاهدات الأمم المتحدة عن قلقها بشأن القضايا التالية المتعلقة بالأقليات العرقية في منغوليا (التقارير المجمعة 2018).

ج) الافتقار إلى سياسات مناسبة لمعالجة التحديات التي تواجه الأقليات العرقية لضمان مصالحها، بما في ذلك الفقر والبطالة وعدم الحصول على التعليم بلغة الأم؛

د) مقارنة بالمتوسط الوطني، يحصل عدد أقل من الأشخاص من أقليات الكازاخ والتوفا والتسااتان على التعليم الابتدائي والعام والعالي؛

هـ) من حيث الجودة، فإن التعليم المقدم للأقليات ليس جيدًا، كما يتضح من حقيقة أن الطلاب من مجتمعات الأقليات العرقية والسكان الأصليين لا يحققون أداءً جيدًا في امتحانات القبول الجامعي؛ و

و) في مقاطعة بايان-أولغي، لا يزال التمييز قائمًا ضد الأقليات التي تسعى لدخول الخدمة العامة.

كرست منغوليا قانون التعليم، وقانون التعليم الابتدائي والثانوي، وقانون اللغة المنغولية في الدستور لضمان وحماية حقوق الأقليات العرقية، بما في ذلك الحق في التعليم والحق في التعليم بلغة الأم. على سبيل المثال:

أ) تنص المادة 8 (1) من دستور منغوليا على أن اللغة المنغولية هي اللغة الرسمية للدولة، وتنص على أن القسم 1 من هذه المادة لا يؤثر على حق الأقليات القومية في استخدام لغاتهم الأم في التعليم والتواصل، وفي سعيهم للأنشطة الثقافية والفنية والعلمية.

ب) تحدد المادة 5 (1) (4) من قانون التعليم أن "يتم توفير الظروف للتعلم باللغة الأم"، بينما تنص المادة 30 (1) (12) على أن "يتم تنظيم الأنشطة لخلق ظروف للأقليات العرقية لتلقي التعليم، وتوارث ثقافتها وعاداتها، والتواصل بلغاتهم الأم في البيئة المدرسية".

ج) تنص المادة 4 (1) (1) من قانون التعليم الابتدائي والثانوي على أن محتوى التعليم يهدف إلى تعليم الطلاب التحدث بلغتهم الأم بشكل صحيح، والتعبير عن أفكارهم بوضوح، والقراءة والكتابة بلغتهم الأم.

د) تنص المادة 13 (1) (4) من قانون اللغة المنغولية على أنه "إذا كانت غالبية الطلاب من الأقليات العرقية التي تتحدث لغة مختلفة، يتم التدريس ببرنامج ثنائي اللغة ويتم اعتماد محتوى البرنامج الثنائي اللغة"، بينما تنص المادة 13 (1) (5) من القانون على أن "يتم تنظيم الأنشطة لخلق ظروف للأقليات العرقية لتلقي التعليم باللغة المنغولية ولغتهم الأم، وتوارث ثقافتها وعاداتها، ومتابعة الأنشطة العلمية".

يمكن الاستنتاج أن سياسة التعليم الشامل في منغوليا قد تحولت من سياسة تعليم خاص إلى مفهوم وسياسة تعليم شاملة أكثر. بعبارة أخرى، نسعى كبلد إلى تعزيز التعليم الشامل، بغض النظر عن حالة الإعاقة أو اللغة أو الاختلافات الثقافية. وفي هذا السياق، تعمل الحكومة بنشاط على تنفيذ إصلاحات لتلبية الاحتياجات التعليمية الخاصة للأقليات العرقية الكازاخية والتوفا وتحسين الوصول إلى التعليم وجودته منذ منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين.

انعكست السياسات والمبادئ التوجيهية لضمان التعليم للأطفال من أقليات التوفا والتسااتان (دوخا) في "برنامج دعم تربية الرنة وتحسين سبل عيش شعب التسااتان" الذي وافقت عليه الحكومة في عام 2007، والمرسوم الرئاسي لعام 2013 بعنوان "توجيه الحكومة". على سبيل المثال، يوفر البرنامج الوصول المتساوي إلى التعليم لأطفال التسااتان ويتضمن التدابير التالية لمنع تسرب الطلاب:

أ) جعل التعليم في مرحلة ما قبل المدرسة متاحًا لشعب التسااتان

ب) ضمان إدراج دورات اللغة التوفية في المناهج الدراسية للمدارس الابتدائية بإضافة الدورة إلى ساعات الدراسة التي تديرها المدارس

ج) تقديم الدعم لترجمة بعض الكتب المدرسية والمواد التعليمية إلى اللغة التوفية

د) تحسين المواد والمرافق التعليمية

هـ) التأكد من أن الحكومة ستغطي الرسوم الجامعية ورسوم السكن لأطفال التسااتان الذين يعيشون في الغابات والتايغا.

في القرار "بشأن بعض التدابير التي يتعين اتخاذها لتحسين جودة الخدمات التعليمية لأطفال الكازاخ" الذي وافقت عليه الحكومة في عام 2010، تم تضمين الإجراءات التالية:

أ) إنشاء وحدة بحثية داخل معهد التعليم لإجراء أبحاث حول التعليم في مرحلة ما قبل المدرسة والتعليم الابتدائي والثانوي لأطفال الكازاخ؛

ب) مراجعة المناهج الدراسية والبرامج التعليمية لمدارس المرحلة الثانوية باللغة الكازاخية وتحسين جودة التعليم من خلال تحديد ساعات الدراسة للغة المنغولية والكازاخية بناءً على الأبحاث العلمية؛ و

ج) اتخاذ تدابير محددة لتعزيز قدرات الإدارة والموارد البشرية للمؤسسات التعليمية في مقاطعة بايان-أولغي وتحسين مهارات اللغة المنغولية لدى الكازاخ.

كجزء من تنفيذ السياسات والقرارات الحكومية المذكورة أعلاه، تم إحراز بعض التقدم من خلال إنشاء وحدة محددة داخل معهد التعليم مكلفة بإجراء أبحاث حول التعليم للأقليات العرقية والأطفال المنغوليين في الخارج، وترجمة الكتب المدرسية لطلاب المدارس الابتدائية إلى اللغتين الكازاخية والتوفية. على سبيل المثال، في معظم المدارس الثانوية في مقاطعة بايان-أولغي، يدرس الطلاب جميع المواد بلغتهم الأم في المرحلة الابتدائية، ويبدأون تعلم اللغة الرسمية للدولة في الصف الثاني أو بعد إتقان القراءة والكتابة بلغتهم الأم. تمت ترجمة الكتب المدرسية الابتدائية إلى اللغتين الكازاخية والتوفية وتوزيعها على أطفال المدارس الابتدائية الذين يدرسون بلغتهم الأم.

في تنفيذ المرسوم الصادر عن رئيس منغوليا في عام 2013، تم تحديد حصة جامعية لشعب التسااتان الذين يعيشون في مقاطعة خوفسغول. ونتيجة لذلك، التحق خمسة أطفال تخرجوا من المدرسة في سومتساغان-أول (مقاطعة) بالجامعة في عام 2017. حصل أحد عشر طفلاً من التسااتان يدرسون في الجامعات على منح من صندوق التعليم الحكومي.

بالنظر إلى تعداد السكان والمساكن لعام 2020 في منغوليا، يمكن الاستنتاج أنه تم إحراز بعض التقدم في التعليم نتيجة للتدابير المتخذة للأقليات العرقية. وجد تعداد السكان والمساكن لعام 2020 في مقاطعة بايان-أولغي ما يلي: (تعداد السكان والمساكن 2020)

أ) نسبة السكان المتعلمين في المقاطعة الذين تبلغ أعمارهم 10 سنوات فأكثر هي 93٪، بزيادة قدرها 7.2 نقطة مئوية عن التعداد السابق.

ب) انخفضت نسبة الأميين بين سن 15 و 19 عامًا في المقاطعة بنسبة 0.7 نقطة مئوية مقارنة بالتعداد السابق.

ج) 70.4٪ من الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 10 و 14 عامًا لديهم تعليم ابتدائي، بزيادة قدرها 17.7 نقطة مئوية عن عام 2010.

ومع ذلك، ينبغي الانتباه إلى حقيقة أن معدلات معرفة القراءة والكتابة والالتحاق بالمدارس للسكان في مقاطعة بايان-أولغي أقل من المتوسط الوطني، وأن غالبية الأطفال الذين يتسربون من المدارس يعيشون في هذه المقاطعة. وفقًا للبيانات التي جمعتها وحدة أبحاث تعليم الأطفال من الأقليات العرقية والأطفال المنغوليين في الخارج التابعة لمعهد التعليم بوزارة التعليم والثقافة والعلوم في الفترة من 2013 إلى 2017، لم يكن هناك تغيير كبير في جودة التعليم للمجموعات العرقية. على سبيل المثال، وفقًا للبيانات التي جمعتها وحدة الأبحاث، في العام الدراسي 2016-2017، بلغ متوسط درجات طلاب الأقليات 59٪ في اختبار اللغة الكازاخية، و 58.2٪ في اختبار اللغة التوفية، و 38.7٪ في اختبار اللغة المنغولية (وحدة الأبحاث 2013-2017).

وفقًا لدراسة أجرتها منظمة اليونيسف، فإن مهارات القراءة الأساسية لدى الطلاب الكازاخستانيين أقل بـ 14 إلى 17 نقطة من مهارات أطفال الخالخ (تقرير التعليم في منغوليا 2020). أبرزت دراسة بحثية نوعية أجرتها منظمة "كل من أجل التعليم!" التابعة للتحالف الوطني للمجتمع المدني المخاوف التالية: (التحالف الوطني للمجتمع المدني 2020)

أ) في منغوليا، لا توجد حاليًا مناهج تربوية أو مناهج مثلى تدعم الأطفال من الأقليات العرقية ذات الثقافات واللغات المختلفة في تعلم لغات متعددة

ب) لم يتم جمع بيانات محددة عن الأطفال من الأقليات العرقية والمجموعات اللغوية والثقافية الأخرى لتقييم التحاقهم بالمدارس وإنجازاتهم الأكاديمية.

ج) هناك نقص في الجهود لتعليم المعلمين ثنائيي ومتعددي اللغات وتحسين مهاراتهم التدريسية لجعل التعليم متاحًا للأقليات العرقية.

8. الخاتمة

تتحمل منغوليا، بصفتها عضوًا في الأمم المتحدة وبلدًا به أقليات عرقية، مسؤولية الالتزام بالمعايير المقبولة دوليًا لحماية حقوق الأقليات. ومع ذلك، لا يزال من المهم تضمين حقائق حول حقوق الأقليات، وحقوق الكازاخ والتسااتان والتوفا في التقارير التي تقدمها حكومة منغوليا إلى لجان الأمم المتحدة ذات الصلة. ومن الضروري توضيح السياسة الموحدة للحكومة بشأن تحقيق وحماية وتعزيز حقوق الأقليات العرقية في مسائل مثل التعليم.

وفقًا للجنة الوطنية لحقوق الإنسان في منغوليا، يمكن الاستنتاج أن المقاطعات والمناطق التي يعيش فيها الكازاخ والتسااتان والتوفا بعيدة جدًا عن المركز، والبنية التحتية غير متطورة بشكل جيد، ولا توجد مصانع صناعية كبيرة، وهناك بطالة وفقر مرتفعان، مما يؤثر سلبًا على حماية الصحة والتعليم والتمتع بالحقوق. هذا الاستنتاج لا يزال ذا صلة. ومن المهم زيادة ضمان أن تبدأ الحكومة في اتخاذ تدابير متكاملة معينة لتحقيق حقوق الأقليات العرقية في التحدث بلغتهم الأم، والحصول على المعلومات، والتعلم، والحفاظ على عاداتهم وتقاليدهم، والحفاظ على تراثهم الثقافي. ولا يزال توفير التعليم القائم على اللغة الأم يجذب اهتمام الجمهور. ومن المهم تكثيف تنفيذ البرنامج التعليمي لأطفال الكازاخ والتسااتان والتوفا، والاهتمام بنشر وترجمة وتحسين الكتب المدرسية بهذه اللغات.

ومن الضروري دعم الهيئات ذاتية الحكم في المقاطعات التي تعيش فيها الأقليات العرقية، وإجراء مراقبة خارجية لتنفيذ البرامج التي تنفذها الحكومة في المقاطعات بمشاركة ممثلي الأقليات. ولضمان حصول الأقليات العرقية على مصدر دخل، من الضروري أن تولي الحكومة اهتمامًا لدعم أفكارهم وتنفيذ تدابير سياسية تهدف إلى معالجة المشاكل الاجتماعية بالتعاون مع السلطات المحلية. ومن الضروري أيضًا دعم مبادرات السكان المحليين لتوفير مصدر رزق. وفي مشاريع الحد من الفقر، على سبيل المثال، من المهم الاهتمام بتوفير فرص عمل للعاطلين عن العمل، وتوفير الإمدادات الطبية لمستشفيات السوم لحماية صحة السكان المحليين. ولا يزال من المهم مواصلة تقديم المساعدة في هذا المجال من خلال تشجيع الرغبة الصادقة في هذه المجتمعات في الحفاظ على ثقافتها وعاداتها وتقاليدها وطريقة حياتها الفريدة. ■

المراجع

دستور منغوليا (1992)

تعداد السكان والمساكن في منغوليا لعام 2020. http://www.legalinfo.mn

[1]دكتوراه. عضو أكاديمية التعليم السياسي، منغوليا

[2]دكتوراه. رئيس مجلس إدارة أكاديمية التعليم السياسي، منغوليا

حماية حقوق الأقليات في بنغلاديش تتطلب التزامًا أقوى

شاهين أنام[1]

مؤسسة مانوشير جونّو

1. مقدمة

بنغلاديش بلد ذو كثافة سكانية عالية. وفقًا لآخر تعداد للسكان في عام 2022، يبلغ عدد السكان الآن 160.5 مليون نسمة (مولا 2022). تكشف أحدث البيانات أن المسلمين يشكلون 91.4٪ والأقليات 8.98٪ من السكان (مولا 2022). من بينهم، تشكل الأقليات الدينية الجزء الأكبر حيث يشكل الهندوس 7.95٪ يليهم البوذيون والمسيحيون (مولا 2022). وفقًا لأحدث البيانات، انخفض عدد سكان الأقليات منذ آخر تعداد للسكان في عام 2011، لا سيما عدد السكان الهندوس، الذي كان سابقًا 8.54٪.

تتم حماية حقوق الأقليات بموجب الدستور، الذي يضمن المساواة أمام القانون لجميع المواطنين. ومع ذلك، بسبب عدد من العوامل، غالبًا ما يتم انتهاك حقوق الأقليات. تتراوح هذه من أ) المواقف الاجتماعية السلبية تجاههم، ب) التعصب الديني، ج) نقص الحساسية والتعاطف لدى غالبية المجتمع، د) مجموعات المصالح المستعدة لاستغلال وضعهم الضعيف، و هـ) الاستجابة الضعيفة من الدولة للعنف والترهيب وما إلى ذلك. يمكن القول إنه على الرغم من أن ليس كل الأقليات تواجه التمييز والعنف، إلا أن غالبية السكان ضعفاء اقتصاديًا واجتماعيًا وسياسيًا. هناك عدة فئات من الأقليات في بنغلاديش. ومع ذلك، فإن المجتمعات الأقلية المهيمنة هي الدينية والعرقية وغيرها (لغوية، لاجئون، إلخ).

الهدف الرئيسي لهذه الورقة هو تزويد القراء بنظرة عامة موضوعية لوضع الأقليات في بنغلاديش وتسليط الضوء على الأدوار التي يمكن لمختلف أصحاب المصلحة لعبها في معالجة التمييز وانتهاكات الحقوق ضد أفراد هذه المجتمعات.

2. خلفية تاريخية

كان الهندوسية هي الديانة السائدة في جنوب آسيا لعدة قرون. البوذية هي أيضًا ديانة محلية في شبه القارة، وهي الآن الأغلبية في سريلانكا وميانمار. جاء المسلمون إلى شبه القارة منذ حوالي 600 عام من أفغانستان والعراق وتركيا ودول مجاورة أخرى إما لنشر كلمة الإسلام أو لغزوها. حدث تحول هائل من الهندوسية إلى الإسلام من القرن الخامس عشر إلى القرن السابع عشر، وخلال هذه الفترة حكم الأتراك ثم المغول شبه القارة. بعد ذلك، استعمر البريطانيون شبه القارة لمدة 200 عام.

قرب نهاية الحكم البريطاني، تم تقسيم شبه القارة الهندية إلى باكستان والهند في عام 1947. [2] أصبحت باكستان دولة ذات أغلبية مسلمة والهند دولة ذات أغلبية هندوسية، على الرغم من أن الملايين من كلا الديانتين اختاروا البقاء في مكان ميلادهم. كانت باكستان مقسمة جغرافياً إلى باكستان الشرقية والغربية، مع وجود الهند بينهما. تميزت باكستان الشرقية بالسكان الناطقين باللغة البنغالية، الذين كانوا في الغالب مسلمين من حيث الديانة ولكن بهوية ثقافية مميزة تختلف عن باكستان الغربية. أدت الاختلافات الثقافية والاستغلال الاقتصادي من قبل حكام باكستان الغربية إلى تفكك باكستان من خلال حرب وحشية في عام 1971. برزت باكستان الشرقية كدولة مستقلة، لتصبح ما يعرف الآن ببنجلاديش. فقد 30 مليون مدني غير مسلح أرواحهم في حرب التحرير، وتعرض ما يقرب من 200 ألف امرأة للاغتصاب، ودمرت البنية التحتية للبلاد بالكامل. [3]

كان أحد أسباب تفكك باكستان هو استخدام الدين في السياسة. لم تكن النخبة الحاكمة الباكستانية وسكان باكستان الغربية مقتنعين بالمؤهلات الإسلامية لسكان باكستان الشرقية، واعتبروهم "غير مسلمين بما فيه الكفاية". لم يقبلوا اللغة والثقافة المميزة للشعب. أعلنت رابطة مسلمي باكستان، إلى جانب جماعة الإسلامي، أن الهوية الإسلامية يجب أن تكون الهوية الوحيدة لباكستان، وأن تلعب جميع الأديان الأخرى دورًا تابعًا. في عام 1952، أعلن رئيس وزراء باكستان محمد علي جناح أن الأردية هي اللغة الوحيدة لباكستان. لم يكن هذا مقبولاً لدى الناطقين باللغة البنغالية. اندلعت احتجاجات عنيفة قادها الطلاب في باكستان الشرقية. في 21 فبراير 1952، شكل الطلاب مسيرة للمطالبة بجعل اللغة البنغالية اللغة الرسمية لباكستان الشرقية. ردت الشرطة بالرصاص، وقُتل العديد من الطلاب. يُحتفل الآن بـ 21 فبراير باعتباره اليوم الدولي للغة الأم. كان لهذا الحدث تأثير كبير على شعب باكستان الشرقية وزرع بذور انفصال البلاد النهائي عن باكستان. [4]

نظرًا للسياسات القائمة على الدين في ذلك الوقت، استُهدف الهندوس بشكل خاص. علاوة على ذلك، أُلقي باللوم على الهند في إثارة الفتنة والمشاركة بنشاط في تفكك باكستان. خلال حرب التحرير في أواخر الستينيات، قُتل الهندوس بنسبة أكبر من قبل الجيش الباكستاني، وعبرت غالبيتهم الحدود إلى الهند (ساركر 2021).

نظرًا لتجربة باكستان والتأثير السلبي للسياسات القائمة على الدين واستخدام الدين لتحقيق مكاسب سياسية، برزت بنجلاديش، بعد استقلالها مباشرة، ككيان علماني مع حظر دستوري على الدين في السياسة. ألغى الدستور الأول، الذي تم إقراره في 4 نوفمبر 1972، (أ) جميع أشكال الطائفية؛ (ب) الاعتراف السياسي بالدين من قبل الدولة؛ (ج) استغلال الدين لأغراض سياسية؛ و (د) التمييز على أساس ديني (جمهورية بنجلاديش الشعبية 1972). أكد ديباجة الدستور على العلمانية كمبدأ أساسي من مبادئ سياسة الدولة. عرفت المادة 9 من دستور بنجلاديش (1972) القومية البنغالية بأنها: "وحدة وتضامن الأمة البنغالية، التي تستمد هويتها من لغتها وثقافتها، حققت بنجلاديش ذات السيادة والمستقلة من خلال نضال موحد وحاسم في حرب الاستقلال، ستكون أساس القومية البنغالية" (جمهورية بنجلاديش الشعبية 1972).

ضمنت إدراج البنود المذكورة أعلاه الهيمنة السياسية والثقافية للبنغاليين داخل الدولة. ومع ذلك، ادعت الأقليات العرقية أن هذا كان إنكارًا لهويتها الثقافية وتميزها. حقوق الأقليات الدينية بموجب المادة 41 من الدستور مضمونة، ويُمنح المواطنون الحق في ممارسة معتقداتهم الدينية وتعزيزها. تضمن أحكام أخرى من المادة 41 حق كل فرد في رفض ممارسة دين معين، أو إجباره على تلقي تعليم ديني غير دينه (المحامون والقضاة ن.د.). تتعامل الأقسام 295 و 296 و 297 و 298 من قانون العقوبات مع الجرائم ضد الأماكن أو الممارسات الدينية (جمهورية بنجلاديش الشعبية 1972). الحكم الوقائي الوحيد للأقليات العرقية هو المادة 28 (4) التي تنص على "لا يمنع أي شيء في هذه المادة الدولة من اتخاذ ترتيبات خاصة لصالح النساء والأطفال أو لتقدم أي شريحة متخلفة من المواطنين" (أحمد 2016).

على الرغم من أن بنجلاديش انفصلت عن باكستان وبرزت كدولة قومية مستقلة في عام 1971 مع العلمانية كأحد أعمدتها، إلا أنها لا تزال تحمل علامات سياسات الأغلبية. أصبح هذا ملحوظًا بشكل خاص بعد اغتيال أول رئيس للبلاد الشيخ مجيب الرحمن في عام 1975، والذي يُطلق عليه شعبياً لقب "بانغاباندو"، ويعني "صديق البنغال". بعد عام 1975، شهدت بنجلاديش إدراج الإسلام كدين للدولة في الدستور. بعد ذلك، كانت بنجلاديش تحت الحكم العسكري حتى عام 1990، عندما ترسخت السياسات القائمة على الدين مرة أخرى. مع استعادة الديمقراطية في عام 1991 والانتخابات الوطنية، وصل حزب بنجلاديش القومي (BNP) إلى السلطة وظلت الأقليات عرضة للخطر. تحسنت حالة الحقوق للأقليات عندما، في عام 1996، تم انتخاب حكومة رابطة عوامي (Awami League) للسلطة وتم استعادة العلمانية في دستور عام 2011، لكن الإسلام ظل دين الدولة في الدستور (مصطفى 2020 أ). تظهر هذه الغموض الطبيعة المنقسمة لسكان البلاد، مما يؤثر على مبادئ العلمانية وحقوق الأقليات كمواطنين متساوين.

على مدى العشرين عامًا الماضية، كان هناك ارتفاع في التطرف الديني في بنجلاديش. الأسباب متنوعة، وتشمل الانتشار الداخلي للتطرف الديني وكذلك الوضع العالمي للإسلام. تمتد جذور التطرف الديني في بنجلاديش إلى ما قبل استقلال البلاد عن باكستان الغربية في عام 1971. حزب سياسي قائم على الدين باسم جماعة الإسلامي مع أتباع كبير إلى حد ما يدعو إلى إدارة الدولة بموجب الشريعة الإسلامية (القوانين المستندة إلى القرآن والسنة). لم تؤمن جماعة الإسلامي بإنشاء بنجلاديش، وقدمت دعمًا كاملاً لهجوم الجيش الباكستاني الوحشي على سكان باكستان الشرقية. بعد الاستقلال، تم حظر الحزب وواجه العديد من قادته اتهامات بجرائم حرب لدعمهم ومشاركتهم النشطة في الإبادة الجماعية ضد السكان المدنيين غير المسلحين في بنجلاديش (أرشيف الإبادة الجماعية في بنجلاديش ن.د.).

استعاد هذا الحزب السياسي وحلفاؤه وضعهم السابق بعد عام 1975 وشكلوا تحالفًا مع حزب سياسي جديد - حزب بنجلاديش القومي (BNP) - الذي وصل إلى السلطة في ذلك الوقت. من عام 1975 حتى عام 1990، مرت بنجلاديش بحكم عسكري وشبه عسكري عندما أعيدت السياسات القائمة على الدين. ظهر عدد من الجماعات المتطرفة ونفذت حملات واسعة لإضفاء الطابع الإسلامي على بنجلاديش. وقعت هجمات بالقنابل وتفجيرات انتحارية، وكان هناك خوف من أن تتحول بنجلاديش إلى أفغانستان. مع استعادة الديمقراطية في عام 1991، وصل حزب بنجلاديش القومي إلى السلطة من خلال انتخابات حرة ونزيهة بمساعدة جماعة الإسلامي. خلال هذه الفترة، نما التطرف الديني في بنجلاديش وواجهت الأقليات الدينية مختلف الفظائع وأشكال التمييز. بلغت أعمال العنف ضد الهندوس ذروتها في أعقاب الانتخابات الوطنية لعام 2001 عندما تم انتخاب محور حزب بنجلاديش القومي وجماعة الإسلامي للسلطة مرة أخرى. واجه الهندوس، وخاصة أولئك الذين صوتوا لرابطة عوامي، هجمات واسعة النطاق مثل القتل والاغتصاب والنهب وتدمير الممتلكات. [5]

في عام 2009، فازت رابطة عوامي (AL) مرة أخرى بتفويض الشعب وتولت الحكومة. اتخذت خطوات لاستعادة العلمانية وصد القوى الأصولية وتقديم المتهمين بجرائم حرب خلال عام 1971 إلى المحاكمة. كان معظمهم أعضاء في جماعة الإسلامي المحظورة. ومع ذلك، بحلول ذلك الوقت، أصبحت القوى الأصولية مترسخة واستمرت في تنفيذ أنشطة تخريبية ضد الدولة والأقليات. تعاملت رابطة عوامي، وهي الحزب الحاكم حاليًا، بحزم مع هذه القوى، لكنها لم تتمكن من اقتلاعها.

تشمل الأسباب الأخرى لزيادة التعصب الديني في بنجلاديش تأثير القضايا في دول الشرق الأوسط، واضطهاد إسرائيل لفلسطين، وصعود داعش، والأهم من ذلك، مشاعر الضحية. يُقال إن الهند وميانمار المجاورتين تضطهدان المسلمين (في عام 2017، فر 800 ألف مسلم روهينغي من الاضطهاد ولجأوا إلى بنجلاديش). تنتشر مقاطع الفيديو لهذه الاضطهادات على وسائل التواصل الاجتماعي، وتولد مشاعر الضحية بالوكالة. [6]

إن موجة العنف الأخيرة ضد الأقليات الدينية، وخاصة الهندوس والبوذيين، ردًا على مزاعم التجديف الكاذبة هي نتيجة لموقف اجتماعي سلبي تجاههم. غالبًا ما تتم الهجمات الدينية على الأقليات لسرقة الأراضي والأصول التي تخص الهندوس (حسن 2021). ديناميكيات السياسة المحلية تلعب دورًا أيضًا في تعزيز العداء ضد الأقليات الدينية. مع ترسيخ سلطة رابطة عوامي الحاكمة، وهي الآن بلا معارضة فعالة فعليًا، هناك مؤشرات على أن التنافس على الموارد (الأراضي والممتلكات مثل المتاجر وأراضي المعابد، وما إلى ذلك) داخل الحزب الحاكم أصبح مترسخًا.

3. وضع الأقليات العرقية في بنجلاديش

بنجلاديش بلد ذو تنوع ثقافي وعرقي، مع أكثر من 54 شعبًا أصليًا يتحدثون 35 لغة على الأقل، إلى جانب غالبية السكان البنغاليين. وفقًا لتعداد عام 2011، يبلغ عدد السكان الأصليين في البلاد حوالي 1,586,141 نسمة، وهو ما يمثل 1.8٪ من إجمالي سكان البلاد (IWGIA 2022).

تؤكد الحكومة الحالية بقيادة الشيخة حسينة أنه لا يوجد شعب "أديفاسي أو أصلي" في بنجلاديش. يُشار إلى الأقليات العرقية في جميع الوثائق الحكومية باسم "مجموعات قبلية صغيرة". يُثبط بشدة تعريفهم بأنهم أديفاسي أو أصليون. السبب هو أن تعريف مجتمع بأنه أصلي يمنحه حقوقًا معينة بموجب إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية. بنجلاديش غير مستعدة لقبول ذلك، ويستمر الجدل حول ما إذا كانت الأقليات العرقية أديفاسي أم مهاجرين. كما يتضح، فإن البنغاليين والمسلمين البنغاليين هم السكان الأغلبية المتجانسة ثقافيًا، بينما يُتوقع من الأقليات/المجتمعات الضعيفة أن تندمج مع "التيار الرئيسي"، أي المجتمع الأغلبي المهيمن.

تعيش غالبية السكان الأصليين في مقاطعات السهول في البلاد، والباقي في مرتفعات شيتاغونغ، المعروفين أيضًا باسم شعب جومّا. التحدي الرئيسي الذي يواجهه السكان الأصليون هو الافتقار إلى التمثيل والإدماج في عملية التنمية الرئيسية. تُنتهك حقوقهم الاقتصادية والسياسية ويشعرون بالتجاهل والتهميش. في معظم الأحيان، تظل حقوقهم في أراضيهم الأصلية مهملة (IWGIA 2022).

كانت منطقة مرتفعات شيتاغونغ في حالة نزاع حتى توقيع اتفاق السلام في عام 1997[7] من قبل الحكومة. كانت هذه مبادرة تاريخية وضعت حدًا للصراع الذي دام عشر سنوات. أبرم الاتفاق بين الحكومة و"بارباتيا شاتاجرام جانا ساماتي ساميتي" (باللغة الإنجليزية: حزب الشعب المتحد لمرتفعات شيتاغونغ)، أو PCJSS، وأكد على أهمية منح الحكم الذاتي لشعب جومّا. نص الاتفاق على نقل السلطة إلى المجلس الإقليمي وأوضح أنه سيكون مخولاً باتخاذ القرارات بشأن جميع جوانب التنمية في مرتفعات شيتاغونغ. كان أحد أهم أجزاء الاتفاق هو إغلاق أو إزالة جميع المعسكرات العسكرية من مرتفعات شيتاغونغ. على الرغم من الامتثال لـ 17 بندًا من أصل 33 بندًا، إلا أن البنود الأكثر أهمية لا تزال غير مُنفذة (New Age Youth 2019). في السنوات التي سبقت توقيع اتفاق السلام، كان هناك محاولة متعمدة لتوطين البنغاليين في مرتفعات شيتاغونغ من قبل الحكومات السابقة. لقد غير هذا الاستيطان التركيبة السكانية لمرتفعات شيتاغونغ، حيث يشكل المستوطنون البنغاليون الآن نصف السكان.

تُعتبر الأقليات العرقية من السكان المهمشين وتحتل مرتبة أقل من المتوسط الوطني في كل مؤشرات التنمية البشرية مثل متوسط العمر المتوقع، والحالة التغذوية، ومستوى الفقر، والصحة، والتعليم. إنهم يواجهون التمييز الاجتماعي والاقتصادي والسياسي. ويفقدون ببطء أراضيهم الأصلية للمستوطنين البنغاليين أو للشركات الخاصة إما عن طريق الاستيلاء على الأراضي من قبل جهات ذات مصلحة أو سياسات الحكومة للاستيلاء على الأراضي لأغراض التنمية (رسول 2015).

تستهدف النساء والفتيات من السكان الأصليين بالعنف والترهيب والمضايقة والتمييز لسنوات. تواجه النساء والفتيات من السكان الأصليين بشكل روتيني عنفًا جنسيًا وجسديًا ونفسيًا، غالبًا من المستوطنين البنغاليين، والمستولين على الأراضي المؤثرين، وأحيانًا من رجال داخل مجتمعاتهم. وثقت مؤسسة كابينغ أن ما لا يقل عن 53 امرأة وفتاة من السكان الأصليين، في 47 حادثة، قُتلن أو اغتصبن أو اعتدين عليهن أو تعرضن للانتهاك في عام 2018. في معظم الأحيان، يكون العنف الذي تواجهه النساء والفتيات من السكان الأصليين سياسيًا، مرتبطًا بعلاقات القوة ويهدف إلى دفعهن بعيدًا للاستيلاء على أراضيهن (IWGIA 2022).

4. الأقليات الدينية المهيمنة في بنجلاديش

الأقليات الدينية هي أكبر مجموعة من الأقليات في بنجلاديش وتشكل حوالي 10٪ من السكان. تتكون من الهندوس والبوذيين والمسيحيين، مع كون الهندوس أكبر مجموعة بنسبة سكانية تبلغ 9٪. إنهم مندمجون جيدًا في الحياة الاجتماعية والثقافية والسياسية الرئيسية في بنجلاديش. وفقًا لقانون البلاد، لديهم كل الحق في ممارسة دينهم، والحصول على عمل، والاستمتاع بنفس المزايا التي يتمتع بها جميع المواطنين الآخرين. ومع ذلك، فإنهم يعانون من أشكال تمييز وانتهاكات حقوق أكثر سرية وخفية. وتشمل هذه منعهم من الحصول على وظائف مكتبية، وإجبارهم على بيع ممتلكاتهم بأسعار أقل من سعر السوق، وتعليقات سلبية ومهينة حول دينهم، ومعاملتهم كغرباء.

خلال العشرين عامًا الماضية، وقعت هجمات على الأقليات الدينية بشكل منتظم، خاصة خلال المهرجانات الدينية، عندما يصبح السكان الهندوس أكثر وضوحًا. تحدث الهجمات في شكل تخريب الممتلكات والمعابد والمتاجر والمنازل أو هجمات جسدية. منذ عام 2012، تعرضت الأقليات الدينية للهجوم في بنجلاديش كل عام تقريبًا. الهجمات مُخطط لها مسبقًا ولكنها غالبًا ما تتم تحت ذريعة منشورات عبر الإنترنت يُزعم أنها تهين المشاعر الدينية للسكان الأغلبية. النمط يسير على هذا النحو. تبدأ الشائعات داخل مجتمع محلي بأن شخصًا من خلفية أقلية قد شتم الإسلام. سواء كان الخبر صحيحًا أم خاطئًا، لا يتم التحقق منه. تنتشر هذه الأخبار بسرعة عبر وسائل التواصل الاجتماعي عمدًا لإثارة العنف ضد الأقليات. في وقت قصير، يظهر بلطجية مثيرون للشغب يتم تحريضهم على هذه الأعمال من قبل مجموعات ذات مصلحة، مثل المتعصبين الدينيين أو أولئك الذين يخططون للاستيلاء على أراضيهم وممتلكاتهم، ويبدأون في مهاجمة منازل ومعابد المجتمع الهندوسي (بوز 2021).

بينما يظل فيسبوك منصة رئيسية لإثارة الكراهية والعنف ضد الأقليات في بنجلاديش، فإن عوامل أخرى مهمة لفهم سبب جذب هذه الشائعات القاتلة لمجموعات تهاجم الأقليات بتهمة التجديف. حددت دراسات في السنوات الأخيرة اتجاهات متغيرة في الأغلبية الإسلامية في بنجلاديش حيث يُعتبر التجديف والإلحاد لهما آثار مميتة. قُتل مدونون ملحدون على يد إسلاميين عنيفين، على سبيل المثال، ويعيش العديد من الكتاب والرسامين والناشرين والمدونين "المجدفين" الآن في المنفى الدائم (حسن 2021). حتى أعضاء المجتمع المدني المسلم التقدمي يتعرضون لهجوم لفظي بسبب معتقداتهم وأفكارهم العلمانية ويُشار إليهم علنًا بأنهم "ملحدون".

5. أسباب انتهاكات حقوق الأقليات

5.1. استجابة الدولة الضعيفة

على الرغم من أن الدستور يضمن حقوقًا متساوية لجميع المواطنين، إلا أن الدولة لم تكن استباقية جدًا في منع العنف والفظائع ضد الأقليات وحماية حقوقهم الأساسية كمواطنين متساوين في البلاد. صحيح أنه لا يوجد تمييز أو عنف ترعاه الدولة، ولكن صحيح أيضًا أن الدولة لم تتخذ أي خطوات ملموسة لضمان عدم حدوث مثل هذه الهجمات. غالبًا، لا تبادر السلطات باستجابة قوية بما يكفي لمنع الهجمات على الأقليات. وقعت أكبر هجمة خلال مهرجان دورغا بوجا في عام 2021 (أهم مهرجان ديني هندوسي في بنجلاديش) عندما تعرضت مئات المنازل للهجوم والنهب والحرق. قُتل خمسة أشخاص، وتم تخريب المعابد. [8] اضطر السكان إلى الفرار إلى القرية المجاورة للجوء. على الرغم من أن الحكومة أدانت هذه الحوادث وأعلنت عن سياسة عدم التسامح مطلقًا تجاه مثل هذه الهجمات، إلا أن الإجراءات المتخذة لم تكن سريعة بما يكفي. كانت هناك تقارير عن تقاعس الشرطة وموقف متراخٍ من السلطات المحلية. تم رفع قضايا ضد مئات الأشخاص المجهولين، ولكن لا يوجد دليل يذكر على معاقبة الجناة فعليًا. كانت التعويضات للضحايا غير كافية أيضًا. إذا كانت الحكومة جادة بشأن حماية حقوق الأقليات، فيجب عليها تنفيذ التوصيات المقدمة من منظمات حقوق الإنسان وتقارير المراقبة المنتظمة للحالة الصادرة عن الهيئات الدولية. [9]

5.2. الحصانة السياسية

بعد كل حادث من هذا القبيل، يبدأ الحزبان السياسيان الرئيسيان، رابطة عوامي وحزب بنجلاديش القومي، في إلقاء اللوم على بعضهما البعض وفي النهاية يحاولان حماية نشطائهما الذين شاركوا في أعمال العنف. هذا النوع من الحصانة السياسية هو سبب كبير لاستمرار الهجمات الطائفية في بنجلاديش. تفشل أقسام من قانون العقوبات البنجلاديشي في حماية حقوق الأقليات، وغالبًا ما لا يُعاقب الجناة. في مناقشة لتوعية وسائل الإعلام بأحدث هجوم طائفي على الهندوس في مقاطعة ناريل نظمته منصة المواطن لتنفيذ أهداف التنمية المستدامة، تم التأكيد على قضية الحصانة السياسية. أشار مواطنون بارزون إلى أن الأحزاب السياسية ترغب في الاحتفاظ بقاعدة الأصوات الإسلامية المتطرفة سليمة، ولذلك لا تتخذ إجراءات ضد مرتكبي العنف ضد الأقليات. هذه الحصانة قد شجعت الجماعات ذات المصلحة التي تنتظر الفرص لخلق صدع بين الأقليات والأغلبية الدينية (صحيفة ديلي ستار 2022).

5.3. المكاسب الاقتصادية

إن تحقيق الربح من الاستيلاء على أراضي وممتلكات الأقليات، وخاصة الهندوس والأقليات العرقية، هو أحد أسباب استمرار هذه الهجمات. لا شك أن هناك جماعة أصولية دينية تعمل خلف الكواليس تريد تحويل بنجلاديش إلى دولة إسلامية، لكن المئات ينضمون، ليس لكسب السلطة الدينية أو السياسية، بل لتحقيق بعض الميزة الاقتصادية من الوضع. تُعتبر الأقليات أهدافًا سهلة يمكن سرقة ممتلكاتها بسهولة دون عقاب. في هجوم حديث، زعم السكان أن مجموعات مسلحة طرقت أبوابهم وطالبت بالمال. تم إعفاء أولئك الذين استطاعوا الدفع، بينما عانى أولئك الذين لم يستطيعوا من نهب وحرق منازلهم. غالبًا ما تُجبر الأقليات أيضًا على بيع أراضيها بأسعار أقل من سعر السوق. قانون الممتلكات المعادية، الذي دخل حيز التنفيذ بعد حرب عام 1965 بين باكستان والهند، تم تغيير اسمه لاحقًا إلى قانون الممتلكات الممنوحة في عام 1971. تم إساءة استخدام هذا القانون حتى بعد ميلاد بنجلاديش لأخذ الممتلكات من الأقليات، وخاصة الهندوس (BLAST ن.د.). هؤلاء المستولون على الأراضي غالبًا ما يكونون أشخاصًا مؤثرين يتمتعون بالحصانة من العواقب، ولا تُسأل أفعالهم. باستخدام الرعاية السياسية، استولى هؤلاء الأشخاص على الأراضي والممتلكات والشركات من الأقليات. في مواجهة حركات المجتمع المدني، تم تعديل هذا القانون في عام 2013، مما جعله غير قانوني لأخذ الأراضي من الأقليات.

في مرتفعات شيتاغونغ، غيرت المستوطنات التي قام بها البنغاليون التركيبة السكانية للمنطقة، ولم يعد السكان الأصليون هم الأغلبية. وينطبق الشيء نفسه على سكان السهول الأديفاسيين (الأصليين) حيث تستمر أراضيهم في الاستيلاء عليها لبناء المنتجعات والحدائق التي تتغاضى عنها الحكومة. فقد السكان الهندوس معظم أراضيهم لأعضاء مؤثرين من الأغلبية العرقية إما عن طريق الترهيب، أو البيع القسري بأسعار أقل بكثير من القيمة السوقية، أو عن طريق الاستيلاء غير القانوني على الأراضي.

5.4. الدعاية والشائعات: العنف بسبب الشائعات التي تنشرها جهات ذات مصلحة

في بنجلاديش اليوم، وخاصة في المناطق الريفية، تنتشر الشائعات عمدًا من قبل جهات ذات مصلحة لخلق انطباعات سلبية عن الأقليات. العديد من حوادث الفظائع ضد الأقليات الدينية لها جذور في هذه الشائعات الكاذبة التي تنتشر عمدًا لإطلاق العنف. كما ذكرنا أعلاه، فإن الهدف في الغالب هو الاستيلاء على ممتلكاتهم وأعمالهم. هناك أسباب أكثر خبثًا لإجبارهم على الهجرة إلى الهند. عندما يهاجر الهندوس إلى الهند، يصبح من السهل على السكان المحليين الاستيلاء على ممتلكاتهم.

تُستخدم وسائل التواصل الاجتماعي بشكل متزايد من قبل جهات ذات مصلحة لخلق عمدًا عدم الثقة والشقاق بين الأقليات والأغلبية السكانية، وتُستخدم التقنيات الجديدة لتعطيل الانسجام الاجتماعي. بعض أشد الهجمات وحشية في الآونة الأخيرة لها جذور في انتشار الشائعات الكاذبة. كانت النتيجة هجمات ليس فقط على الهندوس ولكن أيضًا على المجتمعات البوذية.

5.5. بطء النظام القضائي وعدم اكتراث سلطات إنفاذ القانون

يُعد التأخير الطويل في ضمان العدالة للضحايا أحد أسباب تشجيع الجناة على مواصلة أنشطتهم دون عقاب. لا يُحاسبون عادة على أفعالهم. النظام القضائي بأكمله منحاز ضد الضعفاء والعاجزين. مقولة "العدالة المتأخرة هي إنكار للعدالة" صحيحة في هذا السياق الحالي. أولئك الذين ينتمون إلى الفئات ذات الدخل المنخفض هم أكثر تهميشًا من حيث الحصول على العدالة، بغض النظر عن دينهم أو عرقهم. العملية برمتها للحصول على العدالة طويلة ومكلفة ماليًا بالنسبة لهم. حتى لو رفعوا قضية للعنف، فمن الصعب العثور على شهود والمضي قدمًا بالقضية إلى نهايتها. عادةً، عندما تقع أعمال عنف ضد الأقليات، ترفع الشرطة قضايا ضد أشخاص مجهولين. يتم القبض على بعض الجناة لاستجوابهم وإرسالهم إلى السجن. ومع ذلك، في تسع مرات من أصل عشر، يتم الإفراج عن هؤلاء الجناة بكفالة إما عن طريق استخدام النفوذ أو لعدم كفاية الأدلة. غالبًا، لوحظ أنه عندما يتم القبض على مستخدم فيسبوك يُزعم أنه نشر منشورًا مسيئًا وإرساله إلى السجن أو حتى إلى الحجز، لا توجد محاولات للتحقق من صحة الادعاءات ضد هذا الشخص. على الجانب الآخر، يتم القبض على الجناة بعد عدة أيام حتى عندما يكون هناك شهود عيان على النهب والحرق والفوضى التي أحدثوها. شذوذ آخر هو نظام رفع قضايا ضد أشخاص مجهولين. في الهجوم على الأقليات خلال دورغا بوجا 2021، تم رفع قضايا ضد 490 شخصًا محددًا و 5700 شخص مجهول. ومن المثير للاهتمام، أنه تم تقديم لائحة اتهام في ثلاث قضايا فقط (دوتة 2022)!

5.6. إساءة استخدام القوانين

يُساء استخدام بند معين في قانون العقوبات بشكل كبير ضد الأقليات. يغطي قانون العقوبات لعام 1860 "الأعمال المتعمدة والخبثة التي تهدف إلى إثارة المشاعر الدينية لأي فئة عن طريق إهانة دينها أو معتقداتها الدينية [295A]"، وينص على أنه "كل من، بنية متعمدة وخبثة لإثارة المشاعر الدينية لأي فئة من مواطني بنجلاديش، عن طريق الكلمات، سواء كانت منطوقة أو مكتوبة، أو عن طريق التمثيل المرئي، يهين أو يحاول إهانة دين أو المعتقدات الدينية لتلك الفئة، يُعاقب بالسجن من أي وصف لمدة تصل إلى سنتين، أو بغرامة، أو بكليهما" (جمهورية بنجلاديش الشعبية 1860).

مرارا وتكرارا يُستخدم هذا القانون لمضايقة أو ترهيب أو سجن أفراد من الأقليات. على الرغم من أن البند كان يهدف إلى منع الإهانات ضد أفراد كل الأديان، بما في ذلك الهندوس والمسيحيين والبوذيين، إلا أن الواقع هو أن قلة من أفراد الأقليات يستخدمون هذا البند لرفع قضية ضد أفراد الأغلبية، مدعين أن "مشاعرهم الدينية" قد أُهينت. لذلك، في جوهره، يعمل هذا البند كآلية لمضايقة الأقليات.

القانون الآخر هو قانون الأمن الرقمي لعام 2018. تم سن هذا القانون لمكافحة جميع أنواع الجرائم الرقمية، مثل الترهيب والتهديدات باستخدام المنصات الرقمية. ومع ذلك، فقد انتهى به الأمر إلى استخدامه في الغالب ضد الصحفيين للسيطرة على وسائل الإعلام وقمع حرية التعبير. يُستخدم هذا القانون أيضًا لرفع قضايا ضد الأقليات لنشر مواد "مسيئة" أو "تجديفية" مزعومة على وسائل التواصل الاجتماعي، والتي نادرًا ما يتم التحقق منها. يعتبر قانون الأمن الرقمي قانونًا أسودًا من قبل منظمات المجتمع المدني ووسائل الإعلام، حيث أن القضايا المرفوعة بموجب هذا القانون غير مؤهلة للكفالة (رياز 2021).

5.7. التحيز ضد الأقليات

غالبًا ما يكون لدى أفراد الأغلبية موقف سلبي مسبق تجاه الأقليات ويعتقدون أنهم أدنى من حيث وضعهم الاجتماعي وثقافتهم وطريقة حياتهم. يؤثر هذا أيضًا على قدرة الأقليات على التمتع بحقوقهم الأساسية. تتجلى هذه المواقف السلبية بطرق مختلفة، مثل التعليقات المهينة حول معتقداتهم الدينية وطريقة حياتهم، وعاداتهم الشخصية؛ ومنشورات فيسبوك تصورهم كعبدة أصنام وغير وطنيين بهدف الهجرة إلى الهند؛ واتهامهم كذبًا بالحصول على مزايا غير مستحقة من الخدمات الحكومية؛ ونشر شائعات كاذبة عنهم لخلق عدم الثقة بين أفراد الأغلبية الآخرين. في بعض الأحيان، أدت هذه المواقف السلبية إلى رفض الأقليات لثقافتهم الخاصة وتبني ثقافة الأغلبية. عُرف أن النساء الهندوسيات يتوقفن عن ارتداء "شيدور" و"شانخا" (رموز النساء الهندوسيات المتزوجات) في الأماكن العامة خوفًا من الإهانة، ويتخذن طريقة التحية الإسلامية (السلام عليكم).

6. حوادث حديثة لانتهاكات حقوق الأقليات

منذ عام 2013، زاد عدد انتهاكات حقوق الإنسان ضد الشعوب الأصلية. كانت هناك حوادث اغتصاب وقتل واستيلاء على الأراضي ونهب للممتلكات. يذكر تقرير "حقوق الإنسان للشعوب الأصلية في بنجلاديش" الصادر عن مؤسسة كابينغ لعام 2013 أن ما لا يقل عن 47 منزلًا احترقت بالكامل، بينما فر حوالي 2000 شخص من 400 عائلة في مرتفعات شيتاغونغ إلى "أرض لا أحد" المجاورة للهند بسبب هجمات طائفية شنها مستوطنون بنغاليون. في بعض الحالات، بينما ارتكب هذه الانتهاكات مخربون بنغاليون مؤثرون كجهات فاعلة غير حكومية، لعبت جهات فاعلة حكومية، مثل أفراد قوات الأمن ووكالات إنفاذ القانون، أدوارًا داعمة أو سلبية. تميز الوضع في مرتفعات شيتاغونغ طوال عام 2018 بحدود محدودة للغاية لحرية الكلام والتعبير والتجمع وتكوين الجمعيات (برمان ونيو 2014).

واجهت الأقليات الدينية تهديدات وترهيبًا وهجمات عنيفة. كانت أبشع جريمة ارتكبت ضد المجتمع البوذي في رامو، أوبازيلا في كوكس بازار في عام 2012، عندما دمرت حشود أثارتها منشورات على فيسبوك يُزعم أنها أهانت الإسلام 50 معبدًا ودمرت وحرقت ونهبت المنازل. [10] علاوة على ذلك، تحدث الهجمات ضد الهندوس سنويًا خلال المهرجانات الدينية، مع وقوع أخطرها خلال دورغا بوجا في عام 2021 (حسن 2021). تحدث معظم هذه الهجمات في المناطق الريفية حيث يسهل على الجهات ذات المصلحة حشد الناس ضد الأقليات من خلال مختلف الخطب والمناقشات. يميل سكان القرى إلى الاستماع إلى نصائح القادة الدينيين، الذين غالبًا ما يقدمون تفسيرًا خاطئًا للإسلام. تُطلق دعوات لحمل السلاح ضد أي شخص يهين الإسلام بشكل مباشر أو عبر وسائل التواصل الاجتماعي. تُلقى خطابات حماسية، تسأل "كيف ستجيب الله عندما يسألك كيف احتججت للإسلام؟" هذه الدعوات تلقى صدى لدى السكان المحليين، الذين يتم تحريضهم من قبل أولئك الذين يرغبون في الاستفادة من الفوضى. الهجوم الأخير في ناريل اتبع نفس النمط (دوتة 2022). الداء أعمق بكثير من مجرد الرغبة في تحقيق مكاسب اقتصادية. هناك محاولة متعمدة لخلق عدم الانسجام والانقسام من قبل مجموعة ذات مصلحة.

6.1. الالتزامات الدولية

بنجلاديش طرف في جميع اتفاقيات الأمم المتحدة، بما في ذلك العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية، واتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة، والمجلس الاقتصادي والاجتماعي، واتفاقية مناهضة التعذيب، وهي عضو في المفوضية السامية لحقوق الإنسان. تهدف هذه الاتفاقيات إلى حماية الحقوق الثقافية والسياسية والاجتماعية لجميع المواطنين. في مايو 2018، كانت هذه هي المرة الثالثة التي يتم فيها مراجعة حالة حقوق الإنسان في بنجلاديش من قبل الفريق العامل المعني بالاستعراض الدوري الشامل (UPR). حضر وفد مكون من 29 عضوًا برئاسة وزير القانون والعدل والشؤون البرلمانية الدورة الثلاثين للفريق العامل المعني بالاستعراض الدوري الشامل. أدان وفد بنجلاديش أعمال العنف ضد الأقليات الدينية والعرقية وزعم أن الادعاءات المتعلقة بهذه الحوادث قد تم التعامل معها في أسرع وقت ممكن خلال الفترة قيد الاستعراض. وبالمثل، أكد الوفد على سياسة "عدم التسامح مطلقًا" تجاه الجرائم التي يرتكبها أفراد من وكالات إنفاذ القانون (OHCHR ن.د.).

ظهرت نفس سياسة الحكومة هذه في المراجعة الثانية للاستعراض الدوري الشامل لبنجلاديش في عام 2013. علاوة على ذلك، كرر الوفد الالتزامات السابقة المتعلقة بتنفيذ اتفاق مرتفعات شيتاغونغ لعام 1997 والأحكام الدستورية الحالية بشأن حماية الثقافة والتقاليد المحلية للشعوب الأصلية. أكدت بنجلاديش أيضًا على التزامها بحقوق الإنسان، مسلطة الضوء على قرارها بإيواء مليون لاجئ روهينغي واجهوا الاضطهاد في ميانمار وفروا لإنقاذ حياتهم.

7. الممارسات الحالية لحماية حقوق الأقليات

7.1. مبادرات الحكومة لمعالجة انتهاكات حقوق الأقليات

كما ذكرنا أعلاه، يضمن دستور بنغلاديش حقوقًا متساوية لكل مواطن في البلاد دون تحيز ضد أي شخص. الموقف المعلن للحكومة هو "عدم التسامح مطلقًا" مع الفظائع ضد الأقليات. تتخذ الحكومة أيضًا إجراءات لإنشاء لجان تحقيق بعد كل هجوم وتتعهد بأن الجناة لن يفلتوا من العقاب. عند وقوع هجوم، تتخذ الشرطة إجراءات ويتم إجراء اعتقالات. تم إنشاء اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان (NHRC) لمراقبة انتهاكات الحقوق ضد جميع المواطنين مع التركيز بشكل خاص على الأقليات. تجري اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان تحقيقات دورية وتقدم تقارير إلى الحكومة. تحاول الحكومة توفير الأمن خلال المهرجانات الدينية للأقليات، وتزور رئيسة الوزراء بعضًا من أهم أماكن العبادة (OHCHR 2010). كما بذلت الحكومة الحالية جهدًا لتوظيف أفراد من مجتمعات الأقليات في وظائف حكومية.

وقعت الحكومة الحالية اتفاق سلام منطقة جبل الحطمة (CHT Peace Accord)، مما أوقف الصراع المسلح في المنطقة. على الرغم من أنه لم يتم تنفيذ جميع شروط الاتفاقية، إلا أن بعض التنمية وصلت إلى الناس، مما حسن مستوى معيشتهم.[11] أطلقت وزارة الأديان مؤخرًا مبادرة لإطلاق حملة ضخمة في جميع أنحاء بنغلاديش لتوعية عامة السكان بالتسامح الديني وتشجيعهم على نبذ طريق العنف والتدمير.

7.2. مبادرات غير حكومية

تفتخر بنغلاديش بمجتمع مدني نابض بالحياة نشط في حماية حقوق الإنسان، بما في ذلك حقوق الأقليات. هناك مدافعون عن حقوق الإنسان قضوا عقودًا في العمل من أجل حماية الفئات المهمشة، وخاصة الأقليات. بدأت العديد من المنظمات غير الحكومية ومنظمات البحث برامج ومشاريع محددة لجمع الأدلة ورصد انتهاكات الحقوق. توجد عدد من منصات وحركات المجتمع المدني لرصد وضع الأقليات وإطلاق الاحتجاجات عند حدوث انتهاكات للحقوق. ومن أبرز هذه المنظمات منتدى الأدياسي، ومنتدى حقوق الإنسان في بنغلاديش، ومؤسسة كابينغ (وفد الاتحاد الأوروبي إلى بنغلاديش 2020). منظمة عين وساليش كيندر (ASK) هي واحدة من أبرز المنظمات التي تدافع عن حقوق الإنسان للأقليات، وكذلك منظمة BLAST. تعقد العديد من المنظمات مسيرات واحتجاجات كلما حدثت انتهاكات للحقوق، وتقوم بزيارات ميدانية. كما تقدم هذه المنظمات خدمات قانونية وطبية ومالية. لتقديم صورة موضوعية لوضع الأقليات، تقدم منظمات المجتمع المدني تقارير موازية إلى الهيئات الدولية التي تتعامل مع حقوق الأقليات.

منتدى حقوق الإنسان في بنغلاديش (HRFB) هو منصة تضم 46 عضوًا يُعرفون بمدافعي حقوق الإنسان. يصدر المنتدى بيانات صحفية ويعقد مؤتمرات صحفية لتسليط الضوء على حوادث العنف ضد الأقليات. كما يجري حوارات مع الحكومة ويشارك تقارير موازية حول وضع حقوق الإنسان. تنشط منظمات المجتمع المدني أيضًا في صياغة قوانين تقدمية لحماية حقوق الإنسان للفئات المهمشة بما في ذلك الأقليات. البرلمان في طور سن قانون مكافحة التمييز لعام 2022، الذي صاغته عدد من منظمات المجتمع المدني ومدافعي حقوق الإنسان. ومع ذلك، غالبًا ما تواجه منظمات المجتمع المدني والمجموعات المدنية تحديات في العمل على قضايا حقوق الإنسان وتعتبر انتقادية للغاية أو تتهم بتشويه صورة البلاد عند نشر تقارير ضارة حول تقاعس الحكومة عن انتهاكات حقوق الأقليات.

8. الخلاصة والتوصيات

لا تزال بنغلاديش تُعرف بأنها بلد متعدد الثقافات والأعراق والأديان مع تقليد من الانسجام الاجتماعي والتسامح الديني. تلتزم الحكومة بدعم مبادئ العلمانية كما هو منصوص عليها في دستور بنغلاديش. تم التصدي بقوة لأعمال الإرهاب الديني والعنف ضد الدولة، مع نتائج إيجابية. تم تدمير العديد من التنظيمات الإرهابية المعروفة، وفي السنوات القليلة الماضية انخفضت هذه الهجمات بشكل كبير. في عام 2016، وقع هجوم شنيع للغاية يُعرف باسم هجوم مخبز هولي أرتيزان عندما اقتحم ستة شبان مطعمًا راقيًا وقتلوا 20 شخصًا، معظمهم من الأجانب (بي بي سي 2016). ادعوا تمثيل داعش. ومع ذلك، تعاملت الحكومة معهم بسرعة وفعالية وقضت على هذه القوة.

ولكن عندما تقع هجمات محلية، غالبًا ما تفشل الحكومة في التصرف بحزم ضد الجناة. تحدث هذه الهجمات على الأقليات على مدار العام. على الرغم من عدم مقتل أشخاص خلال هذه الهجمات، إلا أن تقارير عن تخريب الأصنام وتدمير الممتلكات والأعمال التجارية شائعة. يستمر الاستيلاء على الأراضي والنهب وحرق الممتلكات أو العنف ضد النساء والفتيات من مجتمعات الأقليات العرقية دون هوادة.

يجب ملاحظة أن الأقليات الدينية والعرقية تتمتع بقدر معين من الحرية الدينية. معظم المجموعات قادرة على الاحتفال بمهرجاناتها الدينية بطريقة رائعة. كما يتم الاحتفال بالمهرجانات العلمانية الأخرى، مثل رأس السنة البنغالية في 14 أبريل، عالميًا بغض النظر عن الدين أو العرق. يُعتقد أن السكان يرغبون في العيش في انسجام اجتماعي وسلام ويرغبون في أن يُنظر إلى بنغلاديش على أنها مجتمع متنوع متعدد الثقافات.

العناصر التقدمية وأولئك الذين شاركوا في حرب التحرير يشعرون بخيبة أمل بشكل خاص من الوضع الحالي، حيث كان طموحهم بناء ديمقراطية علمانية يتم فيها حماية حقوق كل مواطن. النقطة الأكثر أهمية هي أن الدولة يجب أن تكون أكثر استباقية في حماية الحريات الفردية والجماعية للسكان الأقليات. للقيام بذلك، يجب على الدولة أن تتبنى برامج توعية ضخمة وتنقل رسالة واضحة بأن العنف والفظائع ضد الأقليات جريمة ولن يتم التسامح معها. يجب تعديل القوانين التي تعرض حريتهم وحقوقهم للخطر، أو إلغاؤها. يتضمن قانون العقوبات لعام 1860 بندًا يترجم إلى عقوبة "إهانة المشاعر الدينية". يستخدم أصحاب المصالح هذا البند بانتظام لرفع قضايا وحشد السكان المحليين لمهاجمة الأقليات وإيذائها. يجب مراجعة هذا القانون، إلى جانب قانون الأمن الرقمي، وإزالة أي بنود قد تستخدم ضد الأقليات.

تخلق الهجمات على الأقليات وانتهاكات الحقوق انطباعًا سلبيًا عن بنغلاديش عالميًا. هذا ليس الانطباع الذي ترغب الحكومة في تقديمه لبقية العالم. تريد بنغلاديش أن تُعرف كمجتمع متنوع ثقافيًا ودينيًا. ومع ذلك، لكي يحدث ذلك، يجب على الحكومة أن تتعاون مع منظمات المجتمع المدني لتشكيل منصات واسعة متعددة أصحاب المصلحة لبدء حوارات حول التنوع، والحقوق الثقافية والاجتماعية والسياسية والدينية، وقبول الآراء والاختلافات المختلفة. يجب مراجعة النظام التعليمي لتضمين القضايا المذكورة أعلاه في المناهج الدراسية، ويجب تعليم الأطفال في سن مبكرة الاحتفال بالتنوع بدلاً من رفضه. يجب تدريب القادة الدينيين من جميع الأديان على مواضيع الانسجام الاجتماعي والتنوع الثقافي والديني. يجب مراقبة وسائل التواصل الاجتماعي بعناية للمنشورات التي تحرض على الكراهية ضد جميع الأديان. يجب التحقق من صحة المنشورات التي تنتشر بسرعة قبل إجراء الاعتقالات على أساس "إهانة المشاعر الدينية".

يجب اتباع نهج طويل الأجل لمنع التمييز والهجمات على الأقليات. يجب تنبيه مختلف مستويات الحكومة، بما في ذلك السلطات المحلية، ليس فقط للاستجابة للحوادث العنيفة، ولكن للاستعداد حتى لا تتكرر هذه الحوادث مرارًا وتكرارًا. في الوقت الحالي لا توجد خطة استباقية من السلطات المحلية. لهذا السبب عندما يتم الإبلاغ عن العنف، يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لاتخاذ الإجراءات. يجب أن يكون هناك نظام مساءلة في كل مستوى من مستويات النظام الإداري للتأكد من أن المسؤولين عن الحفاظ على القانون والنظام يؤدون واجبهم بإخلاص وكفاءة. والأهم من ذلك، يجب أن يعمل النظام القضائي بكفاءة أكبر. القضايا المرفوعة ضد الجناة لا تؤدي أبدًا إلى إدانات. معظم الذين يتم اعتقالهم يطلبون الكفالة ويخرجون في غضون أيام أو أسابيع قليلة. الرعاية السياسية هي أيضًا أحد أسباب عدم معاقبة الجناة. يجب وقف ذلك بأي ثمن، ويجب إصدار توجيهات ضد الرعاية السياسية من أعلى مستوى سلطة.

من خلال الانسجام الاجتماعي والديني والثقافي ستحقق بنغلاديش الحلم الذي تم إنشاؤها من أجله. كان الحلم هو بناء ديمقراطية علمانية، ومجتمع خالٍ من التمييز مع ضمان الحقوق السياسية والاجتماعية والدينية والثقافية لكل مواطن. في الوضع الحالي، يبدو ذلك حلمًا بعيد المنال. ومع ذلك، هناك أشخاص يعملون بنشاط من أجل الانسجام الديني ويسعون لضمان حقوق الأقليات. المجتمع المدني ووسائل الإعلام بشكل عام يؤمنون ببنغلاديش علمانية. كما أن الشباب في البلاد أصبحوا أكثر وعيًا ونشاطًا في حماية حقوق الأقليات. ومن المؤمل أنه من خلال التعليم والوعي والعمل المركز على بناء الانسجام على جميع المستويات، ستتمكن بنغلاديش في النهاية من ضمان حقوق جميع الأقليات.

أخيرًا، تقع على عاتق السكان الأغلبية مسؤولية احتضان حقوق السكان الأقليات وحمايتها. ما لم يتحدث المزيد والمزيد من الناس عن حقوق الأقليات ويقفوا بجانبهم، سيكون من الصعب حماية حقوقهم فقط بالقوانين والسياسات واستخدام إنفاذ القانون. يجب أن نتعلم الاحتفال بالتنوع بجميع أشكاله، سواء كان ذلك في شكل الدين أو العرق أو الجنس. يجب أن يصبح قبول الاختلافات أسلوب حياة. وإلا، فلن يكون من الممكن حماية حقوق الأقليات. ■

المراجع

أحمد، عارف. 2016. "حقوق الشعوب الأصلية في بنغلاديش."ذا ديلي ستار. 9 أغسطس. https://www.thedailystar.net/law-our-rights/rights-indigenous-peoples-bangladesh-1266478

مكتب الإحصاء في بنغلاديش (BBS). 2011. "تعداد السكان والإسكان 2011."حكومة جمهورية بنغلاديش الشعبية. http://203.112.218.65:8008/WebTestApplication/userfiles/Image/National%20Reports/Population%20%20Housing%20Census%202011.pdf

أرشيف الإبادة الجماعية في بنغلاديش. (بدون تاريخ). "المتعاونون ومجرمو الحرب."https://www.genocidebangladesh.org/collaborators-and-war-criminals/

الصندوق البنغلاديشي للمساعدة القانونية والخدمات (BLAST). (بدون تاريخ). "حقوق ملكية الأقليات الدينية."https://www.blast.org.bd/issues/justice/489

بارمان، داليم تشاندرا، ونغ سينغ نيو (محرران). 2014. تقرير حقوق الإنسان 2013 عن الشعوب الأصلية في بنغلاديش. دكا: مؤسسة كابينغ. http://www.kapaeeng.org/kapaeeng-foundation-launches-its- human-rights-report-2013-on-indigenous-peoples-in-bangladesh.

بي بي سي. 2016. "حصار بنغلاديش: مقتل عشرين شخصًا في مخبز هولي أرتيزان في دكا." 2 يوليو. https://www.bbc.com/news/world-asia-36692613

بوز، جويديب. 2021. تحرير. سوهيني غوسوامي. "بنغلاديش: "أكثر من 3600 هجوم" على الهندوس منذ عام 2013، مجموعات حقوقية قلقة."هندوستان تايمز. 22 أكتوبر. https://www.hindustantimes.com/world-news/bangladesh-over-3-600-attacks-on-hindus-since-2013-rights-groups-concerned-101634868827734.html

تشودري، مونغ شانوا، وبالاب تشاكما. 2019، يونيو. تقرير حقوق الإنسان 2018 عن الشعوب الأصلية في بنغلاديش. دكا: مؤسسة كابينغ. https://www.academia.edu/42053987/HUMAN_RIGHTS_REPORT_2018_on_Indigenous_Peoples_in_Bangladesh

وفد الاتحاد الأوروبي إلى بنغلاديش. 2020. "مجتمع مدني معزز يحمي ويعزز حقوق المرأة."https://www.eeas.europa.eu/delegations/bangladesh/strengthened-civil-society-protects-and-promotes-women%E2%80%99s-rights_be?s=189

دوتتا، بينوي. 2022. "اتجاه العنف الطائفي: الصمت الجماعي ينذر بالكارثة."ذا ديلي ستار. 23 يوليو 2022. https://www.thedailystar.net/weekend-read/news/collective-silence-spells-disaster-3077161

حليم، سعادقة. 2015. "فقدان الأراضي وتداعياتها على الأدياسيين في الأراضي المنبسطة." شانغاتي، تحرير سانجيب درونغ، 72. منتدى الشعوب الأصلية في بنغلاديش.

حمادي، سعد وإيما غراهام-هاريسون. 2016. "داخل حقول القتل في بنغلاديش: المدونون والغرباء المستهدفون من قبل المتطرفين."الغارديان. 11 يونيو. https://www.theguardian.com/world/2016/jun/11/bangladesh-murders-bloggers-foreigners-religion

حسن، مبارشر. 2021. "الأقليات تحت الهجوم في بنغلاديش."المفسر. 18 نوفمبر. https://www.lowyinstitute.org/the-interpreter/minorities-under-attack-bangladesh

المجموعة الدولية العاملة لشؤون الشعوب الأصلية (IWGIA). 2022. "العالم الأصلي 2022: بنغلاديش."https://www.iwgia.org/en/bangladesh.html

محمود، افتخار، وعالم بالاش. 2021. “مجموعتا رابطة عوامي تلومان بعضهما البعض.”بروثومالو. 23 أكتوبر. https://en.prothomalo.com/bangladesh/crime-and-law/awami-leagues-two-groups-blaming-each-other

مولا، محمد الماسوم. 2022. “تعداد السكان والإسكان 2022: تنظيم الأسرة يؤتي ثماره.”ذا ديلي ستار. 28 يوليو. https://www.thedailystar.net/news/bangladesh/news/population-and-housing-census-2022-family-planning-paying-dividends-3081306

مصطفى، شافي محمد. 2020أ. “غموض بنغلاديش بشأن الدين كان مكلفًا للبلاد.”الدبلوماسي. 8 سبتمبر. https://thediplomat.com/2020/09/bangladeshs-ambiguity-on-religion-has-been-expensive-for-the-country/

______. 2020ب. “شرح التطرف الإسلامي: نموذج جذور الأسباب الهرمية.” فيالتطرف الإسلامي في بنغلاديش، تحرير مارك بيسون، 163-186. لندن: بالجريف ماكميلان، شام. https://doi.org/10.1007/978-3-030-79171-1_6.

______. 2021. “حقوق الأقليات على المحك في بنغلاديش.”منتدى شرق آسيا. 4 ديسمبر. https://www.eastasiaforum.org/2021/12/04/minority-rights-at-stake-in-bangladesh/

شباب العصر الجديد. 2019. “حول اتفاق سلام منطقة شيتاغونغ هيل تراكتس.” 8 ديسمبر. https://www.newagebd.net/article/92935/on-cht-peace-accord

مكتب المفوض السامي لحقوق الإنسان (OHCHR). 2010. “حقوق الأقليات: المعايير الدولية والإرشادات للتنفيذ.”https://www.ohchr.org/sites/default/files/Documents/Publications/MinorityRights_en.pdf

______. (د.ت) “المقرر الخاص المعني بقضايا الأقليات: المعايير الدولية.”https://www.ohchr.org/en/special-procedures/sr-minority-issues/international-standards

جمهورية بنغلاديش الشعبية. 1860. “قانون العقوبات، 1860.”http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-11.html

جمهورية بنغلاديش الشعبية. 1972. “دستور جمهورية بنغلاديش الشعبية.”http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-367.html

رسول، غلام. 2015. “إطار استراتيجي للتنمية المستدامة في منطقة شيتاغونغ هيل تراكتس في بنغلاديش.” ورقة عمل المركز الدولي للتنمية المتكاملة للجبال 2015/3.https://www.researchgate.net/publication/288858275_A_Strategic_Framework_for_Sustainable_Development_in_the_Chittagong_Hill_Tracts_of_Bangladesh

شبكة الحل. 2018. “بنغلاديش والتطرف العنيف: أبحاث شبكة الحل 2016-2017.”https://www.resolvenet.org/research/compendium-bangladesh-and-violent-extremism-resolve-network-research-2016-2017

رياز، علي. 2021. “كيف يخلق قانون الأمن الرقمي في بنغلاديش ثقافة خوف.” مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي. 9 ديسمبر. https://carnegieendowment.org/2021/12/09/how-bangladesh-s-digital-security-act-is-creating-culture-of-fear-pub-85951

ريتا، شيماء. 2021. “استيلاء على الأراضي: عائلة العمدة إيفي تستولي على ممتلكات معبد؟”صحيفة دكا تريبيون. 6 فبراير. https://archive.dhakatribune.com/bangladesh/nation/2021/02/06/land-grab-mayor-ivy-s-family-seizes-temple-property

ساركر، بربير كومار. 2021. “توثيق مذابح الهندوس الجماعية في عام 1971.” صحيفة دكا تريبيون. 28 أكتوبر. https://www.dhakatribune.com/bangladesh/2021/12/26/chronicling-the-mass-hindu-killings-in-1971

النضال من أجل الحب: معركة من أجل حقوق الزواج المتساوي في تايلاند

جيرایوده سينثوفان[1]، تانتشانوك رويندهاويل[2]

معهد الدراسات الآسيوية، جامعة شولالونغكورن

كان للمثلية الجنسية والتحول الجنسي حضور طويل في التاريخ التايلاندي. مع مستوى عالٍ من الظهور والقبول المجتمعي، يبدو أن الأفراد المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً والمغايرين جنسياً (LGBTQ) في تايلاند يتمتعون بحرية أكبر نسبيًا للتعبير عن هوياتهم وقيادة أسلوب حياتهم مقارنة بنظرائهم في بلدان أخرى (UNDP 2014). ومع ذلك، فإن هذا المظهر الخارجي للحرية الفردية والقبول قد أخفى التمييز المؤسسي السائد الذي يشكل تحديًا لمجتمع الميم في تايلاند للوصول إلى حقوق متساوية مع تلك التي يتمتع بها نظرائهم من غير المثليين. منذ عام 2012، ناضل مجتمع الميم في تايلاند من أجل الحق في الزواج، مما يسمح لهم بنفس الحقوق التي يتمتع بها الأزواج من غير المثليين. في هذه المقالة، نلقي نظرة على الدعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند وكيف أدت المعركة من أجل تقنين زواج المثليين إلى نقاش عام حول حقوق الأقليات.

1. لمحة تاريخية موجزة عن حقوق مجتمع الميم والدعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند

تاريخ المثلية الجنسية وحقوق مجتمع الميم في تايلاند معقد ومتناقض في كثير من الأحيان. كان المجتمع التايلاندي في فترة ما قبل الاستعمار متسامحًا نسبيًا مع السلوكيات غير المعيارية جنسيًا. كانت الأنشطة الجنسية، بما في ذلك المثلية الجنسية، تعتبر مسألة خاصة ولم تكن تهم الدولة.

ومع ذلك، بدأ هذا الموقف تجاه الجنسانية في التغير مع وصول المعايير الاستعمارية الغربية خلال القرن التاسع عشر. وفقًا لبيتر جاكسون، وهو باحث بارز في تاريخ الجنسانية والمثلية الجنسية في تايلاند، في هذا الوقت تقريبًا، بدأ فهم غربي أكثر صرامة للميول الجنسية والهوية الجنسية في استبدال المفاهيم الأخلاقية التايلاندية الأقل رسمية للجنس (جاكسون 2003). خلال منتصف القرن التاسع عشر، بدأ المجتمع التايلاندي في تبني هذا المفهوم الغربي للفضائل والجنسانية كمسار نحو الحداثة ليصبح "أمة متحذرة" أكثر. في عملية التغريب في تايلاند، أصبحت الجنسانية الفردية والسلوك الجنسي جزءًا من هوية الشخص، وتغيرت الأعراف الاجتماعية بحيث أصبح تجريم المثلية الجنسية والجنسانية يعتبر أيضًا.

في عام 1917، صدر مرسوم ملكي بشأن تحديد الجنس. كانت هذه هي المرة الأولى التي يتم فيها الاعتراف رسميًا بهوية الشخص من خلال جنسه عند الولادة. عندما تحولت تايلاند من ملكية مطلقة إلى ملكية دستورية في عام 1932، تم فرض هذا المفهوم "الحديث" للميول الجنسية والهوية الجنسية بشكل منهجي واستخدامه من قبل الدولة كوسيلة لإنشاء نظام اجتماعي جديد (Winichaikul 1994) (Barme 1993). بدأت تظهر تعريفات واضحة للهوية الجنسية وكيف يجب على الرجال والنساء التايلانديين التعبير عن جنسانيتهم. تم إضفاء الطابع المؤسسي على المعايير الجنسانية من خلال أجهزة الدولة المنشأة حديثًا مثل المدارس والنظام القانوني والجيش وقوة الشرطة. تظل هذه المعايير والتعريفات الجنسانية المؤسسية تحديات رئيسية للدعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند حتى يومنا هذا.

لم يكن هناك دليل على وجود أي قوانين ضد ارتداء ملابس الجنس الآخر، أو السلوك الجنسي المغاير، أو الميول الجنسية في تايلاند. كانت القوانين التايلاندية المبكرة تميل إلى تجريم الأفعال الجنسية بدلاً من الهوية الجنسية. تم إلغاء تجريم اللواط الخاص وغير التجاري بين البالغين بالتراضي في عام 1953 (UNDP 2014). منذ ذلك الحين، كان هناك القليل من التطور من حيث السياسات التشريعية لحماية وتعزيز حقوق مجتمع الميم في تايلاند. لا يوجد دليل على وجود أي دعوة لمجتمع الميم في تايلاند في الستينيات والسبعينيات. قد يكون أحد الأسباب هو أن مجتمع الميم في تايلاند تمتع بمستوى مريح من المساحة الاجتماعية والحرية، مما أدى إلى غياب مجموعة دعوة لمجتمع الميم أو اتحاد سياسي. وفقًا لذلك، غالبًا ما يشير مؤرخو الحركات الاجتماعية التايلاندية إلى تفشي وباء فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز خلال الثمانينيات باعتباره ميلاد الدعوة لمجتمع الميم في تايلاند.

عندما وصل فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز لأول مرة إلى تايلاند، تم تصنيفه على أنه مرض المثليين أو مرض "الخاطئ". تم وصم مرضى فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز مع مجتمع الميم. كان المصابون يعتبرون عارًا على المجتمع، ونادرًا ما تم مناقشة المرض علنًا، مما أدى إلى زيادة عدد الإصابات. وبالتالي، ولدت الدعوة لمجتمع الميم في تايلاند من مهمة لتغيير التصور العام لمجتمع الميم، ولتثقيف أعضائه حول الوقاية من المرض وعلاجه (Ungpakorn 2017). بدأت جمعية قوس قزح للسماء في تايلاند، وهي واحدة من أقدم مجموعات الدعوة لمجتمع الميم في البلاد، كمجموعة مساعدة ذاتية قدمت تبادل المعلومات بين مرضى فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز. منذ التسعينيات، بدأت، جنبًا إلى جنب مع العديد من مجموعات الدعوة الأخرى لمجتمع الميم، في الحملة من أجل حماية اجتماعية وحقوق قانونية أكثر مساواة لمجتمع الميم. يشمل ذلك الحق في الشراكة المدنية والحق في الحصول على نفس الفوائد الأساسية مثل المواطنين التايلانديين الآخرين، بما في ذلك الحقوق في اتخاذ قرارات الرعاية الصحية للشريك أو حق الأزواج من نفس الجنس في التأهل للحصول على مزايا الموظفين أو سياسات التأمين الصحي، والقروض المالية المشتركة، والميراث، والتبني، أو حقوق الوالدين الأخرى.

في القسم التالي، سنناقش الحركة للحملة من أجل حقوق زواج المثليين والخطابات العامة حول هذه القضية.

2. تطور حركة الشراكة المدنية وحقوق الزواج المتساوي في تايلاند

تم طرح قضية حقوق زواج المثليين في الخطاب العام التايلاندي حوالي عام 2012، عندما تقدم زوجان من نفس الجنس في شيانغ ماي بطلب لتسجيل زواجهما. تم رفض طلب الزوجين، اللذين كانا من دعاة حقوق المثليين البارزين، من قبل المسجل على أساس أن القوانين المدنية التايلاندية لا تعترف بزواج المثليين. أدت التماساتهما إلى عدة وكالات حكومية إلى جهود إصلاح قانوني للسماح بحقوق الزواج المتساوي للأزواج من نفس الجنس.

منذ عام 2013، كانت هناك عدة مسودات لتشريعات زواج المثليين. تم تقديم المسودة الأولى من قبل وزارة العدل إلى البرلمان في عام 2013. تم إنهاء حياتها بسبب الانقلاب العسكري عام 2014 والمناخ السياسي الذي تبعه. تم تقديم المسودة الثانية مرة أخرى من قبل وزارة العدل في عام 2018. ومع ذلك، تعرضت لانتقادات شديدة من قبل مجتمع المثليين وخبراء القانون لأن محتواها كان يتعلق بشكل أساسي بالملكية المشتركة للأصول والميراث بدلاً من حقوق الزواج. هذا يرجع إلى عدم قدرة المشرعين على التفكير فيما وراء التعريفات التقليدية للأسرة والأعراف الجندرية (Wallayangoon 2018). تم تنقيح المسودة الثالثة في عام 2019 من المسودة الثانية، من قبل إدارة حماية الحقوق والحريات بالتعاون مع مجموعة مناصرة للمثليين ووكالات حكومية ذات صلة. أصبحت هذه المسودة تُعرف باسم مشروع قانون الشراكة المدنية.

يسمح مشروع قانون الشراكة المدنية للأزواج من نفس الجنس الذين لا تقل أعمارهم عن 20 عامًا بالتسجيل في شراكة مدنية تشمل الحق في تكوين أسرة، والحق في الإدارة المشتركة للأصول، والحق في العمل كممثلين قانونيين لبعضهم البعض، والحق في الميراث، والحق في التبني. يُعرّف "الشركاء المدنيين" بأنهم "شخصان من نفس الجنس يسجلان علاقتهما بموجب قانون الشراكة المدنية". وفقًا لبعض خبراء القانون، قد يتعارض هذا التعريف مع القانون المدني والتجاري الحالي الذي ينص على أن "الزواج لا يمكن أن يتم إلا عندما يكمل الرجل والمرأة سن السابعة عشرة. ولكن المحكمة قد تسمح لهما بالزواج قبل بلوغ هذا العمر في حالة وجود سبب مناسب."

نظرًا لأن مشروع قانون الشراكة المدنية كان سيمنح حقوقًا محدودة لمجتمع المثليين، اقترحت مجموعة عمل في البرلمان بقيادة حزب المستقبل إلى الأمام المعارض، في عام 2020، إصلاح القانون المدني والتجاري الحالي للبلاد. على عكس مشروع قانون الشراكة المدنية، الذي يتعلق بشكل أساسي بالشراكة المدنية بين نفس الجنس، يشمل القانون المدني والتجاري حقوقًا مدنية وقانونية أوسع لجميع المواطنين بغض النظر عن عرقهم أو جنسهم. وبناءً على ذلك، تم التداول بأن مشروع قانون الشراكة المدنية لا يمكن أن يمنح حقوقًا مساوية لتلك التي حصل عليها الأزواج المغايرون، والتي تشمل الوصول إلى رفاهية الموظفين المدنيين أو الحماية القانونية بشأن نزاعات المهور. يجادل بعض خبراء القانون أيضًا بأن مشروع قانون الشراكة المدنية لا يأخذ في الاعتبار حالة الأزواج المتحولين جنسياً الذين يرغبون في تكوين أسرة، مما أدى فعليًا إلى استبعادهم من نفس حقوق الزواج.

وبناءً على ذلك، حث معارضو مشروع القانون البرلمان على مراجعة القانون المدني والتجاري لجعله أكثر حيادية بين الجنسين، وتعديل المصطلحات المستخدمة في القانون لتغييرها لاستخدام "زوج" بدلاً من "زوج" و "زوجة" و "شخص" بدلاً من "رجل" و "امرأة". هذا للسماح للأفراد بالزواج قانونيًا بغض النظر عن الجنس وضمان حصولهم على حقوق وواجبات وحماية متساوية بموجب القانون (Lawattanatrakul 2021). سرعان ما اكتسبت الحملة لإصلاح القانون المدني والتجاري، والتي أصبحت تُعرف بحركة مساواة الزواج، زخمًا على الإنترنت وأدت إلى حملة داخل مجتمع المثليين لرفض مشروع قانون الشراكة المدنية على أساس أنه كان يُعتبر أقل مساواة أو حتى عقبة أمام مساواة الزواج الحقيقية (رسالة مفتوحة إلى وزير العدل 2019).

لم يؤدِ الخلاف بين معسكر مشروع قانون الشراكة المدنية ومعسكر مساواة الزواج إلى إرباك كبير بين الجمهور التايلاندي فحسب، بل تصاعد أيضًا إلى صراع سياسي بين مؤيدي الحكومة (معسكر مشروع قانون الشراكة المدنية) وأولئك الذين يعارضونه (معسكر مشروع قانون مساواة الزواج). كاد التنافس بين اتجاهين سياسيين مستقطبين أن يعرقل عملية التشريع بأكملها عندما هدد كلا المعسكرين بمقاطعة مقترحات بعضهما البعض.

بعد عشر سنوات من العمل عليه، تمت الموافقة على مشروع قانون الشراكة المدنية من قبل مجلس الوزراء في 8 يوليو 2020، ليتم إحالته إلى لجنة التنسيق بمجلس النواب للنظر فيه قبل عرضه على البرلمان. في هذا الوقت تقريبًا، بدأت الحملة عبر الإنترنت لمقاطعة مشروع قانون الشراكة المدنية حياتها كهاشتاج "#???????????????????” على تويتر. في غضون أيام قليلة، اكتسبت دعمًا كبيرًا لتحويلها إلى حركة واقعية. في 25 يوليو 2020، نظمت مجموعة من نشطاء المثليين مظاهرة باسم المساواة بين الجنسين، وحقوق المثليين، والديمقراطية، وفشل الحكومة في التعامل مع جائحة كوفيد-19. بالإضافة إلى مطالبتهم بحل البرلمان، حث المتظاهرون الحكومة أيضًا على دفع تعديلات على الأقسام المتعلقة بالزواج والأسرة في القانون المدني والتجاري التايلاندي، كما اقترح عضو البرلمان عن حزب المستقبل إلى الأمام (ثم حزب الحركة إلى الأمام).

على الرغم من حظر التجمعات العامة خلال ذروة جائحة كوفيد-19، تجمع المتظاهرون مرة أخرى في 28 نوفمبر 2021، للضغط من أجل إصلاح القانون المدني والتجاري. في 8 ديسمبر من ذلك العام، تمت دعوة رئيس جمعية القوس قزح للسماء، وهي مجموعة رائدة لحقوق المثليين تدعم مشروع قانون الشراكة المدنية، للتحدث في حدث نظمته حزب سياسي موالٍ للحكومة حيث انتقد علنًا مظاهرة 8 ديسمبر. ونتيجة لذلك، اتُهم هو وجمعية القوس قزح للسماء بكونهما مؤيدين للسلطوية ومعادين للديمقراطية. بدأت العديد من مجموعات المثليين والنشطاء المرتبطين بحزب المستقبل إلى الأمام وحركة الديمقراطية في الانفصال عن جمعية القوس قزح للسماء وأعربوا عن نيتهم معارضة مشروع قانون الشراكة المدنية. أدى هذا إلى ضغط رئيس جمعية القوس قزح للسماء لرفع دعوى تشهير ضد متهميه وإدانة حركة مساواة الزواج باعتبارها لعبة سياسية بقيادة حزب المستقبل إلى الأمام.

3. الخطابات العامة حول الشراكة المدنية ومساواة الزواج

وسط الخلاف بين مجتمع المثليين، قامت مجموعات سياسية ودينية أخرى أيضًا بمناوراتها للتأثير على الرأي العام. في هذا القسم، سنلقي نظرة على بعض الخطابات العامة حول الشراكة المدنية ومساواة الزواج.

خارج البرلمان، كانت الجماعات الدينية تقوم بحملات مكثفة ضد زواج المثليين. أصدرت كنيسة المسيح في تايلاند بالاشتراك مع الاتحاد الإنجيلي في تايلاند، واتحاد المعمدين التايلاندي، وبعثة الأدفنتست التايلاندية، ومؤتمر الأساقفة الكاثوليك في تايلاند بيانًا عامًا مشتركًا في 16 يناير 2019، يحثون فيه التجمعات المسيحية في جميع أنحاء البلاد على تقديم التماس ضد مشروع قانون الشراكة المدنية. كانت حجتهم أن الزواج هو زواج مقدس بين رجل وامرأة باركه الله. إذا تم تمرير قانون يسمح بزواج المثليين، فإنه سيجبر الكنيسة أيضًا بشكل غير عادل على أداء الزواج المقدس لأي زوجين من نفس الجنس ضد أساس إيمانهم المسيحي.

ربما لم يكن هذا هو الحجة التي لم تتوقعها مجموعات النشطاء والمشرعين. من خلال الأغلبية البوذية أو منظور علماني، يُنظر إلى الزواج عادةً على أنه سعي دنيوي أو مدني خارج محيط الإيمان أو الدين.

الشكل 1.بيان عام مشترك للمجموعات المسيحية

المصدر: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=408665876537337

في الوقت نفسه، قامت مجموعات مسلمة مختلفة أيضًا بحملات ضد التفويض البرلماني بزواج المثليين بطريقة مماثلة. لقد جادلوا بأن مثل هذا الفعل هو تجديف للإسلام. منذ تقديمه في عام 1946، سمح قانون الشريعة الإسلامية التايلاندي للمسلمين التايلانديين المقيمين في المقاطعات ذات الأغلبية المسلمة الأربع باتاني وناراثيوات ويالا وجنوب البلاد ساتون بمراقبة الشريعة الإسلامية بدلاً من القانون المدني والتجاري عندما يتعلق الأمر بقضايا لا جدال فيها بشأن الأسرة والزواج والميراث. كما أنه يمنح الحق للمسلمين في هذه المقاطعات في طلب حضور قاضٍ إسلامي إلى جانب قاضٍ مدني في جلسة المحكمة. في الواقع، وضع الشريعة الإسلامية على نفس مستوى القانون المدني والتجاري. بالاستشهاد بهذه المسألة، جادل النائب سوكانو ماثا من مقاطعة يالا ضد مشروع قانون مساواة الزواج في البرلمان نيابة عن أعضائه المسلمين على أساس أن زواج المثليين ينتهك بشكل أساسي معتقدات الإيمان والممارسة الإسلامية. لا يمكن للمسلمين المصادقة على أي قانون يتعارض مع القرآن. كما اقترح بند تعليق ليتم إضافته إلى مشروع قانون مساواة الزواج لإعفاء المواطنين المسلمين التايلانديين من إنفاذ القانون.

ظهرت بعض القضايا المهمة. إذا تمت إضافة بند تعليق كهذا إلى مشروع قانون مساواة الزواج، فكيف يمكنه الادعاء بتوفير المساواة للجميع على مبدأ أن الجميع متساوون أمام القانون؟ على العكس من ذلك، كيف يمكن للدولة أن تضمن حماية حقوق الأقليات الدينية والعرقية في مراقبة معتقداتهم؟

لحل قضية الزواج المقدس، جادل السيد يسارا سيري واتاناووت، النائب عن حزب الديمقراطيين، خلال القراءة البرلمانية لمشروعات القوانين بأنه يجب تحديد التمييز بين "الزوج" و "الشركاء المدنيين" بوضوح. واقترح أن يتم صياغة "الشركاء المدنيين" في مشروع قانون الشراكة المدنية على أنهم "شخصان من جميع التوجهات الجنسية" بدلاً من اقتصارهم على شخصين من نفس الجنس. وجادل بأن هناك مستويات عديدة من العلاقات وأن ليس كل الأزواج قد يرغبون في التسجيل كزوجين. يجب أن تكون الشراكة المدنية متاحة للجميع، وليس فقط للأفراد من نفس الجنس. أشار السيد سيري واتاناووت أيضًا إلى جلسة استماع عامة مع قادة دينيين حيث أعربوا عن مخاوفهم من أنهم قد يُجبرون بموجب القانون على أداء الزواج المقدس ضد إرادتهم. وبناءً عليه، فإن مشروع قانون الشراكة المدنية الذي اقترحه حزب الديمقراطيين يمكن أن يوفر بديلاً للأفراد الذين لا يرغبون في التسجيل كأزواج، أو الذين لا يستطيعون الزواج لأنه يتعارض مع أديانهم (فريق الزخم 2022).

بقراءة نقاش السيد سيري واتاناووت، يبدو أن مسودة الديمقراطيين لمشروع قانون الشراكة المدنية تركز أكثر على إيجاد طريقة لتخفيف الصراع مع التجمعات الدينية بدلاً من تقديم شكل بديل من الاتحاد. على الرغم من حسن نيته، إلا أنه سيؤدي بطبيعته إلى نظامين قانونيين متوازيين للمجتمعات المغايرة والمثليين. كما سنرى لاحقًا من تجربة أوروبية، لا يعد وجود كل من مشروع قانون الشراكة المدنية ومشروع قانون مساواة الزواج أمرًا سيئًا دائمًا عندما يتعلق الأمر بمستويات مختلفة من الارتباط القانوني والمسؤوليات.

4. الآليات القائمة والتحديات الرئيسية لحماية حقوق المثليين

"تتم حماية كرامة الإنسان وحقوقه وحرياته ومساواة الناس."

يتمتع الشعب التايلاندي بحماية متساوية بموجب الدستور."

الفصل الأول، المادة 4، دستور مملكة تايلاند، عام 2560

على الورق، يوفر دستور مملكة تايلاند آلية أساسية لحماية حقوق الأقليات. يوفر كل من الدستور التايلاندي والعديد من قرارات واتفاقيات حقوق الإنسان المصادق عليها لمواطني المثليين نفس الحقوق التي يتمتع بها المواطنون التايلانديون الآخرون. يحق لجميع المواطنين الحصول على الحماية من الدولة ويجب عدم التمييز ضدهم لأي سبب، خاصة من قبل الدولة نفسها. على سبيل المثال، يجب عدم التمييز ضد المواطنين على أساس الجنس أو العمر أو حالة الإعاقة أو العرق أو مكان الميلاد أو الدين. في الممارسة العملية، غالبًا ما يستبعد القانون التايلاندي، الذي تم تنقيحه نادرًا لمواكبة العصر المتغير، مواطني المثليين من الحصول على حقوق وحمايات أساسية متساوية.

أحد التحديات الرئيسية للإصلاح القانوني لحماية حقوق المثليين هو الأغلبية المحافظة والمغايرة بين المشرعين والممارسين القانونيين التايلانديين (UNDP 2014) مما يمنع الهيئة التشريعية من فهم العالم بما يتجاوز هيكل الأسرة التقليدية المغايرة والأدوار الجندرية.

يبدو أن تحديًا رئيسيًا آخر ينبع من الموقف التايلاندي تجاه القوانين والإصلاح القانوني. غالبًا ما يُنظر إلى الدستور والقوانين على أنها مقدسة وغير قابلة للتغيير وغير مفهومة للجمهور. لكي تكتسب دعوة الإصلاح القانوني زخمًا كافيًا، يحتاج أعضاء مجتمع المثليين التايلاندي إلى أن يصبحوا أكثر اطلاعًا فيما يتعلق بالسياسات التشريعية وعمليات الإصلاح القانوني.

التحدي الرئيسي الثالث لمجتمع المثليين التايلاندي هو غياب حركة أساسية موحدة أو اتحاد معترف به من قبل الدولة للمثليين. أصبح هذا الغياب واضحًا خلال حملات الشراكة المدنية ومساواة الزواج، حيث بدا أن مجموعات المناصرة المختلفة لديها خطابات وأجندات خاصة بها غالبًا ما تتعارض مع بعضها البعض وكادت أن تعرقل الهدف الحقيقي للحركة.

التحدي الأخير لدعاة حقوق المثليين التايلانديين الذي نريد تقديمه هنا هو فشل صانعي السياسات في فصل رؤاهم الدينية والأخلاقية الشخصية عن التزامهم بحماية الحقوق المدنية. يصبح التحدي أكبر عندما تتشابك هذه الرؤية الدينية والأخلاقية مع هويتهم وحقوقهم كأقلية. يقر التشريع الذي تم إقراره في عام 1946 استخدامًا محدودًا للشريعة الإسلامية للأقلية المسلمة في تايلاند في المقاطعات الحدودية الأربع في باتاني ويالا وناراثيوات وسونغكلا. القانون الإسلامي التقليدي يعتبر الأنشطة المثلية محرمة وتعتبر جرائم يعاقب عليها. وبناءً عليه، اختار المشرعون المسلمون التصويت ضد مساواة الزواج خلال جلسة البرلمان في فبراير 2022. على الرغم من أن مشروع القانون تم تمريره بأغلبية ساحقة، إلا أن المشرعين المسلمين سعوا لا يزالون إلى الاستثناء من مشروع القانون والحفاظ على حقهم كأقلية في مراقبة الشريعة الإسلامية.

في 15 يونيو 2022، تمت الموافقة على كل من مشروع قانون الشراكة المدنية المقترح من الحكومة ومشروع قانون مساواة الزواج المقترح من المعارضة في القراءة الأولى من قبل البرلمان جنبًا إلى جنب مع مسودة أخرى لمشروع قانون الشراكة المدنية اقترحها حزب الديمقراطيين وإصلاح القانون المدني والتجاري الذي بدأته الحكومة. يمكن تلخيص أوجه التشابه والاختلاف في القضايا الرئيسية بين كل مقترح على النحو التالي:

الجدول 1.مقارنة القضايا الرئيسية بين مقترحات مشاريع القوانين

بشكل عام، هناك فرق ضئيل جدًا بين مسودتي قانون الشراكة المدنية وقانون المساواة الزوجية فيما يتعلق بحقوق ومسؤوليات الزوجين. سواء كان الشخص في شراكة مدنية أو زواج، فسيحصل على نفس الحقوق التي يتمتع بها الزوجان المغايران جنسياً في الإدارة المشتركة لممتلكات الزواج، وتبني طفل، والعمل كممثل قانوني لبعضهما البعض، وتوريث أصول بعضهما البعض. ومع ذلك، من خلال إصلاح القانون المدني والتجاري، يسمح قانون المساواة الزوجية تلقائيًا للزوجين من نفس الجنس بنفس الحقوق التي يتمتع بها الزوجان المغايران جنسياً في الإعفاء من ضريبة الميراث والوصول إلى معاشات الموظفين المدنيين ورفاهيتهم إذا كان أحد الشريكين يعمل كموظف مدني. إذا كان سيُمنح الشراكة المدنية نفس الحق، فيجب أيضًا مراجعة مجموعات القوانين ذات الصلة وفقًا لذلك.

ومع ذلك، لا تزال هناك بعض المجالات التي يتعذر على الأزواج من نفس الجنس الوصول إليها سواء في الزواج أو في الشراكة المدنية. قانون تأجير الأرحام وقانون الجنسية التايلاندية، على سبيل المثال، هما مجموعتان منفصلتان من القوانين خارج نطاق اختصاص القانون المدني والتجاري. إذا كان الهدف هو منح حقوق متساوية للشريك من نفس الجنس، فسيتعين مراجعة هذه القوانين بشكل منفصل. وفي ضوء ذلك، لا تزال هناك تفاصيل عديدة يتعين على المشرعين العمل عليها سواء اختار البرلمان اعتماد مشروع قانون الشراكة المدنية أو مشروع قانون المساواة الزوجية.

5. الشراكة المدنية التايلاندية والمساواة الزوجية في السياق العالمي

تتبع مساعي حقوق الزواج للأزواج من نفس الجنس في تايلاند خطوات الحركة التي بدأت في الولايات المتحدة وأوروبا في السبعينيات. كما تعلمت ونسخت من الأمثلة السابقة في آسيا وأمريكا اللاتينية. لفهم كيفية تطور الحركة في تايلاند بالكامل، يحتاج المرء إلى وضعها في سياق عالمي.

يختلف تطبيق قانون الزواج بالتساوي على الأزواج من نفس الجنس والأزواج من الجنسين حسب الولاية القضائية، وهي:

1) من خلال تغيير تشريعي لقانون الزواج

2) من خلال أحكام المحاكم بناءً على الضمانات الدستورية للمساواة

3) من خلال الاعتراف بأن زواج الأزواج من نفس الجنس مسموح به بموجب قانون الزواج الحالي

4) من خلال تصويت شعبي مباشر (عبر الاستفتاءات والمبادرات)

اعتمدت الحركة في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، كليًا على أحكام المحاكم بناءً على الضمانات الدستورية للمساواة. بدأت مع قضية Barker v. Nelson في عام 1971 حيث رفعت زوجان من نفس الجنس سلسلة من الدعاوى القضائية ضد محكمة مقاطعة مينيسوتا لرفض تسجيل زواجهما. أيدت المحكمة العليا لولاية مينيسوتا بالإجماع قانون مينيسوتا الذي يعرّف الزواج بأنه اتحاد رجل وامرأة. وصلت القضية في النهاية إلى المحكمة العليا للولايات المتحدة للحكم فيما إذا كان من غير الدستوري رفض الحق في الزواج للأزواج من نفس الجنس. على الرغم من أن المحكمة العليا رفضت الاستماع إلى القضية، إلا أنها وضعت زخمًا لسلسلة من الدعاوى القضائية بين الأزواج من نفس الجنس والدولة خلال العقود الخمسة التالية. في عام 2015، تم إلغاء قرار Barker v. Nelson من قبل المحكمة العليا للولايات المتحدة في قضية Obergefell v. Hodges حيث قضت بأن الحق الأساسي في الزواج مضمون للأزواج من نفس الجنس بموجب دستور الولايات المتحدة (المحكمة العليا للولايات المتحدة 2015). تم استخدام قرار Obergefell v. Hodges كقاعدة سابقة للقانون في الولايات المتحدة. تم تأكيده فيبافان ضد سميث حكم عام 2017 بأن "الدستور يمنح الأزواج من نفس الجنس الحق في الزواج المدني 'بنفس الشروط والأحكام التي يتمتع بها الأزواج من الجنسين المختلفين' (المحكمة العليا للولايات المتحدة 2017).

كان الحكم القضائي أيضًا وسيلة حقق بها نشطاء حقوق المثليين في تايوان هدفهم. تم رفع قضية أمام المحكمة الدستورية التايوانية في عام 2017 من قبل ناشط في حقوق المثليين رُفض تسجيل زواجه، ومن قبل حكومة مدينة تايبيه لطلب تفسير دستوري حول ما إذا كان القانون المدني للبلاد يسمح بزواج المثليين، وإذا لم يكن كذلك، فهل ينتهك دستور جمهورية الصين. أصدرت الهيئة الكاملة للمحكمة الدستورية حكمها في 24 مايو 2017 بأن حظر زواج المثليين في القانون المدني كان انتهاكًا لحرية الأفراد وحقهم في المساواة.

في فبراير 2018، اقترح تحالف السعادة للجيل القادم، وهي جماعة مسيحية محافظة تايوانية، إجراء استفتاء حول القضية، بهدف إلغاء حكم صادر في مايو 2017 عن المحكمة الدستورية ألزم بتشريع زواج المثليين في تايوان. من خلال الاستفتاء، رفض الناخبون التايوانيون حكم المحكمة الدستورية والمبادرة المؤيدة لمجتمع الميم لتعديل القانون المدني بأغلبية ساحقة، مما أدى إلى صياغة قانون خاص بزواج المثليين.

على غرار نموذجي الولايات المتحدة وتايوان، ذهبت مجموعة حقوق المثليين في تايلاند مع زوجين من مجتمع الميم إلى المحكمة الدستورية التايلاندية في نوفمبر 2019 لتقديم التماس يطلب من المحكمة الحكم فيما إذا كان القانون المدني والتجاري الحالي ينتهك دستور مملكة تايلاند. تم تأجيل الحكم عدة مرات حتى أصدرت المحكمة الدستورية حكمها في ديسمبر 2021 بأن القانون المدني والتجاري الحالي دستوري وأن"الزواج هو عندما يكون الرجل والمرأة على استعداد للعيش معًا، لبناء علاقة زوجية للإنجاب، تحت أخلاقيات وتقاليد ودين وقوانين كل مجتمع. لذلك، الزواج محصور فقط بين الرجل والمرأة"(تاي بي إس وورلد 2021). ومع ذلك، قدمت توصية في نهاية الحكم بأن يعمل البرلمان ومجلس الوزراء والوكالات الحكومية ذات الصلة على تشريع جديد لضمان حقوق ومساواة مواطني مجتمع الميم.

كما رأينا من المثال التايلاندي، فإن الحكم القضائي ليس دائمًا موثوقًا به. يعتمد بشكل كبير على حكم هيئة المحكمة، التي قد لا تنتج نتيجة كما هو متوقع. علاوة على ذلك، لا يضمن الحكم القضائي دائمًا أن الحق سيتم الحفاظ عليه إلى الأبد. لقد رأينا بالفعل في إلغاء حكم "رو ضد وايد" لعام 1973رو ضد وايد من قبل المحكمة العليا للولايات المتحدة في عام 2022 الذي أنهى الحق الدستوري في الإجهاض في الولايات المتحدة. أثبت هذا الحكم الجديد من قبل المحكمة العليا أن حكمأوبرجيفيل ضد هودجز يمكن أيضًا إلغاؤه.

على الرغم من أن الإصلاح التشريعي يستغرق عادة وقتًا أطول بكثير، إلا أنه ربما يكون له عمر أطول. في عام 1989، أصبحت الدنمارك أول دولة تعترف قانونًا بالعلاقة بين الأزواج من نفس الجنس، حيث أنشأت شراكة مسجلة للسماح للأفراد في علاقات من نفس الجنس بـ"معظم حقوق المتزوجين من غير المثليين، ولكن ليس الحق في التبني أو الحصول على حضانة مشتركة لطفل"(روول 1989). أصبحت هولندا أول دولة في العالم توسع قانون الزواج ليشمل الأزواج من نفس الجنس في عام 2001. كما وافقت الجمعية العامة لمجلس النواب الأمريكي على مشروع قانون زواج المثليين في يوليو 2022 ردًا على إلغاءرو ضد وايد لحماية زيجات المثليين والزيجات بين الأعراق المختلفة.

فرنسا هي واحدة من الدول القليلة التي تعترف بكل من الشراكة المدنية وزواج المثليين. تم تقديمعقد التضامن المدني في عام 1999 للسماح لشخصين بالغين بتنظيم حياتهما المشتركة بغض النظر عن جنسهما وضمان حقوق شخصية ومدنية محدودة كزوجين. الفرق الرئيسي بينعقد التضامن المدني وتسجيل الزواج هو قضية الممتلكات الشخصية والممتلكات الزوجية. عندما يسجل الأفراد كشركاء مدنيين، تظل ممتلكات الفرد ودخله ممتلكات شخصية. لا تعتبر تلقائيًا ممتلكات زوجية كما في تسجيل الزواج. أيضًا، لا يُسمح للزوجين بتقديم إقرار ضريبي مشترك، مما قد يقلل من مبلغ الضريبة الذي سيتعين عليهم دفعه كأفراد. عندما يرغب الزوجان في إنهاء اتحادهما، لن يكون للأفراد المنفصلين أي التزام قانوني تجاه بعضهم البعض ما لم يتم الاتفاق رسميًا. بعد ذلك في عام 2013، تم تعديل القانون المدني الفرنسي من قبل البرلمان الفرنسي، مع حذف المصطلحات المحددة للجنس للسماح بزواج المثليين، ومنح الأزواج من نفس الجنس حقوقًا ومسؤوليات متساوية مع الأزواج من غير المثليين. ومع ذلك، لا يزالعقد التضامن المدني يحظى بشعبية لأنه يوفر شكلاً تعاقديًا مختلفًا للاتحاد المدني حيث يكون الارتباط القانوني بين الشركاء أقل رسمية وحيث يتحمل كل شريك مسؤولية أقل تجاه الآخر.

بالتعلم من التجربة الفرنسية، لا يتعين على تايلاند الاختيار بين مشروع قانون الشراكة المدنية ومشروع قانون المساواة في الزواج. يمكن أن يكون لديها كلاهما، مع تصميم كل مشروع قانون ليناسب احتياجات الأفراد ومستوى الالتزامات القانونية والمسؤوليات التي يرغبون في تحملها كزوجين.

زواج المثليين، كما رأينا، هو قضية حساسة ومثيرة للجدل. على الرغم من أن المسودتين لمشروع قانون الشراكة المدنية، ومشروع قانون المساواة في الزواج، وإصلاح القانون المدني والتجاري، قد اجتازت القراءة الأولى في اجتماع البرلمان، لا تزال هناك العديد من القضايا والتفاصيل التي يتعين مناقشتها. خلال الخطوة التالية، سيتم تعيين لجنة تشريعية من قبل البرلمان للعمل على جميع التفاصيل لكل اقتراح قبل إعادتها إلى البرلمان. بعد ذلك، سيتم إرسالها إلى مجلس الشيوخ للمداولة. إذا تمت الموافقة عليها من قبل مجلس الشيوخ، فسيتم إحالتها إلى المحكمة الدستورية لفحص ما إذا كانت أي من تفاصيلها تنتهك الدستور قبل أن يتم الإعلان عنها كقانون. في هذا الصدد، تستمر المعركة من أجل الحقوق المتساوية لمجتمع الميم التايلاندي.

6. الخلاصة والتوصيات

على الرغم من أن البرلمان التايلاندي في طريقه لتشريع زواج المثليين، لا ينبغي للمرء أن يغفل أن العملية لا تزال عالقة في لعبة سياسية تهيمن عليها الأغلبية غير المتجانسة المحافظة والتنافس بين الأحزاب السياسية. وقد أدت مناورة لتشويه سمعة مقترحات بعضهم البعض إلى انتشار معلومات مضللة وتضليل حول القضية. علاوة على ذلك، خلقت الحملات الاجتماعية المعارضة من قبل الجماعات الدينية مزيدًا من ألسنة اللهب المثيرة للجدل التي كان من الممكن أن تحرق العملية التشريعية إلى الغبار.

مما لا شك فيه أن هناك توافقًا عالميًا على أن حقوق مجتمع الميم في تنظيم حياتهم معًا يجب حمايتها وتوفيرها. ومع ذلك، لا تزال قضية معقدة وحساسة في أجزاء كثيرة من العالم. حتى في البلدان التي تم فيها تشريع زواج المثليين، لا تزال تواجه بعض المعارضة وتهديدًا بإلغائها. لذلك، يجب على نشطاء حقوق مجتمع الميم والمشرعين والوكالات الحكومية ذات الصلة أن يسيروا في مسار دقيق بين دفع أجنداتهم الخاصة لتمرير التشريعات في البرلمان والعمل معًا فيما بينهم ومع المجتمعات المدنية لخلق مجتمع تايلاندي أكثر انفتاحًا حيث تكون حماية حقوق مجتمع الميم وحقوق مجتمع أكبر من الأقليات إجماعًا وطنيًا ومعيارًا ثقافيًا.

تستند التوصيات التالية إلى تفسير المؤلفين الخاص بالتشاور مع توصيات من مجموعات عمل مجتمع الميم، بقيادة تقرير برنامج الأمم المتحدة الإنمائي في عام 2014.

6.1. القانون والسياسة

يحتاج صانعو القوانين والسياسات إلى وضع خلافاتهم الأيديولوجية وأجنداتهم السياسية جانبًا للتركيز على المنافع المشتركة لمجتمع الميم والمجتمع.

أولاً، بدلاً من الاضطرار إلى الاختيار بين مشروع قانون الشراكة المدنية أو مشروع قانون المساواة في الزواج، يمكنهم العمل على محتوى كل تشريع لاستيعاب مستويات مختلفة من المسؤولية والارتباط القانوني الذي يرغب الأزواج في تحمله.

ثانيًا، يجب أن يعمل على تعريف أكثر شمولاً لـ "الشركاء المدنيين" و "الزوج". كما هو قائم حاليًا، تشير هذه المصطلحات فقط إلى شخصين من نفس الجنس تختلف ميولهما الجنسية عن جنسهما عند الولادة. هل يجب تعديله لحماية أشكال أكثر تعقيدًا من الميول الجنسية والاتحادات، على سبيل المثال، اتحاد بين رجل متحول وامرأة متحولة؟

ثالثًا، يجب أيضًا توعية المجتمع بعملية التشريع، ربما من خلال تحديث مستمر للعملية ونشر معلومات موثوقة. يُنصح أيضًا للوكالات ذات الصلة ببدء برنامج لمحو الأمية القانونية والسياسية لجعل الجمهور يفهم عملية التشريع وبروتوكولاتها، من أجل تعزيز المواطنين المستنيرين وإشراكهم في عملية التشريع.

أخيرًا، يجب على منظمات مجتمع الميم وحلفائها أيضًا استكشاف مجالات أخرى مفيدة للدعوة، على سبيل المثال، القوانين والسياسات لحماية أفراد مجتمع الميم من جرائم الكراهية، أو انتهاكات الحقوق المدنية، أو الممارسات التمييزية، بالإضافة إلى مجموعة القوانين والسياسات المطلوبة للاعتراف الرسمي بتغييرات الجنس/النوع.

6.2. الدين والعلمانية

أحد النقاشات الرئيسية حول تشريع زواج المثليين يكمن في وجهات النظر المختلفة حول الزواج نفسه. من ناحية، يُنظر إلى الزواج على أنه سر مقدس. من ناحية أخرى، هو اتحاد مدني علماني حيث يتفق شخصان على تنظيم حياتهما معًا.

أولاً، بدلاً من إدانة بعضهم البعض، يجب على كل من مؤيدي مجتمع الميم والمجموعات الدينية الاعتراف بأن حججهم قد استندت إلى مواقف وقيم مختلفة. من ناحية، يُنظر إلى الزواج من خلال عدسة دينية على أنه زواج مقدس. من ناحية أخرى، تستند الحجة لصالح زواج المثليين إلى القيم العلمانية وحقوق المساواة والفوائد القانونية.

ثانيًا، في حين أن المجتمعات الدينية في تايلاند تتمتع بحريات دينية هائلة، يجب أن تكون على علم بأن تايلاند هي في المقام الأول دولة علمانية حيث يُعترف بالزواج كعمل من أعمال الاتحاد المدني. قد تختار الطوائف المختلفة الاحتفال بتقاليدها الدينية في الخاص. يجب أن يتعلموا أيضًا قبول ودعم المثل العلمانية التي تعزز المنفعة العامة.

ثالثًا، من المهم للمشرعين والسياسيين، الذين واجبهم هو حماية الحقوق المدنية في دولة علمانية، أن يمتنعوا عن فرض معتقداتهم الشخصية على عملية صنع السياسات والقوانين. يجب عليهم التأكد من أن القانون يهدف إلى حماية كل مواطن، وأن الجميع متساوون أمام القانون.

علاوة على ذلك، يجب على الدولة التايلاندية أيضًا الاعتراف بميلها إلى الأغلبية البوذية. يجب عليها التأكد من أن قوانينها وسياساتها متجذرة بقوة في العلمانية. يُنصح بأن تستضيف منظمات مجتمع الميم وحلفاؤها منتديات لمناقشة الدين والروحانية والميول الجنسية والهوية الجنسية، ومن هذه المناقشات، تنفيذ استراتيجيات دعوة لمواجهة وصمة العار المرتبطة بالميول الجنسية والهوية الجنسية فيما يتعلق بالدين.

6.3. التعليم والشباب

لجعل حماية حقوق مجتمع الميم وحقوق مجتمع أكبر من الأقليات إجماعًا وطنيًا ومعيارًا ثقافيًا، هناك حاجة إلى التعليم والتوعية بالمناهج الدراسية.

يُنصح بتوعية وزارة التعليم بقضايا الميول الجنسية والجنس والعرق والهوية الثقافية لتعزيز السياسات التعليمية الشاملة والمتوافقة مع الكرامة الإنسانية والمساواة. والأهم من ذلك، يجب أن تعمل مع مجتمع الميم ومجموعات الآباء لمراجعة الكتب المدرسية لتشمل قضية التنوع الجنسي والثقافي، لا سيما فيما يتعلق بأشكال مختلفة من الحياة الأسرية. يجب أن تعمل أيضًا على حماية الطلاب والموظفين من التعرض لأي شكل من أشكال التمييز على أساس ميولهم الجنسية أو جنسهم أو عرقهم أو هويتهم الثقافية. من الضروري العمل مع وسائل الإعلام للدعوة إلى هذه القضايا جنبًا إلى جنب مع العلمانية والتعددية.

على مستوى السياسات، يُنصح بتضمين الميول الجنسية والهوية الجنسية، بالإضافة إلى القضايا الهامة الأخرى المتعلقة باحترام وكرامة ومساواة جميع البشر في المناهج الدراسية الرسمية.

على مستوى المدارس الفردية، يُنصح بتوعية المعلمين ومديري المدارس وغيرهم من الأفراد المشاركين في المؤسسات التعليمية بقضية التنوع، سواء كان ذلك يتعلق بالميول الجنسية أو الجنس أو العرق أو الهوية الثقافية للطلاب والموظفين. يجب أن تكون أنشطة المدرسة، على سبيل المثال، أيام الأم والأب، محايدة جنسانيًا أو أن تشمل أشكالًا متنوعة من الأسرة. يجب أيضًا تعزيز العلمانية والتعددية والسياسة المحايدة جنسانيًا وملاحظتها كمعيار داخل وخارج المدرسة.

6.4. وسائل الإعلام

يمكن لوسائل الإعلام أن تلعب دورًا مهمًا في الدعوة إلى حماية حقوق الأقليات. خلال الحملة التشريعية للشراكة المدنية والمساواة في الزواج، أثبتت أنها مصدر معلومات مفيد جدًا حول القضية. يجب أن تستمر في القيام بذلك مع إمكانية إنشاء قسم دائم خاص بمجتمع الميم، أو التوسع لتغطية قضية أوسع لحقوق الأقليات والمساواة.

ومع ذلك، يجب ملاحظة أن صناعة الإعلام التايلاندية لا تزال تهيمن عليها الأيديولوجية غير المتجانسة المحافظة. إلى حد ما، تستمر عن غير قصد في إعادة إنتاج تمثيلات نمطية لمجتمع الميم. وبالتالي، يُنصح بشدة بأن تعمل على القضاء على هذه الممارسة وأن تقدم بوعي تمثيلات متنوعة لمجتمع الميم وطرق حياته.

يمكن أيضًا إنشاء "لجنة التنوع" بالتعاون مع الهيئة الوطنية للإذاعة والاتصالات للدعوة إلى سياسات لتعزيز التنوع والحساسية لقضايا الميول الجنسية والهوية الجنسية.

يجب على صناعة الإعلام التعاون مع مؤسسات التعليم العالي ودورات دراسات الصحافة والإعلام لتدريب ممارسي الإعلام المستقبليين على حقوق الإنسان والوعي بقضايا مجتمع الميم. يجب عليهم أيضًا العمل على تمكين مجتمع الميم من إنتاج محتوى إعلامي خاص بهم أو بدء مشاريعهم الإعلامية الخاصة. يُنصح أيضًا لمنظمات مجتمع الميم بدعم تطوير مواد مناسبة لوسائل الإعلام لفهم قضايا مجتمع الميم بشكل أفضل ولوسائل الإعلام لتغطية هذه القضايا.

6.5. بناء القدرات التنظيمية وعبر الوطنية

يُنصح بشدة بأن تضع منظمات مجتمع الميم التايلاندية خلافاتها السياسية والأيديولوجية جانبًا للعمل معًا بشكل أكثر تعاونًا وثيقًا لدفع الأجندات الوطنية أو الإقليمية. إنهم بحاجة إلى إنشاء شبكة قوية وعاملة بين المجموعات المتنوعة لتعزيز حماية حقوق مجتمع الميم وحقوق الإنسان في تايلاند.

يجب على مجتمع الميم التايلاندي أيضًا تطوير الوعي بالقطاعات الأكثر تهميشًا في مجتمع الميم، بما في ذلك الأشخاص المتحولون جنسيًا، والمثليات، والمجموعات العرقية (التايلاندية وغير التايلاندية)، وكبار السن، والمحرومين، والمجتمع الريفي.

يُنصح أيضًا بأن يتطلع مجتمع الميم التايلاندي إلى ما وراء نفسه لتعزيز شبكات دولية من نشطاء الحقوق. بهذه الطريقة، يمكن لمجتمعات مجتمع الميم العالمية أن تتعلم من بعضها البعض وتعمل بشكل مشترك نحو عالم أكثر عدلاً ومساواة للجميع. ■

المراجع

أسانا ساك، سوبر اوي. 2022. "الآلية القانونية نحو المساواة في الزواج: تجارب من الخارج." SDG Move. 12 يناير. https://www.sdgmove.com/2022/01/08/sdg-insights-constitutional-court-ruling-legal-mechanisms-to-recognize-marriage-equality/ (تم الوصول إليه في 1 مارس 2022)

بارمي، سكوت. 1993. لونغ ويتشيت واثاكارن وإنشاء الهوية التايلاندية. سنغافورة: معهد دراسات جنوب شرق آسيا.

المفوضية، لجنة صياغة الدستور. 2017 (ب. إ. 2560). لجنة صياغة الدستور. 29 أغسطس. https://cdc.parliament.go.th/draftconstitution2/download/article/article_20180829093502.pdf (تم الوصول إليه في 1 مارس 2022)

المساواة، فريق العمل المعني بالزواج. 2019. “رسالة مفتوحة إلى وزير العدل.” صحيفة باتشاتاي. 22 أغسطس. https://prachatai.com/journal/2019/08/83980 (تم الوصول إليه في 1 مارس 2022)

آي لو (iLaw). 2020. “#زواج_المساواة: مسح قانوني وإصلاح للقانون المدني المتعلق بالزواج.” 7 يوليو. https://ilaw.or.th/node/5711 (تم الوصول إليه في 1 مارس 2022)

______. 2022. “مقارنة مشروع قانون الشراكة المدنية وإصلاح القانون المدني والتجاري.” 14 يونيو. https://ilaw.or.th/node/6169 (تم الوصول إليه في 20 يونيو 2022)

جاكسون، بيتر أ. 2003. “أدوار الجنسين الأدائية، رغبات منحرفة: سيرة ذاتية لثقافات الجنسين المثليين والمتحولين جنسياً في تايلاند.” تقاطعات: الجنس والنوع الاجتماعي في آسيا والمحيط الهادئ 9، أغسطس 2003: 1–52.

لاواتاناتاتراكول، آنا. 2021. “الخطوات التالية على طريق تايلاند نحو المساواة في الزواج.” باتشاتاي الإنجليزية. 3 ديسمبر. https://prachatai.com/english/node/9596 (تم الوصول إليه في 1 مارس 2022)

رول، شيلا. 1989. “حقوق للأزواج المثليين في الدنمارك.” نيويورك تايمز. 2 أكتوبر. https://www.nytimes.com/1989/10/02/world/rights-for-gay-couples-in-denmark.html (تم الوصول إليه في 13 مايو 2022)

شيركات، دارين إي.، كيلان إم. دي فريس، وستاسيا كريك. 2009. “العرق والدين والمعارضة لزواج المثليين.” http://opensiuc.lib.siu.edu/ps_wp/5

المحكمة العليا للولايات المتحدة. 2017. “بافان ضد سميث، رقم 16–992.” 27 يونيو. https://www.supremecourt.gov/opinions/16pdf/16-992_868c.pdf (تم الوصول إليه في 23 مايو 2022)

______. 2015. “أوبرجيفيل ضد هودجز، رقم 14–556.” 26 يونيو. https://www.supremecourt.gov/opinions/14pdf/14-556_3204.pdf (تم الوصول إليه في 14 فبراير 2022)

تاي بي بي إس وورلد. 2021. “الحكم الكامل للمحكمة الدستورية يثير غضب مجتمع مجتمع الميم والمدافعين عن الحقوق.” 2 ديسمبر. https://www.thaipbsworld.com/constitutional-courts-full-verdict-enrages-lgbt-community-rights-defenders/ (تم الوصول إليه في 3 يوليو 2022)

المومنتوم. 2022. “الديمقراطيون يقولون لا لـ “مساواة الزواج”، في إشارة إلى مخاوف القادة المسيحيين والمسلمين.” 15 يونيو. https://themomentum.co/report-democrat-no-samesex-marriage/ (تم الوصول إليه في 16 يونيو 2022)

برنامج الأمم المتحدة الإنمائي، الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية. 2014. كونك من مجتمع الميم في آسيا: تقرير تايلاند القطري. بانكوك: برنامج الأمم المتحدة الإنمائي.

أونجباكورن، جايلز. 2017 (ب. إ. 2559). الحركة الاجتماعية التايلاندية. بانكوك: مطبعة براشاتيباتاي.

والايانغون، ف. 2018. “قانون الشراكة المدنية مساوٍ ولكنه غير متساوٍ.” the101.world. 8 نوفمبر. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1 (تم الوصول إليه في 1 مارس 2022)

Winichaikul, Thongchai. 1994. سيام ماب: تاريخ الجسد الجغرافي للأمة. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

[1]أستاذ مساعد في معهد الدراسات الآسيوية بجامعة شولالونغكورن

[2]باحث في المعهد

المؤلفون

باحثون مختلفون من مؤسسة مراقبة الأبحاث، مؤسسة ساماتا، أكاديمية التعليم السياسي، مؤسسة مانوشير جون، معهد الدراسات الآسيوية/جامعة شولالونغكورن.

قدم المعهد الأوروبي للدراسات الآسيوية الدعم في شكل تنضيد وتدقيق لإنتاج التقارير.

■ تم التنضيد بواسطة هان سو بارك مساعد باحث

    للاستفسارات: 02 2277 1683 (داخلي 208) | hspark@eai.or.kr