[ورقة عمل ADRN] النضال من أجل الحب: معركة من أجل حقوق الزواج المتساوية في تايلاند
كلمة المحرر
في العديد من البلدان الآسيوية، غالبًا ما تتعرض الأقليات للتمييز لأسباب مختلفة، مثل العرق أو الإثنية أو الطبقة أو الدين أو اللغة أو الهوية الجنسية. لتسهيل تبادل المعرفة حول الظروف المماثلة، تقوم شبكة أبحاث الديمقراطية في آسيا (ADRN) بإجراء أبحاث حول حماية حقوق الأقليات بناءً على حالات بلدية منذ عام 2021. وكجزء من هذا المشروع، خطط معهد الدراسات الآسيوية لسلسلة أوراق عمل تتكون من خمس أوراق عمل، تغطي حالات تايلاند ونيبال ومنغوليا وبنغلاديش والهند. في ورقة العمل هذه، يناقش جيرايوث سينثوفان، الأستاذ المساعد في معهد الدراسات الآسيوية بجامعة شولالونغكورن، وثانتشانوك روينداويل، الباحثة في معهد الدراسات الآسيوية بجامعة شولالونغكورن، الوضع الحالي والتحديات الرئيسية لحماية حقوق مجتمع الميم في تايلاند. على الرغم من أن دستور تايلاند يوفر آلية أساسية لحماية حقوق الأقليات، إلا أن حقوق مجتمع الميم وحمايتهم قد تم استبعادها - لم يتم تحديث القانون التايلاندي بشكل متكرر ليعكس المجتمع الحديث. يؤكد المؤلفان أن الكثير من الجهود، مثل الموافقة على مشروع قانون الشراكة المدنية وإصلاح القانون المدني والتجاري، مستمرة لإحداث تغييرات لتوفير الحقوق الأساسية والمتساوية لمواطني مجتمع الميم.
كان للمثلية الجنسية والتحول الجنسي حضور طويل في التاريخ التايلاندي. مع مستوى عالٍ من الظهور والقبول المجتمعي، يبدو أن الأفراد التايلانديين من المثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً (LGBT) يتمتعون بحرية أكبر نسبيًا للتعبير عن هوياتهم وقيادة أسلوب حياتهم مقارنة بنظرائهم في بلدان أخرى (UNDP 2014). ومع ذلك، فإن هذا المظهر الخارجي للحرية الفردية والقبول قد أخفى التمييز المؤسسي السائد الذي يشكل تحديًا لمجتمع الميم التايلاندي في الوصول إلى حقوق متساوية لتلك التي يتمتع بها أقرانهم من غير المثليين. منذ عام 2012، ناضل مجتمع الميم التايلاندي من أجل الحق في الزواج، مما يسمح لهم بنفس الحقوق التي يتمتع بها الأزواج من غير المثليين. في هذه المقالة، نلقي نظرة على الدعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند وكيف أدت المعركة من أجل تقنين زواج المثليين إلى نقاش عام حول حقوق الأقليات.
لمحة تاريخية عن حقوق مجتمع الميم والدعوة لحقوقهم في تايلاند
تاريخ المثلية الجنسية وحقوق مجتمع الميم في تايلاند غالبًا ما يكون معقدًا ومتناقضًا. كان المجتمع التايلاندي ما قبل الاستعماري ثنائي الجنس نسبيًا ومتقبلاً للسلوكيات غير المعيارية جنسياً. كانت الأنشطة الجنسية، بما في ذلك المثلية الجنسية، تعتبر مسألة خاصة ولا تهم الدولة.
ومع ذلك، بدأ هذا الموقف تجاه الجنسانية في التغير مع وصول الأعراف الاستعمارية الغربية خلال القرن التاسع عشر. وفقًا لبيتر جاكسون، وهو باحث بارز في تاريخ الجنس والهوية الجنسية في تايلاند، حوالي هذا الوقت بدأ فهم غربي أكثر صرامة للميول الجنسية والهوية الجنسية في استبدال المفاهيم الأخلاقية التايلاندية الأقل رسمية للجنس (جاكسون 2003). خلال العصر الفيكتوري، بدأ المجتمع التايلاندي في تبني هذا المفهوم الغربي للفضائل والجنسانيات كمسار نحو الحداثة ليصبح أمة أكثر تحضرًا. في عملية تغريب تايلاند، أصبحت الجنسانية الفردية والسلوك الجنسي جزءًا من هوية الشخص، وتغيرت الأعراف الاجتماعية بحيث تم النظر في تجريم المثلية الجنسية والجنسانية أيضًا.
في عام 1917، صدر مرسوم ملكي بشأن تحديد الجنس. كانت هذه هي المرة الأولى التي يتم فيها الاعتراف رسميًا بهوية الشخص من خلال جنسه عند الولادة. عندما تحولت تايلاند من ملكية مطلقة إلى ملكية دستورية في عام 1932، تم فرض هذا المفهوم "الحديث" للميول الجنسية والهوية الجنسية بشكل منهجي واستخدامه من قبل الدولة كوسيلة لإنشاء نظام اجتماعي جديد (Winichaikul 1994) (Barme 1993). بدأت تظهر تعريفات واضحة للهوية الجنسية وكيف يجب أن يعبر الرجال والنساء التايلانديون عن جنسانيتهم. تم إضفاء الطابع المؤسسي على المعايير الجنسانية من خلال أجهزة الدولة المنشأة حديثًا مثل المدارس والنظام القانوني والجيش وقوة الشرطة. تظل هذه المعايير والتعريفات الجنسانية المؤسسية تحديات رئيسية للدعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند حتى يومنا هذا.
لم يكن هناك دليل على وجود أي قوانين ضد ارتداء ملابس الجنس الآخر، أو السلوك الجنسي للجنس الآخر، أو الميول الجنسية في تايلاند. كانت القوانين التايلاندية المبكرة تميل إلى تجريم الأفعال الجنسية بدلاً من الهوية الجنسية. تم إلغاء تجريم اللواط الخاص وغير التجاري بين البالغين بالتراضي في عام 1953 (UNDP 2014). منذ ذلك الحين، كان هناك القليل من التطور من حيث السياسات التشريعية لحماية وتعزيز حقوق مجتمع الميم التايلاندي. لا يظهر أي دليل على وجود أي دعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند في الستينيات والسبعينيات. قد يكون أحد الأسباب هو أن مجتمع الميم التايلاندي تمتع بمستوى مريح من المساحة الاجتماعية والحرية، مما أدى إلى غياب مجموعة دعوة أو اتحاد سياسي لمجتمع الميم. وبناءً على ذلك، غالبًا ما يشير مؤرخو الحركات الاجتماعية التايلاندية إلى تفشي وباء فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز خلال الثمانينيات باعتباره ميلاد الدعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند.
عندما وصل فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز لأول مرة إلى تايلاند، تم تصنيفه على أنه مرض المثليين أو مرض "الخاطئ". تعرض مرضى فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز للوصم مع مجتمع الميم. اعتبر المصابون عارًا على المجتمع، ونادرًا ما تم مناقشة المرض علنًا، مما أدى إلى زيادة عدد الإصابات. وبالتالي، ولدت الدعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند من مهمة لتغيير التصور العام لمجتمع الميم، وكذلك لتثقيف أعضائه حول الوقاية من المرض وعلاجه (Ungpakorn B.E. 2559 (2017)). بدأت جمعية قوس قزح للسماء في تايلاند، وهي واحدة من أقدم مجموعات الدعوة لحقوق مجتمع الميم في البلاد، كمجموعة مساعدة ذاتية قدمت تبادل المعلومات بين مرضى فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز. منذ التسعينيات، بدأت جمعية قوس قزح للسماء، جنبًا إلى جنب مع العديد من مجموعات الدعوة الأخرى لحقوق مجتمع الميم، في الحملة من أجل حماية اجتماعية وحقوق قانونية أكثر مساواة لمجتمع الميم. ويشمل ذلك الحق في الشراكة المدنية والحق في الحصول على نفس المزايا الأساسية مثل المواطنين التايلانديين الآخرين، بما في ذلك الحقوق في اتخاذ قرارات الرعاية الصحية للشريك أو الحق للأزواج من نفس الجنس في التأهل للحصول على مزايا الموظفين أو سياسات التأمين الصحي، والقروض المالية المشتركة، والميراث، وحقوق التبني أو حقوق الوالدين الأخرى. في القسم التالي، سنناقش حركة الحملة من أجل حقوق زواج المثليين والخطابات العامة حول هذه القضية.
الخطابات العامة حول الشراكة المدنية وحقوق الزواج المتساوية
تم تقديم قضية حقوق زواج المثليين إلى الخطاب العام التايلاندي حوالي عام 2012، عندما تقدم زوجان من نفس الجنس في شيانغ ماي، وكانا من دعاة حقوق مجتمع الميم البارزين، بطلب لتسجيل الزواج، وتم رفض طلبهما من قبل المسجل لأن القوانين التايلاندية لم تعترف بزواج المثليين. أدت التماساتهما إلى العديد من الوكالات الحكومية إلى جهود الإصلاح القانوني للسماح بحقوق الزواج المتساوية للأزواج من نفس الجنس.
منذ عام 2013، كانت هناك عدة مسودات لتشريعات زواج المثليين. انتهت حياة المسودة الأولى التي اقترحتها وزارة العدل بسبب الانقلاب العسكري عام 2014 والمناخ السياسي الذي تلاه. تم اقتراح مسودة ثانية مرة أخرى من قبل وزارة العدل في عام 2018. ومع ذلك، تعرضت لانتقادات شديدة من قبل مجتمع الميم وخبراء القانون لأن محتواها كان يتعلق بشكل أساسي بالملكية المشتركة للأصول والميراث بدلاً من حقوق الزواج. ويرجع ذلك إلى عدم قدرة المشرعين على التفكير خارج التعريفات التقليدية للأسرة والمعايير الجنسانية (Wallayangoon 2018). تم تنقيح المسودة الثالثة من المسودة الثانية في عام 2019 من قبل إدارة حماية الحقوق والحريات بالتعاون مع مجموعة دعوة لمجتمع الميم، وأصبحت تُعرف باسم مشروع قانون الشراكة المدنية.
يسمح مشروع قانون الشراكة المدنية للأزواج من نفس الجنس الذين تبلغ أعمارهم 20 عامًا أو أكثر بالتسجيل في شراكة مدنية تشمل الحق في تكوين أسرة، والحق في إدارة الأصول المشتركة، والحق في العمل كممثلين قانونيين لبعضهم البعض، والحق في الميراث، والحق في التبني. يُعرّف "الشركاء المدنيين" بأنهم "شخصان من نفس الجنس يسجلان علاقتهما بموجب قانون الشراكة المدنية". وفقًا لبعض خبراء القانون، قد يتعارض هذا التعريف مع القانون المدني والتجاري الحالي الذي ينص على أن "الزواج لا يمكن أن يتم إلا عندما يكمل الرجل والمرأة سن السابعة عشرة. ولكن يمكن للمحكمة، في حالة وجود سبب مناسب، أن تسمح لهما بالزواج قبل بلوغ هذا السن".
على عكس مشروع قانون الشراكة المدنية الذي يتعلق بشكل أساسي بالشراكات المدنية بين نفس الجنس، فإن القانون المدني والتجاري يشمل حقوقًا مدنية وقانونية أوسع. ونتيجة لذلك، يخشى بعض السياسيين ودعاة حقوق مجتمع الميم أن مشروع قانون الشراكة المدنية لا يمكن أن يمنح حقوقًا متساوية لتلك التي حصل عليها الأزواج من غير المثليين، مثل الوصول إلى رفاهية الموظفين المدنيين أو الحماية القانونية بشأن نزاعات المهور. علاوة على ذلك، يجادل بعض خبراء القانون أيضًا بأن مشروع قانون الشراكة المدنية لا يأخذ في الاعتبار حالة الأزواج المتحولين جنسياً الذين يرغبون في تكوين أسرة، مما يستبعدهم فعليًا من نفس حقوق الزواج. وبناءً على ذلك، اقترح معارضو مشروع القانون أن يقوم البرلمان بإصلاح القانون المدني والتجاري ليكون أكثر حيادية من حيث الجنس، مما يسمح للأزواج من مجتمع الميم بالوصول المتساوي إلى نفس الحقوق التي يتمتع بها الأزواج من غير المثليين مقارنة بمشروع قانون الشراكة المدنية (Lawattanatrakul 2021). اكتسبت الحملة لإصلاح القانون المدني والتجاري، والتي أصبحت تُعرف لاحقًا باسم حركة مساواة الزواج، زخمًا سريعًا على الإنترنت وأدت إلى حملة داخل مجتمع الميم لرفض مشروع قانون الشراكة المدنية لأنه اعتُبر أقل مساواة أو حتى عقبة أمام مساواة الزواج الحقيقية (رسالة مفتوحة إلى وزير العدل 2019).
لقد تسبب النزاع بين معسكري مشروع قانون الشراكة المدنية ومساواة الزواج في الكثير من الارتباك بين الجمهور التايلاندي. لقد كاد أن يتصاعد إلى خلاف سياسي بين مؤيدي اقتراح الحكومة (معسكر مشروع قانون الشراكة المدنية) وأولئك الذين يعارضون (مساواة الزواج)، وهدد بتعطيل عملية التشريع بأكملها. من ملاحظتي، لعبت وسائل الإعلام، التي تدعم حقوق مجتمع الميم بالإجماع، دورًا مهمًا في حل الموقف من خلال توفير مجال عام للنقاشات حول القضية بالإضافة إلى المعلومات المفيدة.
الآليات الحالية والتحديات الرئيسية لحماية حقوق مجتمع الميم
"تتم حماية كرامة الإنسان وحقوقه وحرياته ومساواة الناس."
يتمتع الشعب التايلاندي بالحماية المتساوية بموجب الدستور."
- الفصل الأول، المادة 4، دستور مملكة تايلاند B.E. 2560 -
على الورق، يوفر دستور مملكة تايلاند آلية أساسية لحماية حقوق الأقليات. يوفر كل من الدستور التايلاندي والعديد من قرارات واتفاقيات حقوق الإنسان المصادق عليها حقوقًا لمواطني مجتمع الميم مثل المواطنين التايلانديين الآخرين. يحق لجميع المواطنين الحصول على الحماية من الدولة ويجب عدم التمييز ضدهم لأي سبب، خاصة من قبل الدولة نفسها. على سبيل المثال، يجب عدم التمييز ضد المواطنين على أساس الجنس أو العمر أو حالة الإعاقة أو العرق أو مكان الميلاد أو الدين. في الممارسة العملية، غالبًا ما يستبعد القانون التايلاندي، الذي نادرًا ما تم تنقيحه لمواكبة العصر المتغير، مواطني مجتمع الميم من الحصول على الحقوق والحمايات الأساسية المتساوية. أحد التحديات الرئيسية للإصلاح القانوني لحماية حقوق مجتمع الميم هو المحافظة والتغليب الذكوري غير المثلي بين المشرعين والممارسين القانونيين التايلانديين (UNDP 2014) الذي يمنع الهيئة التشريعية من فهم العالم خارج هيكل الأسرة التقليدية غير المثلي والأدوار الجنسانية. يبدو أن تحديًا رئيسيًا آخر ينبع من الموقف التايلاندي تجاه القوانين والإصلاح القانوني. غالبًا ما يُنظر إلى الدستور والقوانين على أنها مقدسة وغير قابلة للتغيير وغير مفهومة للجمهور. لكي تكتسب الدعوة للإصلاح القانوني زخمًا كافيًا، يحتاج أعضاء مجتمع الميم التايلاندي إلى أن يصبحوا أكثر اطلاعًا فيما يتعلق بالسياسات التشريعية وعملية الإصلاح القانوني.
التحدي الرئيسي الثالث لمجتمع الميم التايلاندي هو غياب حركة أساسية موحدة أو اتحاد لمجتمع الميم معترف به من قبل الدولة. أصبح هذا الغياب واضحًا خلال حملات الشراكة المدنية ومساواة الزواج، حيث بدا أن مجموعات الدعوة المختلفة لديها خطابات وأجندات خاصة بها غالبًا ما تتعارض مع بعضها البعض وكادت أن تعطل الهدف الحقيقي للحركة.
التحدي الرئيسي الأخير للدعوة لحقوق مجتمع الميم في تايلاند الذي نريد تقديمه هنا هو فشل صانعي السياسات في فصل رؤيتهم الدينية والأخلاقية الشخصية عن التزامهم بحماية الحقوق المدنية. يصبح التحدي أكبر عندما تتشابك هذه الرؤية الدينية والأخلاقية مع هويتهم وحقوقهم كأقلية. يعترف التشريع الصادر عام 1946 رسميًا بالاستخدام المحدود للشريعة الإسلامية للأقلية المسلمة في تايلاند في المقاطعات الحدودية الأربع: باتاني ويالا وناراثيوات وسونغكلا. القانون الإسلامي التقليدي يعتبر الأنشطة المثلية الجنسية محرمة وتعتبر جريمة يعاقب عليها. وبناءً على ذلك، اختار المشرعون المسلمون التصويت ضد مساواة الزواج خلال جلسة البرلمان في فبراير 2022. على الرغم من أن مشروع القانون تم تمريره بأغلبية ساحقة، إلا أن المشرعين المسلمين سعوا إلى الإعفاء من مشروع القانون والحفاظ على حقهم كأقلية في الالتزام بالشريعة الإسلامية.
حتى مارس 2022، تمت الموافقة على كل من مشروع قانون الشراكة المدنية وإصلاح القانون المدني والتجاري من قبل البرلمان من حيث المبدأ. يجب أن يمروا عبر العديد من البروتوكولات التشريعية الإضافية قبل أن يصبحوا ساريين. يمكن أن يحدث أي شيء على طول الطريق، وتستمر المعركة من أجل الحقوق المتساوية لمجتمع الميم التايلاندي.
المراجع
أسانا ساك، سوبر اوي. 2022. "الآلية القانونية نحو مساواة الزواج: تجارب من الخارج."SDG Move. 12 يناير. تم الوصول إليه في 1 مارس 2022. https://www.sdgmove.com/2022/01/08/sdg-insights-constitutional-court-ruling-legal-mechanisms-to-recognize-marriage-equality/.
بارمي، س. 1993. لونغ ويتشيت واتاناكان وخلق الهوية التايلاندية. سنغافورة: معهد دراسات جنوب شرق آسيا.
لجنة صياغة الدستور. B.E. 2560 (2017). دستور مملكة تايلاند. 29 أغسطس. تم الوصول إليه في 1 مارس 2022. https://cdc.parliament.go.th/draftconstitution2/download/article/article_20180829093502.pdf.
iLaw. 2020. "#مساواة_الزواج: مسح قانوني وإصلاح القانون المدني بشأن الزواج." iLaw. 7 يوليو. تم الوصول إليه في 1 مارس 2022. https://ilaw.or.th/node/5711.
جاكسون، بي. إيه. 2003. "الأدوار الجنسانية الأدائية، الرغبات المنحرفة: سيرة تاريخية لثقافات المثليين والمتحولين جنسياً في تايلاند." تقاطعات: الجنس والهوية الجنسية في آسيا والمحيط الهادئ، المجلد 9، العدد أغسطس 2003 1-52.
لواتاناتراكول، آنا. 2021. "الخطوات التالية على طريق تايلاند نحو مساواة الزواج." Pachathai English. 3 ديسمبر. تم الوصول إليه في 1 مارس 2022.
برنامج الأمم المتحدة الإنمائي، الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية. 2014. كونك من مجتمع الميم في آسيا: تقرير تايلاند القطري. بانكوك: برنامج الأمم المتحدة الإنمائي. أونغباكورن، جايلز. B.E. 2559 (2017). حركة الحراك الاجتماعي التايلاندي (Thai Social Movement). بانكوك: مطبعة براشاتيباتاي.
واليانغون، ف. 2018. the101.world. 8 نوفمبر. تم الوصول إليه في 1 مارس 2022. https://www.the101.world/partnership-law/#_ftnref1.
وينيتشايكول، ت. 1994. خريطة سيام. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. https://prachatai.com/english/node/9596.
مجموعة العمل من أجل المساواة في الزواج. 2019. "رسالة مفتوحة إلى وزير العدل".أخبار باتشاتاي. 22 أغسطس. تم الوصول إليه في 1 مارس 2022. https://prachatai.com/journal/2019/08/83980.
■ جيراديوث سينثوفان هو أستاذ مساعد في معهد الدراسات الآسيوية بجامعة شولالونغكورن.
■ تشانشانوك رويندهافيل باحثة في معهد الدراسات الآسيوية بجامعة شولالونغكورن.
■ تمت المعالجة بواسطة جينكيونغ بايك ، مديرة قسم الأبحاث وباحثة أولى
للاستفسارات: 02 2277 1683 (داخلي 209) | j.baek@eai.or.kr
*هذا النص ترجمة بالذكاء الاصطناعي لنص أصلي مكتوب باللغة الإنجليزية. قد تتضمن بعض الترجمات أو الفروق الدقيقة أخطاء.