قيادة الحركة الديمقراطية في اليابان ما بعد الحرب - إيتشيكاوا فوساي: مع التركيز على الشبكات كأيديولوجية وهيكل فرصة سياسية واستراتيجية تعبئة

تقرير فريق دراسات اليابان التابع لمعهد شرق آسيا رقم 4

المؤلف

جي يونغ لي، باحثة متفرغة في معهد دراسات اليابان، الجامعة الوطنية في كوريا. تخرجت من كلية الدراسات العليا للترجمة والترجمة الفورية بجامعة هانكوك للدراسات الأجنبية وحصلت على درجة الدكتوراه في العلوم السياسية من جامعة تسوكوبا باليابان. تشمل أعمالها المنشورة "الاقتصاد السياسي الدولي للتكامل الإقليمي" (مؤلفة مشاركة)، "تأثير سياسات الهجرة اليابانية على هجرة النساء"، "أيديولوجية سياسة الحياة للحزب الديمقراطي وسياسات الرفاه الاجتماعي"، "تحليل عملية سياسات المساواة في التوظيف في اليابان - مع التركيز على القيم والمعتقدات، وتمثيل المرأة، والهياكل المؤسسية"، وغيرها.

مقدمة

يكمن جوهر الفكر الديمقراطي الحديث في حرية الفرد ومساواته، وقد تطورت الديمقراطية من خلال القوانين والمؤسسات التي تضمن حرية الفرد ومساواته كحقوق. ومع ذلك، كان يُفترض أن الأفراد هم الرجال فقط، وتم استبعاد النساء، لذا كانت الحرية والمساواة حقوقًا للرجال فقط، وكان الرجال الأحرار والمتساوون هم أصحاب السيادة في الديمقراطية الذين يتعاملون مع المشاكل والاهتمامات المشتركة لأعضاء المجتمع. لم تكن السياسة التي تتعامل مع الشؤون العامة والاهتمامات موجهة نحو قضايا واهتمامات النساء، ولم تنعكس تجارب النساء ومصالحهن ومتطلباتهن بشكل كافٍ في القوانين والمؤسسات. كانت الديمقراطية غير مكتملة، وكان تاريخها طويلاً. لذلك، فإن حركة المرأة، التي تكتشف المرأة كصاحبة سيادة في الديمقراطية وتسعى إلى تصحيح التمييز الجنسي في القوانين والمؤسسات، هي حركة ديمقراطية تتجاوز عدم اكتمال الديمقراطية، وتأسيس سيادة المرأة وتحقيق المساواة بين الجنسين يعززان الديمقراطية.

في نهاية القرن التاسع عشر، أسست اليابان أيضًا نظامًا سياسيًا ديمقراطيًا حديثًا من خلال إعلان دستور ميجي (1889) وإنشاء البرلمان (1890) وإجراء الانتخابات، لكن ديمقراطية اليابان كانت غير مكتملة. كان حق التصويت حقًا مقيدًا، حيث تم منح حق التصويت والترشح فقط للرجال الذين يدفعون ضرائب بقيمة 15 ين أو أكثر، وحتى بعد ذلك، لم يتم منح حق المشاركة السياسية للنساء في قانون الانتخابات العامة الذي تم سنه لاحقًا (1925). علاوة على ذلك، فإن القانون المدني (1898) أضفى الطابع المؤسسي على نظام "إيه" (家制度) الياباني التقليدي، حيث منح رئيس الأسرة سلطات كاملة على الأسرة، بينما عوملت النساء اللواتي لا يمكن أن يصبحن رئيسات للأسرة على أنهن غير كفؤات. بدأت الحركات لتصحيح هذا التمييز الجنسي واستعادة سيادة المرأة قبل الحرب، لكنها بدأت تتجسد وتحقق نتائج في ظل إصلاحات الاحتلال بعد الحرب. تم منح حق المرأة في التصويت (1945)، وتم سن دستور جديد يعلن المساواة بين الجنسين، وتم تعديل القانون المدني لإلغاء نظام "إيه". كانت المساواة بين الجنسين وحصول المرأة على سيادتها رمزًا لديمقراطية اليابان في ظل الاحتلال. على الرغم من أن هذه الإصلاحات كانت إصلاحات من أعلى إلى أسفل من قبل سلطات الاحتلال، إلا أن النساء اليابانيات لم يقبلنها بشكل سلبي. منذ نهاية الحرب مباشرة، نظمت النساء اليابانيات بشكل طوعي منظمات لتحقيق المساواة بين الجنسين وديمقراطية اليابان، وسعين إلى الربط بين المنظمات وواصلن الحركة.

ومع ذلك، فإن الرأي العام الغربي حول الحركة النسائية اليابانية يرتكز على نظرية الخصوصية اليابانية. أي، التأكيد على خصوصية الحركة النسائية اليابانية مقارنة بالحركة الغربية، وأبرزها مناقشة "النسوية ربة المنزل". يُقال إن الحركة النسائية اليابانية غير مهتمة بالمشاركة في المؤسسات السياسية أو العمليات السياسية، وتعطي الأولوية للحياة الخاصة والاختيارات الفردية، وتركز على دور المرأة كأم وربة منزل أكثر من المساواة بين الجنسين. هناك أيضًا تركيز على الخصائص الهيكلية للحركة النسائية، حيث يُقال إن الحركة النسائية اليابانية تتمحور حول قضايا فردية، وتتجه نحو اللامركزية، وتركز على المناطق (Gelb 2003، 27-38). يبدأ هذا المقال بالتشكيك في نظرية الخصوصية للحركة النسائية اليابانية. وذلك لأن نظرية الخصوصية اليابانية تتجاهل الجهود المستمرة التي بذلتها الحركة النسائية اليابانية بعد الحرب لتحقيق المساواة بين الجنسين وإضفاء الطابع المؤسسي عليها، وخاصة حقيقة أن الحركة النسائية، التي تجمعت كجزء من إصلاحات ديمقراطية ما بعد الحرب، حافظت على المساواة بين الجنسين التي تم السعي إليها في ظل "المسار المعاكس" (逆course) الذي صحح الديمقراطية المفرطة في بداية فترة الاحتلال، وحقيقة أنها قامت بتدوين المعايير الدولية في سياسات المساواة بين الجنسين من خلال حركة التصديق على اتفاقية القضاء على التمييز ضد المرأة.

يهدف هذا المقال إلى دراسة عملية تعزيز المساواة بين الجنسين والديمقراطية في اليابان ما بعد الحرب من خلال قيادة إيتشيكاوا فوساي. القائد هو شخص مُنح السلطة كفاعل في العمل الجماعي الاجتماعي والسياسي. تتأثر القيادة بأيديولوجية القائد (الفكرة) وقدرة القائد على تعبئة الموارد وهياكل الفرص السياسية لتحقيق تلك الفكرة (Samuels 2003، 6)، ويمكن اعتبارها نمط سلوك القائد الذي يتجلى في التفاعل بين فكرة القائد والهيكل الاجتماعي والسياسي.

في مجتمع تتعدد فيه القيم، لا تكون تجارب المرأة وقضاياها متجانسة. علاوة على ذلك، حتى لو سعينا إلى المساواة بين الجنسين كقضية نسائية، فإن المساواة بين الجنسين لا توجد بشكل مسبق كمفهوم واضح. في الواقع، نواجه مشكلة أساسية تتمثل في كيفية معاملة المرأة، التي لديها وظائف الأمومة المتمثلة في الحمل والولادة والرضاعة، والتي لا يمتلكها الرجال، على قدم المساواة مع الرجال، وما هي أدوات السياسة التي يجب استخدامها. هل يجب حماية وظيفة الأمومة كقيمة خاصة، أم أن حماية وظيفة الأمومة تتعارض مع المساواة، وهل وظيفة الأمومة هي وظيفة فردية للمرأة أم وظيفة اجتماعية (Scott 1988، 174-207). اعتمادًا على أيديولوجية القائد فيما يتعلق بالمساواة بين الجنسين، سيتم تحديد اتجاه الحركة والسياسات الناتجة (جي يونغ لي 2009، 174-175) سواء كان سيُطلب حماية وظيفة الأمومة كقيمة خاصة، أو المطالبة بحقوق اجتماعية واقتصادية وسياسية متساوية مع الرجال. من المهم لنجاح أو فشل الحركة ما إذا كان يمكن تعبئة الإجماع والدعم الاجتماعي والموارد المادية لهذه الأيديولوجية للقائد. تعاني الحركات النسائية بشكل عام من نقص في الموارد البشرية والمالية. علاوة على ذلك، تتطلب أيديولوجية قادة الحركة تغييرًا في المؤسسات القائمة وامتيازات الرجال، مما يجعل من الصعب تعبئة إجماع ودعم اجتماعي واسع النطاق وموارد مادية بكميات كبيرة. تتمثل إحدى استراتيجيات التغلب على ضعف الموارد هذا في بناء الشبكات. يقوم القائد بتعويض نقص الموارد المادية من خلال بناء شبكات مع المنظمات النسائية والمنظمات الحركية المختلفة، ونشر ومشاركة أيديولوجيته، وتعبئة الإجماع والدعم الاجتماعي لذلك (شيوارا تسوتومو 1989). إن استراتيجيات القائد لتعبئة الموارد والدعم، بل وحتى الهياكل الفرصية التي تعزز أو تقيد تطور الحركة، هي هياكل الفرص السياسية. هياكل الفرص السياسية هي عوامل بيئية تحيط بالفاعل، ويمكن اعتبارها هيكل الفرص والقيود السياسية التي يواجهها القائد. تختلف نتائج الحركة اعتمادًا على كيفية إدراك القائد لهذه الهياكل الفرصية واستخدامها.

يهدف هذا المقال إلى دراسة تأثير قيادة إيتشيكاوا فوساي على تعزيز المساواة بين الجنسين والديمقراطية في اليابان ما بعد الحرب، من خلال فحص كيفية تعبئة إيتشيكاوا للدعم والموارد لأيديولوجيتها واستخدام هياكل الفرص السياسية.

الدراسات السابقة وموضوع التحليل

الدراسات السابقة حول إيتشيكاوا قليلة جدًا. على وجه الخصوص، هناك عدد قليل جدًا من الدراسات التي تحلل جهود إيتشيكاوا لتعزيز المساواة بين الجنسين والحركة الديمقراطية بعد الحرب أو تركز على قيادتها. غالبًا ما يتم تناولها كجزء من تاريخ الحركة النسائية اليابانية (تاناكا هيسوميكو محررة 1969؛ 1975؛ إيتو ياسوكو 1974؛ سوزوكي يوكو 1989)، أو تقتصر على دراسة حركة إيتشيكاوا للحصول على حق المرأة في التصويت قبل الحرب (سوغاوارا كازوكو 2002). تتركز المواد المتعلقة بإيتشيكاوا بشكل أساسي في سيرتها الذاتية. في عام 1994، نشرت جمعية إيتشيكاوا التذكارية مجموعة من كتابات إيتشيكاوا المنشورة في النشرات الدورية والمجلات والصحف للمنظمات المرتبطة بإيتشيكاوا من عام 1916 إلى عام 1981. يُتوقع أن يقدم هذا المقال، الذي يدرس عملية تعزيز المساواة بين الجنسين والديمقراطية في اليابان ما بعد الحرب من خلال التركيز على قيادة إيتشيكاوا فوساي، أول تحليل من نوعه ويقدم رؤى لدراسات الحركات الاجتماعية في اليابان وإيتشيكاوا.

موضوع التحليل الرئيسي لهذا المقال هو حركة سن قانون منع البغاء بعد الحرب، وحركة التصديق على اتفاقية القضاء على التمييز ضد المرأة (المشار إليها فيما يلي باسم "الاتفاقية")، وحركة الانتخابات المثالية. قانون منع البغاء (1956) هو مثال على تضامن المنظمات الاجتماعية عبر الأطياف السياسية من الحزب الديمقراطي الليبرالي إلى الحزب الاشتراكي، ومن اليسار واليمين، والمحافظين والمصلحين، وكان إيتشيكاوا في مركزها. بعد انتخابها لعضوية مجلس المستشارين في عام 1953، أسست إيتشيكاوا مجموعة من عضوات البرلمان من الحزبين الديمقراطي الليبرالي والحزب الاشتراكي، وعملت على تعزيز الحركة من خلال التأكيد على ضرورة التصديق على اتفاقية الأمم المتحدة لقمع الاتجار بالبشر، على الرغم من المعارضة الشديدة من بعض أعضاء البرلمان الذكور والمتاجرين. استمرت هذه الحركة لسن قانون منع البغاء في حركة مناهضة السياحة الجنسية للرجال اليابانيين في السبعينيات. بعد ذلك، تم اعتماد اتفاقية القضاء على التمييز ضد المرأة (المشار إليها فيما يلي باسم "الاتفاقية") في الجمعية العامة للأمم المتحدة في عام 1969 وتم تقنينها في عام 1979. كان التصديق على الاتفاقية هدفًا رئيسيًا لـ "عقد الأمم المتحدة للمرأة" (1975-1985)، الذي رفع شعار "المساواة بين الجنسين وتحسين وضع المرأة تحت راية الأمم المتحدة". قادت إيتشيكاوا جهودًا موحدة للتوقيع على الاتفاقية والتصديق عليها. قامت بتوحيد المنظمات النسائية، بغض النظر عن عمرها أو حجمها أو أيديولوجيتها المحافظة أو المصلحة، وتضامنت مع منظمات اجتماعية أخرى، وحلت بشكل مستقل جميع الأمور مثل جمع الأموال وتشغيل منظمات الحركة وتنفيذ الحركة دون الاعتماد على الدولة. علاوة على ذلك، أدركت الترويج العالمي للمساواة بين الجنسين من قبل الأمم المتحدة كهيكل فرصة سياسية واستخدمته بنشاط لتأمين شرعية الحركة وممارسة الضغط على الحكومة. حققت هذه الحركة نتائج ناجحة من خلال تحسين القوانين المحلية والتصديق على الاتفاقية (1985). أخيرًا، كانت حركة الانتخابات المثالية حركة نظمتها إيتشيكاوا لضمان المشاركة الفعالة للمرأة في حق التصويت الممنوح لها من خلال إصلاحات الاحتلال، من خلال اكتشاف مرشحات نساء، وإجراء انتخابات نظيفة وغير مكلفة تركز على الناخبات، وتصحيح الديمقراطية البرلمانية. من خلال الانتخابات المثالية، دعت إيتشيكاوا المرأة كفاعل سياسي وانتقدت السياسة القائمة على المال، وقد طبقت الانتخابات المثالية في انتخاباتها الخاصة لمجلس المستشارين. في عام 1967، شاركت إيتشيكاوا في "مجموعة دعم مرشح مينوبي للانتخابات المثالية" في انتخابات حاكم طوكيو، وبعد ذلك أصبحت حركة الانتخابات المثالية فعالة بشكل خاص في الانتخابات المحلية، مما أدى إلى إنشاء بلديات تقدمية ومشاركة المرأة في الحكم المحلي، مما عزز الديمقراطية الشعبية في السياسة اليابانية.

يهدف هذا المقال إلى تحليل حركة سن قانون منع البغاء، وحركة التصديق على اتفاقية القضاء على التمييز ضد المرأة، وحركة الانتخابات المثالية، مع التركيز على أيديولوجية إيتشيكاوا وهياكل الفرص السياسية واستراتيجيات تعبئة الموارد المتمثلة في بناء الشبكات، وذلك لدراسة تأثير قيادة إيتشيكاوا على الحركة النسائية والديمقراطية في اليابان ما بعد الحرب. ولدت إيتشيكاوا في عام 1893، ومرت بعصور ميجي وتايشو وشووا، وقادت حركة حق المرأة في التصويت قبل الحرب، وتعاونت مع الحرب في ظل تراجع الحركة خلال فترة الحرب، وتعرضت للإقصاء من المناصب العامة في ظل إصلاحات الاحتلال بعد الحرب، وبعد رفع الإقصاء، أحيت الحركة النسائية، وعملت ك ناشطة نسائية وسياسية، وواصلت تعزيز المساواة بين الجنسين وديمقراطية السياسة اليابانية حتى وفاتها في عام 1981. أولاً، قبل الدخول في تحليل مفصل لقيادة إيتشيكاوا بعد الحرب، سننظر في حركة إيتشيكاوا قبل الحرب وموقعها ومعناها في الحركة النسائية في ذلك الوقت... (يتبع)