[تقرير NSP رقم 50] اتجاهات التغيير في عملية العولمة ومجال الثقافة بعد الأزمة الاقتصادية: المواطنة، والتعددية الثقافية، والديمقراطية، والدين

أستاذ في قسم العلوم السياسية والعلاقات الدولية بجامعة تشونغ آنغ. حصل البروفيسور بارك سونغ وو على درجة البكالوريوس والماجستير من قسم العلوم السياسية والعلاقات الدولية بجامعة سيول الوطنية، ثم حصل على درجة الدكتوراه في العلوم السياسية من جامعة شيكاغو بالولايات المتحدة الأمريكية. تشمل أوراقه البحثية الرئيسية "〈مينوكسينوس〉 لأفلاطون وهوية الإمبراطورية الأثينية والحياة السياسية لأفلاطون" (〈مجلة الجمعية الكورية للعلوم السياسية〉، 2007)، "الصراع والتوافق بين الديمقراطية والدستورية: معنى ودور النقاش حول الأصالة (originalism) في الدستور الأمريكي" (〈مجلة الجمعية الكورية للعلوم السياسية〉، 2006)، "السياسة السعيدة (Eudaimonia): الحياة الفلسفية والحياة السياسية في〈الأخلاق النيقوماخية〉 و〈السياسة〉 لأرسطو" (〈مجلة الجمعية الكورية للعلوم السياسية〉، 2005).

مقدمة

1. طرح المشكلة

نحن نشهد اليوم توسعًا وتعميقًا وتسارعًا غير مسبوقين لشبكات الترابط على نطاق عالمي. فبالإضافة إلى حركة رأس المال والعمالة والسكان، فإننا نعيش عولمة تربط العالم بشكل وثيق في جميع المجالات، بما في ذلك المعلومات والتكنولوجيا. وتشمل هذه الشبكات مجالات متنوعة مثل السياسة، والعسكرية، والاقتصاد، والمعلومات، والتكنولوجيا، والثقافة. كيف يتغير مجال الثقافة في ظل عملية العولمة، وما هو مستقبله؟ إن التأثير الأكبر للعولمة على المجال الثقافي هو أنه يتطلب فهمًا للاختلافات الثقافية. في الماضي، كان يُفهم الاختلاف الثقافي غالبًا على أنه ينتمي إلى هوية الدولة القومية وخصائصها.

ولكن اليوم، تظهر الاختلافات الثقافية على مستويات مختلفة داخل الدولة الواحدة، مثل الجنس والدين والهوية السياسية وجماعات الأقليات والسكان الأصليين. بالطبع، كانت هذه الاختلافات الثقافية موجودة قبل بدء العولمة بشكل كامل، لكن العولمة أدت إلى ظهور اختلافات ثقافية لم تكن بارزة في الماضي، أو أضافت عناصر جديدة للاختلافات الثقافية. علاوة على ذلك، لا تقتصر هذه الاختلافات الثقافية على بلد معين، بل تنتشر على مستوى العالم. في عملية العولمة، يكشف فهم الاختلافات الثقافية بشكل عام عن اتجاهين متزامنين. مع تطور وانتشار تكنولوجيا المعلومات والاتصالات، وحركة السكان المتكررة، تنتشر الثقافات بسرعة في جميع أنحاء العالم، ويبدو أن الاختلافات الثقافية الناجمة عن الاختلافات المكانية تتلاشى تدريجيًا. ولكن من ناحية أخرى، يبدو أن الاختلافات الثقافية التي لم تسبب صراعات في الماضي، والتي كانت محصورة في مناطق معينة، تنتشر الآن بسرعة في جميع أنحاء العالم، مما يؤدي إلى انتشار الاختلافات الثقافية والصراعات على نطاق عالمي. بعبارة أخرى، لقد ضغطت العولمة بوضوح على الزمان والمكان العالميين، ونتيجة لذلك، نختبر التجانس الثقافي والاختلاف الثقافي في وقت واحد.

إن إدراك أن الاتجاهين المتناقضين للاختلافات الثقافية يظهران في وقت واحد بسبب العولمة قد أتاح فرصة للانفصال عن ما يسمى بالنهج الحديث للثقافة. وفقًا للمفهوم الحديث للثقافة، كان يُنظر إلى أن الثقافة المهيمنة يتم "توحيدها" و"عقلنتها" بشكل موحد، وأن "السيطرة" على الثقافات الأخرى هو اتجاه تطوري لا مفر منه. في المقابل، وفقًا لمفهوم الثقافة في عملية العولمة، لا يتم توحيد الثقافة المهيمنة وعقلنتها بشكل أحادي، بل تتشكل الثقافة بطريقة تتغير فيها الثقافات القائمة باستمرار ويتم استبدالها بثقافات جديدة. مع تعقيد وتنوع طرق التعبير عن الاختلافات الثقافية بسبب العولمة، أصبح من المستحيل فهم الثقافة بالنهج الحديث التقليدي. يمكن تقييم الابتعاد عن النهج الحديث بشكل إيجابي من حيث أنه أتاح فرصة لفهم الثقافة كما هي. ومع ذلك، فقد حان الوقت الآن للحاجة إلى رؤية جديدة يمكننا من خلالها فهم الاختلافات الثقافية وانتشارها والظواهر الثقافية بشكل عام في سياق عملية العولمة وتوقع المستقبل.

2. ثلاثة وجهات نظر

يمكن تقسيم طرق فهم الظواهر الثقافية في سياق عملية العولمة إلى ثلاث فئات رئيسية. أولاً، وجهة النظر التي تركز على الصدام والصراع الثقافي. ثانيًا، وجهة النظر التي تركز على عملية التجانس الثقافي. ثالثًا، وجهة النظر التي تركز على اتجاه التهجين الثقافي (hybridization). على الرغم من أن وجهات النظر الثلاث هذه تفترض عملية العولمة وتأخذ في الاعتبار الظواهر الثقافية التي تحدث في الآونة الأخيرة نسبيًا، إلا أن افتراضاتها الأساسية تعكس في الواقع تيارات نظرية وفلسفية كانت موجودة منذ فترة طويلة. على سبيل المثال، تعتمد وجهة النظر الأولى التي ترى الثقافة كعملية صراع وصراع لا مفر منهما على مفهوم الحداثة الرومانسية الذي يركز على الذاتية الفردية للثقافة. وتدعم وجهة النظر الثانية التي ترى الثقافة كعملية تجانس، بشكل أساسي، رؤية عالمية تؤمن بأن العقل البشري يمكن أن يتقارب في اتجاه واحد، وتدعمها التنوير (Enlightenment). وأخيرًا، فإن وجهة النظر التي تفهم الثقافة كعملية تهجين تتجه نحو ما يسمى بالتفكير ما بعد الحداثة، والذي لا يمكن حصره في التيارات الحديثة. دعنا الآن نستكشف كيف تتطور وجهات النظر الثلاث هذه، التي تستند نظريًا إلى التفكير الحديث/ما بعد الحداثة، في سياق عملية العولمة، وننظر في الإجراءات التي يمكننا اتخاذها.

إن نظرية صراع الحضارات لصموئيل هنتنجتون هي مثال بارز للنظرية التي تتعامل مع الثقافة من منظور الصراع والصراع، وهي الآن معروفة نسبيًا. قبل وقت طويل من هجمات 11 سبتمبر أو الأزمة الاقتصادية لصندوق النقد الدولي، توقع هنتنجتون بالفعل في عام 1993 أن القضية الأكثر أهمية في السياسة العالمية المستقبلية ستكون صراع الحضارات، وأن هذا سيؤدي تدريجيًا إلى الابتعاد عن مرحلة تهيمن عليها الغرب في السياسة الدولية، والانتقال إلى صراع الحضارات بين الغرب وغير الغرب، وصراع الحضارات بين غير الغربيين (Huntington 1993). تركز حجته على القوى الإسلامية. ويشير إلى أن التوتر العسكري بين الإسلام والغرب، الذي تطور على مدى قرون، لم يخف بعد. ما يثير اهتمامنا بشكل خاص هو تحذيره من "الارتباط العسكري بين العالم الكونفوشيوسي والعالم الإسلامي". بمعنى آخر، نظرًا لأن المنطقتين مرتبطتان من خلال تدفق الأسلحة بين شرق آسيا والشرق الأوسط، يجب على الغرب أن يتعامل مع هذا بشكل موحد. أي أن الغرب يجب أن يتحد، ويشمل ليس فقط أوروبا وأمريكا الشمالية، ولكن أيضًا أوروبا الشرقية وأمريكا اللاتينية، ويجب على روسيا واليابان أن تتعاونا بشكل أوثق، ويجب على الغرب أن يحافظ على قوته الاقتصادية والعسكرية من خلال إثارة الصراع بين العالم الكونفوشيوسي والدول الإسلامية.

لقد أثارت نظرية صدام الحضارات جدلاً في الأوساط الأكاديمية لفترة من الوقت بسبب شهرة المؤلف وحداثة حججه، لكن معظم حججه ثبت أنها تفتقر إلى القدرة التفسيرية والتنبؤية في الواقع، ولم تعد تحظى بالاهتمام تقريبًا. لا توجد هنا نية للتحقق من صحة حجة هنتنغتون. ومع ذلك، فإن هدفي هو الإشارة إلى أن حججه يمكن أن تُعتبر رؤية للعالم، وأن هذه الرؤية لا تزال قابلة للتطبيق بشكل فعال في الوقت الحاضر الذي يتزايد فيه العولمة. أكثر ما يلفت الانتباه في أطروحة هنتنغتون هو أنه يحدد الثقافة كحدود جديدة للصراع. وخاصة في العالم الثقافي الآسيوي، تظهر خصائص التمييز بين الشعب الخاص والشعوب الأخرى بوضوح. هنا، تُفهم الثقافة على أنها خاصية تمكن من التمييز بين مجموعة وأخرى، بالاقتران مع الأيديولوجيا. بمعنى آخر، الثقافة هي قرار جماعي يميز التنوع البشري. وفقًا لهذا الرأي، فإن "اللغات المزدوجة" و "الثقافات المزدوجة" و "الممارسات متعددة الثقافات" لا يمكن أن تكون ثقافة. بعبارة أخرى، لا تدخل التبادلات الثقافية العابرة للحدود الوطنية، والأطفال المولودون لآباء متعددين الجنسيات، والانتشار الثقافي الناجم عن الهجرة أو التجارة، في نطاق الثقافة من هذا المنظور.

وجهة النظر التي تفترضها نظرية صراع الحضارات لا تعترف بإمكانية تعايش الاختلافات الثقافية في مكان واحد. وفقًا لوجهة النظر هذه، الثقافة هي وحدة يمكنها التمييز بين المجموعات وتحديدها، ويمكن تعريفها بنموذج "كرات البلياردو" الذي غالبًا ما يُستخدم كتشبيه في نظرية السياسة الدولية. ومع ذلك، فإن هذا المفهوم للثقافة غير مقبول في النهج الأنثروبولوجي. أنثروبولوجيًا، الثقافة هي نمط سلوك أو نظام معتقدات يتم تعلمه ومشاركته. "التعلم" ليس عملية فورية، بل عملية مستمرة. علاوة على ذلك، فإن "المشاركة"، التي تتشكل اجتماعيًا بالضرورة، لا يمكن أن تقتصر على مكان وزمان معينين. لا يمكن وضع حدود الاجتماعية بشكل مصطنع. لذلك، عندما نفهم الثقافة على أنها سلوك ومعتقدات من خلال "التعلم" و"المشاركة"، فإن الثقافة تتجاوز حدود مكان وزمان معينين، ويمكن القول إنها دائمًا مفتوحة. إن حتمية الصراع الثقافي ونظرية صراع الحضارات التي يمثلها هنتنجتون تستند في المقام الأول إلى فرضية يصعب تأسيسها. وقد قدم هنتنجتون نفسه بالفعل "الموجة الثالثة للديمقراطية". على الأقل، اعترف بأن الاختلاف الثقافي يتراجع في سياق الخطاب الديمقراطي.

ثانيًا، تعتمد نظرية "التجانس الثقافي"، التي غالبًا ما تسمى "عولمة ماكدونالدز" (McDonaldization)، على ملاحظة أن المجتمع يمر بعملية تجانس بسبب العولمة، وخاصة تأثير الشركات متعددة الجنسيات. وفقًا لعالم الاجتماع جورج ريتزر، يُفهم "عولمة ماكدونالدز" على أنها "عملية تصبح فيها مبادئ مطاعم الوجبات السريعة هي المهيمنة تدريجيًا على أجزاء من المجتمع الأمريكي وكذلك على أجزاء من المجتمعات في جميع أنحاء العالم" (Ritzer 1993, 19). ماذا يعني أن مبادئ ماكدونالدز تهيمن على العالم؟ بالاستعانة بمصطلحات ماكس فيبر، يمكن تفسير ذلك على أنه قيادة عملية العقلنة في جميع أنحاء العالم من حيث أن المبادئ التي تقدمها ماكدونالدز، مثل الكفاءة، والقابلية للحساب، والقابلية للتنبؤ، تحمل عقلانية شكلية.

على المستوى الاقتصادي، يمكن فهم عملية العقلنة هذه على أنها رأسمالية، والوسيط هو أيضًا الشركات متعددة الجنسيات. بالنظر إلى أن عملية العولمة تقودها الولايات المتحدة، فإن الرأسمالية في عملية العولمة تعني أيضًا العولمة الأمريكية (Americanization). وفي الوقت نفسه، تظهر العولمة الأمريكية في البعد الثقافي في شكل إمبريالية ثقافية (cultural imperialism) من خلال تأثير وسائل الإعلام الثقافية العالمية أو عالمية الاستهلاكية. وبالتالي، فإن تفسير أن العولمة تؤدي إلى التجانس الثقافي يمكن أن يحمل خصائص إمبريالية يتشارك الكثير مع تفسير الرأسمالية بأسلوب ماركس. إذا تم فهم التجانس الثقافي على أنه عملية تبرير الرأسمالية والإمبريالية الثقافية بأسلوب ماركس، فإن التجانس الثقافي سيواجه الكثير من المقاومة والنقد (Alfino, et al. 1998; Smart 1999).

ومع ذلك، فيما يتعلق بالمخاوف بشأن التجانس الثقافي وما يترتب عليه من إمبريالية ثقافية، يجادل العلماء بأن العولمة الاقتصادية لم تؤدِ مباشرة إلى التجانس الثقافي، بل أدت بدلاً من ذلك إلى اتجاه نحو التهجين الثقافي. على سبيل المثال، لا يؤدي ماكدونالدز في روسيا إلى ثقافة جديدة من خلال العقلانية الشكلية مثل السرعة والكفاءة والقابلية للتنبؤ، بل من خلال ما يسمى "التوطين" الذي يناسب روسيا (Talbott 1995). لم يكن ماكدونالدز في روسيا بعيدًا عن عقلانية إنهاء الوجبات بسرعة، أو عقلانية الأسعار المنخفضة، أو قابلية التنبؤ باختيار قائمة موحدة. يسمي العلماء هذه الظاهرة "التوطين العالمي" (global localization) أو "العولمة المحلية" (glocalization) (Ohmae 1992)، ويشيرون إلى حقيقة أن العولمة الاقتصادية، أي الرأسمالية، لا تؤدي مباشرة إلى تجانس ثقافي على المستوى الثقافي، بل تؤدي إلى نماذج أعمال محلية وولادة ثقافات جديدة. بمعنى آخر، تتطور العولمة على المستوى الثقافي من خلال تجانس وتنوع في نفس الوقت. أي أن الرأسمالية لا مفر من أن تقترن بالتهجين الثقافي (Comaroff and Comaroff 2001؛ Jameson and Miyoshi 1998؛ Appadurai 2001).

ثالثًا، كنهج ثالث، فإن التهجين الثقافي (hybridization) يكسر أساسًا محرمات النقاء العرقي. وهذا يعني عدم الاعتراف بالامتيازات القائمة للهوية الوطنية التقليدية، واحترام غموض الحدود أو نفاذية الحدود. إن نظرية التهجين هي في الواقع ظاهرة تبرز بشكل متزايد مع تقدم العولمة... (يتبع)