[تقرير NSP رقم 49] النظام الثقافي العالمي في القرن الحادي والعشرين بعد الأزمة الاقتصادية

أستاذ في قسم الدراسات الدولية بجامعة الكاثوليك. حصل البروفيسور كيم جون سيوك على درجة البكالوريوس والماجستير في العلوم السياسية من جامعة سيول الوطنية، ثم حصل على درجة الدكتوراه في العلوم السياسية من جامعة شيكاغو بالولايات المتحدة الأمريكية. تشمل أوراقه البحثية الرئيسية "إعادة النظر التاريخي في الاتحاد الكونفدرالي: الولايات المتحدة وألمانيا وهولندا والاتحاد الأوروبي" (مجلة الدراسات السياسية الدولية، 2008)، و"القوة المعيارية والاتحاد الأوروبي" (مجلة دراسات المناطق الدولية، 2009)، و"الأسس المعيارية للهوية الأوروبية" (مجلة دراسات المناطق الدولية، 2009).

أولاً: الأزمة الاقتصادية، والانحدار النسبي للنظام العالمي الذي تقوده الولايات المتحدة، وتحول النظام الثقافي

ربط التغيرات الاقتصادية بالتغيرات الثقافية ليس بالأمر السهل بشكل عام. لذلك، فإن مناقشة كيفية تأثير الأزمة الاقتصادية العالمية على النظام الثقافي العالمي أو كيف ستؤثر عليه يمكن أن تكون مهمة صعبة للغاية. ومع ذلك، على الرغم من أنها لا تزال مدركة بشكل خافت للغاية، فإن اندلاع الأزمة الاقتصادية واستمرارها، والانحدار النسبي للنظام العالمي الذي تقوده الولايات المتحدة والذي نتج عن ذلك، يؤديان ويُحتمل أن يؤديا إلى تغييرات معينة في المجال الثقافي.

إن طرح سؤال حول ما هي الثقافة هنا لن يؤدي إلا إلى تشويش محور المناقشة. هذا في الواقع سؤال يصعب الإجابة عليه بدقة. في هذا الفصل، سنعرّف الثقافة على أنها ما يمكن للجميع قبوله بشكل معقول على مستوى بديهي وعام. وفقًا لهذا التعريف، يمكن فهم الثقافة على أنها مفهوم يشمل الحضارة والدين والمعرفة والهوية والقيم والمعايير والمؤسسات بالمعنى الواسع.

إذًا، ما هو التغيير الذي ستحدثه الأزمة الاقتصادية العالمية، التي تلقي بظلالها الداكنة على جميع دول العالم تقريبًا في بداية القرن الحادي والعشرين، في النظام الثقافي العالمي؟ على المستوى الأكثر عمومية، يبدو أن التغيير في توزيع القوة الدولية الناجم عن الأزمة الاقتصادية سيؤدي إلى تفاقم الصراعات والتوترات بين الثقافات التي كانت تتمتع بتفوق نسبي والثقافات التي كانت في وضع أضعف. وذلك لأن الثقافات المتفوقة، مع تقلص قوتها، ستظهر تماسكًا أكبر، بينما سترفع الثقافات الأضعف صوتها بشكل أكبر مع زيادة قوتها النسبية. بالطبع، لن يتسع التغيير النسبي في مكانة هذه الثقافات إلى مواجهة وصراع شاملين. ومع ذلك، فمن المحتمل جدًا أن يستمر على الأقل وضع التعايش المتوتر بين الثقافات والقيم والهويات ووجهات النظر المختلفة.

فيما يتعلق بهذه المشكلة، هناك حاجة لإعادة فحص صلاحية "نظرية صدام الحضارات" لصمويل هنتنجتون، التي ظهرت في أوائل التسعينيات وجذبت اهتمامًا كبيرًا. في الواقع، لم تعد نظرية صدام الحضارات لهنتنجتون تُناقش بجدية من قبل علماء السياسة الدولية بسبب بساطة نظريتها وفظاعة استنتاجاتها. بقدر ما أحدثت ردود فعل كبيرة، فإن الانتقادات العديدة التي وُجهت إليها جعلت من المستحيل إعادة مناقشة نظرية صدام الحضارات. ومع ذلك، على الرغم من جميع العيوب والقيود التي تم طرحها حتى الآن، لا تزال نظرية صدام الحضارات نظرية مهمة، وهي مفيدة على الأقل كنقطة انطلاق لمناقشة الثقافة على المستوى الدولي. على وجه الخصوص، رفض العديد من الأشخاص نظرية هنتنجتون بحجة أن الثقافة/الحضارة تُفهم من منظور جوهري (primordialism)، ولكن بينما نتفق مع جوهر هذا النقد، فإننا نشكك أيضًا في مدى ملاءمة مفهوم الثقافة الاجتماعي وما بعد الحداثي المناهض للجوهري، والذي يعارض بشكل أحادي "تجسيد" الثقافة والحضارة، لتحليل الثقافة الدولية.

في هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن بيتر كاتزينشتاين قد اقترح مؤخرًا استخدام مفهوم الحضارة، الذي يعد شكلاً مخففًا إلى حد كبير من الجوهرية على غرار هنتنجتون، كإطار مفاهيمي مهم لتحليل السياسة الدولية. وفقًا لكاتزينشتاين، من المهم إدراك الطبقات المتعددة والأبعاد المتعددة للحضارة بدلاً من افتراض جوهر حضاري واحد. يمكن أن توجد برامج ثقافية متنوعة داخل حضارة واحدة. إذا تم الاعتراف بهذا التنوع، يمكن أن تظل الحضارة مفهومًا مهمًا في العلوم الاجتماعية. يمكننا من خلال نهج كاتزينشتاين البحث عن حل وسط مناسب بين الجوهرية على غرار هنتنجتون وعدم الجوهرية ما بعد الحداثية (كاتزينشتاين 2010).

مع أخذ هذه النقاط في الاعتبار، سنركز أدناه على المنافسة والصراع بين الولايات المتحدة والصين لتأكيد نفوذهما ومكانتهما في النظام الثقافي العالمي قبل الأزمة الاقتصادية وبعدها. على وجه الخصوص، نقترح فهم "المنافسة الثقافية" بين البلدين على أنها تنافس حول "معيار الحضارة".

ثانياً: تحول المجال الثقافي الغربي: مع التركيز على سياسات تعزيز الديمقراطية الأمريكية

لفترة طويلة، حافظت دول المجال الثقافي الغربي في أمريكا الشمالية وأوروبا على هويتها ومكانتها كمنشري الثقافة العالمية وناشري "معيار الحضارة". على الرغم من وجود بعض الاختلافات في الرأي حول الصورة العامة، إلا أنه يمكن القول إن انتشار الثقافة بين المناطق المختلفة في العالم كان في الواقع في اتجاه واحد من الغرب إلى غير الغرب قبل القرن العشرين على الأقل. قدمت الدول الأوروبية، بصفتها دولًا معيارية للحضارة، معايير سياسية واجتماعية واقتصادية وثقافية "مرغوبة" للدول غير الغربية، وقبلت هذه الدول غير الغربية هذه المعايير، أحيانًا بالإكراه والاستسلام، وأحيانًا عن طيب خاطر. كما انتشرت قواعد ومعايير النظام السياسي الدولي الحديث، الذي ظهر لأول مرة في أوروبا في القرنين السادس عشر والسابع عشر، إلى الدول غير الأوروبية مع توسع القوى الأوروبية كمعيار حضاري جديد.

تآكلت هذه الهوية والمكانة للدول الغربية كمنشري الثقافة إلى حد ما في القرن العشرين بسبب تأثير الحربين العالميتين، والمواجهة بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي، وحركات إنهاء الاستعمار والعالم الثالث. ومع ذلك، مع نهاية الحرب الباردة في نهاية القرن العشرين، وتأكيد تفوق الديمقراطية الغربية على الاشتراكية، وترسيخ الولايات المتحدة مكانتها كدولة رائدة في النظام الدولي، بدأت الدول الغربية مرة أخرى في التأكيد على نشر المعيار الحضاري الغربي. على سبيل المثال، منذ التسعينيات، تم تبني نموذج السياسة الاقتصادية الذي يركز على "برنامج التكيف الهيكلي" (SAP) الذي يتضمن ضغوطًا مالية، وتحرير التجارة، والخصخصة، وإلغاء القيود التنظيمية، كنموذج للنمو الاقتصادي الفعال، بشكل شبه إلزامي من قبل الدول من خلال المؤسسات المالية الدولية مثل صندوق النقد الدولي والبنك الدولي، أو انتشر بشكل طوعي من خلال الهيمنة الفكرية للمجتمعات الأكاديمية، وخاصة في الجامعات الأمريكية.

على المستوى السياسي الأكثر، حاولت الدول الغربية نشر مؤسسات ومعايير مثل الديمقراطية وحقوق الإنسان وسيادة القانون في عصر ما بعد الحرب الباردة. على وجه الخصوص، أصبح تعزيز الديمقراطية ونشرها أجندة مهمة للسياسة الخارجية للعديد من الدول الغربية. احتل نشر الديمقراطية مكانة أساسية في تقليد السياسة الخارجية الأمريكية الذي يعود إلى الرئيس وودرو ويلسون أو قبله، وفي عصر ما بعد الحرب الباردة، ادعت إدارتا كلينتون وجورج دبليو بوش أنهما الوريثان المخلصان لهذا التقليد. أثارت إدارة بوش جدلاً من خلال تبرير حرب العراق عام 2003 بهذا الجانب. كما أن نشر الديمقراطية وتعزيزها هو هدف مهم للسياسة الخارجية للعديد من الدول الأوروبية. في عام 1990، عندما كانت الحرب الباردة على وشك الانتهاء، اعتمد رؤساء الدول الأعضاء في مؤتمر الأمن والتعاون في أوروبا "ميثاق باريس لأوروبا الجديدة"، متعهدين "ترسيخ وتعزيز الديمقراطية كشكل الحكومة الوحيد لأعضائنا". كما ساهمت عضوية حلف الناتو والاتحاد الأوروبي في تحول العديد من دول أوروبا الشرقية إلى دول ديمقراطية من خلال تضمين الديمقراطية كشرط للحصول على العضوية الجديدة.

إن تأييد الدول الغربية النشط لمعيار حضاري جديد لا يرجع ببساطة إلى رغبتها في الحصول على المزيد من الهيمنة الاقتصادية أو المزيد من الأمن والسلام (آيرز 2009). يتجاوز نشر المعيار الحضاري هذه الأبعاد، ويُمارس الآن كنوع من "القوة الثقافية" من قبل هذه الدول الغربية (هوبسون 2008؛ كلارك 2009). بمعنى آخر، أصبح المعيار الحضاري للدول الغربية معيارًا يميز بين الدول المتحضرة وغير المتحضرة. سترغب الولايات المتحدة والعديد من الدول الأوروبية في اعتبار هذه العملية عملية خلق معايير دولية جديدة. أو قد ترغب في اعتبارها عملية تعميق التكامل المعياري للمجتمع الدولي. ومع ذلك، من منظور الدول غير الغربية، يمكن قراءة تقديم المعيار الحضاري الغربي على أنه مؤشر على التخلي عن مبدأ المساواة بين الدول، الذي تم الحفاظ عليه بدقة اسميًا، وإدخال مبدأ الإقصاء والتمييز. أو يمكن النظر إليه على أنه محاولة لإحياء التمييز بين المجتمعات المتحضرة والمجتمعات الوحشية في عصر الاستعمار القديم، ومحاولة لتقسيم المجتمع الدولي إلى عدد قليل من الدول المتميزة والبلدان الأخرى.

مع وصول أزمة مالية واقتصادية عالمية مؤخرًا، ومع تداخل تآكل الهيمنة الأمريكية بشكل مباشر وغير مباشر مع هذه الأزمة الاقتصادية، هناك تغيير ملحوظ في طريقة تقديم الدول الغربية لمعايير الحضارة. وعلى وجه الخصوص، في الولايات المتحدة، ومع مواجهة سياسات تعزيز الديمقراطية ونشرها التي تم اتباعها على مدى العشرين عامًا الماضية لحدود واضحة، تزداد الأصوات المطالبة بتغيير جذري. ويلعب النقد والتأمل في سياسات تعزيز الديمقراطية التي اتبعتها إدارة جورج دبليو بوش دورًا مهمًا في ذلك. كما يتضح بشكل صارخ في حرب العراق، حيث أعلنت إدارة بوش أن أحد الأهداف الرئيسية للحرب هو نشر الديمقراطية، فقد صدمت الكثيرين في جميع أنحاء العالم بموقفها المتشدد الذي يسمح حتى باستخدام القوة العسكرية لتعزيز الديمقراطية. ومع ذلك، فإن ما كان أكثر صدمة في سياسات تعزيز الديمقراطية الهجومية الأمريكية هذه هو حقيقة أن الأهداف التي تم اختيارها لهذه السياسات تم تحديدها بشكل انتقائي للغاية بناءً على المصالح الاستراتيجية الأمريكية. على سبيل المثال، لم تفكر الولايات المتحدة مطلقًا في نشر مبادئ الديمقراطية وحقوق الإنسان في المملكة العربية السعودية، وهي أهم حليف للولايات المتحدة في الشرق الأوسط و"دولة استبدادية شبه إقطاعية". وفي المقابل، لا يوجد دليل حتى الآن على أن حقيقة أن إيران، التي تواجه حاليًا الولايات المتحدة بشدة في الشرق الأوسط، هي "الدولة الأكثر ديمقراطية نسبيًا" في المنطقة قد انعكست، ولو جزئيًا، في سياسات الولايات المتحدة تجاه هذا البلد.

بالطبع، لا داعي لإعادة ذكر الصراع والتسوية بين الواقعية والمثالية في السياسة الخارجية هنا. لا توجد دولة تضحي بمصالحها الوطنية الواقعية بشكل أحادي لتحقيق أهداف مثالية. ومع ذلك، واجهت سياسة تعزيز الديمقراطية لإدارة بوش انتقادات بأنها "متعجرفة ومنافقة"، حيث كان بلاغتها القوية يتناقض بوضوح مع محتوى السياسة الفعلي، ومع حقيقة أن الجهة الفاعلة في السياسة هي الولايات المتحدة، القوة العظمى الوحيدة في العالم. كما أن حقيقة أن سياسة تعزيز الديمقراطية، التي كانت إجماعًا بين الحزبين داخل الولايات المتحدة، أصبحت قضية سياسية بين القوى السياسية التي تقودها الحزب الديمقراطي، التي تنتقد الإفراط في السياسة، والقوى التي تقودها الحزب الجمهوري، التي تدعو إلى استمرار السياسة "بأي ثمن، وبأي عبء"، تُعتبر تغييرًا مؤلمًا للغاية (راخمان 2009، 121)... (يتبع)