[موجز ADRN] الطريق الطويل لتايلاند نحو الديمقراطية

ملاحظات المحرر

على الرغم من الحركات الديمقراطية والاحتجاجات في تايلاند، لا يزال مؤشر الديمقراطية لعام 2019 يصنف تايلاند على أنها "ديمقراطية معيبة". ومع ذلك، يجادل الدكتور كيفن هيوستون، الأستاذ المتميز الفخري في جامعة تشابل هيل والأستاذ الزائر في جامعة ماكاو، بأن الحركة الأخيرة تختلف عن حركات الديمقراطية السابقة في تايلاند. يشير الدكتور هيوستون إلى أن الحركة الأخيرة مميزة لأن 1) الطلاب يقودون الحركة، 2) سمحت التكنولوجيا بالاحتجاجات في وقت قصير، 3) الاحتجاجات ليست مركزية مقارنة باحتجاجات هونغ كونغ الأخيرة، و 4) يطالب المتظاهرون الملك بالالتزام بالدستور وتقليص سلطته السياسية والاقتصادية. من أجل دفع جهود إضفاء الطابع الديمقراطي إلى الأمام، يرى الدكتور هيوستون أن "النظام الدستوري المتطور يمكن أن يحمي ملكًا ضعيفًا أو غير شعبي".

إن مشهد الآلاف من المتظاهرين في شوارع بانكوك منذ يونيو 2020، مطالبين بإسقاط حكومة أخرى ليس بالأمر الجديد. فبعد كل شيء، منذ أن ارتدى تحالف الشعب من أجل الديمقراطية (PAD) القمصان الصفراء واحتج ضد حكومة تاكسين شيناواترا في عام 2005، مما أدى إلى انقلاب عسكري عام 2006، كانت هناك عدة مجموعات في الشوارع، غالبًا ما تجذب الآلاف من المؤيدين. وفي الآونة الأخيرة، كانت لجنة الإصلاح الديمقراطي للشعب (PDRC) هي التي مهدت الطريق لانقلاب عام 2014. ومع ذلك، فإن الاحتجاجات الحالية لها عدة سمات جديدة ومميزة، بما في ذلك تقييم مفاده أن الملكية تعيق إضفاء الطابع الديمقراطي.

يسعى هذا المقال إلى إظهار ما يميز هذه الحركة الأخيرة ومقارنتها بحركات الديمقراطية السابقة في تايلاند. كما يشرح الأسباب التي تجعل الملكية تُعرّف بأنها معادية للديمقراطية.

احتجاجات، قديمة وجديدة

لاحظ لاري دايموند مؤخرًا أن "شهد الربع الأخير من القرن العشرين التوسع الأكثر دراماتيكية للديمقراطية في تاريخ العالم".[1] كانت تايلاند جزءًا من هذا التوسع. ومع ذلك، منذ عام 2006، تم إلغاء التقدم الديمقراطي في تايلاند. على الرغم من أسمائهم ودعم الطبقات الوسطى في البلاد، كان تحالف الشعب من أجل الديمقراطية ولجنة الإصلاح الديمقراطي للشعب معاديين للديمقراطية. عززت كلتا المجموعتين التراجع السياسي بتقويض الحكومات المنتخبة، وإعلان الولاء للملكية، وتقديم مطالب بالسياسات الاستبدادية. وضعت هذه الحركات الأساس لفترتين من الحكم العسكري.

وقد أدت نتيجة هذه التدخلات بالفعل إلى الاستبداد. على سبيل المثال، في السنوات الخمس التي أعقبت انقلاب عام 2014، صاغت اللجنة العسكرية الحاكمة قوانين وقواعد أعدت لإدارة يهيمن عليها الجيش لمدة 20 عامًا. وقد فعلت ذلك مع تخصيص سلطة سياسية واقتصادية متزايدة للملكية. ومع إخماد الحركات المناهضة للانقلاب بسرعة، واستخدام القضاء كسلاح سياسي ضد المعارضين، وسجن المئات أو مواجهة تهم مثلإهانة الذات الملكية والتحريض وجرائم الكمبيوتر، بدا أن السياسات الاستبدادية لا يمكن تدميرها تقريبًا. وقد تعزز هذا الانحدار إلى الحكم الاستبدادي بشكل أكبر بسبب التراجع الدولي الواسع النطاق في السياسات الديمقراطية.

في المطالبة بالإصلاح الديمقراطي، يضع المتظاهرون في عام 2020 أنفسهم بشكل مختلف تمامًا عن تحالف الشعب من أجل الديمقراطية ولجنة الإصلاح الديمقراطي للشعب. مع الاعتراف بتضحيات القمصان الحمراء من أجل إضفاء الطابع الديمقراطي، فإن المتظاهرين اليوم يختلفون جيليًا عن القمصان الحمراء وقد تجاوزوا سياسات تاكسين.[2] كانت الاحتجاجات الأخيرة ضخمة وسلمية، مطالبة باستقالة رئيس الوزراء الجنرال برايوت تشان أوتشا، ودستور جديد، وإنهاء القمع السياسي، وإصلاحات للملكية والجيش. باختصار، يريدون نظامًا سياسيًا أكثر ديمقراطية وأقل قمعًا.

تظهر الحركة الحالية عدة خصائص تميزها عن الحركات السابقة. أولاً، طلاب الجامعات والمدارس الثانوية هم في الطليعة. قاد الطلاب الجهود الأولى للإصلاح الديمقراطي في عام 1973، وانتفضوا ضد نظام عسكري.[3] ومع ذلك، مرت ما يقرب من 50 عامًا منذ أن قاد الطلاب الدعوات للديمقراطية. يعترف المتظاهرون الحاليون بأحداث عام 1973 والانتقام العنيف عام 1976 عندما قتل نشطاء يمينيون موالون للملكية طلابًا في جامعة تاماسات. في التكرار الحالي، أقيمت مسيرات في عشرات الجامعات والمدارس، حيث ألقى طلاب المدارس الثانوية بزي رسمي خطابات مدروسة وعاطفية أمام حشود بالآلاف. أصبحت بعض رموز تمردها ضد لوائح المدارس القمعية - مثل الأشرطة البيضاء - رموزًا للاحتجاجات الأوسع.

ثانيًا، الانتفاضة الحالية هي الأولى التي تقودها التكنولوجيا وتعتمد على الشبكات، حيث يتم استدعاء المتظاهرين في وقت قصير باستخدام تطبيقات الهواتف الذكية. كما يتم تداول أخبار ورؤى المسيرات على منصات التواصل الاجتماعي. حتى الهواتف أصبحت عناصر في المسيرات حيث يتم إظهار الدعم من خلال الاستخدام المكثف لمصابيح الهواتف. في حين أن الانتفاضات السابقة كانت في الغالب مقرها بانكوك، فقد سمحت الهواتف الذكية للمسيرات بأن تكون أحداثًا على مستوى البلاد. تعني الهواتف الذكية أنه يمكن استدعاء المسيرات، وتغيير المواقع، في وقت قصير، مما يربك السلطات. والنتيجة هي "تجمعات مفاجئة"، ولكن على نطاق أوسع مما يوحي به هذا المصطلح. غالبًا ما كان يُطلق على انتفاضة مايو 1992، التي قتل فيها الجيش والشرطة المئات وأصابوهم، "تجمع الهواتف المحمولة"، لكن هذا لفت الانتباه إلى دعم الطبقة الوسطى في بانكوك بدلاً من استخدام التكنولوجيا.[4]

ثالثًا، عند إجراء مقارنات مع الاحتجاجات في هونغ كونغ، تفتقر الحركة الحالية إلى هيكل مركزي؛ إنها "بلا قيادة"، ومبتكرة سياسيًا، وشاملة، ومنتشرة مكانيًا.[5] أصبح العديد من المتحدثين والنشطاء البارزين مراكز للاهتمام في يوليو وأغسطس، لكن تم اعتقالهم بسرعة وتعرضوا للاحتجاز لفترات طويلة. ومع ذلك، تولى آخرون مكانهم لاحقًا وأسفرت عن مسيرات أكبر، كل منها يفرز "قادة" جدد كمتحدثين. كانت المسيرات مبتكرة بشكل ملحوظ، مع مسيرات متعددة المراكز ولكن منضبطة جيدًا تضمنت الأزياء والفنانين والممثلين، بالإضافة إلى تنوع المتحدثين. إن التلاعب بالرموز الملكية والدولة، واستخدام ميمات الاحتجاج، واستخدام المواقع السابقة للتمرد المؤيد للديمقراطية - بما في ذلك تقاطع راجابراسوند حيث تم إطلاق النار على القمصان الحمراء في عام 2010 - يظهر أن الشباب هم "مؤرخو الديمقراطية". شملت مواقع الاحتجاج الجامعات والمدارس وشوارع وسط المدينة ومحاور النقل الحضري والمراكز التجارية في الضواحي في بانكوك. لوحظت أنماط مماثلة في المدن والمحافظات. من 18 يوليو إلى 10 أكتوبر، أفيد بوجود حوالي 246 حدثًا احتجاجيًا في 62 مقاطعة في جميع أنحاء البلاد.[6] تبنى المتظاهرون الاختلاف، وبينما كانت السياسة هي جوهر المسيرات، كانت رموز وناشطو مجتمع الميم مرئيين للغاية.

أخيرًا، وما يميز حقًا جيل المتظاهرين الجديد عن سابقيه هو مطالبتهم بوضع الملكية تحت الدستور وتقليص سلطتها السياسية والاقتصادية. بعد انقلاب عام 2006، توسع مناهضة الملكية، بما في ذلك بين القمصان الحمراء، حد القمع السياسي للنظام من التعبير عنه.[7] غيرت المظاهرات الأخيرة ذلك، حيث أصبحت دعواتهم لإصلاح الملكية تناقش وتُناقش على نطاق واسع الآن. من اللغة والميمات المستخدمة، من الواضح أن جزءًا من التعلم حول الملكية ودورها السياسي جاء من المنفيين السياسيين التايلانديين، الذين فر الكثير منهم من البلاد بعد انقلاب عام 2014. في الواقع، في قائمتهم المكونة من 10 مطالب للملكية في 10 أغسطس، اعترف الطلاب بعمل منتقدي الملكية المنفيين، المؤرخ سومساك جيامتيراسول والأستاذ السياسي بافن تشاتشافال بونغفون.[8]

ليس من قبيل الصدفة أن بعض هؤلاء "مؤرخي الديمقراطية" اختاروا تسمية أنفسهم "خانا راتسادون 2563". أطاحت خانا راتسادون الأصلية، المعروفة باللغة الإنجليزية باسم حزب الشعب، بالملكية المطلقة في تايلاند في عام 1932 وأقامت الدستورية.[9] إن اعتماد هذا الاسم وإلحاق السنة الحالية بالحساب البوذي (2563 = 2020) هو بيان حازم بالالتزام بمبادئ حزب الشعب: أن الملك يجب أن يخضع للدستور، وأنه لا يمكنه التصرف بشكل مستقل دون موافقة البرلمان.[10]

لم تعلن حركات الديمقراطية السابقة الملكية كعائق للإصلاح الديمقراطي، بل استهدفت الجيش. لماذا، بعد 88 عامًا، ترى شباب اليوم المتمرد الملكية كعقبة أمام الديمقراطية؟ ببساطة، أولئك الذين يدعون إلى الإصلاح قد قرروا أن الملكية تمثل حجر الزاوية في تحالف ثلاثي هزم إضفاء الطابع الديمقراطي: الملكية والجيش ورجال الأعمال الكبار. يبدو أن المتظاهرين يعتقدون أن هذا التحالف الثلاثي لا يمكن تفكيكه إلا إذا تم إصلاح الملكية. كيف وصل الأمر إلى هذا الحد؟

الملكية مقابل الديمقراطية

تم اختراع الملكية الحالية إلى حد كبير (وإعادة اختراعها) خلال النصف الثاني من القرن العشرين. اضطرت الملكية إلى قبول دستور في عام 1932، وتم تجريدها من معظم سلطتها السياسية الهامة وفقدت السيطرة على ثروة القصر. شهد عهد الملك بوميبول، الذي بدأ في عام 1946 وانتهى في عام 2016، استعادة ملحوظة لكل من السلطة السياسية والثروة الملكية. نتجت هذه الاستعادة عن صراع سياسي من قبل القصر أثمر في أواخر الخمسينيات عندما طور بوميبول شراكة مع قائد الانقلاب العسكري الجنرال ساريت ثانارات.[11]

تعززت علاقة الملكية بالجيش وتعمقت إلى درجة يعتبر فيها القيادة العسكرية الحالية "حماية" الملكية واجبها الرئيسي. ظل بوميبول متشككًا في السياسة الانتخابية، واعتبر السياسيين المنتخبين "خطرين"، وعامل الدساتير بازدراء، ووافق بانتظام على الانقلابات العسكرية.[12] كما هو متوقع من ملك، كان محافظًا سياسيًا وفضل نظامًا سياسيًا محافظًا. كان بوميبول، المتدخل السياسي الذي لا يكل، يفضل التلاعب "خلف الكواليس"، ويعمل من خلال وسطاء موثوقين ومخططين سياسيين شكلوا "شبكة الملكية".[13] بحلول نهاية القرن العشرين^م، استعادت الملكية سلطتها السياسية ووسعتها. وبالمثل، فإن الدعاية المستمرة والمفرطة عنت أن هيبة العرش العامة نمت إلى مستوى لم يسبق له مثيل منذ القرن التاسع عشر.^م.

بينما تراكم العرش القدرة على التأثير في الأحداث السياسية وتغييرها، أعاد أيضًا بناء ثروته. من ادعاءات فقر العائلة المالكة في أوائل الخمسينيات، بحلول عام 2005، جمع مكتب ممتلكات التاج - الذي يمثل الجزء الأكبر من ثروة الملك - ثروة تقدر بما بين 27 و 40 مليار دولار أمريكي.[14] بحلول عام 2019، ربما تكون هذه الثروة قد توسعت لتصل إلى 70 مليار دولار.[15] هذا يجعل التاج أكبر تكتل في البلاد، وهو وضع جلبه إلى تحالف مع كبار الرأسماليين في تايلاند، بما في ذلك شراكات تجارية ولكن أيضًا تعبيرًا في المجالات الأيديولوجية والسياسية. يُرى كبار أصحاب الأعمال في تايلاند بانتظام وهم يتبرعون للقصر، ويبنون هيبتهم وهيبة الملكية. في الوقت نفسه، في المعارك السياسية بين مؤيدي تاكسين والقوى الملكية، ألقت العديد من أكبر العائلات التجارية أموالها ونفوذها خلف المحافظين والجيش.[16] في ظل نظام الجنرال برايوت، كما لاحظ المتظاهرون، لم تتلق حكومته دعمًا قويًا من أكبر المجموعات التجارية فحسب، بل استفادت بشكل كبير من المشاريع والعقود الحكومية.

مع العلم أن المتظاهرين الديمقراطيين السابقين قد حاولوا وفشلوا في إبعاد الجيش عن السياسة، قرر النشطاء الجدد أنه يجب إزالة حجر الزاوية في التحالف الحاكم الثلاثي. منذ أن اعتلى فاجيرالونغكورن العرش، أظهر قوة الملكية، ومحافظته، ورغبته في توسيع سلطة العرش السياسية والاقتصادية بشكل أكبر. حقيقة أن الملك والجيش لديهما اتفاق مبني على قدرة الجيش على القمع وأن حكومة برايوت تتراجع عن القيود الدستورية على الملكية، فإن الإصلاح الديمقراطي يبدو أكثر إلحاحًا. هذا الإلحاح يتجلى في الصراع على رموز عام 1932. مع قيام فاجيرالونغكورن والنظام بمحو نصب تذكارية لعام 1932، حاولت خانا راتسادون 2563 استخدامها وإحيائها.[17] إدراكًا للنزعة الملكية الجديدة لفاجيرالونغكورن وتفضيله للملكية المطلقة، يشعر المتظاهرون بأن الدستورية مهددة.

وجهة نظر الملك بشأن الاحتجاجات غامضة. على الرغم من "مقابلة" حديثة ذكر فيها "التسوية"، إلا أن هذه ليست سمة أظهرها سابقًا. كضابط عسكري مدرب، يطالب بالطاعة وقد أظهر ميلًا للسلوك المتقلب والغاضب.[18] تشير اجتماعاته العامة العديدة مع المتطرفين الملكيين إلى أنه يرى المتظاهرين كتهديد للعرش.

حتى الاحتجاجات الأخيرة، اعتمد الحفاظ على هيبة الملكية على قيام النظام والجيش بقمع مناهضة الملكية. فمنذ عام 2014، وجه النظام اتهامات وسجن المئات.[19] والأكثر إثارة للقلق، ومحفز مهم لظهور الاحتجاجات الأخيرة، هو اعتقاد البعض بأن النظام مسؤول أيضًا عن الاختفاء القسري وقتل العديد من النشطاء المنفيين المناهضين للملكية.[20] من الواضح أن النشطاء، بتحديهم للملك، يواجهون خصمًا قويًا.

فاجيرالونغكورن قوي اقتصاديًا. فهو لم يرث ثروة والده الهائلة فحسب، بل جعلها ملكه الخاص، حيث قام بتغيير الدستور والقانون لجعل ثروة التاج ممتلكاته الشخصية. كما تحصل العائلة المالكة على أكثر من مليار دولار أمريكي سنويًا من تمويل دافعي الضرائب، ليتم إنفاقها على "حماية" و"تبجيل" العائلة المالكة.[21] يمول دافعو الضرائب جهازًا أيديولوجيًا واسعًا يصور الملك على أنه "أب الأمة"، يستجيب لحالات الطوارئ و"يهتم" بشعبه. وقد أصبح هذا الترويج أكثر صعوبة في الاستمرار عندما يقضي الملك معظم وقته في ألمانيا. ومع ذلك، يتم إنفاق موارد هائلة من قبل عشرات الوزراء وكبار البيروقراطيين الذين يجب عليهم مرارًا وتكرارًا إظهار ولائهم للملكية.

في فترة حكمه القصيرة نسبيًا، جمع فاجيرالونغكورن نفوذًا سياسيًا كبيرًا. التعديلات التي طالب بها في دستور عام 2017 - وهو أمر استهدفه المتظاهرون - ونقل إدارة القصر وآلاف من أفراد الشرطة والجيش إلى السيطرة الشخصية لفاجيرالونغكورن. كما بذلت جهود كبيرة لإنشاء قوة شبه عسكرية تطوعية ملكية، تتكون في الغالب من جنود وبيروقراطيين وغيرهم ممن يدعمون الملكية، والذين يعملون على جعل الملك الغائب غالبًا "حاضرًا" و"متصلاً" ببلده.

يبقى التحالف الرئيسي للملك مع القيادة العسكرية. الولاء للملكية يحفز القيادة العسكرية، حيث حقق كبار الضباط مسيرتهم المهنية من خلال الخدمة للعرش.[22] بوجود أكثر من 360 ألف فرد عامل و200 ألف فرد احتياطي، وميزانية عام 2019 تزيد عن 7.5 مليار دولار، وشغف بإطلاق النار على المتظاهرين، يظل الجيش مدافعًا خطيرًا عن الوضع الراهن. اليوم، تدعم قيادة الجيش حكومة برايوت في معارضة الطلاب وغيرهم ممن تعتبرهم مناهضين للملكية. ومع ترسيخ فاجيرالونغكورن لسيطرته على الترقيات العسكرية، فقد ملأ قصره أيضًا بكبار الضباط السابقين.[23] هذه التحركات طمست الخطوط الفاصلة بين القصر والجيش والنظام.

كان أحد الجهود الرئيسية التي بذلها نظام برايوت لتعزيز سيطرته السياسية وهزيمة مناهضة الملكية يتضمن حربًا نفسية داخلية باستخدام قيادة العمليات الأمنية الداخلية (ISOC). يُنسب إليها الفضل في "هزيمة" القمصان الحمراء بعد عام 2010، وتربط قيادة العمليات الأمنية الداخلية بين الإدارة العسكرية والمدنية، مما يجعلها "أداة قوية يمكن للنخب المحافظة من خلالها تقويض الديمقراطية الانتخابية والسيطرة عليها، ومن خلالها يمكن للجيش الحفاظ على قوته."[24] تعمل عملياتها الممولة جيدًا بالتوازي مع الوكالات المدنية، وبشكل خاص مع وزارة الداخلية القوية، ولديها شبكة من العملاء والمسؤولين في جميع أنحاء البلاد. وتشمل أنشطتها المراقبة التي تمتد إلى مستوى المجتمع وعبر الإنترنت، وتطوير وتمويل وتعبئة الجماعات اليمينية، ومضايقة المعارضين السياسيين واحتجازهم وتعطيل أنشطتهم. اليوم، يجب على جميع الوكالات الحكومية الالتزام بخطط قيادة العمليات الأمنية الداخلية والعمل تحت إشرافها، مما يجعلها خصمًا قويًا وخطيرًا للطلاب المؤيدين للديمقراطية.[25]

تعليقات ختامية

امتد الصراع من أجل الإصلاح الديمقراطي في تايلاند على مدى تسعة عقود. لطالما شهد التوسع الديمقراطي رد فعل استبدادي وتراجعًا ديمقراطيًا. يستمر النضال، مع بقاء النتيجة غير مؤكدة. شدد المتظاهرون الحاليون على التحالف الاستبدادي بين الملكية والجيش، مع اهتمام غير مسبوق بالملكية. قبل أكثر من 20 عامًا، عند انتقاد معارضة الملك آنذاك للديمقراطية، أشرت إلى أن "[أ] نظامًا دستوريًا متطورًا يمكن أن يحمي ملكًا ضعيفًا أو غير شعبي". يبدو فاجيرالونغكورن أقل اهتمامًا من والده، وكما كان الحال آنذاك، "قد يثبت هذا أنه على حساب السلالة والمؤسسة."[26]■

[1] لاري دايموند، "الانحدار الديمقراطي في منظور مقارن: النطاق والأساليب والأسباب"، الديمقراطية، 2020، DOI: 10.1080/13510347.2020.1807517.

[2] طالب القمصان الحمراء أيضًا بانتخابات وإصلاح ديمقراطي، لكن مطالبهم تم سحقها بالقمع العسكري، أولاً في عام 2010 ثم مرة أخرى بعد انقلاب عام 2014 - انظر عدة مساهمات في مايكل ج. مونتيسانو، تيرينس تشونغ، ومارك هينغ (محرران)، بعد الانقلاب. عصر المجلس الوطني للسلام والنظام ومستقبل تايلاند، سنغافورة: معهد إيساس-يوسف إسحاق، 2019.

[3] روث-إنجي هاينز، "عشرة أيام في أكتوبر - الطلاب ضد الجيش: رواية عن انتفاضة الطلاب في تايلاند"، المسح الآسيوي، 14 (6)، 1974، ص 491-508.

[4] انظر ديفيد موراي، الملائكة والشياطين، بانكوك: مطبعة الأوركيد الأبيض، 1996، ص 141؛ فيليب شينون، "الغوغاء الهواتف المحمولة يواجهون البنادق والدبابات"، نيويورك تايمز، 24 مايو 1992.

[5] روجي أوثافورنبيبات، "احتجاجات تايلاند ومنع '6 أكتوبر ثانياً'، " نيو ماندالا، 2 نوفمبر 2020، تم الوصول إليه في 2 نوفمبر 2020، https://www.newmandala.org/thailands-protests-and-preventing-a-second-6-october/؛ حول هونغ كونغ، انظر تين-يويت تينغ، "من 'كن ماءً' إلى 'كن نارًا': غوغاء ذكية ناشئة واحتجاجات شبكية في هونغ كونغ"، دراسات الحركات الاجتماعية، 19 (3)، 2020، ص 362-368.

[6] تيريل هابركورن، "الكفاح من أجل الديمقراطية في تايلاند"، الانشقاق، 21 أكتوبر 2020، تم الوصول إليه في 21 أكتوبر 2020، https://www.dissentmagazine.org/online_articles/the-fight-for-democracy-in-thailand.

[7] مجهول، "مناهضة الملكية في تايلاند منذ عام 2006: التحولات الأيديولوجية والمقاومة"، مجلة آسيا المعاصرة، 48 (3)، 2018، ص 363-394.

[8] براشاتاي، "مظاهرة في تاماسات تدعو للإصلاح السياسي والملكي"، براشاتاي، 13 أغسطس 2020، تم الوصول إليه في 1 نوفمبر 2020، https://prachatai.com/english/node/8717.

[9] انظر فيديريكو فيرارا، التطور السياسي لتايلاند الحديثة، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2015، الفصل 3.

[10] “إعلان حزب الشعب رقم 1 (1932)”، في كريس بيكر وباسوك فونجفايشيت (محرران)، بريدي عبر بريدي. مختارات كتابات عن الحياة والسياسة والاقتصاد، شيانغ ماي: دار سيلكوورم للنشر، 2000، ص. 70-72.

[11] كيفن هيويسون، “الملكية والخلافة”، في بافين تشاتشافال بونغ (محرر)، دليل روتليدج المعاصر لتايلاند، لندن: روتليدج، ص. 118-133.

[12] كيفن هيويسون، “الملكية وإضفاء الطابع الديمقراطي”، في كيفن هيويسون (محرر)، التغيير السياسي في تايلاند. الديمقراطية والمشاركة، لندن: روتليدج، 1997، ص. 58-74.

[13] دنكان مكارجو. “ملكية الشبكة وأزمات الشرعية في تايلاند”، المراجعة الباسيفيكية، 18 (4)، 2005، ص. 499-519.

[14] بورفانت أويانونت، “مكتب ممتلكات التاج في تايلاند وأزمة عام 1997”، مجلة آسيا المعاصرة، 38 (1)، 2008، ص. 184.

[15] كيفن هيويسون، “أثرياء تايلاند المجانين: الطبقة الرأسمالية في تايلاند، 1980-2019”، مجلة آسيا المعاصرة، 51 (2)، 2021، رقم المرجع الرقمي: 10.1080/00472336.2019.1647942.

[16] انظر إيليا جارجر، “لون المال: الانتماءات السياسية للعائلات التجارية التايلاندية”، تقرير خاص عن الملف الشخصي لرأس المال، 28 أغسطس 2014.

[17] حول المحو، انظر بانو وونغتشا-أوم وبانارات ثيبونغبانات، “في تايلاند، تماثيل قادة الديمقراطية هي التي تختفي”، رويترز، 24 يونيو 2020، تم الوصول إليه في 2 نوفمبر 2020، https://www.reuters.com/article/us-thailand-democracy-monuments-idUSKBN23V024. رد المتظاهرين، انظر تاساني فيجبونغسا، “المتظاهرون التايلانديون يركبون لوحة ترمز إلى الديمقراطية”، أسوشيتد برس، 20 سبتمبر 2020، تم الوصول إليه في 2 نوفمبر 2020، https://apnews.com/article/bangkok-thailand-archive-democracy-f29b2b08490dce3f2716780eb4131bcf.

[18] هيويسون، “الملكية والخلافة”، ص. 125-127.

[19] ديفيد ستريكفوس، “إهانة الذات الملكية ضمن نظام التخويف في تايلاند”، في بافين (محرر)، دليل روتليدج المعاصر لتايلاند، ص. 134-144.

[20] هاثيراث فاهولتاب وديفيد ستريكفوس، “المطالب العشر التي هزت تايلاند”، نيو ماندالا، 2 سبتمبر 2020، تم الوصول إليه في 3 نوفمبر 2020، https://www.newmandala.org/the-ten-demands-that-shook-thailand/.

[21] “ثانارثورن يريد المزيد من الشفافية في الميزانية السنوية للملكية”، الأمة، 6 سبتمبر 2020، تم الوصول إليه في 3 نوفمبر 2020، https://www.nationthailand.com/news/30394107.

[22] بول تشامبرز ونابيسا وايتولكيات، “صمود الجيش الملكي في تايلاند”، مجلة آسيا المعاصرة، 46 (3)، 2016، ص. 425-444.

[23] بول تشامبرز، “جنود الحافة الحمراء: القيادة المتغيرة للجيش التايلاندي في عام 2020”، نيو ماندالا، 21 سبتمبر 2020، تم الوصول إليه في 3 نوفمبر 2020، https://www.newmandala.org/the-changing-leadership-of-thailands-military-in-2020/.

[24] بوانغتونغ باواكابان، الدور المركزي لقيادة العمليات الأمنية الداخلية في تايلاند في فترة ما بعد مكافحة التمرد، سنغافورة: معهد ISEAS–Yusof Ishak TRS17/17، 2017، ص. 1.

[25] بوانغتونغ، الدور المركزي، ص. 25-26.

[26]هيویسون، “الملكية والتحول الديمقراطي،” ص. 74.

■ كيفن هيويسون هو أستاذ فخري متميز في دراسات آسيا بجامعة نورث كارولينا في تشابل هيل، وأستاذ زائر بجامعة ماكاو. تشمل اهتماماته البحثية العولمة والتغيير الاجتماعي في جنوب شرق آسيا، وخاصة تايلاند، والتحول الديمقراطي، وقضايا العمل. من منشوراته الأخيرة: “الموقع الأسود: الحرب الباردة وتشكيل سياسات تايلاند،” مجلة آسيا المعاصرة، 50 (4)، 2020، والمحكمة الدستورية التايلاندية تحل حزباً رئيسياً آخر، منتدى شرق آسيا، و “الملكية والخلافة،” في بافن تشاشافال بونغبن (محرر)، دليل روتليدج لتايلاند المعاصرة، لندن: روتليدج.

■ تمت المعالجة بواسطة جينكيونغ بايك، باحثة/مديرة مشاريع

للاستفسارات: 02 2277 1683 (تحويلة 209) I j.baek@eai.or.kr

لا يتخذ معهد شرق آسيا أي موقف مؤسسي بشأن القضايا السياسية وليس له أي انتماء مع الحكومة الكورية. تقع جميع الحقائق والتعبيرات عن الآراء الواردة في منشوراته على عاتق المؤلف أو المؤلفين وحدهم.